«Развитие религиозной свободы в Коннектикуте»

(3) Я признаю, что я помешал церкви выразить свои взгляды голосованием (в рассматриваемый день) относительно пригодности мистера Вигглсворта к должности в церкви Хартфорда». — Документы Исторического общества Коннектикута, ii. 51-125.

[aa] В письме Нью-Хейвена говорилось: «Мы слышим, что просители или другие лица, смыкающиеся с ними, весьма уверены, что добьются больших перемен как в гражданском управлении, так и в церковной дисциплине, и что некоторые из них добыли и наняли некоего агента в качестве своего представителя, чтобы утверждать письменно (как предполагается), будто приходы в Англии, одобряющие свои собрания для поклонения Богу и продолжающие их, являются истинными церквами, и такие лица, приезжая туда (не демонстрируя какого-либо дела веры), имеют все права на церковные привилегии». — Записи колонии Нью-Хейвен, iii, 186.

[ab] То есть они соглашаются с главными истинами Евангелия и обещают повиновение церкви, к которой хотят присоединиться.

[ac] Среди массачусетских священнослужителей Томас Аллен из Чарлстауна (1642), Томас Шепард из Кембриджа (1649), Джон Нортон из Ипсвича (1653) придерживались мнения, что привилегии крещения должны быть расширены, и сам Джон Коттон постепенно склонялся к этому мнению.

Виндзорская церковь была первой в Коннектикуте, применившей Полузаветное соглашение — с 31 января 1657-58 г. по 19 марта 1664-65 г., когда пастор, усомнившись в его действительности, прекратил эту практику до 1668 года, когда она была возобновлена. — Стайлс, Древний Виндзор, стр. 172.

[ad] Стоун удерживал свою сторону на том основании, что по вопросу внутренней дисциплины синод не имеет никаких полномочий и что он может применить конгрегационастскую дисциплину к любым раскольникам. Непосредственным результатом стал отъезд недовольных в Бостон или Хадли; однако там они не могли быть приняты в другую церковь до тех пор, пока Стоун не освободит их от своей. Он отказался это сделать. Тем самым он продемонстрировал способность пастора, подкрепленного поддержкой большинства, наложить фактическое отлучение от церкви. Это могло быть совершено, даже если его власть подвергалась сомнению. — Дж. А. Дойл, Пуританские колонии, ii, стр. 77.

[ae] Между тем Массачусетский синод (чисто местный) 1662 года высказался семь к одному в пользу практики Полузаветного соглашения и вновь подтвердил общность церквей в соответствии с синодальными условиями Кембриджской платформы, выступая против более авторитарной системы консициации, предложенной Томасом Шепардом из Кембриджа.

[af] Следует помнить, что «Церковь Англии означала всю совокупность английских христиан, независимо от того, окажется ли в результате происходивших движений (1630-1660) их устройство епископальным, пресвитерианским или каким-то иным». — Палфри, Всеобщая история Новой Англии, i, стр. 111. Дж. Р. Грин, Краткая история английского народа, стр. 544.

В Англии Питкин был членом церкви Содружества и по всем вероятностям не был епископальцем или человеком Церкви Англии в обычном смысле.

[ag] Подобный приказ мог вызвать лишь новые беспорядки. Стратфорд и Норуолк выразили протест. Как правило, этот приказ был крайне нежелателен в недавно приобретенной колонии Нью-Хейвен. Мистер Пирсон из Бранфорда вместе с некоторыми консервативными церковными людьми из Гилфорда и Нью-Хейвена отправился в Нью-Джерси, чтобы избежать его последствий.

[ah] Среди все еще не решенных вопросов, представленных в 1657 году, были следующие: (9) «Должно ли тело города, взятое в совокупности, совместно призывать на роль своего пастыря того, кого церковь выберет своим должностным лицом». (13) «Обязывает ли призыв и избрание церковью должностного лица или проповедующего старейшину всю конгрегацию смириться и быть удовлетворенной, будучи обязанной принять его в качестве своего пастыря, хотя он и призван и утвержден без согласия города». (11) «Куда должны обращаться лица, оскорбленные каким-либо церковным процессом или цензурой, либо должны ли они подчиняться церквам, к которым они принадлежат». — Трамбулл, История Коннектикута, i, 302-3.

[ai] В новоанглийском конгрегационализме церковь и церковное общество являлись раздельными и обособленными телами. Церковь вела записи рождений, смертей, браков, крещений и членства и, помимо этого, ограничивалась духовными делами; общество занималось всеми временными вопросами, такими как забота о церковном имуществе и управление им, выплата жалованья пасторам, а также их призвание, утверждение и отставка.

ГЛАВА V

ПЕРИОД ПЕРЕХОДА Увы благочестию, увы древней вере!

Хотя Массачусетс хранил индифферентность и предоставил Коннектикут возможности самостоятельно решать свою религиозную проблему, обе колонии были отнюдь не враждебны друг другу, и в каждой существовала крупная консервативная партия, разделявшая общие симпатии в церковных интересах. Пути либеральной партии в каждой колонии расходились. Однородность населения Коннектикута надолго отсрочила гражданские и религиозные распри, которым Массачусетс подвергался с регулярной частотой из-за своих попыток сдерживать, ограничивать и втискивать в жесткие рамки свое население, неуклонно становившееся все более многочисленным и космополитичным. Английское правительство получало частые жалобы на Массачусетскую колонию, и в результате Коннектикут благодаря контрасту своего «исполнительного поведения» с поведением «неуправляемого Массачусетса» получил большую свободу в проведении собственной внутренней политики в делах Церкви и Государства. Многие детали этой политики были неизвестны английскому правительству или игнорировались им. Период, когда четыре колонии были объединены по всем вопросам общего благополучия, будь то временного или духовного, миновал. Теперь существовало три колонии. Одной из них, гораздо более слабой, чем остальные, суждено было в сравнительно короткие сроки быть поглощенной Массачусетсом, подобно тому как Нью-Хейвен был поглощен Коннектикутом. Между тем Массачусетс и Коннектикут развивались по собственным характерным линиям, и у каждого были свои индивидуальные проблемы. В то время как в церковных делах консервативные фракции в обеих колониях имели много общего и продолжали иметь еще долгое время, Реформистский синод 1679-80 годов, проходивший в Бостоне, стал последним, к которому все церкви Новой Англии проявляли жизненный интерес, поскольку наступал переходный период. Этот переходный период характеризовался расширением поселений с сопутствующим духом захвата земель и падением нравов в обществе, поскольку материальные интересы вытесняли духовные интересы ранних поколений, а индейские и колониальные войны сеяли дух вседозволенности. В религиозной жизни колонистов этот переход давал о себе знать не только в характере ее приверженцев, но и в самой церковной системе, которая менялась от устройства и практики, воплощенных в Кембриджской платформе, к укладу более позднего дня и практически пресвитерианскому правлению, выраженному в Сейбрукской платформе 1708 года. Переход в Массачусетсе как в светском, так и в религиозном развитии существенно отличался от такового в Коннектикуте. Следовательно, со времен Реформистского синода история Коннектикута представляет собой практически целиком рассказ о его собственном пути, лишь в некоторых точках соприкасаясь с историческим развитием других новоанглийских колоний. В религиозном аспекте это история эволюции специфического конгрегационализма Коннектикута. Реформистский синод 1679-80 годов был созван Генеральной Ассамблеей Массачусетса потому что, по словам того старого историка Томаса Принса:

Вскоре после 1660 года стал проявляться Упадок, и он усиливался до 1670 года, когда он стал очень заметным и угрожающим, на что повсеместно жаловались и о чем горько сокрушались благочестивые среди них (колонистов); и еще более усилился к 1680 году, когда от первого Поколения осталось лишь немногим. [49]

Причины этого отпадения от стандартов первого поколения были многочисленными. Во-первых, колонисты превратились в простых колониальных обитателей. После реставрации Стюартов самые прочные нити, связывавшие их с пульсирующей жизнью метрополии, — религиозные, — были оборваны. Колонисты перестали быть авангардом великого религиозного движения, возможной гаванью для нового политического государства. Хотя они принимали много беженцев от стюартовского конформизма, религиозные связи, связывавшие их с английскими нонконформистами, ослабли, и еще сильнее — когда оба некогда мощных крыла пуританской партии, пресвитерианское и индепендентское, оказались в одинаковой опасности исчезновения. Вскоре после Революции 1688 года, когда в условиях более широкой терпимости Вильгельма и Марии пресвитериане и индепенденты стремились укрепить свои позиции путем союза на основе «Руководящих принципов соглашения», английский и колониальный нонконформизм на короткое время сблизился, а затем разошелся еще дальше. «Руководящие принципы соглашения»[a] представляли собой компромисс, сформулированный таким образом, чтобы допустить принятие как пресвитерианином, который осознавал, что должен раз и навсегда отказаться от своей надежды на национальную церковь, так и индепендентом, трепетно искавшим некие узы авторитета, чтобы сплотить свои слабые и разрозненные церкви. После этого компромисса религиозная жизнь колоний перестала иметь жизненно важное значение для какой-либо значительной части английского народа. После Реставрации колониальные агенты стали преимуществно интересоваться светскими делами, политическими привилегиями и коммерческими преимуществами. Эта реакция отзывалась в колониях поколениями, лишенными героических импульсов своих отцов, их постоянных стимулов и высоких стандартов. Более того, образование второго и третьего поколений не могло быть таким же, как у первого. Процент людей с университетским образованием снизился. Новый Гарвард не мог заменить старый Кембридж. Если жизнь стала легче, то она стала и более материальной.

Против подобных явлений Реформированный синод почти не добился успеха. Он сформулировал в тринадцати вопросах прегрешения того времени и в ответе на каждый предложил средства их исправления. К этим вопросам и ответам синод добавил исповедание веры. Последнее представляло собой подтверждение Вестминстерского исповедания веры в редакции, одобренной Парламентом, либо того, что содержится в Савойской декларации. Что касается церковного устройства, Реформированный синод подтвердил «сущность Платформы дисциплины, согласованной посланцами этих церквей в Кембридже в Анно Домини 1648», пожелав, чтобы церкви «неуклонно пребывали в Порядке Евангелия согласно тому, что в ней провозглашено на основании Слова Божия». Коттон Мэтер в «Magnalia», написанном двадцатью годами позже, приводит четыре отступления от кембриджской системы со стороны Реформированного синода. Во-первых, были разрешены эпизодические служения священнослужителей за пределами их собственных церквей; во-вторых, возникло движение за возрождение авторитета и должности правящего старейшины и других должностных лиц; в-третьих, «плебейская ординация», то есть рукоположение мирянами, рукоположение руками братьев церкви в отсутствие высших должностных лиц, более не допускалась; и в-четвертых, появилось отклонение от «личного и публичного исповедания» в пользу частного допроса кандидатов в члены церкви пастором, хотя прежний обычай все еще считался «законным, целесообразным и полезным». Что касается должности правящего старейшины, то она была упразднена во многих церквях отчасти из-за нехватки подходящих людей на эту должность, отчасти из-за ошибок некомпетентных лиц, а отчасти из-за растущего сомнения в том, что такая должность имеет библейское санкционирование. Во многих церквях также была упразднена должность учителя, причем пастор унаследовал всю власть, ранее сосредоточенную в руках старейшин, а поскольку он сохранил свое право вето, получилось так, что церкви в значительной мере оказались во власти одного человека.

Плимутская и коннектикутская колонии решительно поддержали труд этого местного массачусетского синода. В результате интереса, вызванного его предложениями об усилении церковной дисциплины, о законах, поощряющих нравственность и христианское наставление, а также о возобновлении усердия отдельных лиц в благочестивой жизни, немалое число обращенных было немедленно принято в церкви во всех колониях. Большая часть из них была принята по Полузаветному соглашению. Но времена изменились, и церкви не успевали за ними. Попытки принудительно насаждать религию оказались бесплодными и лишь свидетельствуют о том, что политические интересы, войны с сопутствующими им возбуждением и вседозволенностью, а также поглощающие гражданские дела отвлекли умы людей от прежнего интереса к религиозным спорам и религиозным обычаям.

Сама Церковь деградировала по мере того, как города в своем гражданском качестве брали на себя содержание пастора и сбор его налогов. Еще раньше началось и постепенное изменение, в ходе которого избрание пастора перешло от небольшой группы причастников церкви, или полноправных членов, к более широкому кругу Прихода, а в конечном итоге — к городу. Это изменение отчасти было вызвано все большим принятием Полузаветного соглашения с его сопутствующими последствиями. В некоторых местностях «принятие Завета» и представление своих детей к крещению стали рассматриваться не как необходимое исполнение унаследованных обязанностей (в силу унаследованных привилегий крещения) и вытекающее из этого признание моральных обязательств, а как заслуги, сами по себе обладающие силой приносить пользу участникам. Более того, обряд крещения, первоначально ограничивавшийся детьми, по крайней мере один из родителей которых был крещен, позже был разрешен любому ребенку, для которого удавалось найти удовлетворительного человека — любого, кто не был замечен в вопиющей безнравственности, — который пообещал бы, что ребенок получит религиозное воспитание. Еще одним фактором падения религиозной жизни стал стоддардианизм, или учение прп. Соломона Стоддара из Нортгемптона в Массачусетсе, мощнейшего проповедника и на протяжении многих лет самого влиятельного пастора во всей долине Коннектикута. Еще в 1679 году он начал учить, что крещеные лица, принявшие завет, должны допускаться к Вечере Господней, дабы сам обряд мог породить в них преобразующую благодать. По своему происхождению это учение, вероятно, задумывалось как протест против болезненного, интроспективного и ослабляющего самоанализа со стороны многих людей, сомневавшихся в своей пригодности к причастию. Но в результате взаимодействия этого учения и практики Полузаветного соглашения членство в церкви со временем стало охватывать практически любого человека, не отличающегося открытой порочностью и готового дать интеллектуальное или номинальное согласие с церковными доктринами, а также с несколькими церковными правилами. С этим изменением основная масса горожан стала избирателями пастора. Коттон Мэтер в «Ratio Disciplinæ» иллюстрирует эти меняющиеся условия, когда сообщает нам, что причастники чувствовали, будто право избирать пастора принадлежит им как истинной церкви Христа, и что во избежание раздоров или поражения своего кандидата от большинства города они обычно предлагали выбор между двумя кандидатами.

Беспечность церквей в допущении членов имела свой аналог в беспечности городов в принятии жителей. Очень рано, еще в 1658 году, Коннектикутская Генеральная Ассамблея была вынуждена призвать их к порядку. Мартовская сессия 1658–1659 годов ограничила избирательное право всеми жителями в возрасте двадцати одного года и старше, которые были домохозяевами (то есть женатыми мужчинами) и обладали имуществом на тридцать фунтов либо занимали какую-либо должность. Вскоре это требование было заменено на обладание «тридцатью фунтами личного движимого имущества» либо занятие должности. Налогооблагаемое имущество в колонии в то время составляло в среднем шестьдесят фунтов на жителя. До марта 1658–1659 годов города принимали жителей голосованием большинства. Эти принятые жители, вооружившись свидетельством о хорошей репутации из своего города, представали перед Генеральной Ассамблеей в качестве кандидатов на избирательные права свободного гражданина и допускались или не допускались на усмотрение Ассамблеи. Лишение избирательных прав было наказанием за любое скандальное поведение успешного кандидата. Одной из причин нового ограничительного законодательства было то, что с 1657 по 1660 год по какой-то неизвестной причине в коннектикутские города хлынул большой поток нежелательных колонистов, и таким образом получилось, что по мере того, как Церковь расширяла свое представление о членстве, Государство было вынуждено ограничить свое понимание демократии. Следовательно, оно сузило избирательное право, добавив к первоначальным требованиям высокий имущественный ценз и продолжая требовать свидетельства о хорошей репутации. Более того, от кандидатов требовалось предоставить свои верительные грамоты в октябре, и их рассмотрение откладывалось до следующей сессии Ассамблеи в апреле следующего года. Это двоякое изменение в религиозной и политической жизни колонии принесло большую гибкость и большую безопасность, ибо «при фактическом переплетении церкви и государства теория одной была слишком узкой, а другого — слишком широкой». После изменения избирательного права городские записи показывают, что при приеме жителей стало меньше беспорядка и больше внимания уделялось их личной репутации.

По мере того как горожане становились избирателями пастора, а в церквях укоренялась новая широта в вопросах членства, вскоре проявились растущая распущенность дисциплины, а также усиление власти в руках пасторов и подчиненного им диаконата. Это избыточное сосредоточение власти в руках одного человека вело к единоличному правлению и частым трениям между пастором и его паствой. В результате для разрешения вопросов или споров между пасторами и паствой могли созываться советы против советов. Следовательно, среди консерваторов укрепилось мнение о необходимости существования некоего авторитетного органа для надзора за церквями — органа, к которому и пастор, и паства могли бы апеллировать по спорным вопросам.

В Массачусетсе коннектикутские колонисты увидели настойчивую попытку установить такую власть. Между 1690 и 1705 годами массачусетское духовенство возродило давний обычай проведения двухнедельных встреч соседних пасторов. Новые ассоциации носили чисто добровольный характер и создавались для взаимной помощи, дебатов по вопросам, представляющим общий интерес, или консультаций по поводу особых трудностей — будь то касающихся церквей или отдельных их членов, — которые могли быть вынесены на их рассмотрение. Эти ассоциации приобрели популярность и впоследствии стали постоянным элементом новоанглийского конгрегационализма. Поскольку в момент их возрождения они были встречены с таким одобрением, консервативное духовенство Массачусетса попыталось в «Предложениях 1705 года» усилить власть духовенства и синодов внутри церквей и добиться реформации нравов и морали, наделив эти ассоциации весьма широкими и властными полномочиями. Предложения предусматривали, что все пасторы должны объединяться в Ассоциации для взаимной помощи и советов; для лицензирования кандидатов на служение; для обеспечения пасторами безгласных церквей; для общего надзора за религией и для рассмотрения обвинений, выдвинутых против их собственных членов. Предполагалось учредить Постоянные Советы, состоящие из делегатов от Ассоциаций, а также из надлежащего числа делегатов (видимо, мирян), представляющих членский состав церквей. Они должны были контролировать все церковные дела по всей колонии, которые «подлежат рассмотрению церковным советом», а подчинение их решениям подлежало принудительному обеспечению под угрозой лишения церковного общения. Предложения были одобрены большинством духовенства Массачусетса, однако либеральная партия внутри церквей не пожелала уступить их требованиям, а Генеральная Ассамблея не стала санкционировать Предложения перед лицом такой оппозиции. Следовательно, важнейший элемент Предложений — Постоянные Советы — так и не был принят. Тем не менее попытка их учреждения придала сил Ассоциациям, и была налажена процедура лицензирования кандидатов.

Многие жители Коннектикута одобряли дух Предложений и желали создания аналогичной системы. Более того, еще никогда Генеральная Ассамблея не была столь готова делегировать церковному органу контроль над церквями. Попечители молодого Йельского колледжа, представлявшие собой самое авторитетное собрание духовенства в колонии, жаждали, чтобы Ассамблея учредила какую-либо систему церковного управления, более прочную, чем существовавшая среди церквей, и чтобы она разослала утвержденное исповедание веры и дисциплины. Следовательно, когда в 1708 году Гердон Салтонстолл, популярный бывший пастор Нью-Лондона, был возведен на губернаторский престол, настало самое подходящее время для шага по удовлетворению широкого спроса. В ответ на него майская сессия Генеральной Ассамблеи —

исходя из собственных наблюдений и жалоб многих других, уразумев изъяны дисциплины церквей этого правления, проистекающие от недостатка более явного утверждения правил, данных для оной в Священном Писании, [почла за благо] предписать и потребовать, чтобы пасторы различных церквей в различных округах сего правления собрались вместе в своих соответствующих окружных городах с такими посланцами, которых церкви, к которым они принадлежат, сочтут нужным прислать с ними в последний день июня будущего года, дабы рассмотреть там и согласовать те методы и правила ведения церковной дисциплины, которые будут признаны согласными и сообразованными со словом Божиим, и чтобы на той же встрече назначить двух или более представителей из своего числа для встречи в Сейбруке… где им надлежит сопоставить результаты работы пасторов различных округов и на их основе составить форму церковной дисциплины, которая двумя или более делегированными ими лицами будет представлена этой Ассамблее… и утверждена ею.

Законопроект был принят Верхней палатой легислатуры и направлен на согласительную комиссию от Нижней 22 мая 1708 года. Он стал законом 22 мая. В промежутке между этими датами слова, выделенные курсивом, были вставлены с целью исключить любую возможную потерю свободы церквями и защитить их от системы управления, спланированной исключительно духовенством и приводимой в исполнение Генеральной Ассамблеей.

Никаких записей о предварительной встрече до нас не дошло, однако в Предисловии к Сейбрукской платформе сообщается о такой встрече и о том, что их делегаты встретились в Сейбруке 9 сентября 1708 года. На этом втором съезде присутствовало двенадцать пасторов, восемь из которых были попечителями Йеля, и четыре посланца. Их труд, известный как Сейбрукская платформа, заявляет в своем Предисловии, что —

мы согласны с тем, что исповедание веры, признанное и одобренное старейшинами и посланцами церквей, собравшимися в Бостоне в Новой Англии 12 мая 1680 года на вторую сессию этого синода, должно быть рекомендовано достопочтенной Генеральной Ассамблее этой колонии на следующей сессии для ее публичного свидетельства о нем как о вере церквей этой колонии.

Мы также согласны с тем, чтобы Принципы соглашения, одобренные объединенными пасторами, ранее именовавшимися пресвитерианами и конгрегационалистами, соблюдались церквями во всей этой колонии.

Труд синода, включавший также серию авторитетных «Статей», был представлен на октябрьскую сессию Ассамблеи и получил ее одобрение, причем Ассамблея заявила о своем «великом одобрении столь счастливого соглашения» и постановила, «чтобы все церкви в пределах этого правления, которые объединены или будут таким образом объединены в учении, богослужении и дисциплине, были и впредь признавались и почитались установленными законом».

Период перехода завершился. Коннектикут перешел от индивидуального посвящения и демократической организации Кембриджской платформы к широкому членству приходской системы и авторитетным советам, или церковным судам, предусмотренным Сейбрукскими статьями. Далее надлежит рассмотреть их как главные положения Платформы.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[a] «Принципы соглашения» были призваны сыграть большую роль в Америке, нежели в Англии.

[b] Распоряжение Массачусетской ассамблеи касалось «пересмотра дисциплины, согласованной церквами в 1647 году, и всего остального, что может оказаться необходимым для предотвращения раскола, ересей, нечестия и утверждения церквей в единой вере и порядке евангелия». Право Ассамблеи созывать этот синод не подвергалось сомнению, в отличие от 1646–1648 годов.

[c] Савойская декларация октября 1658 года была издана английскими лидерами независимых, или конгрегационалистских, церквей в качестве исповедания веры и в тридцати своих статьях содержала декларацию церковного порядка. Сформулированные принципы церковного порядка были подсказаны Кембриджской платформой, но не были столь четкими или столь полно изложенными, как в новоанглийском документе. Вестминстерское исповедание, Савойская декларация и более поздние Принципы соглашения были призваны сыграть в Новой Англии гораздо большую роль, чем в Англии, где их эффект оказался преходящим. Реформированный синод предпочел Савойскую декларацию Вестминстерскому исповеданию, поскольку термины первой носили более строго конгрегационалистский характер, а также потому, что они желали придерживаться исповедания, общего с их заатлантическими братьями. Массачусетский синод кое-где изменил слова, чтобы подчеркнуть членство детей в церкви как право, получаемое через Полузаветное соглашение, а также чтобы недвусмысленно заявить о праве гражданской власти вмешиваться в вопросы доктрины.

[d] В 1660 году рукоположение мирянами прп. Томаса Бакингема из Сейбрука, кон. ок., встретило решительное сопротивление со стороны совета церквей, но было неохотно уступлено настаивавшей церкви. — J. B. Felt, Eccl. History, ii, 207.

[e] «Поскольку сия Ассамблея [Генеральная Ассамблея Коннектикута] в бедственные времена 75-го и 76-го годов была побуждена принять некоторые законы для пресечения некоторых провоцирующих зол, которые, как опасались, произрастали среди нас: а именно — осквернение субботы; пренебрежение катехизацией детей и слуг и семейной молитвой; молодые люди, сбрасывающие с себя правление родителей или господ; постояльцы и жильцы, пренебрегающие богослужением в семьях, где они проживают; пьянство и распитие спиртного; нечистота; притеснения со стороны работников и торговцев, — каковые законы мало помогли. Посему сия Ассамблея постановляет, чтобы выборные должностные лица, констебли и члены большой жюри в своих соответствующих поселениях проявляли особую заботу на своих местах в деле содействия должному и полному соблюдению вышеупомянутых предписаний сей Ассамблеи».

[f] Война Короля Филиппа, 1675–1676 гг.; узурпация Андроса; Война Короля Вильгельма, 1689–1697 гг., с ее походом против Квебека; Война Королевы Анны, 1702–1713 гг.

[g] Губернатор Салтонстолл «был более предрасположен к синодам и формулярам, чем любой другой пастор того времени в новоанглийских колониях». Его влияние на духовенство было почти абсолютным. «Сейбрукская платформа была отмечена его печатью и по большей части являлась воплощением его взглядов». — Hollister, Hist. of Conn. vol. ii, p. 585.

ГЛАВА VI

СЕЙБРУКСКАЯ ПЛАТФОРМА Правительство внутри правительства.

Сейбрукская платформа подразделяется на Исповедание веры, Принципы соглашения и Пятнадцать статей.

Исповедание веры представляет собой не более чем рекомендацию Савойского исповедания в том виде, в каком оно было подтверждено Бостонским синодом или Реформированным синодом 1680 года.

Принципы соглашения суть не что иное, как повторение статей, которые под тем же названием были приняты в Лондоне в 1691 году четырнадцатью делегатами от пресвитерианских и английских конгрегационалистских церквей. Обе стороны Соглашения надеялись тем самым прочнее утвердить свои церкви и придать им силу и достоинство крепко сплоченного тела. Принципы соглашения были составлены тремя людьми: Инкризом Мэтером, колониальным агентом Массачусетса в Англии, Мэтью Мидом, конгрегационалистом, и Джоном Хоу, пресвитерианином, который в ранние годы и по своему образованию был конгрегационалистом. Естественно, под влиянием составителей и в силу необходимости охчать оба религиозных направления эта платформа склонялась к конгрегационализму, но равная необходимость уводила ее от свободы Кембриджской платформы, по образцу которой она создавалась.

В Принципах соглашения состав церкви определяется по конгрегационалистским стандартам, равно как и избрание ее должностных лиц. Определение полномочий церкви не является строго конгрегационалистским, поскольку инициативные действия и управленческая власть вверяются старейшинству, в то время как братьям дается лишь привилегия соглашаться с теми мерами, которые старейшины могут вынести на их рассмотрение. Членство в церкви, как оно определено, является полуконгрегационалистским, то есть для того, чтобы стать членами, лица должны быть «укоренены в Фундаментальных Доктринах религии» и вести нравственный образ жизни, однако они допускаются к причастию лишь после заявления о своем желании «ходить вместе согласно Евангельскому Праву». Относительно этого заявления делается утверждение, что «различная степень эксплицитности никоим образом не должна препятствовать таким Церквам признавать друг друга в качестве Установленных Церквей». Более того, никого не следует принуждать заявлять о времени и способе своего обращения в качестве доказательства своей пригодности к принятию в качестве причастника. Однако такой рассказ приветствовался бы. Что касается приходских границ, привнесенных в первобытный конгрегационализм Новой Англии, но всегда существовавших в английской пресвитерианской системе, то Принципы соглашения объявляют их «не Божественным Правом», а —

ради общего Назидания необходимо, чтобы члены церкви жили близко друг к другу, и они не должны оставлять свою церковь ради другой без ее согласия и рекомендации.

В отношении служения Принципы соглашения утверждают, что оно должно быть образованным, компетентным и одобренным; что обычно пасторы должны считаться служителями лишь до тех пор, пока они остаются в должности в церкви, которая избрала их на свое служение; что обычно при их выборе и призвании следует искать совета соседних церквей и что они должны рукополагаться при содействии соседних пасторов. В вопросе введения в новую должность старейшины, рукоположенного ранее, церкви должны проявлять право индивидуального суждения и предпочтения относительно повторного рукоположения. Это же право предпочтения должно проявляться при решении вопроса о том, должна ли церковь содержать правящего старейшину. Принципы соглашения заявляют, что при взаимообщении церквей между ними не должно быть подчиненности и что должны происходить частые дружеские консультации между их «Офицерами». Должны проводиться «Эпизодические Собрания Пасторов» нескольких церквей для консультаций и советов по «веским и трудным делам», решениям коих «отдельные Церкви, их соответствующие Старейшины и Члены должны оказывать почтительное уважение и не расходиться с ними в мнениях без явных оснований из слова Божия». Принципы соглашения предписывают церквам подчиняться гражданской власти и поддерживать ее, а также быть готовыми в любое время дать магистратам отчет в своих делах.

Принципы соглашения были наиболее либеральной частью Сейбрукской платформы и не считались достаточно авторитетными. Соответственно, —

для Лучшего Регулирования Отправления Церковной Дисциплины в Отношении всех Церковных Дел как в Частных Церквах, так и в Советах вплоть до Полного Разрешения и Исполнения Правил во всех подобных случаях, —

были добавленные определенные резолюции, известные как «Пятнадцать статей». В действительности они и представляют собой Платформу, ибо все, что предшествует им, является лишь подтверждением уже принятых принципов, а новым в документе, шагом вперед в экклезиазме выступает расширенная власть, допускаемая и впоследствии приводимая в исполнение этими Пятнадцатью статьями.

Статьи утверждают, что власть и дисциплина в связи со всеми случаями скандалов, которые могут возникнуть внутри церкви, должны с согласия братьев возлагаться на старейшину или старейшин; и что во всех трудных случаях пастор должен испрашивать совета у старейшин соседних церквей, прежде чем приступать к вынесению порицания или вынесению судебного решения. В целях облегчения как дисциплины, так и взаимного надзора Статьи предусматривают объединение старейшин и пасторов в Ассоциации, собирающиеся по меньшей мере дважды в год для совместных консультаций по вопросам пасторского долга и делам обоюдной пользы их церквей. Из этих Ассоциаций ежегодно должны были избираться делегаты для заседания в одной Генеральной Ассоциации, проводящей свою сессию весной, во время общих выборов. Ассоциации должны были присматривать за безпасторными церквами и рекомендовать кандидатов на служение. До этого времени степень бакалавра искусств считалась достаточной гарантией того, что из человека получится способный пастор. Отныне больше не могло быть жалоб на то, что «не существовало единого метода введения кандидатов в служение и достаточной возможности для церквей совещаться вместе с целью видения и согласованного действия». Во избежание дальнейшей путаницы, возникающей от созыва советов против советов с их зачастую противоречащими друг другу решениями, Статьи образовали Консициации, или союзы церквей в определенных пределах, обычно в границах округа. Эти Консициации должны были оказывать помощь во всех великих или важных церковных событиях. Они должны были председательствовать на всех рукоположениях или введениях в должность; они должны были принимать решения об отпущении членов и по всем трудностям, возникающим внутри любой церкви в пределах их округа. При необходимости Консициации могли объединяться в совете. Их решения получали силу суждения или приговора только тогда, когда они «одобрены большей частью присутствующих старейшин и таким числом посланцев» — один или два от каждой церкви, — которое составляло бы большинство голосов. Церковь могла обратиться к своей Консициации за советом перед вынесением приговора правонарушителю, но правонарушитель не мог апеллировать к Консициации без согласия своей церкви. В силу этих последних положений власть и полномочия еще больше концентрировались в руках старейшин. Пятнадцать статей, хотя и не делали решения Консициаций окончательными, настойчиво рекомендовали отдельным церквам относиться к ним с почтительным уважением.

Отношение церквей к этим Пятнадцати статьям было различным, и в Синоде заранее знали, что так оно и будет. Одним церквам они покажутся более приемлемыми, чем другим. Многие уже обратились в веру настойчивого учения преподобного Соломона Стоддара о том, что «Национальный синод есть высшая церковная власть на земле», что каждый человек должен подчиняться суждению Национального синода. Еще за пять лет до созыва синода в Сейбруке от собрания попечителей Йеля, «безусловно, самого авторитетного церковного собрания в колонии», изошло циркулярное письмо, призывающее коннектикутское духовенство прийти к согласию по какому-либо объединяющему символу веры и сделать так, чтобы он был рекомендован Генеральной Ассамблеей на рассмотрение народа. Немедленный ответ на письмо, если таковой был, неизвестен. Трамбулл говорит, что —

предложение было принято всеобщим одобрением, и церкви с пасторами нескольких округов собрались на консицированный совет и выразили свое согласие с Вестминстерским и Савойским исповеданиями веры.

Кажется, они также «составили определенные правила церковной дисциплины в качестве подготовки к Генеральному синоду, который они все еще имели в виду», но не предприняли дальнейших шагов для получения одобрения Ассамблеи. Этот первый определенный шаг к сейбрукской системе принес свои плоды, когда к Платформе были добавлены Пятнадцать статей. Их авторитетный тон должен был удовлетворить тех членов церквей, которые предпочитали пресвитерианские классы и синоды, в то время как их толкование можно было изменить в угоду приверженцам более чистого конгрегационализма, если читать их в свете предшествовавших им Принципов соглашения. Об их возможном смысле два великих авторитета в области конгрегационализма высказываются следующим образом. Д-р Бэкон пишет: —

«Статьи», кем бы они ни были написаны, очевидно, представляли собой компромисс между пресвитерианским и конгрегационалистским интересами; и, подобно большинству компромиссов, они (я не говорю, что намеренно) допускали сомнительное толкование. Истолкованные пресвитерианином, они могли показаться подчиняющими Церкви полностью авторитарному правлению классов или пресвитерий под названием консициаций. Истолкованные конгрегационалистом, они могли показаться предусматривающими не более чем постоянный Совет, в котором соседние Церкви, добровольно объединившиеся в союз, могли совещаться вместе, причем надлежащей функцией такого Совета было бы не говорить императивно, а, при регулярном созыве, «проливать свет» в случаях трудностей или недоумений.

Д-р Декстер подводит им итог следующими словами: —

Взятые сами по себе, пятнадцать статей были достаточно суровыми, чтобы удовлетворить самых ярых сторонников Высокой церкви среди конгрегационалистов того времени; однако, взятые в связи с принятым ранее лондонским документом, духом которого — по-видимому — их всегда следовало истолковывать, их суровость становилась предметом различных суждений, так что каково в целом было их намерение, не выяснено по сей день.

В соответствии с системой правления, изложенной в Платформе, церкви колонии были немедленно объединены в пять Ассоциаций и пять Консициаций: по одной в округах Нью-Хейвен, Нью-Лондон и Фэрфилд и две в Хартфорде. В последующие годы новые органы организовывались по мере того, как остальные четыре коннектикутских округа выделялись из этих первоначальных. Церкви консициации округа Нью-Хейвен, долго придерживавшиеся чистейшего конгрегационализма, отказались принять Платформу до тех пор, пока не запротоколировали свое либеральное ее толкование. Фэрфилд ударился в другую крайность и зафиксировал в протоколе свое принятие Консициаций в качестве церковных судов. Хартфорд и Нью-Лондон приняли Платформу целиком, в том виде, в каком она вышла из синода, оставив времени решение вопроса о ее вольном или буквальном толковании.

Для того чтобы Платформа стала законной конституцией конгрегационалистской Государственной церкви, требовался законодательный акт. Такой акт последовал немедленно за представлением отчета комитетом, который Сейбрукский съезд в соответствии с предыдущим повелением Ассамблеи направил в Собрание. Изучив Платформу, Легислатура объявила о своем решительном одобрении столь счастливого соглашения и в октябре 1708 года постановила, —

чтобы все Церкви в пределах этого правления, которые объединены и будут таким образом объединены в учении, богослужении и дисциплине, были и впредь признавались и почитались установленными законом:

При условии всегда, что ничто здесь содержащееся не имеет целью или толкованием препятствовать или мешать какому-либо обществу или церкви, которые допущены или будут допущены законами сего правления и которые трезво расходятся во мнениях или диссидентируют от объединенных церквей, настоящим установленных, отправлять богослужение и дисциплину на свой собственный манер и в соответствии со своей совестью.

Смысл этой оговорки заключался в том, чтобы обезопасить церкви, получившие одобрение в соответствии со стандартами, ранее установленными Ассамблеей, а также не допустить, чтобы Акт об установлении казался противоречащим «Акту о веротерпимости для трезвых диссидентов» от колониальной церкви, принятому на предшествующей майской сессии. Из этой оговорки выросло недоразумение в норвиджской церкви, которая к тому же служит типичным иллюстративным примером трудностей, с которыми иногда сталкиваются при попытке собрать жалованье пастора.

Когда г-н Вудвард, пастор норвиджской церкви, зачитал акт об учреждении Сейбрукской платформы, он опустил оговорку. Норвиджские депутаты, присутствовавшие при принятии акта, немедленно проинформировали народ о положении, которое Ассамблея предусмотрела для продолжения существования тех церквей, которые были ею ранее одобрены и которые могли неохотно принимать более строгие условия новой системы, по крайней мере до тех пор, пока их ценность не будет продемонстрирована. За такое поведение депутаты подверглись порицанию со стороны пастора и большинства церкви, вставшего на его сторону. После этого меньшинство удалилось и в течение трех месяцев совершало богослужения отдельно. Затем раскол был залечен, хотя семена раздора остались. К 1714 году, шесть лет спустя, они проросли и развились настолько, что собирать жалованье пастора стало очень трудно. В Норвидже, как и повсеместно, прежде существовал обычай собирать церковные сборы вместе с окружными. Этот обычай возник из-за трудностей со сбором первых, и в 1708 году эта практика была узаконена при условии, что в каждом случае пастор подавал официальное заявление о сборе его налогов таким образом. В 1714 году и в следующем году Генеральная Ассамблея была вынуждена издать специальное предписание, приказывающее городу Норвиджу выполнить свое соглашение с пастором и выплатить его жалованье полностью. На второй год Ассамблея добавила предписание о том, что деньги должны собираться констеблями. Но на сессии, последовавшей за этим предписанием, норвиджские депутаты сообщили Ассамблее, что из-за разногласий среди горожан они сочли невозможным настаивать на выполнении ее повелений перед своим народом. Узнав, что семья г-на Вудварда действительно терпит нужду, Ассамблея назначила дату и приказала норвиджским констеблям представить к установленному сроку квитанцию за подписью г-на Вудварда, свидетельствующую о том, что его жалованье выплачено полностью. Если квитанция не была представлена в назначенный срок, секретарь колонии уполномочивался по заявлению выдать ордер на взыскание всего жалованья пастора или любой его невыплаченной части с констеблей, а также любых дополнительных расходов. Это законодательство, судя по всему, возымело должное действие, хотя страсти накалились настолько, что в следующем году было решено разделить церковь. Когда были сформированы два прихода, г-н Вудвард удалился на покой, и жизнь разделенной церкви продолжилась под руководством новых пасторов.

С момента принятия Сейбрукской платформы коннектикутские церкви на протяжении многих лет носили преимущественно пресвитерианский характер. Термины «конгрегационалистский» и «пресвитерианский» часто употреблялись как взаимозаменяемые. Еще в 1799 году Хартфордская Северная ассоциация, говоря о коннектикутских церквах, заявляла, что они «содержат основы Шотландской церкви или Пресвитерианской церкви в Америке». Генеральная ассоциация в 1805 году утверждала, что «Сейбрукская платформа есть конституция Пресвитерианской церкви в Коннектикуте». Независимо от того, как ее называли — так или иначе, — пресвитерианизированный конгрегационализм был прочно утвержденной государственной религией, ибо при сейбрукской системе местная независимость церквей была в значительной степени принесена в жертву. Эта система еще больше возвысила старейшинство и пасторскую власть. Она заменила сочувственную помощь и совещательную поддержку соседних церквей организованными ассоциациями и авторитетом советов.

В новой системе церковный аппарат, который поначалу принес мир и порядок, вскоре переродился в бесплодную автономию и породил жесткий формализм в религии со всеми вытекающими отсюда пагубными последствиями для духовного и нравственного облика народа. Государственная церковь достигла вершины своей безопасности и мощи, обладая исключительными привилегиями, дарованными легислатурой. Этот орган передал «правительству внутри правительства» весь контроль над церковью и религиозной жизнью колонии и наделил ее церковными советами, которые стремительно превратились в церковные суды.

«Формальной принудительной власти не существовало; однако общественное обеспечение содержания пастора и лишение его такового строптивых членов создавали принудительную власть весьма немалой эффективности».

ПРИМЕЧАНИЯ:

[a] Хартия колледжа вместе с ежегодной субсидией в триста долларов была дарована в 1701 году. Попечителями могли быть только пасторы.

[b] Хартфордская Северная ассоциация в 1799 году дала «сведение всем заинтересованным лицам, что Конституция церквей в штате Коннектикут, основанная на общем обычае и исповедании веры, Принципах соглашения, Статьях дисциплины, принятых в самый ранний период заселения штата, не является конгрегационалистской, а содержит основы Шотландской церкви или Пресвитерианской церкви в Америке, в частности, поскольку она дает решающую власть Церковным Советам, а Консициация, состоящая из Пасторов и Посланцев, или представителей мирян от церквей, наделена по существу той же властью, что и Пресвитерия». Пятнадцать пасторов на этом заседании Хартфордской Северной ассоциации заявили, что в штате насчитывается не более десяти или двенадцати конгрегационалистских церквей и что большинство из них не были и никогда не конституировались согласно Кембриджской платформе, хотя их можно «небрежно и расплывчато, но неправомерно» называть «конгрегационалистскими церквами». — См. Рукописные записи (MS. Records). Также G. L. Walker, First Church in Hartford, p. 358.

ГЛАВА VII

СЕЙБРУКСКАЯ ПЛАТФОРМА И АКТ О ВЕРОТЕРПИМОСТИ Они слово обещания сберегают для нашего слуха и нарушают его для нашей надежды. — Макбет, акт V, сц. viii.

Коннектикутская Генеральная Ассамблея включила в акт об учреждении Сейбрукской платформы оговорку —

что ничто здесь содержащееся не имеет целью или толкованием препятствовать или мешать какому-либо Обществу или Церкви, которые допущены или будут допущены законами сего правления и которые трезво расходятся во мнениях или диссидентируют от Объединенных Церквей, настоящим установленных, отправлять богослужение и дисциплину на свой собственный манер, в соответствии со своей совестью.

Таков был масштаб той религиозной веротерпимости, на которую можно было рассчитывать. Мера эта представляется либеральной. Она была либеральной для того дня и поколения, когда умы людей были столь прочно охвачены верой в то, что гражданский порядок тесно зависит от религиозного единообразия. Однако истинный смысл этой оговорки лучше всего можно оценить, рассмотрев ее в связи с законодательным актом, который непосредственно ей предшествовал, и изучив условия, которые побудили к принятию или заставили принять это более раннее законодательство, известное как Акт о веротерпимости 1708 года.

При тех условиях, которые существовали в момент ее принятия, оговорка распространялась лишь на определенные конгрегационалистские церкви, которые, предпочитая устройство Кембриджской платформы, были полны решимости придерживаться его. В прежние годы эти церкви с их строгим испытанием опыта возрождения составляли большинство. В последующие годы практика Полузаветного соглашения и стоддардианизм изменили расстановку сил церковных партий. Теперь оговорка представляла ту либерально настроенную часть внутри церкви, которая была готова распространить веротерпимость на меньшинство, все еще цеплявшееся за изжившие себя убеждения и принципы более ранней эпохи. Эта терпимость проявлялась из двояких побуждений: по только что названной причине и потому, что правительство надеялось путем разрешения вольного толкования Сейбрукских статей перетянуть на свою сторону эти терпимые конгрегационалистские церкви. Оно уповало на то, что ожидаемые бенефиции от нового порядка церковного управления еще более убедят их в превосходстве тех выгод, которые проистекают из пресвитерианской или более авторитарной трактовки Сейбрукского документа, и что благодаря такой политике будет обеспечено скорейшее принятие Сейбрукской платформы всеми церквами колонии. Более того, колония не могла принять важный закон вслед за великим английским прецедентом 1689 года, который даровал терпимость диссидентам, а затем в течение полугода выстраивать конституцию для своей Государственной церкви столь жесткой, чтобы в колонии не нашлось места для сколь-нибудь принципиальных различий в вере или практике. Следовательно, оговорку сделали включающей как терпимых конгрегационалистов, так и любых диссидентов, которым в будущем могло быть разрешено организовать свои собственные церкви, или, выражаясь словами Ассамблеи, «любое Общество или Церковь, которые допущены или будут допущены законами сего правления». Таким образом, принятие оговорки было практически навязано октябрьскому законодательству Генеральной Ассамблеи принятием Акта о веротерпимости на ее весенней сессии, несмотря на то, что ее включение соответствовало настроениям либеральной партии.

Несмотря на Акт о веротерпимости и оговорку, в ту пору в Коннектикуте не желали никакой соперничающей церкви. Никакой соперничающий символ веры не признавался. Правда, по колонии были рассеяны несколько горсток диссидентов, но конгрегационализм с сильным налетом пресвитерианства был почти единодушным выбором народа. Во многом именно внешнее давление вынудило принять Акт о веротерпимости, пусть даже он и объясняет себя как верное следование английскому прецеденту 1689 года. Хотя всегда подразумевалось, что колонии не должны издавать законы, противоречащие основному или общему праву Англии, Коннектикут был полон решимости по возможности защищать свою собственную одобренную церковь, оберегать ее от осквернения не только неверными и еретиками, но также диссидентами Церкви Англии и всеми прочими. Соответственно, она поместила рядом на страницах своего свода законов Акт о веротерпимости с оговоркой в пользу своей Государственной церкви и церковную платформу с оговоркой в пользу «трезвых диссидентов» от оной.

Обстоятельства, которые привели к принятию Акта о веротерпимости и заставили его принять, были многочисленными и разнообразными. Побудительные мотивы были сложными. Религиозные, политические, социальные и экономические соображения вплепались в ту проблему, с которой столкнулись коннектикутские законодатели, когда обнаружили, что их колония впадает в немилость у Короля. Эта проблема, если свести ее к простейшим понятиям, заключалась в обеспечении непрекращающегося освобождения от внешнего вмешательства. Если Коннектикут мог сохранить одобрение Короля, она могла пресечь интриги своих врагов при английском дворе и контролировать ситуацию в колонии, какими бы ни были ее аспекты — светскими или религиозными. А что касается последнего, она по-прежнему имела бы возможность возвеличивать свою Государственную церковь и удерживать диссидентов, как бы ни росло их число и разнообразие, в должном подчиненном положении.

Чтобы получить представление о ситуации внутри колонии в то время, когда ее правительство пришло к выводу, что принятие Акта о веротерпимости будет политически целесообразным, необходимо рассмотреть статус диссидентов в ней. Таковых было четыре категории: квакеры, или Общество Друзей, епископалы, баптисты и рогерины. Из них первыми заставили правительство Коннектикута с болью осознать, что в случае посягательства на то, что они считали своими правами, вероятно, придется иметь дело с метрополией, были квакеры и епископалы. Но поскольку усилия этих сект заручиться поддержкой английского правительства в своих интересах идут параллельно с другими жалобами на Коннектикут и переплетаются с ними, историю того времени будет проще понять, если сначала рассказать раннюю историю баптистов и рогеринов.

Баптисты появились в Новой Англии рано, однако лишь в 1665 году Массачусетс разрешил их объединение в церкви, и только в 1700 году, всего за восемь лет до Сейбрукской платформы, Коттон Мэтер писал о них: «Мы готовы признать своими братьями столько из них, сколько готово быть признанными». В своей неприязни к ним Массачусетс разделял полную солидарность с Коннектикутом. И с великим неудовольствием власти последней колонии наблюдали, как в начале XVIII века эти диссиденты пересекали границу Род-Айленда, чтобы поселиться на ее территории. В соответствии с этим в 1704 году Генеральная Ассамблея Коннектикута отказала им в разрешении на официальную регистрацию в качестве церковного института. Когда в следующем году вопреки отказу легислатуры они организовали церковь в Гротоне под руководством Валентайна Уайтмена, Ассамблея перешла к применению всей полноты законных наказаний. В то время как баптисты радостно платили все светские налоги, они подвергались штрафам и тюремному заключению из-за своего отказа по соображениям совести платить церковные налоги; и поскольку они продолжали отказываться, их уделом стали штрафы, тюремное заключение и даже порка. Губернатор Салтонстолл, мягкий в своем личном отношении к трем остальным группам диссидентов, крайне неодобрительно относился к баптистам, по-видимому, опасаясь их растущего влияния в Новой Англии и возрастающей значимости на родине. Он верил в политику ограничений и притеснений по отношению к той горстке их представителей, что обосновалась в пределах его юрисдикции.

Помимо основного направления баптистов, в Коннектикуте имелось некоторое число баптистов седьмого дня и баптистов-рогеринов, или квакеров-рогеринов. Их было совсем немного — не более дюжины в 1680 году. Если не считать самых ранних преследований квакеров, эти рогерины были первыми диссидентами, вызравшими недовольство коннектикутских властей. Они первыми стали систематически подвергаться штрафам, порке и тюремному заключению за поведение, шедшее вразрез с законами в поддержку и честь коннектикутской Государственной церкви. По этой причине, несмотря на их немногочисленность и зачастую раздражающий фанатизм, они заслуживают того, чтобы о них рассказали. Их преследования начались около 1677 года, когда эти люди проживали главным образом в Нью-Лондоне, а приверженцы седьмого дня в основном являлись членами семьи Роджерс. Позже рогерины распространились на Норвидж, Ливанон и их ближайшие окрестности.

Эта секта рогеринов возникла благодаря торговым связям двух братьев, Джона и Джеймса Роджерсов из Нью-Лондона, с субботниками, или баптистами седьмого дня, из Род-Айленда. Эти братья приняли крещение в 1674 и 1675 годах, а их родители — в следующем году. Все они были приняты в члены церкви седьмого дня в Ньюпорте. Это не обеспокоило коннектикутские власти, которые, судя по всему, не вмешивались в дела новообращенных до тех пор, пока те не совершили вопиющий проступок и не нанесли публичного бесчестия колониальной церкви; как это случилось в 1677 году, когда старейшины род-айлендской церкви прибыли в Нью-Лондон, чтобы окрестить жену Джозефа Роджерса, еще одного брата первых двух новообращенных. Старейшины выбрали для своей церемонии крещения тихое место примерно в двух милях от города. Это не устроило Джона Роджерса, который настаивал на том, что город является единственным подходящим местом, и привел туда маленькую процессию. Г-н Хискокс, один из старейшин, был схвачен во время проповеди и доставлен к магистратам, но вскоре был отпущен. Лишившись своего лидера, субботники удалились в другое место, а Джон Роджерс, присвоив себе сан старейшины, совершил обряд крещения. С этого момента он начал привлекать к себе учеников. Когда он зашел слишком далеко в своих личных мнениях, ньюпортская церковь попыталась подвергнуть дисциплинарному взысканию как его самого, так и его последователей, но поскольку эта попытка провалилась, рогерины с тех пор стали отдельной сектой.