«Развитие религиозной свободы в Коннектикуте»

Потребность в Платформе проистекала также из двух других причин: одна из них была чисто колониальной, а другая — англо-колониальной. Первая заключалась в том, что, поскольку каждый был обязан посещать общественное богослужение, в конгрегациях присутствовали посторонние лица, отличные от членов церкви. Эти посторонние требовали более широких условий допуска к святым привилегиям и утешениям. Вторая причина, носившая англо-колониальный характер, проистекала из взаимообщения колониальных и английских пуританских церквей и из силы политико-церковных партий в Англии. Каким бы ни был исход там, последствия для колониальной жизни стремительно приближающейся развязки в Англии, когда, как мы теперь знаем, Корою предстояло уступить место Содружеству, а пресвитерианству — оказаться в подчинении у индепенденчества, обещали быть колоссальными.

За первые двадцать лет колониальной жизни в Новой Англии произошли большие перемены. Многие люди честного и христианского характера — «трезвые лица, которые заявляли о своем желании возобновить свой завет крещения и подчиниться церковной дисциплине, но были неспособны дать такой опирающийся на личный опыт отчет о собственном возрождении, который достаточно подбадривал бы их доступ к другому таинству» (причастию) [34] — чувствовали, что ранние церковные правила, возможные лишь в малых общинах, где каждый знал своего ближнего, устарели и что их сохранение благоприятствует росту лицемерия. Строгий надзор церквей в их «страже и дозоре» за своими членами был неприятен, и многие чужаки, стекавшиеся в колонии, не желали ему подчиняться. Требуемый, как и прежде, «основанный на опыте отчет» о религии подразумевал публичное заявление или исповедание того, каким образом к каждому пришло убеждение в греховности; желания отбросить зло и жить в соответствии с заповедями Бога, выраженными в Писании и через церковь, которой кающийся обещал послушание. Это публичное исповедание было основой конгрегационализма. Другие религиозные организации скопировали его; но при рождении конгрегационализма и в течение столетий после него основная масса европейских церквей, подобно современной протестантской Епископальной церкви, рассматривала «христианское благочестие скорее как привычку жизни, сформированную под влиянием детского воспитания, и в меньшей степени как заметное духовное изменение в опыте».[35]

Отсюда следовало, что, хотя многие из новоприбывших в колонии были безразличны к религии, подавляющее большинство таковыми не были и полагали, что, поскольку они были членами английской Государственной церкви, их следует принимать в полноценные члены церквей английских колоний. Более того, они чувствовали, что религиозное воспитание их детей пренебрегается, поскольку новоанглийские церкви игнорируют ребенка, чьи родители не хотели или не могли подчиниться их условиям членства. Еще сильнее эти люди чувствовали себя ободеленными и недовольными, когда по мере прохождения лет все больше и больше из них оказывались эмигрантами, бывшими желанными членами пуританских церквей в Англии. Им по-прежнему отказывали в религиозных привилегиях, поскольку новоанглийский конгрегационализм сомневался в канонической действительности писем об отчислении из церквей, чья дисциплина и церковный порядок отличались от его собственных. Внутри членства самих новоанглийских церквей существовала большая неопределенность в отношении нескольких церковных привилегий, как, например, того, в какой мере крещение младенцев влечет за собой участие в церковных таинствах, и могут ли взрослые, крещенные в младенчестве, но не объединившиеся с церковью путем подписания Завета, крестить своих детей в церкви. Вопросы членства в церкви и крещения, для решения которых был созван Кембриджский синод 1648 года, были обречены из-за политических событий в Англии быть отложенными в сторону и ждать еще восемь лет своего разрешения на той конференции, которая разработала Полузаветное соглашение как дополнение к Кембриджской платформе веры и дисциплины.

То, что было названо англо-колониальной причиной созыва Кембриджского синода, находит объяснение в частых вопросах и требованиях, которые английское индепенденчество предъявляло новоанглийским церквам относительно церковной практики и дисциплины, а также в том остром интересе, с которым Новая Англия ждала исхода конституционной борьбы в Англии между Королем и Парламентом.

Когда в Англии разразился великий спор между пресвитерианцами и индепендентами, судьбы Массачусетса (ощущавшего каждую волну этой борьбы) и Новой Англии висели на волоске. Пресвитерианцы в Англии провозглашали доктрину церковного единства и принуждения, если это необходимо для его достижения; индепенденты — доктрину толерантности. Пуритане, склонявшиеся к пресвитерианству, были встревожены известиями из колоний; были разосланы запросы и возвращены ответы, объясняющие, что, хотя внутреннее устройство новоанглийских церквей не слишком далеко ушло от пресвитерианства, они кардинально отличались от пресвитерианского стандарта в отношении национальной церкви и власти синодов над церквами, а также придерживались гораздо большей свободы в праве каждой церкви назначать своих служителей и контролировать собственные внутренние дела. К открытию Долгого парламента (1640–1644) многие эмигранты вернулись в Англию из колоний и под руководством влиятельного Хью Питерса дали такой импульс английской мысли, что партия индепендентов поднялась до политического значения и сделала популярным «Новоанглийский путь».[b] Успех индепендентов принес облегчение Массачусетсу, однако он был омрачен опасением, что «толерантность» может быть навязана ей. Подписание «Лиги и Завета» с Англией в 1643 году Шотландией, присяга Палаты общин на верность ему и обещание «привести церкви Бога в трех Королевствах к наитеснейшему соединению и единообразию в религии, исповедании веры, форме церковного правления и катехизации» (включая наказание злоумышленников и противников реформации в Церкви и Государстве) несли угрозу колониям и Массачусетсу в частности. Верховенство шотландского или английского нонконформизма означало жестокость по отношению к любому отклонению от его пресвитерианства, столь же великую, какую практиковал Лод.[c]

В 1643 году Парламент созвал полтораста членов[d] в Вестминстерскую ассамблею для планирования реформы Церкви Англии. Их задачей было сформулировать Исповедание, которое диктовало бы всем англичанам, во что они должны верить и как это выражать, а также должно было определить Церковь, которая, сохраняя присущую англичанам идею ее отношения к Государству, имела бы сильное сходство с Реформатскими церквами Континента и в то же время приближалась бы настолько возможно как к тогдашней Церкви Шотландии, так и к Английской церкви елизаветинских времен. Работа этой ассамблеи, известная как Вестминстерское исповедание, продемонстрировала колонистам Новой Англии слабость их церковной системы и потребность среди них в религиозном единстве.[e]

Многие среди колонистов сомневались в целесообразности церковной платформы, считая ее допустимой в качестве декларации веры, но сомнительной ценности, если ее статьи должны были обрести авторитет обязательного правила веры и практики без «добавления, изменения или опущения». Люди такого склада ждали полемических сочинений,[f] чтобы прояснить недоразумения и искажения в Англии, но ждали напрасно. Более того, пуританский Совет комиссаров по делам колоний 1643 года грозил столь же пристальным надзором и жестким контролем над колониальными делами со стороны пресвитерианского Парламента, какого опасались со стороны Короля. Кроме того, пресвитерианская клика в Плимуте и Массачусетсе (1644–1646) объединила вокруг себя недовольство большого числа не имеющих избирательных прав жителей последней колонии и под угрозой обращения в Парламент смело потребовала избирательных бюллетеней и церковных привилегий. Ввиду этих событий почти все колониальные церкви, хотя и с некоторым колебанием, объединились в Кембриджский синод, который изначально был созван на 1646 год.

В созыве синода первенство взял Массачусетс. Несколькими годами ранее, в 1643 году, четыре колонии — Плимут, Массачусетс, Коннектикут и Нью-Хейвен — объединились в Новоанглийскую конфедерацию, или «Конфедерацию Объединенных колоний», для взаимной выгоды в противодействии посягательствам голландцев, французов и индейцев, а также для «сохранения и распространения истины и свобод евангелия». В конфедерации Массачусетс и Коннектикут вскоре стали лидерами. Учитывая, насколько сильнее первая ощущала пульс английской политической жизни и насколько активны были массачусетские богословы в качестве толкователей «новоанглийского пути церквей», колония Залива естественно взяла на себя инициативу по созыву Кембриджского синода. Но, помня об оппозиции ее прежним автократическим призывам, ее Генеральная Ассамблея сформулировала свой призыв как «пожелание», чтобы делегаты от духовенства вместе с мирянами от всех церквей Новой Англии встретились в Кембридже. Там, представляя церкви и в соответствии с ранними учениями конгрегационализма, они должны были собраться на синод «для сестринского совета и консультации». Им предстояло сформулировать практику церквей в отношении крещения и привилегий взрослых, и сделать это «для укрепления слабых среди нас и заграждения уст нашим недругам за рубежом». За два года неизбежной задержки до того, как синод собрался на свое финальное заседание, эти темы, которые, как ожидалось, должны были стать главными на конференции, постоянно находились в общественном сознании. Благодаря этому широкому обсуждению долгая задержка принесла много пользы. Она принесла и несчастье в виде кончины Томаса Хукера в 1647 году, повлекшей потерю одного из величайших светил и самых либеральных умов на предполагаемой конференции. Почти все колониальные церкви[g] были представлены на синоде. Когда во время его заседания пришло известие о том, что Кромвель утвердился у власти в Англии, его члены перешли от обсуждения крещения и членства в церкви к рассмотрению того, каким должно быть устройство церквей. Верховенство Кромвеля и индепендентов, наполнивших его армии, очистило политический фон. Всякая опасность насильственного насаждения пресвитерианства миновала. Сила пресвитерианских смутьянов, стремившихся опорочить Массачусетс и Новую Англию в Англии, была сломлена. Поскольку колонисты вольны были устроить свою религиозную жизнь по собственному усмотрению, Кембриджский синод отложил в сторону свою первоначальную задачу ради формулирования более широкой платформы веры и устройства.

По окончании работы Кембриджского синода ортодоксальность новоанглийских церквей не могла быть поставлена под сомнение. Во всех вопросах веры «по существу оных» они принимали Вестминстерское исповедание веры, однако расходились с ним в мерах правления и дисциплины.[h] Эта Кембриджская платформа была более важна как признание независимости церквей и авторитета обычая среди них, нежели как формулирование символа веры. Она управляла новоанглийскими церквами в течение шестидесяти лет, или до тех пор, пока конгрегационализм Массачусетса и Коннектикута не подошел к распутье, откуда один должен был развивать свою ассоциативную систему церковного управления, а другой — свою консициационную систему, изложенную в Сейбрукской платформе, сформулированной в Сейбруке, штат Коннектикут, в 1708 году. Между тем Кембриджская платформа[i] дала всем новоанглийским церквам стандарт, с помощью которого они могли регулировать свою практику и сопротивляться переменам.[j]

Изучение Платформы дает следующее краткое резюме ее главных положений:—

(а) Конгрегационалистская церковь не является «Национальной, Провинциальной или Классической»,[k] но представляет собой церковь связанного заветом братства, в котором каждый член публично признает духовное возрождение и заявляет о своем намерении подчиняться установлениям Бога и Его церкви.[l] Небольшая уступка была сделана либеральной церковной партии и народному спросу на более широкие условия членства в виде положения для лиц с «слабейшей мерой веры» и замены устного отчета письменным изложением их христианского опыта со стороны тех, кто был болен или робок. Этот письменный «основанный на опыте отчет» должен был зачитываться церкви одним из старейшин. По словам Платформы, «такое милосердие и мягкость должны быть проявлены, чтобы слабейший христианин, ежели он искренен, не был исключен или обескуражен. Следует избегать чрезмерной строгости допроса».[m]

(б) Должностными лицами церкви являются старейшины и диаконы, причем первые включают, как и прежде, пасторов, учителей и правящих старейшин. То, что власть внутри церкви перешла от необузданной демократии ранних плимутских сепаратистов к безмолвной демократии перед лицом веления говорящей аристократии,[n] подтверждается заявлением Платформы о том, что «власть должности» свойственна старейшинам, в то время как «власть привилегии»[o] принадлежит братьям. Иными словами, братья или рядовые члены обладают «второй» и «косвенной властью», согласно которой они имеют привилегию избирать своих старейшин. После этого данные должностные лица обладают «прямой властью», или полномочиями, управлять церковью так, как они считают нужным.[p] В вопросах приема, увольнения, порицания, отлучения или повторного принятия членов братство церкви может выражать свое мнение голосованием.[q] В случаях порицания и отлучения Платформа уточняет, что правонарушитель мог пострадать лишь посредством лишения своих церковных прав, а не через какую-либо потерю гражданских прав.[r] При обсуждении этого пункта восторгировала более либеральная политика Коннектикута и Плимута.

(в) Что касается пасторов и учителей, Платформа утверждает, что они таковыми являются исключительно по праву избрания и остаются ими лишь до тех пор, пока председательствуют в церкви, которою они были избраны.[s]

Их рукоположение после избрания, равно как и рукоположение правящих старейшин и диаконов, должно осуществляться через возложение рук старейшин избирающей их церкви. При отсутствии старейшин это рукоположение должно совершаться руками братьев, которых в силу их образцовой жизни церковь изберет для проведения этого обряда.[t]

Было также предусмотрено новое положение, склоняющееся к пресвитерианству, согласно которому старейшины других церквей могли исполнять эту церемонию, «когда старейшин не было и церковь этого желала».

(г) Содержание церкви, доходящее до церковного налога, настойчиво требовалось не только от членов церкви, но и от всех, поскольку «все наставляемые словом должны делиться всяким добром с наставляющим». При необходимости, поскольку испорченные люди проникают в конгрегации и церковные пожертвования не могут быть собраны, магистрат должен следить за тем, чтобы церковь не страдала.[u]

(д) Платформа определяла взаимообщение церквей[v] на столь широких началах, чтобы допускать сочувственное общение даже при наличии незначительных различий в местных обычаях. В столь важном деле, как смещение согрешившего старейшины, предписывалось предварительное совещание с другими церквами до принятия каких-либо мер против него. Взаимообщение церквей определялось как носящее различный характер: ради взаимного благополучия; для сестринского совета и консультации в случаях публичного прегрешения, когда согрешившая церковь не осознавала своей вины; для рекомендации членов, переходящих из одной церкви в другую; для нужды, помощи или поддержки несчастных церквей; и «путем распространения», когда слишком многолюдные церкви подлежали разделению.

(е) Касательно синодов,[w] Платформа утверждает, что они «необходимы для благополучия церквей ради утверждения в них истины и мира»; что они должны состоять из старейшин, или делегатов от духовенства, а также делегатов-мирян, или «посланцев»; что их функция заключается в разрешении споров по вопросам веры, обсуждении вопросов общего интереса, руководстве церквами, «раздираемыми раздорами или находящимися под открытым скандалом», и выражении суждения о них. Синоды могли созываться церквами, а также магистратами посредством приказа церквам прислать своих старейшин и посланцев, однако они не должны были являться постоянными органами. Напротив, в отличие от синодов пресвитерианской системы, они подлежали распускению по завершении работы специальной сессии, для которой они были созваны. Более того, они не должны были «осуществлять церковное порицание в порядке дисциплины или любой другой акт власти или юрисдикции»; тем не менее их суждения следовало принимать «настолько, насколько они согласны со словом Божьим», поскольку они считались установлением Божьим, назначенным в Его Слове.

(ж) Раздел Платформы «О Гражданском Магистрате в церковных делах»[x] утверждает, что магистраты не могут принуждать подданных становиться членами церкви; что они не должны вмешиваться в надлежащую работу церковных служителей, но что они обязаны следить за поддержанием благочестия и исполнением церковных постановлений. Для достижения этих целей они должны применять всю доверенную им гражданскую власть, и их первейшим долгом было пресечение богохульства, идолопоклонства и ереси. В любом вопросе относительно того, что составляло последнее, магистраты при содействии старейшин должны были принимать решения и определять степень преступления. Они должны были наказывать еретика не как человека, заблуждающегося в интеллектуальном суждении, но как прокаженного в моральном отношении, за чье пагубное влияние община несет ответственность перед Богом. Гражданские магистраты также должны были наказывать всех осквернителей субботы, всех презрителей духовенства, всех нарушителей общественного богослужения и действовать «против раскольнических или упорно развращенных церквей».

Эти семь пунктов резюмируют важную работу Кембриджского синода и Платформы, в которой он воплотил церковную практику и зафиксировал экклезиастические обычаи Новой Англии. Касательно собственной работы Синод заметил в заключение, что он «надеется, что это послужит доказательством для заморских церквей в том, что новоанглийские церкви свободны от ересей и признаков раскола», и что «в вероучительной части религии они полностью сошлись с Реформатскими церквами Англии».[36]

Давайте в нескольких предложениях обобщим всю историю колониального конгрегационализма на данный момент. За исключением церквей Плимута и Уотертауна, колонисты прибыли в Америку без какой-либо определенной религиозной организации. Правда, они держали в уме пример Реформатских церквей на Континенте, множество теорий и немало убеждений относительно того, какими должны быть правила церквей. Эти теории и эти убеждения вскоре кристаллизовались. И оказалось, что трансатлантическая кристаллизация дала результаты, некоторые из которых были очень похожи на те изменения, которые время произвело в Англии с грубыми и зародышевыми формами конгрегационализма, изложенными Робертом Брауном и Генри Барроу. Характерными чертами конгрегационализма в течение его первого двадцатилетия на новоанглийской почве были: четко определенная независимость, или самоуправление, местных церквей; общение церквей; развитие широких и авторитетных полномочий старейшин; более точное определение функций синодов и четкое ограничение их власти; и, наконец, признание власти гражданских магистратов в религиозных делах в целом и их контроля в особых случаях, возникающих внутри отдельных церквей. В растущей власти старейшин и в положении Платформы, допускающем рукоположение через руки старейшин других церквей, когда у церкви не было старейшин и ее члены этого желали, прослеживается тенденция к укладу пресвитерианской системы. В определении Платформой власти магистратов над религиозной жизнью общины очевидно убеждение колонистов в том, что, несмотря на превозносимую независимость церквей, должна существовать некая сильная внешняя власть для поддержки их и их дисциплины; некоторая опора, к которой можно обратиться, превышающая порицание отдельной церкви или совокупную силу и влияние, проистекающие из совещательных советов и не обладающих властью синодов. В Коннектикуте этот контроль со стороны гражданской власти должен был возрастать бок о бок с тенденцией полагаться на совещательные советы. Из этого двоякого развития в течение шестидесятилетнего периода возникла жесткая автономия более поздней сейбрукской системы церковного правления, в которой гражданская власть уступила церковным судам свой высший контроль над церквами.

Переходя от текста Кембриджской платформы к ее применению, мы находим среди ранних церквей, «терзаемых раздорами», схизматически испорченных и подлежащих дисциплинарному воздействию в соответствии с ее положениями, церковь Хартфорда в Коннектикуте. С самых ранних лет существования колонии Коннектикут в ней существовала крупная и постоянно растущая партия, которая, будучи недовольной и ущемленной тем, что они сами и их дети были отлучены от церквей, выступала за допуск всех людей честной жизни к трапезе Господней. Влияние Томаса Хукера сдерживало это недовольство в определенных пределах вплоть до его смерти в 1647 году — за год до заседания Кембриджского синода. Вскоре после этого консервативная и либеральная фракции во многих церквях вступили в открытый конфликт. Хартфордская церковь, в частности, оказалась до такой степени раздираема разногласиями, что ни советы соседних церквей, ни приказы Генеральной Ассамблеи, издававшей законы в порядке, предписанном Кембриджским документом, не смогли исцелить этот раскол. Проблемы в Хартфордской церкви возникли из-за разногласий между мистером Стоуном, пастором, и старейшиной Гудвином, который возглавлял меньшинство в их предпочтении кандидата на должность помощника их пастора. До обнаружения документов, относящихся к этому спору, ранние историки имели обыкновение объяснять данный конфликт политическими мотивами. Однако эта церковная распря и дискуссии, которые она породила по всему Коннектикуту, носили чисто религиозный характер и касались вопросов церковных привилегий, а в конечном итоге и прав на крещение.[y] Конфликт возник из-за представления мистера Стоуна о своей пасторской власти, которое скорее принадлежало периоду его обучения в Англии и было кратко сформулировано в его часто цитируемом определении правления старейшин как «говорящей аристократии перед лицом молчаливой демократии».[z] Мистер Стоун и старейшина Гудвин, два главных должностных лица Хартфордской церкви, пользовались поддержкой влиятельных сторонников. Личные и политические связи усилили горечь партийной предвзятости в споре, который разгорелся вокруг следующих трех вопросов: (a) Каковы были права меньшинства при избрании пастора, которого они были обязаны поддерживать? (b) Каков был надлежащий способ церковного исправления, если эти права игнорировались? (c) Каковы были те права и привилегии крещения, которые Кембриджская платформа четко не определила? Обсуждение первых двух вопросов выдвинуло на первый план все еще остававшийся без ответа третий. Смятение в Хартфордской церкви продолжалось годами и провоцировало беспорядки по всей колонии. В связи с этим в мае 1656 года некими неизвестными лицами была подана петиция в Генеральную Ассамблею с просьбой о расширении привилегий крещения. Побуждаемая этим обращением, Ассамблея назначила комитет в составе губернатора, вице-губернатора и двух депутатов для консультаций со старейшинами церквей и составления серии вопросов, воплощавших жалобы, которые звучали как по всей колонии, так и в Хартфордской церкви. Ассамблея также приказала направить копию этих вопросов в Генеральные Ассамблеи трех других колоний, чтобы те могли рассмотреть их и посоветовать Коннектикуту какой-либо способ прекращения церковных споров. Поскольку Коннектикут был не единственной колонией, столкнувшейся с подобными проблемами, Массачусетс незамедлительно приказал тринадцати своим старейшинам собраться в Бостоне следующим летом и выразил желание сотрудничать с церквями конфедеративных колоний. Плимут не отреагировал. Нью-Хейвен отверг предложенную конференцию. Он опасался, что она приведет к слишком большим изменениям в церковной дисциплине и, следовательно, в его гражданском укладе — изменениям, которые, как он полагал, поставят под угрозу мир и чистоту его церквей;[aa] тем не менее он прислал написанное Джоном Дэвенпортом изложение вопросов, подлежащих обсуждению. Генеральная Ассамблея Коннектикута, обрадованная благожелательным сочувствием Массачусетса, назначила делегатов, посоветовав им сначала провести совместное совещание по поводу вопросов, подлежащих рассмотрению в Бостоне, и приказала им по возвращении отчитаться перед Ассамблеей.

Двумя вопросами, которые со времени созыва Кембриджского синода обсуждались по всей Новой Англии, были право прихожан, не состоящих в завете, на выбор пастора и права детей крещеных родителей, не принятых в полное членство. Они стали главными темами для обсуждения на Синоде, или, точнее говоря, в Минэстериальном конвенте 1657 года, который собрался в Бостоне и который постановил ввести Полузаветное соглашение. Ассамблея решила в отношении крещения, что лица, крещенные в младенчестве, но по достижении зрелости публично не исповедовавшие свое обращение и не объединившиеся в полном членстве с церковью, не годятся для принятия Вечери Господней:

Тем не менее, в случае если они понимают основы религии и не являются скандальными личностями, а также торжественно признают Завет от своего собственного лица,[ab] предавая тем самым себя и своих собственных детей Господу и желая крещения для них, мы (с должным уважением к любым благочестивым ученым мужьям, которые могут иметь другое мнение) не видим достаточных оснований отказывать в крещении их детям. [37]

Церковная забота и надзор должны были распространяться на таких детей. Но для того чтобы причащаться или голосовать в церковных делах, сохранялось [38] старое личное публичное исповедание, которое в течение стольких лет было обязательным для «подписания завета», и его по-прежнему необходимо было давать.

Это Полузаветное соглашение, как его стали называть, расширило условия крещения и принятия церковных привилегий в том виде, в каком они были изложены в Кембриджской платформе. Новая мера таила в себе противоречие основополагающему принципу конгрегационализма. Двойное членство было введено этой попыткой примирить ветхозаветное обещание о том, что завет Бога заключен с Авраамом и его потомством во веки веков, с конгрегационастским типом церкви, который, как считалось, был представлен в Новом Завете. Первая теория должна была подразумевать определенную степень истинной веры у детей крещеных родителей, независимо от того, исполнили они свой долг путем публичного исповедания и объединения с церковью или нет. Этот долг был настолько само собой разумеющимся для первых колонистов и до такой степени укоренилась их преданность вере и практике, унаследованным одним поколением от другого, что им никогда не приходило в голову, что будущие потомки могут иначе смотреть на эти обязанности церковного членства. Однако трудность возникла позже, когда взрослая обязанность, предполагаемая крещением в младенчестве, перестала выполняться и когда нужно было решить вопрос о том, насколько вера родителей переносит благодать на детей. Останавливалось ли наследование веры, знамением и печатью которого было крещение, на детях, или на внуках, или где? Продвижение теории наследования прав привело бы в конечном итоге к разрушению церкви завета и появлению вместо нее национальной церкви со смешанным членством; навязывание первоначальных требований завета нежелающему народу уменьшило бы численность церквей, подвергло бы их враждебным нападкам и возможному уничтожению. Колонисты пошли на компромисс в виде этого двойного членства по Полузаветному соглашению. Поскольку его полное значение не проявлялось в течение многих лет, работа Синода 1657 года была в целом благосклонно принята духовенством, но встретила сопротивление среди старшего мирянства. Его приветствовали в Коннектикуте, где Генри Смит из Уэтерсфилда еще в 1647 году, Сэмюэл Стоун из Хартфорда после 1650 года и Джон Уорхэм из Виндзора были горячими сторонниками его расширенных условий. Еще в своем проекте Кембриджской платформы Ральф Партридж из Даксбери в Плимутской колонии заложил аналогичные изменения, и уже тогда их поддержал Ричард Матер.[ac] Они были опущены из окончательного проекта этой платформы из-за противодействия небольшой, но влиятельной группы во главе с достопочтенным Чарльзом Чонси. Уже к 1650 году стало очевидно, что общественное мнение благоприятствует такому изменению и что какая-нибудь церковь вскоре начнет претворять в жизнь теорию, которую разделяло столь много ведущих богословов. Хотя Полузаветное соглашение решительно отвергалось колонией Нью-Хейвен в целом, Питер Прудден, ее второй по способностям пастор, еще в 1651 году завил о своей искренней поддержке такой меры.

Полузаветное соглашение было представлено Генеральной Ассамблее Коннектикута в августе 1657 года. Были немедленно отданы распоряжения разослать его копии во все церкви с просьбой предоставить заявление о любых возражениях, которые могут возникнуть у какой-либо из них. Сведений о возвращении каких-либо возражений нет. Это объяснялось вовсе не большим единодушием настроений среди церквей, ибо в Коннектикуте, как и повсюду, многие из старых членов церкви были не столь либерально настроены, как их пасторы, и неохотно следовали за ними в этом новом начинании. Но когда в 1666 году в Хартфордской церкви снова вспыхнул спор из-за крещения некоторых детей, выяснилось, что за промежуток в одиннадцать лет сторонники Полузаветного соглашения увеличились в числе внутри церкви[ad] и стремительно завоевывали позиции по всей колонии, особенно в ее северной половине. В результате поглощения колонии Нью-Хейвен ее южной границей в 1664 году стало побережье пролива Лонг-Айленд.

Хотя общественное мнение благоприятствовало Полузаветному соглашению, практика церквей контролировалась их эксклюзивным членством, и если большинство членов не одобряло новый путь, ничто не могло принудить церковь расширить свои привилегии крещения.[ae] Это различие между общественным мнением и церковной практикой, между конгрегациями и кружком членов церкви провоцировало столкновение интересов и фракционную борьбу. В течение нескольких лет эти разногласия между фракциями сдерживались и отходили на второй план перед лицом острой политической ситуации, вызванной реставрацией Стюартов, которая требовала согласованных действий среди колонистов. Необходимо было получить королевскую хартию, и когда она была получена, она дала Коннектикуту власть над колонией Нью-Хейвен. Нижнюю колонию пришлось примирить с потерей независимости, поскольку правящая партия с ее влиятельным консервативным окружением возражала против объединения. Либералы, значительно превосходившие их по численности, предпочитали перейти под власть Коннектикута и наслаждаться его менее ограничительной церковной политикой и более широкой общественной жизнью. Дела в конечном итоге были улажены, и делегаты от старой колонии Нью-Хейвен впервые заняли свои места в качестве членов Генеральной Ассамблеи Коннектикута на весенней сессии 1665 года. Впоследствии в истории Коннектикута, особенно в его религиозной истории, линия либерализма чаще всего следует старым традициям колонии Коннектикут, в то время как консерватизм чаще встречается как отражение взглядов тех, кто находился в прежних границах Нью-Хейвена.

В год, следующий за объединением двух колоний, ссора в Хартфордской церкви разгорелась с новой силой. Осенью перед объединением колоний в Генеральную Ассамблею Коннектикута было подано обращение, которое способствовало усилению недовольства в Хартфордской церкви и доведению его до точки кипения. В октябре 1664 года Уильям Питкин, по рождению член Английской государственной церкви[af] и человек, весьма уважаемый в колонии, о чем свидетельствуют его политическая должность поверенного[39] и социальное положение благодаря браку с дочерью старейшины Гудвина, обратился с петицией в Генеральную Ассамблею от своего имени и от имени шести соратников с просьбой о том, чтобы она —

приняла во внимание наше нынешнее положение в том отношении, что мы подобны овцам, рассеянным, не имеющим пастыря, и сравнила его с тем, каким, по нашему разумению, вы не можете не знать, хотели бы видеть его и Бог, и наш Король, — отличным от того, каково оно есть ныне. И приняла бы незамедлительные и действенные меры к исправлению сего, и предоставила бы нам полную и свободную возможность пользоваться упомянутыми выше преимуществами, которые по праву принадлежат нам как членам видимой Церкви Христовой. Установив некий здравый Закон в этой Корпорации, в силу коего мы могли бы как требовать, так и получать от тех должностных лиц, которые назначены или будут назначены по Закону над нами в Церкви или церквях, где мы имеем свое пребывание или жительство, те самые упомянутые привилегии и преимущества.

Далее мы покорнейше просим, чтобы впредь никакой Закон в этой корпорации не имел силы принуждать нас платить или делать взносы на содержание какого-либо Пастора или должностного лица в Церкви, которые будут пренебрегать крещением наших Детей или отказываться от него, а также брать на себя попечение о нас как о таких членах Церкви, которые находятся под его или их попечением и заботой —

Подписано — Признанный свободным гражданином 9 октября 1662 г., Хартфорд, Ум. Питкин.

Признанный свободным гражданином 21 мая 1657 г., Виндзор, Майкл Хамфри.

Признанный свободным гражданином 18 мая 1654 г., Хартфорд, Джон Стедман. Виндзор, Джеймс Ино.

Признанный свободным гражданином 20 мая 1658 г., — Роберт Рив. Виндзор, Джон Морс.

Признанный свободным гражданином 20 мая 1658 г., Виндзор, Джонас Уэстовер. [40]

На Ино и Хамфри поступали жалобы из-за того, что их упорное отставание того, что они считали своими правами, вызывало беспорядки в Виндзорской церкви. Теперь же, вместе с другими просителями, они обосновывали свое обращение отчасти письмом Короля к Массачусетской колонии от 26 июня 1662 года, в котором Карл повелевал, чтобы «все лица доброй и честной жизни и поведения были допущены к таинству Вечери Господней в соответствии с упомянутой Книгой общей молитвы, а их дети — к крещению».

Эта петиция Питкина и его сподвижников стала первым заметным выражением недовольства конгрегационализмом в Коннектикуте. Несколько епископальных авторов цитировали ее как первое обращение членов Церкви в Коннектикуте. Сама по себе она исключает такое толкование. Просители прибыли из Англии и из церкви Содружества. Они просили либо о веротерпимости в духе Полузаветного соглашения, либо о некоем специальном законодательстве в свою пользу. Более того, они требовали духовной заботы и крещения для своих детей от духовенства, которое с точки зрения любого строгого епископальца не имело права священнодействовать; к тому же прошло почти десять лет, прежде чем первые приверженцы Церкви Англии нашли свой путь в Стратфорд.[41]

Ассамблея ответила на петицию Питкина рассылкой во все церкви просьбы рассмотреть следующее:

не является ли их долгом принимать всех тех лиц, которые отличаются честным и благочестивым поведением, обладают достаточными знаниями в принципах религии и желают присоединиться к ним в церковном общении посредством эксплицитного завета, а также добиваться крещения своих детей, и чтобы все дети церкви принимались и считались реальными членами церкви, и чтобы церковь осуществляла должное христианское попечение и надзор за ними; и чтобы по достижении ими зрелого возраста, после экзамена должностным лицом в присутствии церкви, по суждению христианской любви обнаруживалось, что они должным образом квалифицированы для участия в великом таинстве Вечери Господней, будучи способны испытывать и различать тело Господне, такие лица допускались к полному причастию.

Ассамблея желает, чтобы различные должностные лица соответствующих церквей соизволили рассмотреть, не является ли долгом Ассамблеи предписать церквам действовать в соответствии с вышеизложенным, если они не поступают так без подобного предписания.[42]

Теперь этот вопрос встал перед церквами колонии со всей определенностью. Делегаты народа выразили мнение большинства. Ассамблея предложила высказать любое возможное несогласие, однако, несмотря на это приглашение, она издала практически приказ церквам практиковать Полузаветное соглашение — причем в широком толковании, распространяя его не только на крещение детей, рожденных от родителей, крещенных в колониальной церкви, но и тех, чьи родители приняли крещение в английском общении, по крайней мере во времена Содружества.[ag] Питкин немедленно от своего имени и от имени нескольких своих товарищей обратился с заявлением о «приобщении к церкви Хартфорда во всех таинствах Христа». [43] Церковь ответила отказом и накалила свои разногласия до предела из-за крещения какого-то ребенка или детей не причащавшихся лиц. Буря разразилась. Другие церкви ощутили ее последствия. Виндзорская церковь была раскормирована фракциями, Стратфорд пребывал в смятении из-за Полузаветного соглашения, а другие церкви разделились.

Требовалось найти какие-то средства, чтобы положить конец нарастающему беспорядку. Соответственно, в октябре 1666 года Ассамблея потребовала присутствия всех проповедующих старейшин и служителей в пределах колонии на синоде, чтобы найти «какой-либо путь или средство разрешить те церковные вопросы, которые вызывают разногласия в различных поселениях». Ассамблея сочла необходимым изменить название назначенного собрания с «синода» на «ассамблею», чтобы избежать ревностного отношения церквей. Они опасались, что гражданская власть преступит свои полномочия и созывом синода, состоящего только из старейшин, создаст прецедент для исключения делегатов-мирян из подобных органов. Прежде чем эта «ассамблея» смогла собраться, она была лишена влияния в результате политических интриг консервативной хартфордской фракции, которой удалось провести на сессии Комиссаров Объединенных колоний законопроект следующего содержания:

Что в вопросах общей веры или порядка, требующих созыва Синода, таковой должен представлять собой Синод, составленный из посланцев от всех колоний. [44]

В соответствии с этим следующим шагом Коннектикута стало приглашение Массачусетсу присоединиться к синоду для обсуждения семнадцати вопросов, несколько из которых были представлены еще на Синод 1657 года и остались без ответа. Среди них были вопросы о праве голоса при выборе пастора, о правах меньшинства и о том, куда обращаться в случаях дисциплинарного взыскания, которое считается незаслуженным.[ah]

Массачусетс вежливо ответил, что вопросы будут рассмотрены, если их представят в письменном виде; однако в душе колония была настолько индифферентна, что переговоры о колониальном синоде сошли на нет, и Коннектикут был предоставлен самому себе в разрешении разногласий в своих церквах. В результате в мае 1668 года Ассамблея —

в целях содействия и утверждения мира в церквах и поселениях ввиду различных взглядов в вопросах дисциплины относительно членства и крещения —

назначила комитет из числа влиятельных людей колонии для поиска правил дисциплины и выяснения того, в какой мере лица с «различными взглядами» могут совместно следовать церковному общению. Этот комитет отчитался на октябрьской сессии, и Ассамблея, приняв их решение, официально объявила конгрегационастскую церковь утвержденной, а ее старые обычаи одобренными, заявив следующее:

Поскольку конгрегационастские церкви в сих краях в том, что касается их общего исповедания и практики, доныне получали одобрение, мы не можем не продолжать одобрять и поддерживать таковые, дабы они существовали без потрясений, доколе упорядоченным образом не явится лучший свет; однако же, принимая во внимание, что различные достойные уважения по своему благоразумию и благочестию лица среди нас придерживаются иных убеждений (благополучия и мирного удовлетворения коих мы желаем содействовать), сия Ассамблея заявляет, что всем таковым лицам, если они также признаны законом православными и здравыми в основах христианской религии, может быть дозволено придерживаться своих убеждений и исповедания в церковных путях или собраниях без каких-либо препятствий.

Либеральная церковная партия добилась привилегий, за которые боролась, но консерваторы не были побеждены, поскольку именно на их концепцию церковного управления Ассамблея поставила печать своего одобрения. Ассамблея проявила терпимость, и церкви тоже должны были быть терпимыми. На таких условиях старый порядок должен был продолжаться «доколе не явится лучший свет». Выраженная таким образом терпимость к меняющимся условиям получила дополнительное подчеркивание в приказе Ассамблеи церквам принимать в полное членство определенных достойных людей, которые не могли принудить себя полностью согласиться со всем, чего требовал старый порядок. Вторая часть только что процитированного постановления была, строго говоря, первым актом о веротерпимости в Коннектикуте; тем не менее следует понимать, что тогда, как и впоследствии, степень терпимости не допускала освобождения от содержания неприемлемого духовенства или от штрафов за пренебрежение его служением. Терпимость здесь распространялась не на диссидентов, а лишь на различные оттенки мнений в рамках общей веры и паствы.

В духе такого законодательства Ассамблея посоветовала Хартфордской церкви «разойтись в разные стороны». Совет был принят, церковь разделилась, и вышедшие члены реорганизовались во Вторую церковь Хартфорда. Другие неблагополучные церкви быстро последовали этому примеру. Вторая церковь Хартфорда немедленно выпустила декларацию, утверждая, что ее конгрегационализм является конгрегационализмом старого первоначального новоанглийского типа. Сила общественного движения была, однако, столь велика, что, несмотря на свою декларацию, Вторая церковь сразу же начала принимать Полузаветное соглашение. «Единственным результатом их исповедания было то, что оно дало сиюминутное наименование борьбе как происходящей между конгрегационалистом и пресвитерианином». [45] Это не было эффективным противодействием дальнейшему развитию нового порядка в Коннектикуте. Когда церкви обнаружили, что ни на старом, ни на новом пути настаивать не будут, ожесточение фракций прекратилось. Двойное членство было принято. Некоторое время линия его расхождения со старой системой, с ее местной церковью «как заветным братством душ, обновленных опытом Божьей благодати», не осознавалась так же, как и то, что новая система сливала старый тип церкви «в приход, где все лица с хорошими моральными устоями, проживающие в пределах прихода, должны были иметь, как в Англии и Шотландии, привилегию крещения для своих домохозяйств и доступ к трапезе Господней».[46] Еще один шаг в этом направлении был сделан, когда отделение церквей и образование более чем одной церкви в границах первоначального прихода потребовали дальнейшего отхода от принципов конгрегационализма, а секвестрация земель в пользу духовенства стала чертой нового порядка.[47] При образовании таких новых церквей старейший приход всегда являлся Первым обществом.[ai] Созданные позже не разрушали его и не затрагивали его предшествующих соглашений.[48] Прошло всего шестьдесят шесть лет (1603-1669) с момента публикации «Пунктов различия» между сепаратистами, изгнанниками из Лондона и Амстердама и Церковью Англии, в которых упор делался на принципах церкви завета, ее добровольного содержания и нечестивости церквей, владеющих землями или доходами. Маятник качнулся от широкой демократии и большой свободы браунизма через барроузм, мимо Кембриджской платформы (почти центра ее дуги) и далее через Полузаветное соглашение к началу приходской системы. Ему предстояло качнуться еще дальше, прежде чем он достигнет конца дуги, отмеченного Сейбрукской платформой, и прежде чем он начнет свое более медленное движение назад, чтобы наконец успокоиться в конгрегационализме последних семидесяти лет.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[a] Среди причин, называемых в обоснование переселения коннектикутских колонистов, были: недовольство в Уотертауне автократическим замалчиванием бостонскими властями пастора Филлипса и учителя Брауна за то, что те осмелились утверждать, будто «римские церкви являются истинными церквами»; ранняя попытка властей ввести общий налог; продолжавшееся противодействие Ладлоу; их желание противостоять захвату голландцами плодородной долины Коннектикута; нехватка места в Массачусетской колонии; а также «сильная склонность их духа переселиться туда», то есть в Коннектикут.

[b] Новоанглийский путь отбросил литургию; отказался принимать причастие или участвовать в молитве после столь «антихристианской формы»; ограничил причастие членами церкви, одобренными по новоанглийским стандартам или прибывающими с верительными грамотами от церквей, получивших аналогичное одобрение; ограничил служение пастора за пределами его собственной церкви молитвой и беседой, отрицая всякую власть; и закрепил за каждой церковью право выборов, приема, увольнения, цензуры и отлучения от церкви. Результатом в то время ярого отставания религиозного устройства и обычаев стало создание беспорядков и раздоров среди английских независимых церквей. Переписка между богословами Новой Англии и старой Англии велась отчасти для того, чтобы избежать «разрушения церквей».

[c] Дж. Р. Грин, Краткая история английского народа, стр. 534-538. Массовое подписание Завета в Шотландии происходило в 1638 году.

[d] Первоначальный замысел 1642 года относительно состава Вестминстерской ассамблеи заключался в том, чтобы привлечь известных богословов из-за рубежа. Предлагалось пригласить преподобных Джона Коттона, Томаса Хукера и Джона Дэвенпорта из Новой Англии. Преподобный Томас Хукер посчитал этот вопрос недостаточно важным в церковном отношении для столь долгого и трудного путешествия, в то время как преподобного Джона Дэвенпорта нельзя было отпустить из-за отсутствия других церковных служителей в Нью-Хейвене. — Г. М. Декстер, Конгрегационализм в его проявлениях и т. д., стр. 653.

Конгрегационалисты или независимые на заседаниях Ассамблеи выступали за свободу совести для всех сект, «при условии, что они не нарушают общественный порядок». (Позже конгрегационалисты отделили себя от независимых, добавив к принципу независимости местной церкви принцип местного сестринства церквей.) В Ассамблее, насчитывавшей в среднем шестьдесят или восемьдесят членов, конгрегационализм был представлен всего пятью влиятельными богословами и несколькими менее значительными. Среди членов также было около тридцати мирян. Ассамблея провела тысячу сто шестьдесят три заседания, продолжавшихся в течение пяти лет и шести месяцев. За эти годы отгремела Гражданская война; король был казнен; установлено Содружество с его видоизмененной государственной церковью пресвитерианского характера. Нетерпимость сдерживалась властью Кромвеля и армии, ибо независимые предприняли ранние и успешные усилия по привлечению солдат к своему знамени. — Филип Шафф, Символы веры христианства, стр. 727-820.

[e] У. Уокер, Символы веры и платформы, стр. 136, прим. 2.

[f] Новоанглийский путь защищал свои отличия от английских обычаев по трем пунктам: (1) Вещи, нецелесообразные, но не абсолютно противозаконные в Англии, в изменившихся условиях Новой Англии становились греховными. (2) Вещи, терпимые в Англии из-за невозможности их устранить, были постыдными в новой земле, где их можно было устранить. (3) Многие вещи после зрелого обсуждения и проверки Писанием оказались греховными. Но: «Мы чистосердечно заявляем, что отделяемся от тех растлений, которые, по нашему мнению, остались в ваших церквах, и от таких совершаемых в них таинств, которые, как мы опасаемся, исходят не от Бога, а от людей; что же касается вас самих, то мы настолько далеки от того, чтобы отделяться от вас как от видимых христиан, что вы находитесь под Богом в наших сердцах (если бы Господь позволил это) жить и умереть вместе; и мы смотрим на некоторых из вас как на людей столь выдающегося возрастания в христианстве, что если под небесами и есть видимые христиане, то среди вас находятся те мужи, на чьем челе все эти годы написано («Святыня Господу»); и это не в умаление нас самих или нашей практики, ибо мы верим, что Церковь движется из века в век, уступая свои пороки возрастающей чистоте от реформации к реформации». — Дж. Дэвенпорт, Возвращенное послание, или Ответ на письмо многих священников.

Ряд трактатов о церковном управлении и практике был напечатан в памятном 1643 году, причем несколько из них ранее ходили в рукописях. В 1637 году было получено Письмо многих священников старой Англии с просьбой о суждении их преподобных собратьев в Новой Англии относительно девяти положений. На него ответил Джон Дэвенпорт в 1639 году. Ответ и возражение также являлись частью этой переписки, впервые опубликованной в 1643 году, равно как и труд Ричарда Матера «Обсуждение церковного управления и церковного завета», причем последний представлял собой ответ на Тридцать два вопроса, присланные из Англии. Посредством этих трудов, наряду с «Ключами» Дж. Коттона и другими сочинениями, а также великим трудом Томаса Хукера «Обзор сущности церковной дисциплины» (одобренным Синодом 1643 года), были охвачены все аспекты церковного устройства и практики.

[g] Хидингемская церковь предпочитала пресвитерианский путь. Конкорд отсутствовал за неимением подходящего представителя. Бостон и Салем сначала отказались присутствовать, подвергая сомнению право Генеральной Ассамблеи созывать синод и опасаясь, как бы такой созыв не повлек за собой подчинение всех представленных церквей решениям конференции. Смягчение призыва до «желания» суда и уговоры их лидеров в конце концов преодолели сопротивление в этих церквях. Фактически депутаты в Ассамблее, представлявшие по меньшей мере тридцать или сорок церквей, колебались, принимая первоначальный призыв Ассамблеи, когда о нем доложили как о законопроекте о созыве синода. Хотя Ассамблея «не сомневалась в своей законной власти по слову Божьему созывать церкви или их посланцев по случаю совета либо чего-либо, что может касаться практики церквей», она решила изменить формулировку приказа. — Г. М. Декстер, Конгрегационализм в его проявлениях, стр. 436. Магналия, ii, 209. Записи колонии Массачусетс, ii, 154-156, также iii, 70-73.

[h] «Этот Синод, с великой радостью в сердце ознакомившись с исповеданием веры, опубликованным покойной преподобной ассамблеей в Англии, считает его весьма святым, православным и здравым во всех вопросах веры и настоящим письмом свободно и полностью соглашается с ним по существу. Лишь в тех вещах, которые касаются церковного управления и дисциплины, мы отсылаем себя к Платформе церковной дисциплины, согласованной настоящим собранием». — Предисловие к Кембриджской платформе, цитируется по У. Уокер, Символы веры и платформы, стр. 195.

[i] Во многих местах формулировки Платформы практически идентичны отрывкам из ведущих церковных трактатов того периода, что вполне естественно, поскольку Джону Коттону, Ричарду Матеру и Ральфу Партриджу было предложено составить «Священную модель церковного управления». Платформа ближе всего соответствовала модели Ричарда Матера. Проект Ральфа Партриджа из Плимута существует до сих пор. Очевидно, что сепаратистский священник не столь сильно подчеркивал правление старейшин, которое в целом выработалось в церковной жизни Новой Англии. В остальном его план существенно не отличался от плана Матера.

[j] «Даже теперь, по прошествии более чем двухсот лет, Платформа (несмотря на ее погрешности кое-где в применении подтверждающих текстов и одну великую ошибку в отношении власти гражданского магистрата в делах религии) остается наиболее достоверным изложением конгрегационастской церкви, как оно представлено в Писании». — Леонард Бэкон, в кн. «Материалы к церковной истории Коннектикута», изд. 1865 г., стр. 15.

[k] Кембриджская платформа, гл. ii.

[l] Там же, гл. ii.

[m] Кембриджская платформа, гл. iii.

[n] Определение правления старейшин, данное преподобным Сэмюэлом Стоуном из Хартфорда, звучало так: «Говорящая аристократия перед лицом молчаливой демократии».

[o] Кембриджская платформа, гл. iv-x.

[p] «Мы верим, что Христос постановил, дабы существовали пресвитерия или совет старейшин, причем в каждой церкви, задача коих заключается в том, чтобы обучать Церковь и управлять ею посредством Слова и законов Христа, и коим, так обучающим и управляющим, весь народ должен быть послушен и подчиняться. А потому правительство чисто народное или демократическое... весьма далеко от практики сих церквей и, верим мы, весьма далеко от ума Христова». Тем не менее братья не должны полностью исключаться из управления или из своей свободы выбирать служителей, принимать членов и подвергать цензуре правонарушителей. — Р. Матер, Обсуждение церковного управления и церковного завета, стр. 47-50.

«Евангелие не допускает никакой церковной власти или правления (собственно говоря) для Братства, но сохраняет оные всецело за Старейшинами; и тем не менее предотвращает тиранию, олигархию и эксцессы Старейшин посредством широкого и твердого утверждения вольностей Братства». — Дж. Коттон, Ключи Царства Небесного, стр. 12.

«По отношению ко Христу, главе, управление Церкви является суверенным и монархическим: по отношению к правлению Пресвитерии оно является управительным и аристократическим: по отношению к власти народа в выборах и цензурах оно является демократическим». — Ключи, стр. 36; см. также Церковное управление и церковный завет, стр. 51-58.

[q] Кембриджская платформа, гл. x.

[r] Там же, гл. xiv.

[s] Кембриджская платформа, гл. ix.

[t] Там же, гл. ix.

[u] Там же, гл. xi.

[v] Там же, гл. xv.

[w] Кембриджская платформа, гл. xvi.

[x] Кембриджская платформа, гл. xvii.

Согласно «Обзору» Хукера, магистраты имели право созывать синоды, поскольку они имеют право повелевать способностями своих подданных рассуждать о благосостоянии государства. — Обзор, ч. iv, стр. 54 и след.

[y] «Как бы ни отягощался спор церквей долины реки Коннектикут политическими интересами, по сути своей он представлял собой не что иное, как брожение той закваски пресвитерианства, которая была принесена с более поздней пуританской эмиграцией и которую Кембриджская платформа при всей своей определенности в утверждении правил, данных Писанием, не смогла эффективно вытравить». — Л. Бэкон, Материалы к эккл. истории Коннектикута, стр. 17.

См. также Г. М. Декстер, Конгрегационализм в зеркале литературы, стр. 468-69.

Из двадцати одного современного документа различных авторов ни один не упоминает крещение как предмет споров в каком бы то ни было виде. «Доктор Трамбулл, вероятно, затрагивает истинный корень дела, когда говорит о споре как касающемся „прав братства“ и убеждении, разделяемом мистером Гудвином, в том, что эти права были проигнорированы». Вопрос о крещении шел параллельно с обсуждаемым вопросом, попутно смешался с ним и пережил его, став причиной более поздней распри, которая расколет церковь. — Дж. Л. Уокер, Первая церковь в Хартфорде, стр. 154.

[z] Мистер Стоун признавал: «(1) Я признаю, что это свобода церкви — выражать голосованием свои взгляды относительно пригодности лица к должности при его испытании.

(2) Я смотрю на это как на принятую истину, что должностное лицо может в некоторых случаях на законных основаниях помешать церкви проявить в тот или иной момент акт своей свободы.