196.
Самые личные вопросы истины. — Что я на самом деле делаю и что я имею в виду, делая это? Это вопрос истины, которому не учат в нашей нынешней системе образования, и, следовательно, не задают, потому что на него нет времени. С другой стороны, у нас всегда есть время и желание болтать чепуху с детьми, вместо того чтобы говорить им правду; льстить женщинам, которые позже станут матерями, вместо того чтобы говорить им правду; и говорить с молодыми людьми об их будущем и их удовольствиях, вместо того чтобы говорить об истине!
Но что, в конце концов, семьдесят лет! — Время проходит, и они скоро подходят к концу; нам так же мало дела до того, чтобы знать, как и куда катится волна, как и самой волне! Нет, возможно, даже мудрость заключается в том, чтобы не знать этого.
«Согласен; но это свидетельствует об отсутствии гордости — даже не поинтересоваться этим вопросом; наша культура не стремится сделать людей гордыми».
«Тем лучше!»
«Действительно ли?»
197.
Враждебность немцев к Просвещению. — Рассмотрим вклад, который в первой половине этого века немцы внесли в общую культуру своей интеллектуальной работой. Во-первых, возьмем немецких философов: они вернулись к первой и старейшей стадии спекуляции, ибо довольствовались концепциями вместо объяснений, подобно мыслителям мечтательных эпох, — таким образом, ими был возрожден донаучный тип философии. Во-вторых, у нас есть немецкие историки и романтики: их усилия в целом были направлены на восстановление в правах определенных старых и примитивных чувств, особенно христианства, «души народа», фольклора, народного языка, средневековья, восточного аскетизма и индуизма. В-третьих, есть натурфилософы, которые боролись против духа Ньютона и Вольтера и, подобно Гёте и Шопенгауэру, пытались восстановить идею обожествленной или демонизированной природы и ее абсолютного этического и символического значения. Основная общая тенденция немцев была направлена против просвещения и против тех социальных революций, которые глупо принимались за последствия просвещения: благочестие ко всему существующему пыталось стать благочестием ко всему, что когда-либо существовало, только для того, чтобы сердце и разум могли наполниться и снова излиться, не оставляя места для будущих и новых целей. Культ чувства занял место культа разума, и немецкие музыканты, как лучшие выразители всего невидимого, восторженного, легендарного и страстного, оказались более успешными в возведении нового храма, чем все остальные художники слова и мысли.
Если, рассматривая эти детали, мы приняли во внимание тот факт, что было сказано и исследовано много хорошего и что многие вещи с тех пор оценивались более справедливо, чем когда-либо прежде, то все же остается сказать о целом, что это была общая опасность, и отнюдь не малая, ставить знание целиком ниже чувства под видом полного и окончательного знакомства с прошлым — и, пользуясь тем выражением Канта, который так определил свою собственную особую задачу: «Снова расчистить путь для веры, установив границы знания». Давайте еще раз свободно вздохнем, час этой опасности миновал! И все же, как ни странно, сами духи, которых эти немцы вызвали с таким красноречием, в конце концов стали самыми опасными для намерений тех, кто их вызывал: история, понимание происхождения и развития, сочувствие к прошлому, новая страсть к чувству и знанию, после того как они долгое время находились на службе у этого темного, возвышенного и ретроградного духа, снова приняли иную природу и теперь парят с распростертыми крыльями над головами тех, кто когда-то вызвал их, как новые и более сильные гении того самого просвещения, для борьбы с которым они были воскрешены. Именно это просвещение мы теперь должны нести дальше, не заботясь о том, что была и все еще есть «великая революция», а также великая «реакция» против него: это лишь игривые гребни пены по сравнению с поистине великим течением, на котором мы плывем и хотим плыть.
198.
Придание престижа своей стране. — Именно люди культуры определяют ранг своей страны, и они характеризуются бесчисленным множеством великих внутренних переживаний, которые они переварили и теперь могут справедливо оценить. Во Франции и Италии это выпало на долю дворянства; в Германии, где до сих пор дворянство, как правило, состояло из людей, которым нечем было похвастаться в плане интеллекта (возможно, скоро это перестанет быть так), это было задачей священников, школьных учителей и их потомков.
199.
Мы благороднее. — Верность, великодушие, забота о своей доброй репутации: эти три качества, объединенные в одном чувстве, мы называем благородными, выдающимися, аристократическими; и в этом отношении мы превосходим греков. Мы не хотим отказываться от этого любой ценой под предлогом того, что древние объекты этих добродетелей справедливо упали в цене, но мы хотим осторожно заменить новыми объектами эти драгоценнейшие и наследственные импульсы. Чтобы понять, почему чувства благороднейших греков должны считаться низшими и едва ли достойными уважения в нынешнюю эпоху, когда мы все еще находимся под влиянием рыцарского и феодального дворянства, мы должны вспомнить слова утешения, которые Одиссей произнес посреди самых унизительных ситуаций: «Терпи, мое дорогое сердце, терпи! Ты терпело гораздо более свинские вещи, чем эти!» В качестве примера этого мифического примера рассмотрите также рассказ о том афинском офицере, который, когда ему угрожали палкой в присутствии всего генерального штаба, стряхнул с себя позор словами: «Бей, но выслушай меня». (Это был Фемистокл, этот изобретательный Одиссей классической эпохи, который был как раз тем человеком, который в момент позора мог адресовать своему «дорогому сердцу» этот стих утешения и скорби.)
Греки были далеки от того, чтобы легкомысленно относиться к жизни и смерти из-за оскорбления, как мы, под влиянием наследственного духа рыцарской авантюрности и самопожертвования, привыкли делать; или от того, чтобы искать возможности почетно рисковать жизнью и смертью, как на дуэлях; или от того, чтобы ценить сохранение незапятнанного имени (чести) больше, чем приобретение дурной репутации, когда последняя была совместима со славой и чувством власти; или от того, чтобы оставаться верными предрассудкам и статьям веры касты, когда они могли помешать им стать тиранами. Ибо это неблагородный секрет хорошего греческого аристократа: из чистой ревности он относится к каждому из членов своей касты как к равному себе, но он готов в любой момент наброситься, как тигр, на свою добычу — деспотизм. Что для него ложь, убийства, измена или предательство родного города! Справедливость была чрезвычайно трудным вопросом для людей такого рода — более того, справедливость была почти чем-то невероятным. «Справедливый человек» был для греков тем же, чем «святой» для христиан. Когда Сократ, однако, сформулировал аксиому: «Самый добродетельный человек — самый счастливый», они не могли поверить своим ушам; они думали, что слышат безумца. Ибо как картину самого счастливого человека каждый дворянин имел в виду наглую дерзость и дьявольство тирана, который приносит в жертву все и всех ради своего собственного избытка и удовольствия. Среди людей, чье воображение втайне бредило таким счастьем, поклонение государству, конечно, не могло быть слишком глубоко укоренено — но я думаю, что люди, чье желание власти не бушует так слепо, как у греческих дворян, больше не нуждаются в таком идолопоклонстве перед государством, с помощью которого в прошлые века такая страсть удерживалась в должных рамках.
200.
Выносливость в бедности. — Есть одно большое преимущество в благородном происхождении: оно помогает нам лучше переносить бедность.
201.
Будущее дворянства. — Поведение аристократических классов показывает, что во всех членах их тела сознание власти постоянно ведет свою захватывающую игру. Так, люди с аристократическими привычками, мужчины или женщины, никогда не опускаются изнуренными в кресло; когда все остальные устраиваются поудобнее, как, например, в поезде, они избегают откидываться в свое удовольствие; они не кажутся уставшими после того, как часами стоят при дворе; они не обставляют свои дома удобным образом, а так, чтобы произвести впечатление чего-то грандиозного и внушительного, как если бы они должны были служить резиденцией для более великих и высоких существ; они отвечают на провокационную речь с достоинством и ясностью ума, а не так, как если бы они были шокированы, раздавлены, пристыжены или запыхались на плебейский манер. Поскольку аристократ способен сохранить видимость обладания превосходящей физической силой, которая никогда его не покидает, он также желает своим видом постоянного спокойствия и вежливости нрава, даже в самых трудных обстоятельствах, создать впечатление, что его ум и душа готовы ко всем опасностям и неожиданностям. Благородная культура может напоминать, что касается страстей, либо всадника, который получает удовольствие, заставляя свое гордое и огненное животное рысить на испанский манер, — нам достаточно вспомнить эпоху Людовика XIV, — либо всадника, который чувствует, как его лошадь мчится с ним, подобно стихийным силам, до такой степени, что и лошадь, и всадник близки к тому, чтобы потерять голову, но, благодаря наслаждению восторгом, сохраняют очень ясные головы: в обоих этих случаях эта аристократическая культура дышит силой, и если очень часто в ее обычаях требуется только видимость чувства власти, тем не менее реальное чувство превосходства продолжает постоянно возрастать в результате впечатления, которое это проявление производит на тех, кто не является аристократами.
Это бесспорное счастье аристократической культуры, основанное на чувстве превосходства, сейчас начинает подниматься на все более высокие уровни; ибо теперь, благодаря свободным умам, отныне позволительно и не бесчестно для людей, рожденных и воспитанных в аристократических кругах, вступать в область знания, где они могут обеспечить себе больше интеллектуальных посвящений и изучить рыцарские службы, даже более высокие, чем в прежние времена, и где они могут взирать на тот идеал победоносной мудрости, который еще ни одна эпоха не была способна поставить перед собой с такой чистой совестью, как период, который вот-вот наступит. Наконец, чем будет заниматься дворянство в будущем, если становится все более очевидным с каждым днем, что все менее неприлично принимать какое-либо участие в политике?
202.
Забота о здоровье. — Мы едва начали уделять какое-либо внимание физиологии преступников, и все же мы уже пришли к неизбежному выводу, что между преступниками и сумасшедшими нет никакой действительно существенной разницы: если мы предположим, что нынешний моральный образ мышления — это здоровый образ мышления. Ни во что, однако, в наши дни не верят более твердо, чем в это, поэтому нам не следует бояться сделать неизбежный вывод и относиться к преступнику как к душевнобольному — прежде всего, не с высокомерной жалостью, а с медицинской квалификацией и доброй волей. Ему, возможно, нужна смена климата, смена общества или временное отсутствие: возможно, одиночество и новые занятия — очень хорошо! Он, возможно, почувствует, что для него было бы преимуществом жить под наблюдением в течение короткого времени, чтобы таким образом получить защиту от самого себя и от беспокойного тиранического импульса — очень хорошо! Мы должны разъяснить ему возможность и средства его излечения (истребление, трансформация и сублимация этих импульсов), а также, в худших случаях, маловероятность излечения; и мы должны предложить неизлечимому преступнику, который стал бесполезным бременем для самого себя, возможность совершить самоубийство. Держа это в резерве как крайнюю меру облегчения, мы не должны пренебрегать ничем, что способствовало бы прежде всего возвращению преступнику его доброго мужества и свободы духа; мы должны освободить его душу от всех угрызений совести, как если бы это было что-то нечистое, и показать ему, как он может искупить вину, которую он, возможно, совершил перед кем-то, принеся пользу кому-то другому, возможно, обществу в целом, таким образом, чтобы он мог даже сделать больше, чем уравновесить свое предыдущее преступление.
Все это должно быть сделано с величайшим тактом! Преступник должен, прежде всего, оставаться анонимным или принять вымышленное имя, часто меняя место жительства, чтобы его репутация и будущая жизнь пострадали как можно меньше. В настоящее время это правда, что человек, которому был нанесен ущерб, помимо того, каким образом этот ущерб может быть возмещен, желает еще и мести и обращается в суды, чтобы получить ее, — и именно поэтому наши ужасные уголовные законы все еще действуют: правосудие, как бы держащее пару лавочных весов и пытающееся уравновесить вину наказанием; но можем ли мы не сделать шаг дальше этого? Не было бы большим облегчением для общего чувства жизни, если бы, избавляясь от нашей веры в вину, мы могли также избавиться от нашей старой тяги к мести и постепенно прийти к убеждению, что это утонченная мудрость для счастливых людей — благословлять своих врагов и делать добро тем, кто их обидел, в точном соответствии с духом христианского учения! Давайте освободим мир от этой идеи греха и позаботимся о том, чтобы изгнать вместе с ней идею наказания. Пусть эти чудовищные идеи отныне живут в изгнании далеко от жилищ людей — если, конечно, они вообще должны жить и не погибнут от отвращения к самим себе.
Не будем забывать также, однако, что вред, причиняемый обществу и индивиду преступником, того же рода, что и причиняемый больными: ибо больные распространяют заботы и дурное настроение; они непроизводительны, потребляют заработки других и в то же время требуют ухода, врачей и поддержки, и они действительно живут за счет времени и сил здоровых. Несмотря на это, однако, мы должны назвать бесчеловечным любого, кто по этой причине хотел бы отомстить больным. В прошлые века, действительно, это делалось на самом деле: в примитивных условиях общества, и даже сейчас среди некоторых диких народов, больной человек рассматривается как преступник и как опасность для общества, и считается, что он является местом отдыха определенных демонических существ, которые вошли в его тело в результате какого-то проступка, который он совершил, — те века и народы считают, что больные — это виновные!
А что насчет нас самих? Разве мы еще не созрели для противоположной концепции? Разве нам не будет позволено сказать: «Виновные — это больные»? Нет; час для этого еще не настал. Нам все еще не хватает, прежде всего, тех врачей, которые узнали что-то из того, что мы до сих пор называли практической моралью, и превратили это в искусство и науку исцеления. Нам все еще не хватает того глубокого интереса к тем вещам, которые когда-нибудь, возможно, покажутся не такими уж непохожими на «бурю и натиск» тех старых религиозных экстазов. Церкви еще не перешли во владение тех, кто заботится о нашем здоровье; изучение тела и диеты еще не входит в число обязательных предметов, преподаваемых в наших начальных и средних школах; еще нет тихих ассоциаций тех людей, которые обязались друг другу обходиться без помощи судов и которые отказываются от наказания и мести, ныне применяемых к тем, кто совершил преступление против общества. Ни один мыслитель еще не был достаточно смел, чтобы определить здоровье общества и индивидов, которые его составляют, по количеству паразитов, которое оно может поддерживать; и еще не нашелся государственный деятель, который использовал бы плуг в духе того великодушного и нежного изречения: «Если ты хочешь возделывать землю, возделывай ее плугом; тогда птица и волк, идущие за твоим плугом, будут радоваться тебе — все существа будут радоваться тебе».
203.
Против плохой диеты. — Фу на блюда, которые люди в наши дни едят в отелях и везде, где живут состоятельные классы общества! Даже когда встречаются выдающиеся ученые, их столы стонут под тяжестью блюд, в соответствии с принципом банкиров: принципом слишком большого количества блюд и слишком многого для еды. Результат этого заключается в том, что обеды готовятся с расчетом на их внешний вид, а не на последствия, которые могут последовать от их поедания, и что требуются стимулирующие напитки, чтобы помочь прогнать тяжесть в желудке и в мозгу. Фу на распущенность и крайнюю нервозность, которые должны последовать за всем этим! Фу на сны, которые приносят такие трапезы! Фу на искусства и книги, которые должны быть десертом таких обедов! Несмотря на все усилия таких людей, их поступки будут отдавать перцем и дурным настроением, или общей усталостью! (Состоятельные классы в Англии очень нуждаются в своем христианстве, чтобы быть в состоянии переносить свои плохие пищеварения и свои головные боли.) Наконец, упоминая не только отвратительную, но и более приятную сторону дела, эти люди отнюдь не просто обжоры: наш век и его дух деятельности имеют больше власти над конечностями, чем над животом. Что тогда означает значение этих банкетов? Они представляют! Что, во имя Небес, они представляют? Ранг? — нет, деньги! Рангов теперь нет! Мы все «индивиды»! но деньги теперь означают власть, славу, превосходство, достоинство и влияние; деньги в настоящее время действуют как большее или меньшее моральное предубеждение для человека в пропорции к количеству, которым он может обладать. Никто не желает прятать их под бушелем или выставлять кучами на столе: следовательно, деньги должны иметь какого-то представителя, которого можно поставить на стол — так вот наши банкеты!
204.
Даная и Бог Золота. — Откуда возникает эта чрезмерная нетерпеливость в наши дни, которая превращает людей в преступников даже в обстоятельствах, которые скорее привели бы к противоположной тенденции? Что побуждает одного человека использовать фальшивые веса, другого — поджечь свой дом после того, как он застраховал его на сумму, превышающую его стоимость, третьего — участвовать в подделке, в то время как три четверти наших высших классов предаются узаконенному мошенничеству и страдают от угрызений совести, которые следуют за спекуляциями и сделками на фондовой бирже: что дает начало всему этому? Это не реальная нужда, — ибо их существование отнюдь не является шатким; возможно, у них даже достаточно еды и питья, чтобы не беспокоиться, — но их день и ночь подгоняет ужасная нетерпеливость при виде того, как их богатство накапливается так медленно, и столь же ужасная тоска и любовь к этим кучам золота. В этой нетерпеливости и любви, однако, мы видим, как вновь появляется тот фанатизм желания власти, который стимулировался в прежние времена верой в то, что мы обладаем истиной, фанатизм, который носил такие прекрасные имена, что мы могли осмелиться быть бесчеловечными с чистой совестью (сжигая евреев, еретиков и хорошие книги, и истребляя целые культуры, превосходящие наши, такие как культуры Перу и Мексики). Средства этого желания власти изменены в наши дни, но тот же вулкан все еще тлеет, нетерпеливость и невоздержанная любовь требуют своих жертв, и то, что когда-то делалось «ради любви к Богу», теперь делается ради любви к деньгам, то есть ради любви к тому, что в настоящее время дает нам высшее чувство власти и чистую совесть.