«Утренняя заря»

29.

Актеры добродетели и греха. — Среди древних, которые прославились своей добродетелью, было много, по-видимому, тех, кто играл перед самими собой, особенно греки, которые, будучи актерами по природе, должны были играть совершенно бессознательно, не видя причин, почему они не должны этого делать. Кроме того, каждый стремился превзойти добродетель кого-то другого своей собственной, так почему бы им не использовать всякую уловку, чтобы выставить напоказ свои добродетели, особенно среди самих себя, хотя бы ради практики! Какая польза была от добродетели, которую нельзя было показать, и которая не знала, как показать себя! — Христианство положило конец карьере этих актеров добродетели; вместо этого оно изобрело отвратительную демонстрацию и парадирование грехов: оно принесло в мир состояние лживой греховности (даже в наши дни это считается хорошим тоном среди ортодоксальных христиан).

30.

Утонченная жестокость как добродетель. — Здесь мы имеем мораль, которая основана полностью на нашей жажде отличия — поэтому не питайте слишком высокого мнения о ней! Действительно, мы можем вполне спросить, что это за импульс и каково его фундаментальное значение? Мы стремимся, своим внешним видом, огорчить нашего ближнего, возбудить его зависть и пробудить его чувства бессилия и деградации; мы стараемся заставить его вкусить горечь своей судьбы, капнув немного нашего меда на его язык, и, оказывая ему это мнимое благодеяние, пристально и торжествующе глядя ему в глаза.

Взгляните на такого человека, теперь ставшего смиренным и совершенным в своем смирении — и ищите тех, для кого, благодаря своему смирению, он долгое время готовил пытку; ибо вы обязательно найдете их! Вот другой человек, который проявляет милосердие к животным, и им восхищаются за это — но есть определенные люди, на которых он хочет выместить свою жестокость именно этим средством. Посмотрите на того великого художника: удовольствие, которое он получал заранее, представляя зависть соперников, которых он обошел, не позволяло его силам лежать без дела, пока он не стал великим человеком — сколько горьких моментов в душах других людей он потребовал в качестве оплаты за свое собственное величие! Целомудрие монахини: с какими угрожающими глазами она смотрит в лица других женщин, которые живут иначе, чем она! какая мстительная радость сияет в этих глазах! Тема коротка, и ее вариации, хотя они вполне могли бы быть бесчисленными, не могли бы легко стать утомительными — ибо это все еще слишком парадоксальная новизна, и почти болезненная, утверждать, что мораль отличия есть не что иное, в основе своей, как радость от утонченной жестокости. Когда я говорю «в основе своей», я имею в виду здесь, каждый раз в первом поколении. Ибо, когда привычка к какому-то выдающемуся действию становится наследственной, ее корень, так сказать, не передается, а только ее плоды (ибо только чувства, а не мысли, могут стать наследственными): и, если мы предположим, что этот корень не вводится заново через воспитание, во втором поколении радость от жестокости больше не ощущается: но только удовольствие от привычки как таковой. Эта радость, однако, является первой степенью «добра».

31.

Гордость духом. — Гордость человека, которая стремится противостоять теории нашего собственного происхождения от животных и устанавливает широкую пропасть между природой и самим человеком — эта гордость основана на предрассудке относительно того, что такое разум; и этот предрассудок относительно недавний. В долгий доисторический период человечества предполагалось, что разум повсюду, и люди не рассматривали его как особую характеристику самих себя. Поскольку, напротив, все духовное (включая все импульсы, злобность и склонности) рассматривалось как общее достояние и, следовательно, доступное каждому, первобытное человечество не стыдилось того, что произошло от животных или деревьев (благородные расы считали себя почтенными благодаря таким легендам), и видело в духовном то, что объединяет нас с природой, а не то, что отделяет нас от нее. Таким образом, человек воспитывался в скромности — и это также было результатом предрассудка.

32.

Тормоз. — Страдать морально, а затем узнать впоследствии, что этот вид страдания был основан на ошибке, шокирует нас. Ибо существует уникальное утешение в признании, через наши страдания, «более глубокого мира истины», чем любой другой мир, и мы бы гораздо предпочли страдать и чувствовать себя выше реальности, делая это (через чувство, что, таким образом, мы приближаемся к этому «более глубокому миру истины»), чем жить без страдания и, следовательно, без этого чувства возвышенного. Таким образом, это гордость и привычный способ удовлетворения ее, которые противостоят этой новой интерпретации морали. Какую силу, тогда, должны мы привести в действие, чтобы избавиться от этого тормоза? Большая гордость? Новая гордость?

33.

Презрение к причинам, последствиям и реальности. — Те прискорбные события, которые происходят временами в общине, такие как внезапные бури, плохие урожаи или эпидемии, заставляют членов общины подозревать, что были совершены преступления против обычая или что должны быть изобретены новые обычаи, чтобы умилостивить новую демоническую силу и каприз. Подозрение и рассуждение такого рода, однако, избегают исследования реальных и естественных причин и принимают демоническую причину как должное. Это один из источников наследственного извращения человеческого интеллекта; и другой следует по пятам, ибо, действуя по тому же принципу, люди уделяли гораздо меньше внимания реальным и естественным последствиям действия, чем сверхъестественным последствиям (так называемым наказаниям и милостям Божества). Повелевается, например, что определенные ванны должны приниматься в определенное время: и ванны принимаются не ради чистоты, а потому, что повеление было сделано. Нас не учат избегать реальных последствий грязи, а лишь предполагаемого неудовольствия богов из-за того, что ванна была пропущена. Под давлением суеверного страха люди начали подозревать, что эти омовения имели гораздо большее значение, чем казалось; они приписывали им внутренние и дополнительные значения, постепенно теряли чувство и удовольствие от реальности, и, наконец, реальность считается ценной только в той степени, в какой она является символом. Следовательно, человек, который находится под влиянием морали обычая, приходит к тому, чтобы презирать причины прежде всего, во-вторых, последствия, и в-третьих, реальность, и вплетает все свои высшие чувства (почтение, возвышенность, гордость, благодарность, любовь) в воображаемый мир: так называемый высший мир. И даже сегодня мы можем видеть последствия этого: где бы и каким бы образом ни возвышались чувства человека, этот воображаемый мир налицо. Печально это говорить; но пока что все высшие чувства должны рассматриваться с подозрением человеком науки, до такой степени они перемешаны с иллюзией и экстравагантностью. Не то чтобы они обязательно должны подозреваться сами по себе и навсегда; но нет сомнения, что из всех постепенных очищений, которые ожидают человечество, очищение высших чувств будет одним из самых медленных.

34.

Моральные чувства и концепции. — Ясно, что моральные чувства передаются таким образом, что дети воспринимают у взрослых бурные пристрастия и отвращения к определенным действиям, а затем, как прирожденные обезьяны, имитируют такие симпатии и антипатии. Позже в жизни, когда они полностью пропитаны этими приобретенными и хорошо отработанными чувствами, они считают делом приличия и благопристойности обеспечить своего рода оправдание для этих пристрастий и отвращений. Эти «оправдания», однако, никоим образом не связаны с происхождением или степенью чувства: люди просто приспосабливаются к правилу, что, как разумные существа, они должны приводить причины для своих «за» и «против», причины, которые должны быть назначаемыми и приемлемыми в придачу. До этой степени история моральных чувств полностью отличается от истории моральных концепций. Первые из упомянутых сильны до действия, а последние особенно после него, ввиду необходимости прояснить себя в отношении них.

35.

Чувства и их происхождение из суждений. — «Доверяйте своим чувствам!» Но чувства не содержат ничего окончательного, оригинального; чувства основаны на суждениях и оценках, которые передаются нам в форме чувств (склонностей, неприязни). Вдохновение, которое исходит от чувства, является внуком суждения — часто ошибочного суждения! — и, конечно, не собственного суждения! Доверие к нашим чувствам просто означает повиновение нашему дедушке и бабушке больше, чем богам внутри нас: нашему разуму и опыту.

36.

Глупое благочестие с задними мыслями. — Что! изобретатели древних цивилизаций, первые создатели инструментов и мерных лент, первые строители транспортных средств, кораблей и домов, первые наблюдатели законов небес и таблиц умножения — утверждается, что они были совершенно отличны от изобретателей и наблюдателей нашего времени и превосходили их? И что первые медленные шаги вперед имели ценность, которая не была уравнена открытиями, которые мы сделали со всеми нашими путешествиями и кругосветными плаваниями земли? Это голос предрассудка говорит так и рассуждает таким образом, чтобы обесценить важность современного ума. И все же ясно видно, что в прежние времена случай был величайшим из всех открывателей и наблюдателей и благожелательным подсказчиком этих изобретательных древних, и что в случае самого незначительного изобретения, сделанного сейчас, требуется больший интеллект, дисциплина и научное воображение, чем существовало ранее на протяжении долгих веков.

37.

Неверные выводы из полезности. — Когда мы продемонстрировали высочайшую полезность вещи, мы тем не менее не сделали никакого прогресса к объяснению ее происхождения; другими словами, мы никогда не можем объяснить, простой полезностью, необходимость существования. Но именно противоположное мнение поддерживалось до настоящего времени, даже в области самой точной науки. В астрономии, например, разве мы не слышали утверждение, что (предполагаемая) полезность системы спутников — (заменяющей свет, который уменьшается в интенсивности из-за большего расстояния солнца, чтобы жители различных небесных тел не нуждались в свете) — была конечной целью этой системы и объясняла ее происхождение? Что может напомнить нам о выводах Христофора Колумба: Земля была создана для человека, ergo, если есть страны, они должны быть населены. «Вероятно ли, что солнце бросало бы свои лучи на ничто, и что ночные бдения звезд были бы потрачены впустую на непутешествованные моря и незаселенные страны?»

38.

Импульсы, преобразованные моральными суждениями. — Тот же самый импульс, под впечатлением вины, возложенной на него обычаем, развивается в болезненное чувство трусости или же в приятное чувство смирения, в случае, если мораль, подобная христианской, приняла его к сердцу и назвала его добрым. Другими словами, этот инстинкт попадет под влияние либо доброй совести, либо плохой! Сам по себе, как каждый инстинкт, он не обладает ни этим, ни действительно каким-либо другим моральным характером и именем, или даже определенным сопутствующим чувством удовольствия или неудовольствия; он не приобретает все эти качества как свою вторую натуру, пока не вступает в контакт с импульсами, которые уже были крещены как добрые и злые, или не был признан атрибутом существ, уже взвешенных и оцененных людьми с моральной точки зрения. Таким образом, древняя концепция зависти отличалась от нашей. Гесиод причисляет ее к качествам доброй, благожелательной Эриды, и не считалось оскорбительным приписывать какой-то вид зависти даже богам. Это легко понять в состоянии вещей, вдохновленном главным образом соревнованием, но соревнование рассматривалось как доброе и оценивалось соответственно. [pg 044] Греки были также отличны от нас в ценности, которую они придавали надежде: они представляли ее как слепую и обманчивую. Гесиод в одной из своих поэм сделал сильную ссылку на нее — ссылку настолько сильную, действительно, что ни один современный комментатор не понял ее вполне; ибо она идет вразрез с современным умом, который научился от христианства смотреть на надежду как на добродетель. Среди греков, с другой стороны, портал, ведущий к знанию будущего, казался лишь частично закрытым, и, в бесчисленных случаях, им внушалось как религиозное обязательство исследовать будущее, в тех случаях, где мы остаемся удовлетворенными надеждой. Так вышло, что греки, благодаря своим оракулам и провидцам, держали надежду в малом уважении и даже опустили ее до уровня зла и опасности.

Евреи, опять же, имели иной взгляд на гнев, чем тот, который удерживается нами, и освятили его: следовательно, они поместили мрачное величие гневного человека на высоту настолько высокую, что европеец не может постичь ее. Они лепили своего гневного и святого Иегову по образам своих гневных и святых пророков. По сравнению с ними, все европейцы, которые проявляли величайший гнев, являются, так сказать, только существами из вторых рук.

39.

Предрассудок относительно «чистого духа». — Везде, где преобладало учение о чистой духовности, его излишества привели к разрушению тонуса нервов: оно учило, что тело должно презираться, игнорироваться или терзаться, и что, из-за своих импульсов, человек сам должен быть замучен и рассматриваться с презрением. Это породило мрачные, напряженные и подавленные души — которые, кроме того, думали, что знают причину своих страданий и как они могут быть возможно облегчены! «Это должно быть в теле! Ибо оно все еще процветает слишком хорошо!» — таков был их вывод, в то время как факт был в том, что тело, через свои агонии, протестовало раз за разом против этой бесконечной насмешки. Наконец, универсальная и хроническая гипер-нервозность охватила тех добродетельных представителей чистого духа: они научились распознавать радость только в форме экстазов и других предварительных симптомов безумия — и их система достигла своей кульминации, когда она пришла к тому, чтобы смотреть на экстаз как на высшую цель жизни и как на стандарт, которым все земные вещи должны быть осуждены.

40.

Размышления над обрядами. — Многочисленные моральные предписания, небрежно извлеченные из одного события, быстро стали непостижимыми; было столь же трудным делом вывести их намерения с какой-либо степенью уверенности, как и распознать наказание, которое должно было последовать за нарушением правила. Сомнения даже удерживались относительно порядка церемоний; но, в то время как люди гадали наугад о таких делах, объект их исследований возрастал в важности, именно величайшая абсурдность обряда развивалась в святая святых. Давайте не будем думать слишком мало об энергии, растраченной человеком в этом отношении на протяжении тысяч лет, и меньше всего об эффектах таких размышлений над обрядами! Здесь мы находим себя на широкой тренировочной площадке интеллекта — не только религии развиваются и продолжают увеличиваться в ее границах: но здесь также находится почтенный, хотя и ужасный, первобытный мир науки; здесь вырастают поэт, мыслитель, врач, законодатель. Страх перед непостижимым, который, в двусмысленной манере, требовал церемоний от нас, постепенно принял очарование запутанного, и где человек не мог распутать, он учился создавать.

41.

Определить ценность созерцательной жизни. — Давайте не будем забывать, как люди, ведущие созерцательную жизнь, какой вид зла и несчастий постиг людей деятельной жизни в результате созерцания — короче говоря, какой вид контр-счета деятельная жизнь имеет предложить нам, если мы выставляем слишком много хвастовства перед ней в отношении наших добрых дел. Она показала бы нам, в первую очередь, тех так называемых религиозных натур, которые преобладают среди любителей созерцания и, следовательно, представляют их самый распространенный тип. Они во все времена действовали таким образом, чтобы сделать жизнь трудной для практических людей, и пытались сделать их отвратительными к ней, если возможно: затемнить небо, стереть солнце, бросить подозрение на радость, обесценить надежду, парализовать активную руку — все это они знали, как делать, точно так же, как для жалких времен и чувств, они имели свои утешения, милостыню, благословения и благословения. Во-вторых, она может показать нам художников, вид людей, ведущих созерцательную жизнь, более редкий, чем религиозный элемент, но все еще часто встречающийся. Как существа, эти люди обычно невыносимы, капризны, ревнивы, жестоки, сварливы: это, однако, должно быть выведено из радостных и возвышающих эффектов их работ.

В-третьих, у нас есть философы, люди, которые объединяют религиозные и художественные качества, объединенные, однако, с третьим элементом, а именно, диалектикой и любовью к спорам. Они являются авторами зла в том же смысле, что и религиозные люди и художники, в дополнение к чему они утомили многих своих ближних своей страстью к диалектике, хотя их число всегда было очень малым. В-четвертых, мыслители и научные работники. Они лишь редко стремились к эффектам и довольствовались молчаливым придерживанием своей собственной колеи. Таким образом, они вызывали мало зависти и дискомфорта, и часто, как объекты насмешек и издевательств, они служили, не желая того, чтобы сделать жизнь легче для людей деятельной жизни. Наконец, наука закончила тем, что стала приносить много пользы всем; и если, из-за этой полезности, многие из людей, которые были предназначены для деятельной жизни, теперь медленно прокладывают свой путь вдоль дороги к науке в поте лица своего, и не без ломания мозга и проклятий, это не вина толпы мыслителей и научных работников: это «самодельная боль».

42.

Происхождение созерцательной жизни. — В варварские века, когда пессимистические суждения властвовали над людьми и миром, индивид, в сознании своей полной силы, всегда стремился действовать в соответствии с такими суждениями, то есть сказать, он приводил свои идеи в действие с помощью охоты, грабежа, внезапных атак, жестокости и убийства: включая более слабые формы таких актов, насколько они терпимы внутри общины. Когда его сила убывает, однако, и он чувствует себя уставшим, больным, меланхоличным или пресыщенным — следовательно, становясь временно лишенным желаний или стремлений — он является относительно лучшим человеком, то есть сказать, менее опасным; и его пессимистические идеи теперь будут разряжаться только в словах и размышлениях — над своими товарищами, например, или своей женой, своей жизнью, своими богами, — его суждения будут злыми. В этом настроении он развивается в мыслителя и пророка, или он добавляет к своим суевериям и изобретает новые обряды, или насмехается над своими врагами. Что бы он ни изобрел, однако, все произведения его мозга будут обязательно отражать его настроение, такое как увеличение страха и усталости, и более низкую ценность, которую он приписывает действию и наслаждению. Субстанция этих произведений должна соответствовать субстанции этих поэтических, вдумчивых и священнических настроений; злое суждение должно быть верховным.

В более поздние годы, все те, кто действовал непрерывно, как этот человек в тех особых обстоятельствах — т. е. те, кто выдавал пессимистические суждения и жил меланхоличной жизнью, бедной действием — назывались поэтами, мыслителями, священниками или «знахарями». Общая масса людей хотела бы игнорировать таких людей, потому что они не были достаточно активны, и выгнать их из общины; но был определенный риск в том, чтобы сделать это: эти неактивные люди обнаружили и следовали по следам суеверия и божественной силы, и никто не сомневался, что они имели неизвестные средства власти в своем распоряжении. Это была ценность, которая была установлена на древнюю расу созерцательных натур — презираемых, как они были, в той же самой степени, в какой они не внушали страха! В такой маскированной форме, в таком двусмысленном аспекте, со злым сердцем и часто с смятенной головой, Созерцание сделало свое первое появление на земле: как слабое, так и ужасное в то же самое время, презираемое в тайне и покрытое публично всяким знаком суеверного почтения. Здесь, как всегда, мы должны сказать: pudenda origo!

43.

Сколько сил должно теперь соединиться в мыслителе. — Возвыситься над чувственными соображениями, подняться до абстрактных созерцаний: вот что прежде считалось возвышенностью; но теперь мы уже не можем разделять эти чувства. Упиваться самыми призрачными образами слов и вещей, играть этими невидимыми, неслышимыми, неуловимыми сущностями считалось существованием в ином, высшем мире, мире, который возник из глубокого презрения к миру, доступному чувствам, к этому нашему соблазнительному и порочному миру. «Эти абстракции больше не вводят нас в заблуждение, но они могут вести нас» — такими словами люди воспаряли ввысь. Не содержание этих интеллектуальных игр, а сами игры считались «чем-то высшим» в первобытные эпохи науки. Отсюда восхищение Платона диалектикой и его восторженная вера в необходимую связь диалектики с добродетельным человеком, который возвысился над соображениями своих чувств. Постепенно открывалось не только знание, но и различные способы его приобретения, условия и операции, предшествующие знанию в человеке. И всегда казалось, будто вновь открытая операция или вновь испытанное состояние — это не средство приобретения знания, а сама суть, цель и итог всего, что стоит знать. Что требуется мыслителю? — воображение, вдохновение, абстракция, духовность, изобретательность, предчувствие, индукция, диалектика, дедукция, критика, способность собирать материалы, безличный способ мышления, созерцание, всеохватность и, наконец, что не менее важно, справедливость и любовь ко всему сущему, — но каждое из этих средств в истории созерцательной жизни когда-то считалось целью и конечным предназначением, и все они обеспечивали своим изобретателям то совершенное счастье, которое наполняет человеческую душу, когда ей открывается ее конечная цель.

44.

Происхождение и значение. — Почему эта мысль снова и снова приходит мне на ум, каждый раз во все более ярких красках? — что в прежние времена исследователи в ходе своих поисков происхождения вещей всегда думали, что находят нечто, имеющее высочайшее значение для всякого рода действий и суждений: более того, они неизменно постулировали, что спасение человечества зависит от понимания происхождения вещей, — тогда как теперь, напротив, чем больше мы исследуем истоки, тем меньше они затрагивают наши интересы: напротив, все оценки и заинтересованность, которые мы вкладывали в вещи, начинают терять свое значение, чем дальше мы отступаем назад в том, что касается знания, и приближаемся к самим вещам. Происхождение теряет свое значение по мере того, как мы проникаем в него; в то время как вещи, наиболее близкие нам, вокруг нас и внутри нас, постепенно начинают проявлять свое богатство красок, красот, загадок и многообразия значений, о которых прежнее человечество даже не мечтало. В прежние века мыслители неистово метались, словно дикие звери в клетках, пристально глядя на прутья, которые их стесняли, и временами бросаясь на них в тщетной попытке прорваться: и поистине счастлив был тот, кто мог заглянуть в щель во внешний мир и вообразить, что видит нечто из того, что лежит за пределами и вдали.

45.

Трагический конец познания. — Из всех средств возвышения человеческие жертвоприношения временами делали больше всего для возвышения человека. И, возможно, одна мощная мысль — идея самопожертвующего человечества — могла бы возобладать над всяким другим стремлением и тем самым доказать свою победу даже над самыми победоносными. Но кому должна быть принесена жертва? Мы уже можем поклясться, что если бы когда-нибудь на горизонте появилось созвездие такой идеи, то познание истины осталось бы единственным, но огромным объектом, соразмерным такой жертве, — ибо никакая жертва не является для него слишком великой. Между тем, проблема так и не была разъяснена: до какой степени человечество, взятое в целом, могло бы предпринять шаги для поощрения прогресса познания; и еще меньше — какая жажда познания могла бы побудить человечество к самопожертвованию со светом предвосхищенной мудрости в глазах. Когда, возможно, ради прогресса познания мы сможем вступить в общение с обитателями других звезд и когда на протяжении тысяч лет мудрость будет переноситься со звезды на звезду, энтузиазм познания может подняться на такую головокружительную высоту!

46.

Сомнение в сомнении. — «Какая хорошая подушка — сомнение для уравновешенной головы!» Это изречение Монтеня всегда приводило Паскаля в ярость, ибо никто никогда не нуждался в хорошей подушке так сильно, как он. Что же с ним было не так?

47.

Слова преграждают нам путь. — Везде, где первобытные люди ставили слово, они думали, что совершили открытие. Как же обстояло дело на самом деле! — они наталкивались на проблему и, думая, что решили ее, на самом деле воздвигали препятствие на пути к ее решению. Теперь с каждым новым знанием мы спотыкаемся об окаменевшие слова и мумифицированные понятия и скорее сломаем ногу, чем слово.

48.

«Познай самого себя» — это вся наука. — Только когда человек приобретет знание обо всех вещах, он сможет познать самого себя. Ибо вещи — это лишь границы человека.

49.

Новое фундаментальное чувство: наша конечная тленность. — В прежние времена люди стремились показать чувство величия человека, указывая на его божественное происхождение. Однако теперь это запретный путь, ибо у его входа стоит обезьяна, а также другие грозные животные, скалящие зубы со знающим видом, как бы говоря: «Дальше пути нет!». Поэтому теперь люди пробуют противоположное направление: путь, по которому идет человечество, должен служить указанием на их величие и их родство с Богом. Но увы! это тоже бесполезно! В конце этого пути стоит погребальная урна последнего человека и могильщика (с надписью: Nihil humani a me alienum puto). До какой бы высоты ни развилось человечество — а возможно, в конце концов, оно будет не таким высоким, как в начале! — у него так же мало шансов достичь высшего порядка, как у муравья и уховертки войти в родство с Богом и вечностью в конце своего земного пути. То, что грядет, повлечет за собой то, что прошло: почему какая-нибудь маленькая звезда или даже какой-нибудь маленький вид на этой звезде должен составлять исключение из этой вечной драмы? Долой такие сентиментальности!

50.

Вера в опьянение. — Те люди, которые имеют моменты возвышенного экстаза и которые в обычных случаях из-за контраста и чрезмерного истощения своих нервных сил обычно чувствуют себя несчастными и опустошенными, начинают считать такие моменты истинным проявлением своего подлинного «я», своего «эго», а свою нищету и уныние, напротив, — следствием «не-эго». Вот почему они думают о своем окружении, об эпохе, в которую живут, и обо всем мире, в котором существуют, с чувством мстительности. Это опьянение представляется им их истинной жизнью, их действительным «я»; и повсюду они видят лишь тех, кто стремится противостоять этому опьянению и предотвратить его, будь то интеллектуального, морального, религиозного или художественного характера. [pg 055] Человечество обязано немалой частью своих бед этим фантастическим энтузиастам; ибо они — ненасытные сеятели сорняков недовольства собой и ближним, презрения к миру и эпохе и, прежде всего, мировой усталости. Целый ад преступников, возможно, не смог бы привести к таким прискорбным и далеко идущим последствиям, к таким тяжелым и тревожным эффектам, которые развращают землю и небо, как те, что порождаются этим «благородным» маленьким сообществом необузданных, фантастических, полубезумных людей — к тому же гениев, — которые не могут контролировать себя или испытывать какую-либо внутреннюю радость, пока не потеряют себя полностью: в то время как, с другой стороны, преступник часто дает доказательство своего достойного восхищения самоконтроля, жертвенности и мудрости и тем самым поддерживает эти качества в тех, кто его боится. Благодаря ему небо жизни может временами казаться затянутым тучами и угрожающим, но атмосфера всегда остается бодрой и энергичной. — Кроме того, эти энтузиасты направляют всю свою силу на задачу внушения человечеству веры в опьянение как в саму жизнь: ужасная вера! Как дикари теперь быстро развращаются и губятся «огненной водой», так же точно человечество в целом было медленно, хотя и основательно, развращено этими духовными «огненными водами» опьяняющих чувств и теми, кто поддерживает жажду к ним. Оно еще может погибнуть от этого.

51.

Такие, как мы есть. — «Будем снисходительны к великим одноглазым!» — сказал Стюарт Милль, как будто необходимо просить о снисхождении, когда мы готовы верить в них и почти поклоняться им. Я говорю: будем снисходительны к двуглазым, как великим, так и малым; ибо, такими, как мы есть сейчас, мы никогда не поднимемся выше снисхождения!

52.

Где новые врачеватели души? — Именно средства утешения наложили на жизнь тот фундаментальный меланхолический характер, в который мы теперь верим: худшая болезнь человечества возникла из борьбы против болезней, и мнимые средства в конечном счете привели к худшим состояниям, чем те, которые предполагалось устранить с их помощью. Люди в своем невежестве привыкли верить, что одурманивающие и опьяняющие средства, которые, казалось, действовали немедленно, так называемые «утешения», были истинными целительными силами: они даже не замечали, что им часто приходилось расплачиваться за свое немедленное облегчение общим и глубоким ухудшением здоровья, что больным приходилось страдать от последствий опьянения, затем от отсутствия опьянения, а позже — от чувства беспокойства, депрессии, нервных срывов и нездоровья. Опять же, люди, чья болезнь зашла до определенной степени, никогда не выздоравливали от нее — те врачеватели души, в которых всеобщим образом верили и которым поклонялись, позаботились об этом.

Справедливо было сказано о Шопенгауэре, что он был тем, кто снова принял страдания человечества всерьез: где тот человек, который наконец примет всерьез противоядия против этих страданий и который выставит к позорному столбу неслыханное шарлатанство, с помощью которого люди, даже вплоть до нашей эпохи и в самой возвышенной номенклатуре, привыкли лечить болезни своих душ?

53.

Злоупотребление добросовестными. — Именно добросовестные, а не бессовестные, так сильно страдали от увещеваний к покаянию и страха перед адом, особенно если они оказывались людьми с воображением. Другими словами, мрак был наброшен на жизни тех, кто больше всего нуждался в жизнерадостности и приятных образах — не только ради собственного утешения и выздоровления от самих себя, но и для того, чтобы само человечество могло наслаждаться ими и впитывать луч их красоты. Увы, сколько излишней жестокости и мучений было порождено теми религиями, которые изобрели грех! и теми людьми, которые с помощью таких религий желали достичь высшего наслаждения своей властью!

54.

Мысли о болезни. — Успокоить воображение пациента, чтобы он, по крайней мере, больше не продолжал думать о своей болезни и тем самым не страдал от таких мыслей больше, чем от самого недуга, что имело место до сих пор, — это, мне кажется, кое-что! и это отнюдь не пустяк! А теперь понимаете ли вы нашу задачу?

[pg 058]

55.

«Пути». — Так называемые «короткие пути» всегда заставляли человечество идти на большой риск: услышав «благую весть» о том, что найден «короткий путь», они всегда покидали прямой путь — и сбивались с дороги.

56.

Отступник свободного духа. — Есть ли кто-нибудь, кто всерьез не любит благочестивых людей, формально придерживающихся своей веры? Не смотрим ли мы, напротив, на них с молчаливым уважением и удовольствием, глубоко сожалея в то же время, что эти прекрасные люди не разделяют наших собственных чувств? Но откуда возникает эта внезапная, глубокая и неразумная неприязнь к человеку, который, обладая когда-то свободой духа, в конце концов становится «верующим»? Думая о нем, мы невольно испытываем ощущение, будто стали свидетелями какого-то отвратительного зрелища, которое мы должны быстро стереть из своей памяти. Не должны ли мы отвернуться даже от самого почитаемого человека, если бы у нас возникло хоть малейшее подозрение в этом отношении? Не с моральной точки зрения, конечно, а из-за внезапного отвращения и ужаса! Откуда эта острота чувств? Возможно, нам дадут понять, что в глубине души мы не совсем уверены в самих себе? Или что рано в жизни мы строим вокруг себя изгороди из самого острого презрения, чтобы, когда старость сделает нас слабыми и забывчивыми, мы не почувствовали склонности стряхнуть с себя собственное презрение? [pg 059] Теперь, говоря откровенно, это подозрение совершенно ошибочно, и тот, кто его формирует, ничего не знает о том, что волнует и определяет свободный дух: как мало для него кажется презренным само по себе изменение мнения! Напротив, как высоко он ценит способность изменить мнение как редкое и ценное отличие, особенно если он может сохранить ее до глубокой старости! И его гордость (а не малодушие) даже достигает такой высоты, что он способен пожинать плоды spernere se sperni и spernere se ipsum: не будучи обеспокоенным чувством страха перед тщеславными и легкомысленными людьми. Более того, доктрина невинности всех мнений кажется ему столь же верной, как доктрина невинности всех действий: как мог бы он выступать в роли судьи и палача перед отступником от интеллектуальной свободы! Напротив, вид такого человека вызывал бы у него такое же отвращение, как вид тошнотворной болезни вызывает у врача: физическое отвращение, вызываемое всем губчатым, мягким и гноящимся, на мгновение подавляет разум и желание помочь. Отсюда наша добрая воля подавляется представлением о чудовищной нечестности, которая должна была взять верх в отступнике от свободного духа: представлением об общем гниении, которое проедает себе путь вплоть до самого каркаса характера.

57.

Другие страхи, другие безопасности. — Христианство покрыло жизнь новой и безграничной небезопасностью, тем самым создав новые безопасности, наслаждения и отдохновения, а также новые оценки всех вещей. Наш собственный век отрицает существование этой небезопасности и делает это с чистой совестью, однако он цепляется за старую привычку христианских уверенностей, наслаждений, отдохновений и оценок! — даже в своих благороднейших искусствах и философиях. Как слабо и изношенно должно теперь казаться все это, как несовершенно и неуклюже, как произвольно фанатично и, прежде всего, как неуверенно: теперь, когда был устранен его ужасный контраст — вечно присутствующий страх христианина за свое вечное спасение!

58.

Христианство и эмоции. — В христианстве мы можем видеть великий народный протест против философии: рассуждения мудрецов древности отвращали людей от влияния эмоций, но христианство охотно вернуло бы людям их эмоции. С этой целью оно отрицает всякую моральную ценность добродетели, как ее понимали философы — как победу разума над страстями, — вообще осуждает всякий род доброты и призывает страсти проявиться во всей своей силе и славе: как любовь к Богу, страх Божий, фанатичная вера в Бога, слепая надежда на Бога.

59.

Ошибка как сердечное средство. — Пусть люди говорят что хотят, тем не менее несомненно, что целью христианства было избавить человечество от ига моральных обязательств, указав на то, что оно считало кратчайшим путем к совершенству: точно так же, как некоторые философы думали, что могут обойтись без утомительной и трудоемкой диалектики и сбора строго доказанных фактов и указать королевскую дорогу к истине. В обоих случаях это была ошибка, но тем не менее великое сердечное средство для тех, кто был изнурен и отчаивался в пустыне.

60.

Всякий дух в конце концов становится видимым. — Христианство ассимилировало всю духовность неисчислимого количества людей, которые по своей природе были покорными, всех этих энтузиастов унижения и благоговения, как утонченных, так и грубых. Таким образом оно освободилось от своей первоначальной деревенской грубости — о которой нам живо напоминает взгляд на самое древнее изображение апостола Петра — и стало очень интеллектуальной религией, с тысячами морщин, задних мыслей и масок на лице. Оно сделало европейское человечество более умным, и не только хитрым с теологической точки зрения. Благодаря духу, который оно таким образом дало европейскому человечеству — в сочетании с силой самоотречения и очень часто в сочетании с глубоким убеждением и верностью этого самоотречения, — оно, возможно, выточило и сформировало самые тонкие индивидуальности, которые когда-либо существовали в человеческом обществе: индивидуальности высших рангов католического духовенства, особенно когда эти священники происходили из благородной семьи и привносили в свою работу с самого начала врожденную грацию жеста, доминирующий взгляд глаз, красивые руки и ноги. Здесь человеческое лицо приобретает ту спиритуализацию, которая вызывается постоянным приливом и отливом двух видов счастья (чувства власти и чувства подчинения) после того, как тщательно спланированный образ жизни победил зверя в человеке. Здесь деятельность, состоящая в благословении, отпущении грехов и представлении Всевышнего, всегда поддерживает в душе, и даже в теле, сознание высшей миссии; здесь мы находим то благородное презрение к бренной природе тела, благополучию и счастью, свойственное прирожденным солдатам: их гордость заключается в послушании, отчетливо аристократическая черта; их оправдание и их идеализм возникают из огромной невозможности их задачи. Превосходящая красота и тонкость этих князей Церкви всегда доказывали народу истинность Церкви; мгновенное огрубение духовенства (такое, как произошло во времена Лютера) всегда имело тенденцию поощрять противоположную веру. И можно ли утверждать, что этот результат красоты и человеческой тонкости, проявленный в гармонии фигуры, интеллекта и задачи, закончится вместе с религиями? и что ничего высшего нельзя достичь или даже вообразить?

61.

Необходимая жертва. — Те серьезные, способные и справедливые люди с глубокими чувствами, которые все еще остаются христианами в душе, обязаны перед самими собой сделать одну попытку прожить некоторое время без христианства! они обязаны своей вере тем, что должны хоть раз поселиться «в пустыне» — если не по другой причине, то хотя бы для того, чтобы иметь возможность высказаться по вопросу о том, необходимо ли христианство. До сих пор, однако, они ограничивались своей собственной узкой областью и оскорбляли каждого, кто оказывался за ее пределами: более того, они даже приходят в сильное раздражение, когда им намекают, что за пределами этой их маленькой области лежит великий мир и что христианство — это, в конце концов, лишь его уголок! Нет; ваше свидетельство по этому вопросу будет бесполезным, пока вы не проживете год за годом без христианства и с самым сокровенным желанием продолжать существовать без него: пока, действительно, вы не удалитесь далеко, далеко от него. Не тогда, когда ностальгия влечет вас обратно, а когда ваше суждение, основанное на строгом сравнении, гонит вас обратно, ваше возвращение имеет какое-то значение! — Люди грядущих поколений будут поступать таким образом со всеми оценками прошлого; они должны быть добровольно прожиты заново, вместе с их противоположностями, чтобы такие люди могли наконец приобрести право на их изменение.

62.

О происхождении религий. — Как может кто-либо рассматривать свое собственное мнение о вещах как откровение? Это проблема формирования религий: всегда был какой-то человек, в котором этот феномен был возможен. Постулат заключается в том, что такой человек уже верил в откровения. Внезапно, однако, однажды ему приходит в голову новая идея, его идея; и все блаженство великой личной гипотезы, которая охватывает все существование и весь мир, проникает с такой силой в его совесть, что он не смеет считать себя творцом такого блаженства, и поэтому он приписывает своему Богу причину этой новой идеи, а также причину причины, веря, что это откровение его Бога. Как мог человек быть автором такого великого счастья? — спрашивают его пессимистические сомнения. Но в тайне действуют другие рычаги: мнение может быть усилено самим собой, если оно рассматривается как откровение; и таким образом вся его гипотетическая природа устраняется; дело ставится вне критики и даже вне сомнения: оно освящается. Правда, таким образом человек опускается до исполнения роли «рупора», но его мысль в конце концов победит как божественная мысль — чувство окончательной победы побеждает чувство деградации. На заднем плане есть и другое чувство: если человек возвышает свои продукты над самим собой и тем самым, по-видимому, умаляет собственное достоинство, тем не менее остается своего рода радость, отцовская любовь и отцовская гордость, которые компенсируют человеку — более чем компенсируют человеку — все.

63.

Ненависть к ближнему. — Предположим, что мы чувствовали бы по отношению к нашему ближнему так же, как он сам — Шопенгауэр называет это состраданием, хотя правильнее было бы назвать это автопассией, сочувствием, — мы были бы вынуждены ненавидеть его, если бы, подобно Паскалю, он считал себя ненавистным. И это, вероятно, было общим чувством Паскаля по отношению к человечеству, а также чувством древнего христианства, которое при Нероне было «изобличено» в odium generis humani, как записал Тацит.

64.

Сокрушенные сердцем. — Христианство обладает инстинктом охотника для выслеживания всех тех, кто может так или иначе быть доведен до отчаяния — лишь очень небольшое число людей может быть доведено до этого отчаяния. Христианство подстерегает таких, как они, и преследует их. Паскаль предпринял попытку выяснить, нельзя ли с помощью самого тонкого знания довести всех до отчаяния. Он потерпел неудачу: к своему второму отчаянию.

65.

Брахманизм и христианство. — Существуют определенные предписания для получения сознания силы: с одной стороны, для тех, кто уже умеет контролировать себя и поэтому уже вполне привык к чувству силы; и, с другой стороны, для тех, кто не может контролировать себя. Брахманизм уделил свою заботу первому типу людей; христианство — второму.

66.

Способность к видениям. — В течение всего Средневековья верили, что настоящей отличительной чертой высших людей является способность иметь видения — то есть иметь серьезное психическое расстройство. И, действительно, правила жизни всех высших натур Средневековья (religiosi) были составлены с целью сделать человека способным к видениям! Неудивительно, что преувеличенное уважение к этим полубезумным фанатикам, так называемым людям гения, сохранилось даже до наших дней. «Они видели вещи, которые другие не видят» — несомненно! и этот факт должен внушать нам осторожность в отношении их, а не веру!

67.

Цена верующих. — Тот, кто придает такое значение тому, чтобы в него верили, должен обещать небо в награду за эту веру: и каждый, даже вор на Кресте, должен был страдать от ужасного сомнения и испытать распятие во всех формах: иначе он не купил бы своих последователей так дорого.

68.

Первый христианин. — Весь мир все еще верит в литературную карьеру «Святого Духа» или все еще находится под влиянием последствий этой веры: когда мы заглядываем в наши Библии, мы делаем это с целью «назидания», чтобы найти несколько слов утешения для нашей нищеты, будь она велика или мала, — короче говоря, мы вчитываемся в нее и вычитываем из нее. Но кто — кроме немногих ученых людей — знает, что она также записывает историю одной из самых амбициозных и назойливых душ, которые когда-либо существовали, ума, полного суеверий и хитрости: историю апостола Павла? Тем не менее, без этой необычной истории, без терзаний и страстей такого ума и такой души не было бы христианского царства; мы едва ли даже услышали бы о маленькой еврейской секте, основатель которой умер на Кресте. Правда, если бы эта история была понята вовремя, если бы мы читали, действительно читали сочинения св. Павла не как откровения «Святого Духа», а честными и независимыми умами, забыв о всех наших личных бедах — таких читателей не было пятнадцать веков, — с христианством было бы покончено давным-давно: так проницательно эти сочинения еврейского Паскаля обнажают истоки христианства, точно так же, как французский Паскаль дает нам увидеть его судьбу и то, как оно в конечном итоге погибнет. То, что корабль христианства выбросил за борт немалую часть своего еврейского балласта, что он смог войти в воды язычников и действительно сделал это: это заслуга истории одного-единственного человека, этого апостола, который был так сильно встревожен в душе и так достоин жалости, но который был также очень неприятен себе и другим.

Этот человек страдал от навязчивой идеи, или, скорее, навязчивого вопроса, вечно присутствующего и вечно жгучего вопроса: в чем смысл еврейского Закона? и, в особенности, исполнения этого Закона? В юности он делал все возможное, чтобы удовлетворить его, жаждая того высшего отличия, которое могли вообразить евреи, — этот народ, который поднял воображение о моральной возвышенности на большую высоту, чем любой другой народ, и который единственный преуспел в объединении концепции святого Бога с идеей греха, рассматриваемого как оскорбление этой святости. Св. Павел стал одновременно фанатичным защитником и почетным караулом этого Бога и Его Закона. Непрестанно сражаясь против всех нарушителей этого Закона и тех, кто осмеливался сомневаться в нем, и подстерегая их, он был беспощаден и жесток ко всем злодеям, которых он охотно наказал бы самым суровым образом.

Теперь, однако, он осознавал в своей собственной личности тот факт, что такой человек, как он сам — жестокий, чувственный, меланхоличный и злобный в своей ненависти, — не мог исполнить Закон; и, более того, что казалось самым странным из всего, он видел, что его безграничная жажда власти постоянно провоцировалась на его нарушение и что он не мог не поддаться этому импульсу. Была ли это действительно «плоть», которая заставляла его снова и снова быть нарушителем? Не был ли это скорее, как ему пришло в голову позже, сам Закон, который постоянно показывал свою невозможность исполнения и соблазнял людей на нарушение с непреодолимым очарованием? Но в то время он не думал об этом средстве спасения. Как он намекает здесь и там, у него было много вещей на совести — ненависть, убийство, колдовство, идолопоклонство, разврат, пьянство и оргиастические пиршества, — и как бы сильно он ни пытался успокоить свою совесть, и, еще больше, свое желание власти, крайним фанатизмом своего поклонения Закону и его защиты, бывали времена, когда его посещала мысль: «Все тщетно! Муки неисполненного Закона не могут быть преодолены». Лютер, должно быть, испытывал подобные чувства, когда в своем монастыре пытался стать идеальным человеком своего воображения; и, как Лютер однажды начал ненавидеть церковный идеал, и Папу, и святых, и все духовенство с ненавистью, которая была тем более смертельной, что он не мог признаться в ней даже самому себе, аналогичное чувство овладело св. Павлом. Закон был Крестом, на котором он чувствовал себя распятым. Как он ненавидел его! Какую обиду он затаил на него! Как он начал оглядываться по сторонам, чтобы найти средство для его полного уничтожения, чтобы он больше не был обязан исполнять его сам! И наконец освобождающая мысль, вместе с видением — что было лишь ожидаемо в случае такого эпилептика, как он, — вспыхнула в его уме: ему, суровому блюстителю Закона, который в глубине души был смертельно устал от него, явился на уединенной тропе тот Христос с божественным сиянием на лице, и Павел услышал слова: «Почему ты гонишь Меня?»

То, что произошло на самом деле, было следующим: его ум внезапно просветился, и он сказал себе: «Неразумно преследовать этого Иисуса Христа! Вот мое средство спасения, вот моя полная месть, здесь и нигде больше у меня в руках разрушитель Закона!» Страдалец от мучительной гордости почувствовал себя восстановленным к здоровью сразу, его моральное отчаяние исчезло в воздухе; ибо сама мораль была развеяна, уничтожена — то есть исполнена, там, на Кресте! До того времени эта позорная смерть казалась ему главным аргументом против «Мессианства», провозглашенного последователями нового учения: но что, если это было необходимо для упразднения Закона? Огромные последствия этой мысли, этого решения загадки танцевали перед его глазами, и он сразу стал счастливейшим из людей. Судьба евреев, да и всего человечества, казалась ему переплетенной с этой мгновенной вспышкой просветления: он держал мысль мыслей, ключ ключей, свет светов; история отныне будет вращаться вокруг него! Ибо с того времени он будет апостолом уничтожения Закона! Быть мертвым для греха — это означало быть мертвым и для Закона; быть во плоти — это означало быть под Законом! Быть единым со Христом — это означало стать, подобно Ему, разрушителем Закона; быть мертвым с Ним — это означало точно так же быть мертвым для Закона. Даже если бы все еще было возможно грешить, это, во всяком случае, не было бы возможно грешить против Закона: «Я выше Закона», — думает Павел; добавляя: «Если бы я теперь снова признал Закон и подчинился ему, я сделал бы Христа соучастником в грехе»; ибо Закон существовал для того, чтобы порождать грех и выставлять его на передний план, как рвотное средство вызывает болезнь. Бог не мог бы решиться на смерть Христа, если бы было возможно исполнить Закон без нее; отныне не только все грехи искуплены, но и сам грех упразднен; отныне Закон мертв; отныне «плоть», в которой он обитал, мертва — или, во всяком случае, умирает, постепенно истлевая. Жить еще некоторое время среди этого распада! — это судьба христианина, до того времени, когда, став единым со Христом, он воскреснет с Ним, разделяя со Христом божественную славу и становясь, подобно Христу, «Сыном Божьим». Тогда экзальтация Павла была на высоте, а вместе с ней и назойливость его души — мысль о союзе со Христом заставила его потерять всякий стыд, всякое подчинение, всякое ограничение, и его необузданные амбиции проявились в ожидании божественных слав.

Таков был первый христианин, изобретатель христианства! до него были только несколько еврейских сектантов.

69.

Неподражаемо. — Существует огромное напряжение и расстояние между завистью и дружбой, между самопрезрением и гордостью: грек жил в первом, христианин — во втором.

70.

Польза грубого интеллекта. — Христианская Церковь — это энциклопедия первобытных культов и взглядов самого разного происхождения; и, как следствие, она хорошо приспособлена к миссионерской работе: в прежние времена она могла — и до сих пор может — идти куда угодно, и при этом всегда находила нечто, напоминающее ее саму, к чему она могла ассимилироваться и постепенно заменить это своим собственным духом. Не тому, что есть христианского в ее обычаях, а тому, что есть в них общеязыческого, мы должны приписать развитие этой универсальной религии. Ее мысли, которые имеют свое происхождение одновременно в иудейском и эллинском духе, смогли с самого начала подняться над исключительностью и тонкостями рас и наций, как над предрассудками. Хотя мы можем восхищаться силой, которая заставляет даже самые трудные вещи сливаться, мы тем не менее не должны упускать из виду презренные качества этой силы — поразительную грубость и узость интеллекта Церкви, когда она находилась в процессе формирования, грубость, которая позволяла ей приспосабливаться к любой диете и переваривать противоречия, как гальку.

71.

Христианская месть Риму. — Пожалуй, ничто не утомительнее, чем вид постоянного завоевателя: более двухсот лет мир видел, как Рим побеждал одну нацию за другой, круг был замкнут, всякое будущее казалось законченным, все делалось с расчетом на то, чтобы это длилось вечно — да, когда Империя что-либо строила, это возводилось с расчетом на то, чтобы быть aere perennius. Мы, которые знаем только «меланхолию руин», едва ли можем понять ту совершенно иную меланхолию вечных зданий, от которой люди пытались спастись как могли — например, с помощью легкомысленной фантазии Горация. Другие искали иных утешений от усталости, которая была близка к отчаянию, против омертвляющего знания о том, что отныне всякий прогресс мысли и сердца будет безнадежен, что огромный паук сидел повсюду и безжалостно продолжал пить всю кровь, до которой мог дотянуться, независимо от того, откуда она могла брызнуть. Эта немая, вековая ненависть утомленных зрителей к Риму, где бы ни простиралось господство Рима, была наконец выплеснута в христианстве, которое объединило Рим, «мир» и «грех» в единую концепцию. Христиане отомстили Риму, провозгласив немедленное и внезапное разрушение мира; снова введя будущее — ибо Рим был способен превратить все в историю своего собственного прошлого и настоящего — будущее, в котором Рим уже не был самым важным фактором; и мечтая о последнем суде — в то время как распятый еврей, как символ спасения, был величайшим насмешкой над великолепными римскими преторами в провинциях; ибо теперь они казались лишь символами разрушения и «мира», готового погибнуть.

72.

«Жизнь после смерти». — Христианство нашло идею наказания в аду во всей Римской Империи: ибо многочисленные мистические культы высиживали эту идею с особым удовлетворением как самое плодовитое яйцо своей власти. Эпикур думал, что не может сделать ничего лучшего для своих последователей, чем вырвать эту веру с корнем: его триумф нашел свое прекраснейшее эхо в устах одного из его учеников, римлянина Лукреция, поэта мрачного, хотя впоследствии просветленного темперамента. Увы! его триумф наступил слишком рано: христианство взяло под свою особую защиту эту веру в подземные ужасы, которая уже начинала угасать в умах людей; и это было умно с его стороны. Ибо без этого дерзкого прыжка в самое полное язычество, как могло бы оно доказать свою победу над популярностью Митры и Изиды? Таким образом ему удалось привлечь на свою сторону боязливых людей — самых восторженных приверженцев новой веры! Евреи, будучи народом, который, подобно грекам, и даже в большей степени, чем греки, любил и до сих пор любит жизнь, не культивировали эту идею в значительной степени: мысль о конечной смерти как наказании грешника, смерть без воскресения как крайняя угроза: этого было достаточно, чтобы впечатлить этих своеобразных людей, которые не хотели избавляться от своих тел, но надеялись, со своим утонченным египтизмом, сохранить их навсегда. (Еврейский мученик, о котором мы можем прочитать во Второй книге Маккавейской, не думал о том, чтобы отдать свои внутренности, которые были вырваны: он хотел иметь их при воскресении: вполне еврейская характеристика!)

Мысли о вечном проклятии были далеки от умов ранних христиан: они думали, что они избавлены от смерти, и ожидали трансформации изо дня в день, но не смерти. (Какой любопытный эффект должна была произвести первая смерть на этих ожидающих людей! Сколько разных чувств должно было смешаться вместе — изумление, ликование, сомнение, стыд и страсть! Поистине, тема, достойная великого художника!) Св. Павел не мог сказать ничего лучшего в похвалу своего Спасителя, кроме того, что он открыл врата бессмертия для всех — он не верил в воскресение тех, кто не был спасен: более того, по причине своего учения о невозможности исполнения Закона и смерти, рассматриваемой как следствие греха, он даже подозревал, что до того времени никто не стал бессмертным (или, во всяком случае, лишь очень немногие, исключительно благодаря особой благодати, а не каким-либо заслугам с их стороны): только в его время бессмертие начало открывать свои врата — и только немногие из избранных в конечном итоге получат доступ, как не может не сказать гордость избранных.

В других местах, где импульс к жизни был не так силен, как среди евреев и христианских евреев, и где перспектива бессмертия не казалась более ценной, чем перспектива конечной смерти, это языческое, но не совсем нееврейское дополнение Ада стало очень полезным инструментом в руках миссионеров: тогда возникло новое учение, что даже грешники и неспасенные бессмертны, учение о вечном проклятии, которое было более мощным, чем идея конечной смерти, которая после этого начала угасать. Только наука могла преодолеть эту идею, одновременно отбросив все другие идеи о смерти и загробной жизни. Мы беднее в одном отношении: «жизнь после смерти» не представляет для нас больше интереса! невыразимое благословение, которое еще слишком ново, чтобы считаться таковым во всем мире. И Эпикур снова торжествует.