«Утренняя заря»

The Project Gutenberg EBook of The Dawn of Day by Friedrich Wilhelm Nietzsche

Фридрих Ницше

Утренняя заря

Перевод

Джона Макфарланда Кеннеди

Автор книг «Квинтэссенция Ницше», «Религии и философы Востока»

Много зорь еще не пролило своего света. — Ригведа.

Нью-Йорк

Издательство «Макмиллан»

1911

Contents

Введение.

Предисловие автора.

Книга I.

Книга II.

Книга III.

Книга IV.

Книга V.

Примечания

[pg v]

Введение.

Когда Ницше назвал свою книгу «Утренняя заря», он был далек от того, чтобы дать ей просто причудливое название для привлечения внимания той значительной части публики, которая судит о книгах по их заголовкам, а не по содержанию. «Утренняя заря» символизирует рассвет философии самого Ницше. До этого момента его взгляды, если не сами мысли, находились под значительным влиянием Шопенгауэра, Вагнера, а возможно, и Конта. «Человеческое, слишком человеческое» относится к переходному периоду. После разрыва с Байройтом Ницше в обеих частях этого труда пытается встать на собственные ноги и обрести духовную свободу; он нащупывает путь к своей собственной философии. «Утренняя заря», написанная в 1881 году под бодрящим влиянием генуэзской весны, — это рассвет нового Ницше. «Этой книгой я открываю свой поход против морали», — скажет он позже в своей автобиографии «Ecce Homo».

Как и в случае с книгами, написанными в период его расцвета — «Веселая наука», «Заратустра», «По ту сторону добра и зла» и «К генеалогии морали» — мы не можем не впечатлиться глубокой психологической проницательностью Ницше, проницательностью, которая показала его как мощного судью людей и вещей, не имеющего равных в девятнадцатом или, возможно, в любом другом веке. Один из примеров этого мы видим в его глубоком анализе апостола Павла (афоризм 68), в котором душа «первого христианина» безжалостно и реалистично обнажается перед нами. Итог, подведенный Ницше основателю христианства — ибо, как теперь общепризнано, именно Павел, а не Христос, основал христианскую церковь, — еще не вызвал тех горьких нападок со стороны теологов, которых можно было ожидать, хотя одна из причин этого кажущегося пренебрежения, несомненно, заключается в том, что портрет слишком правдив, и в этих обстоятельствах молчание защитников веры, которые в остальном, как правило, достаточно словоохотливы, безусловно, золото. Не вызвала ответа и насмешка в афоризме 84 со стороны тех, кому она была адресована; а «свободная» (если не сказать нечестная) интерпретация Библии христианскими учеными и теологами, которая все еще весело продолжается, теперь обращена и на труды самого Ницше. Ибо работы философа теперь «объясняются» немецкими теологами самым наивным и дерзким образом, с умением, которое, несомненно, было приобретено в результате многовековой искусной интерпретации Священного Писания.

И не только профессиональные теологи не смогли ответить Ницше; ибо и в вопросах, не касающихся религии, большинство ученых не преуспели в том, чтобы постичь его глубины. Существует, например, вопрос о расе. Десять лет назад, через двадцать лет после публикации «Утренней зари», соотечественники Ницше с энтузиазмом приветствовали книгу, которая недавно была переведена на английский язык, — «Основы девятнадцатого века» Чемберлена. В этой книге утверждается, что тевтоны превосходят все другие народы мира, и причина этого в том, что они сохранили чистоту своей расы. Именно благодаря этой чистоте расы они породили так много великих людей; ибо каждый «хороший» человек в истории — тевтон, а каждый плохой — кто-то другой. Автор проявляет значительное мастерство в том, чтобы вырвать у своих противников, латинян, их лучшие козыри, а также козырь — Иисуса Христа — у евреев; ибо Иисус Христос, согласно весьма правдоподобному аргументу Чемберлена, был не евреем, а арийцем, то есть членом той великой семьи, ветвью которой являются тевтоны.

Что сказал бы Ницше на этот фокус? Он постоянно указывал на то, что тевтоны настолько далеки от того, чтобы быть чистой расой, что, напротив, сделали все возможное, чтобы навсегда разрушить даже саму идею чистой расы. Ибо тевтоны, через свою Реформацию и пуританский бунт в Англии, а также через философии, развитые демократиями, которые неизбежно последовали за этим, были духовными предками Французской революции и социалистического режима, от которого мы начинаем страдать в наши дни. Таким образом, эта благородная раса сделала все возможное, чтобы стереть последний след расы в Европе, и она даже стоит на пути создания новой расы. И с таким послужным списком в истории немцы пишут книги, восхваляя себя как соль земли, народ народов, расу рас, в то время как на самом деле они не что иное, как нувориши, пытающиеся составить для себя приличную родословную. Мы знаем, что честность не является обязательным условием таких родословных и что патриотизм может считаться хорошим оправданием даже для фальшивой родословной; но расовый пандемониум, последовавший за публикацией книги мистера Чемберлена в Германии, был действительно очень неразумным поступком, учитывая представленный ложный и вводящий в заблуждение документ. Что, можно спросить снова, сказал бы Ницше, если бы услышал, как его соотечественники выкрикивают оды собственной славе как «цвету Европы»? Он, несомненно, отмахнулся бы от их возвышенных претензий добродушной улыбкой; ибо изучение истории показало ему, что даже рабы должны время от времени устраивать свои сатурналии. Но что касается его философского ответа, то здесь не может быть сомнений; ибо в афоризме 272 «Утренней зари» есть одно предложение, которое полностью опровергает взгляд современных расистов, подобных Чемберлену и его последователям: «Вероятно, — читаем мы, — что не существует чистых рас, а есть только расы, которые стали очищенными, и даже эти крайне редки». Встречаются и более сильные выражения в разделе «Народы и страны» (афоризм 20; см. «К генеалогии морали», стр. 226): «Какие трясины и ложь должны быть вокруг, если возможно в современной европейской мешанине поднимать вопрос о «расе»!» и снова, в афоризме 21: «Максима — не общаться ни с кем, кто принимает какое-либо участие в лживом расовом мошенничестве».

Человек вроде Ницше, который производит так мало впечатления на человечество в целом, безусловно, не является, как некоторые думали и открыто говорили, общественной опасностью, так что стражам государства не нужно беспокоиться. Мало опасности того, что Ницше совершит революцию в массах или классах; ибо, как говорил Гёте: «Seulement celui qui ressemble le peuple, l'émeut» (Только тот, кто похож на народ, волнует его). Голос Ницше в этой стране еще едва был услышан; и пока он не будет услышан полностью, и массы, и классы будут спокойно продолжать свой путь к крайностям демократии и анархии, как они, по-видимому, делают это сейчас. Анархия, впрочем, может быть слишком сильным словом; ибо есть сомнения, не слишком ли слабы сейчас люди, во всяком случае по всей Европе и Америке, даже для анархии. Бунт — это признак силы у раба; но у наших современных рабов не осталось сил.

Тем временем, однако, станет ясно, что Ницше пытался остановить эту угрожающую деградацию человеческого рода, что он стремился заменить мораль альтруизма — причину этой деградации — другой, сверххристианской моралью, и что он преуспел в этой цели, если не там, где дело касается масс и классов, то во всяком случае в случае с тем малым меньшинством мыслителей, к которому он действительно хотел обратиться. И это меньшинство, естественно, благодарно философу за то, что он снабдил их моралью, которая позволяет им быть «хорошими», не будучи дураками — неприятное сочетание, которого, к сожалению, назарейская мораль редко способна избежать. Эта назарейская мораль, несомненно, имеет свои достоинства, и ее «добро» и «зло» во многих случаях совпадают с нашими; но здравый смысл и определенные интеллектуальные качества не слишком высоко ценятся в таблице христианских ценностей (см., например, 1 Кор. 3:19), откуда можно заметить, что просвещение христианина не всегда вполне соответствует его в остальном превосходным намерениям. Мы, ницшеанцы, однако, должны проявлять к ним то терпение, которое они всегда притворяются проявлять к своим оппонентам. Сам Ницше, действительно, рекомендует это в афоризме 103 этой книги, афоризме, который почти слишком хорошо известен, чтобы нуждаться в повторении; ибо он также опровергает гротескное, хотя и широко распространенное предположение, что при господстве философа-«имморалиста» будут потворствовать всякого рода аморальности:

«Я, конечно, не стал бы отрицать — если бы не был дураком, — что многих действий, которые называют аморальными, следует избегать и им следует сопротивляться; и точно так же, что многие, которые называют моральными, следует совершать и поощрять; но я утверждаю, что в обоих случаях эти действия должны совершаться из мотивов, отличных от тех, которые преобладали до настоящего времени. Мы должны учиться заново, чтобы наконец, возможно, очень поздно, мы смогли сделать нечто большее: чувствовать заново».

Что касается самого перевода, который многим обязан отличным предложениям мистера Томаса Коммона, то он, как правило, близко придерживается немецкого текста; и только в двух или трех случаях был принят несколько более свободный перевод, чтобы сделать смысл вполне ясным. Есть один или два случая, когда каламбур или двойное значение не могли быть адекватно переданы на английском языке: например, афоризм 50, где немецкое слово «Rausch» означает как «опьянение», так и «воодушевление» (т.е. возвышенные чувства религиозного фанатика). Опять же, у нас есть «Einleid», «Einleidigkeit» в афоризме 63 — слова, которые не совсем соответствуют жалости, состраданию или сочувствию и которые, действительно, еще не известны немецким лексикографам. Буквальный перевод, «одночувствие», был бы почти бессмысленным. На самом деле имеется в виду, что и страдающий, и сочувствующий имеют общие нервы и чувства: опыт, который Шопенгауэр, как справедливо указывает Ницше, принял за сострадание или жалость («Mitleid») и для которого не было слова даже в немецком языке, пока поздний психолог не придумал «Einleid». Опять же, в афоризме 554 у нас есть игра слов «Vorschritt» (ведение, руководство) и «Fortschritt» (прогресс).

Все это, однако, пустяковые вопросы по сравнению с содержанием книги, и они представляют больший интерес для филологов, чем для психологов. Именно для психологов была написана эта книга; и такие умы, довольно редкие в наше время, могут прочитать ее с большой пользой.

Дж. М. Кеннеди.

Лондон, сентябрь 1911 г.

[pg 001]

Предисловие автора.

В этой книге мы находим «подземного» жителя за работой: он копает, роет, подкапывается. Вы можете увидеть его, при условии, что у вас есть глаза для такой глубокой работы, — как он прокладывает свой путь медленно, осторожно, мягко, но верно, не показывая признаков усталости, которая обычно сопровождает долгое лишение света и воздуха. Его можно было бы даже назвать счастливым, несмотря на его труды в темноте. Не кажется ли, что какая-то вера ведет его, какое-то утешение вознаграждает его за труд? Или что он сам желает долгого периода тьмы, чего-то непонятного, скрытого, загадочного, зная, что со временем у него будет свое утро, свое искупление, своя розовая заря? — Да, истинно, он вернется: не спрашивайте его, что он ищет в глубинах; ибо он сам скажет вам, этот мнимый Трофоний и подземный житель, когда бы он снова ни стал человеком. Легко разучиться держать язык за зубами, когда так долго был кротом, и совсем один, как он.

2.

Действительно, мои снисходительные друзья, я скажу вам — здесь, в этом позднем предисловии, которое легко могло бы стать некрологом или надгробной речью, — что я искал в глубинах внизу: ибо я вернулся и — я спасся. Не думайте, что я буду призывать вас идти на тот же опасный риск! Или что я буду подталкивать вас даже к тому же одиночеству! Ибо тот, кто идет своим собственным путем, не встречает никого: это особенность «собственного пути». Никто не приходит помочь ему в его задаче: он должен встретить все в полном одиночестве — опасность, невезение, злобу, дурную погоду. Он идет своим путем; и, как и должно быть, встречает горечь и случайное раздражение, потому что преследует этот свой «собственный путь»: например, осознание того, что даже его друзья не могут угадать, кто он и куда идет, и что они время от времени спрашивают себя: «Ну? Действительно ли он движется? Есть ли у него еще... путь впереди?» — В то время я предпринял нечто, что не могло быть сделано каждым: я спустился в самые глубины; я прорыл туннель до самого дна; я начал исследовать и выкапывать старую веру, на которую мы, философы, тысячелетиями опирались как на самый надежный из всех фундаментов — на которую мы строили снова и снова, хотя каждое предыдущее сооружение рушилось: я начал подрывать нашу веру в мораль. Но вы не понимаете меня?

3.

До сих пор именно о добре и зле мы размышляли наименее глубоко: это всегда была слишком опасная тема. Совесть, хорошая репутация, ад, а порой даже полиция не позволяли и не позволяют быть беспристрастными; в присутствии морали, как и перед лицом любой власти, мы не должны даже думать, не говоря уже о том, чтобы говорить: здесь мы должны подчиняться! С начала мира ни одна власть не позволяла делать себя предметом критики; и критиковать мораль — смотреть на мораль как на проблему, как на нечто проблематичное — что! разве это не было — разве это не есть — аморально? — Но мораль имеет в своем распоряжении не только все средства запугивания, чтобы оставаться свободной от критических рук и орудий пыток: ее безопасность заключается скорее в определенном искусстве очарования, в котором она — мастер: она знает, как «восхищать». Она часто может парализовать критическую волю одним взглядом или даже соблазнить ее на свою сторону: да, бывают даже случаи, когда мораль может обратить критическую волю против нее самой; так что тогда, подобно скорпиону, она вонзает жало в собственное тело. Мораль веками была экспертом во всех видах дьявольщины в искусстве убеждения: даже в наши дни нет оратора, который не обратился бы к ней за помощью (только послушайте наших анархистов, например: как морально они говорят, когда хотят убедить! В конце концов они даже называют себя «добрыми и справедливыми»). Мораль показала себя величайшей госпожой соблазна с тех пор, как люди начали рассуждать и убеждать на земле — и, что касается нас, философов, еще больше, она — истинная Цирцея философов. Ибо чем объясняется то, что, начиная с Платона, все философские архитекторы в Европе строили напрасно? что все, во что они сами искренне верили как в aere perennius (долговечнее меди), грозит обрушиться или уже лежит в руинах? О, как неверно звучит ответ, который даже в наши дни легко слетает с языка, когда задают этот вопрос: «Потому что они все пренебрегли предпосылкой, исследованием фундамента, критикой всего разума» — этот роковой ответ, данный Кантом, который, конечно, не привлек нас, современных философов, к более твердой и менее предательской почве! (и, можно спросить по этому поводу, не было ли довольно странно требовать, чтобы инструмент критиковал свою собственную ценность и эффективность? чтобы сам интеллект «распознавал» свою собственную ценность, силу и пределы? не было ли это даже немного смешно?) Правильный ответ заключался бы скорее в том, что все философы, включая самого Канта, строили под соблазнительным влиянием морали — что они стремились к определенности и «истине» только по видимости; но что в действительности их внимание было направлено на «величественные моральные здания», чтобы еще раз использовать невинный способ выражения Канта, который считает своей «менее блестящей, но не незаслуживающей внимания» задачей и работой «выровнять землю и подготовить прочный фундамент для возведения этих величественных моральных зданий» («Критика чистого разума», II, 257). Увы! Он не преуспел в своей цели, совсем наоборот — как мы должны признать сегодня. С этой возвышенной целью Кант был лишь истинным сыном своего века, который больше, чем любой другой, может по праву называться веком экзальтации: и это он, к счастью, продолжал быть в отношении более ценной стороны этого века (с тем твердым куском чувственности, например, который он ввел в свою теорию познания). Его тоже укусил моральный тарантул, Руссо; он тоже чувствовал, как давит на его душу тот моральный фанатизм, исполнителем которого чувствовал и провозглашал себя другой ученик Руссо, Робеспьер: de fonder sur la terre l'empire de la sagesse, de la justice, et de la vertu (основать на земле империю мудрости, справедливости и добродетели). (Речь от 4 июня 1794 г.) С другой стороны, с таким французским фанатизмом в сердце никто не мог бы культивировать его менее французским, более глубоким, более тщательным и более немецким образом — если слово «немецкий» еще допустимо в этом смысле, — чем это сделал Кант: чтобы освободить место для своего «морального царства», он счел себя вынужденным добавить к нему недоказуемый мир, логическое «по ту сторону» — вот почему ему потребовалась его критика чистого разума! Другими словами, он не захотел бы ее, если бы не считал одну вещь более важной, чем все остальные: сделать свое моральное царство недоступным для разума — или, что еще лучше, невидимым для него, — ибо он слишком сильно чувствовал уязвимость морального порядка вещей перед лицом разума. Ибо, сталкиваясь с природой и историей, сталкиваясь с укоренившейся аморальностью природы и истории, Кант был, как и все хорошие немцы с древнейших времен, пессимистом: он верил в мораль не потому, что она доказана природой и историей, а вопреки тому, что они постоянно ей противоречат. Чтобы понять это «вопреки», нам, возможно, следует вспомнить несколько похожую черту у Лютера, этого другого великого пессимиста, который однажды с истинно лютеранской дерзостью убеждал своих друзей: «Если бы мы могли постичь одним разумом, как тот Бог, который проявляет столько гнева и злобы, может быть милосердным и справедливым, какая польза была бы нам от веры?» Ибо с древнейших времен ничто никогда не производило более глубокого впечатления на немецкую душу, ничто никогда не «искушало» ее больше, чем то дедуктивное умозаключение, самое опасное из всех, которое для каждого истинного латинянина является грехом против интеллекта: credo quia absurdum est (верую, ибо абсурдно). — С ним немецкая логика впервые входит в историю христианской догмы; но даже сегодня, тысячу лет спустя, мы, немцы настоящего, поздние немцы во всех отношениях, улавливаем аромат истины, возможность истины, за знаменитым фундаментальным принципом диалектики, с помощью которого Гегель обеспечил победу немецкого духа над Европой — «противоречие движет миром; все вещи противоречат сами себе». Мы пессимисты — даже в логике.

4.

Но логические суждения — не самые глубокие и фундаментальные, до которых опускается дерзость нашего подозрения: доверие к разуму, которое неотделимо от обоснованности этих суждений, является, как доверие, моральным феноменом... возможно, немецкому пессимизму еще предстоит сделать свой последний шаг? Возможно, ему предстоит еще раз ужасным образом составить свое «credo» напротив своего «absurdum»? И если эта книга пессимистична даже в отношении морали, даже выше доверия к морали — не должна ли она быть по этой самой причине немецкой книгой? Ибо, по сути, она представляет собой противоречие, и такое, которого она не боится: в ней доверие к морали опровергается — но почему? Из морали! Или как нам назвать то, что происходит в ней — в нас? ибо наш вкус склоняется к использованию более скромных фраз. Но нет сомнений, что и к нам обращается «ты должен»; мы также подчиняемся строгому закону, который поставлен над нами — и это последний крик морали, который еще слышен нам, который мы тоже должны прожить: здесь, если где-либо, мы все еще люди совести, потому что, говоря прямо, мы не вернемся к тому, что считаем разложившимся, изжившим себя и вытесненным, мы не вернемся к чему-то «недостойному веры», будь то Бог, добродетель, истина, справедливость, любовь к ближнему или что-то еще; мы не позволим себе открыть лживый путь к старым идеалам; мы полностью и неизменно против всего, что хотело бы заступиться и смешаться с нами; против всех форм современной веры и христианства; против теплохладности всякого романтизма и отечественности; против также художественного чувства наслаждения и отсутствия принципов, которые хотели бы заставить нас поклоняться там, где мы больше не верим — ибо мы художники — против, короче говоря, всего этого европейского феминизма (или идеализма, если этот термин покажется предпочтительнее), который вечно «тянет вверх» и который, как следствие, вечно «опускает» и «деградирует». Тем не менее, будучи людьми этой совести, мы чувствуем, что связаны с той немецкой прямотой и благочестием, которые восходят к тысячелетиям назад, хотя мы, имморалисты и атеисты, можем быть поздними и неуверенными потомками этих добродетелей — да, мы даже считаем себя, в некотором отношении, их наследниками, исполнителями их сокровенной воли: пессимистической воли, как я уже указывал, которая не боится отрицать себя, потому что она отрицает себя с радостью! В нас совершается, если вы желаете формулу, — самоподавление морали.

5.

Но, в конце концов, почему мы должны провозглашать так громко и с такой интенсивностью, кто мы, чего мы хотим и чего мы не хотим? Давайте посмотрим на это более спокойно и мудро; с более высокой и отдаленной точки зрения. Давайте провозгласим это, как будто между собой, таким низким тоном, что весь мир не услышит ни его, ни нас! Прежде всего, однако, давайте скажем это медленно... Это предисловие приходит поздно, но не слишком поздно: что, в конце концов, значат пять или шесть лет? Такая книга и такая проблема не терпят спешки; кроме того, мы друзья lento (медленного), я и моя книга. Я не зря был филологом — возможно, я им остаюсь: учителем медленного чтения. Я даже прихожу к тому, чтобы писать медленно. В настоящее время это не только моя привычка, но даже мой вкус — извращенный вкус, может быть, — писать только то, что приведет в отчаяние каждого, кто «спешит». Ибо филология — это почтенное искусство, которое требует от своих последователей одного прежде всего — отойти в сторону, оставить себе свободные моменты, замолчать, стать медленным — неспешное искусство ювелира, примененное к языку: искусство, которое должно выполнять медленную, тонкую работу и ничего не достигает, если не lento. По этой самой причине филология сейчас более желательна, чем когда-либо прежде; по этой самой причине она является высшим притяжением и стимулом в эпоху «работы»: то есть спешки, непристойной и чрезмерной суматохи, которая стремится «сделать дела» сразу, даже каждую книгу, старую или новую. Сама филология, возможно, не будет «делать дела» так поспешно: она учит, как читать хорошо: т.е. медленно, глубоко, внимательно, благоразумно, с внутренними мыслями, с приоткрытыми ментальными дверями, с тонкими пальцами и глазами... мои терпеливые друзья, эта книга обращается только к совершенным читателям и филологам: учитесь читать меня хорошо!

Рута, близ Генуи,

Осень, 1886 г.

[pg 011]

Книга I.

1.

Последующее суждение. — Все вещи, которые существуют долгое время, мало-помалу настолько пропитываются разумом, что их происхождение в неразумии становится невероятным. Разве не каждое точное утверждение о происхождении кажется нам парадоксальным и святотатственным? Действительно, разве истинный историк не противоречит постоянно?

2.

Предрассудок ученых. — Ученые совершенно правы, утверждая, что люди во все времена верили, что они знают, что есть добро и зло, похвальное и предосудительное. Но это предрассудок ученых — говорить, что мы теперь знаем это лучше, чем любая другая эпоха.

3.

Всему свое время. — Когда человек приписал пол всем вещам, он не верил, что просто играет; но он думал, напротив, что приобрел глубокое понимание: — только гораздо позже, и то лишь частично, он признал чудовищность своей ошибки. Точно так же человек приписал моральное отношение всему, что существует, набросив плащ этической значимости на плечи мира. Однажды все это будет иметь такую же ценность, и не более, как количество веры, существующей сегодня в мужественности или женственности солнца.

4.

Против причудливой дисгармонии сфер. — Мы должны еще раз вымести из мира все это ложное величие, ибо оно противоречит справедливости, на которую могут претендовать все вещи вокруг нас. И по этой причине мы не должны видеть или желать, чтобы мир был более дисгармоничным, чем он есть!

5.

Будьте благодарны! — Самый важный результат прошлых усилий человечества заключается в том, что нам больше не нужно жить в постоянном страхе перед дикими зверями, варварами, богами и нашими собственными снами.

6.

Жонглер и его двойник. — То, что удивительно в науке, противоречит тому, что удивительно в искусстве жонглера. Ибо последний хотел бы заставить нас поверить, что мы видим очень простую причинность, где, в действительности, действует чрезвычайно сложная причинность. Наука, с другой стороны, заставляет нас отказаться от нашей веры в простую причинность именно там, где все выглядит так легко постижимым и мы являемся лишь жертвами видимости. Самые простые вещи очень «сложны» — мы никогда не можем достаточно изумляться им!

7.

Переосмысление нашего чувства пространства. — Реальные или воображаемые вещи создали большую часть человеческого счастья? Несомненно, во всяком случае, что степень расстояния между высшей точкой счастья и низшей точкой несчастья была установлена только с помощью воображаемых вещей. Как следствие, этот вид концепции пространства всегда, под влиянием науки, становится все меньше и меньше: точно так же, как наука научила нас, и продолжает учить нас, смотреть на землю как на малую — да, смотреть на всю солнечную систему как на простую точку.

8.

Преображение. — Озадаченные страдальцы, сбитые с толку мечтатели, истерически экстатичные — вот три класса, на которые Рафаэль разделил человечество. Мы больше не рассматриваем мир в этом свете — и сам Рафаэль не осмелился бы сделать это: его собственные глаза показали бы ему новое преображение.

9.

Концепция морали обычая. — По сравнению с образом жизни, который преобладал среди людей на протяжении тысяч лет, мы, люди сегодняшнего дня, живем в очень аморальную эпоху: сила обычая ослабла до замечательной степени, а чувство морали настолько утончено и возвышено, что мы могли бы почти описать его как улетучившееся. Вот почему мы, поздние пришельцы, испытываем такие трудности в получении фундаментальной концепции происхождения морали: и даже если мы получаем ее, наши слова объяснения застревают в горле, настолько грубо они звучали бы, если бы мы их произнесли! или до такой степени они казались бы клеветой на мораль! Так, например, фундаментальное положение: мораль — это не что иное (и, прежде всего, не что-то большее), чем послушание обычаям, какого бы рода они ни были. Но обычаи — это просто традиционный способ действовать и оценивать. Где нет традиции, там нет морали; и чем меньше жизнь управляется традицией, тем уже круг морали. Свободный человек аморален, потому что это его воля — зависеть от самого себя, а не от традиции: во всех примитивных состояниях человечества «зло» эквивалентно «индивидуальному», «свободному», «произвольному», «непривычному», «непредвиденному», «неисчислимому». В таких примитивных условиях, всегда измеряемых по этому стандарту, любое действие, совершенное не потому, что традиция повелевает им, а по другим причинам (например, из-за его индивидуальной полезности), даже по тем же причинам, что были ранее установлены обычаем, называется аморальным и ощущается таковым даже самим человеком, который его совершает, ибо оно было сделано не из послушания традиции.

Что такое традиция? Высшая власть, которой подчиняются не потому, что она повелевает тем, что полезно нам, а просто потому, что она повелевает. И каким образом это чувство традиции может быть отличимо от общего чувства страха? Это страх перед высшим разумом, который повелевает, страх перед непостижимой силой, перед чем-то, что больше, чем личность — в этом страхе есть суеверие. В примитивные времена область морали включала воспитание и гигиену, брак, медицину, сельское хозяйство, войну, речь и молчание, отношения между человеком и человеком, и между человеком и богами — мораль требовала, чтобы человек соблюдал ее предписания, не думая о себе как об индивиде. Все, следовательно, было изначально обычаем, и кто хотел возвысить себя над ним, должен был прежде всего сделать себя своего рода законодателем и знахарем, своего рода полубогом — другими словами, он должен был создавать обычаи, опасная и страшная вещь! — Кто самый моральный человек? С одной стороны, тот, кто наиболее часто подчиняется закону: например, тот, кто, подобно браминам, носит сознание закона с собой, куда бы он ни пошел, и вводит его в мельчайшие деления времени, постоянно упражняя свой ум в поиске возможностей для подчинения закону. С другой стороны, тот, кто подчиняется закону в самых трудных случаях. Самый моральный человек — это тот, кто приносит величайшие жертвы морали; но что такое величайшие жертвы? При ответе на этот вопрос будет развито несколько различных видов морали: но различие между моралью наиболее частого послушания и моралью наиболее трудного послушания имеет величайшее значение. Не будем обманываться относительно мотивов того морального закона, который требует, как признак морали, послушания обычаю в самых трудных случаях! Самопреодоление требуется не по причине его полезных последствий для индивида; но чтобы обычай и традиция казались доминирующими, вопреки всем индивидуальным встречным желаниям и преимуществам. Индивид должен пожертвовать собой — так требует мораль обычая.

С другой стороны, те моралисты, которые, подобно последователям Сократа, рекомендуют самоконтроль и трезвость индивиду как его величайшее возможное преимущество и ключ к его величайшему личному счастью, являются исключениями — и если мы сами так не думаем, это просто из-за того, что мы были воспитаны под их влиянием. Они все идут новым путем и тем самым навлекают на себя крайнее неодобрение всех представителей морали обычая. Они разрывают свою связь с сообществом как имморалисты и являются, в полном смысле этого слова, злыми. Точно так же каждый христианин, который «искал прежде всего своего собственного спасения», должен был казаться злым добродетельному римлянину старой школы. Где бы ни существовало сообщество, а следовательно, и мораль обычая, преобладает чувство, что любое наказание за нарушение обычая налагается, прежде всего, на сообщество: это наказание — сверхъестественное наказание, проявления и пределы которого так трудно понять и которые исследуются с таким суеверным страхом. Сообщество может заставить любого своего члена возместить, либо индивиду, либо самому сообществу, любые дурные последствия, которые могли последовать за действием такого члена. Оно может также навлечь своего рода месть на голову индивида, пытаясь показать, что в результате его действия на сообщество обрушилась буря божественного гнева, — но, прежде всего, оно рассматривает вину индивида более конкретно как свою собственную вину и несет наказание изолированного индивида как свое собственное наказание — «Мораль», — сетуют они в своем сокровенном сердце, — «мораль стала слабой, если такие дела возможны». И каждое индивидуальное действие, каждый индивидуальный образ мышления вызывает ужас. Невозможно определить, сколько более избранные, редкие и оригинальные умы должны были страдать с течением времени, считаясь злыми и опасными, да, потому что они даже смотрели на самих себя как на таковых. Под доминирующим влиянием морали обычая оригинальность любого рода приобрела плохую совесть; и даже сейчас небо лучших умов кажется более затянутым этой мыслью, чем это необходимо.

10.

Встречное движение между чувством морали и чувством причинности. — По мере того как чувство причинности возрастает, уменьшается область морали: ибо каждый раз, когда удавалось уловить необходимые эффекты и представить их как отличные от всех случайностей и возможностей (post hoc), одновременно разрушалось огромное количество воображаемых причинностей, в которые до сих пор верили как в основу морали — реальный мир намного меньше, чем мир нашего воображения — и каждый раз также отбрасывается определенное количество нашей тревожности и принуждения, и теряется часть нашего почтения к авторитету обычая: мораль в целом претерпевает уменьшение. Тот, кто, с другой стороны, желает увеличить ее, должен знать, как предотвратить результаты от того, чтобы они стали контролируемыми.

11.

Мораль и народная медицина. — Каждый постоянно занят тем, чтобы оказывать большее или меньшее влияние на мораль, которая преобладает в сообществе: большинство людей приводят пример за примером, чтобы показать предполагаемую связь между причиной и следствием, виной и наказанием, тем самым поддерживая ее как хорошо обоснованную и добавляя к вере в нее. Немногие делают новые наблюдения над действиями и их последствиями, делая выводы отсюда и устанавливая законы; меньшее число возражает и позволяет вере в эти вещи ослабнуть. — Но все они одинаковы в грубом и ненаучном способе, которым они приступают к своей работе: если это вопрос возражений против закона, или примеров, или наблюдений за ним, или его доказательства, подтверждения, выражения или опровержения, мы всегда находим материал и метод совершенно бесполезными, такими же бесполезными, как материал и форма всей народной медицины. Народная медицина и народная мораль тесно связаны, и их не следует рассматривать и оценивать, как это до сих пор принято, столь по-разному: обе являются самыми опасными и притворными науками.

12.

Следствие как вспомогательная причина. — Раньше последствия действия рассматривались не как результат этого действия, а как добровольное вспомогательное средство — т.е. со стороны Бога. Можно ли представить большее замешательство? Совершенно разные практики и средства должны быть приведены в действие для действий и эффектов!

13.

К новому воспитанию человечества. — Помогите нам, все вы, кто благожелателен и готов помочь, приложите свои усилия в попытке покончить с той концепцией наказания, которая охватила весь мир! Нет сорняка более вредного, чем этот! Это не только к последствиям наших действий была применена эта концепция — и как ужасно и бессмысленно путать причину и следствие с причиной и наказанием! — но последовало худшее: чистая случайность событий была лишена своей невинности этой гнусной манерой интерпретации концепции наказания. Да, они даже довели свое безумие до таких крайностей, что хотели бы, чтобы мы смотрели на само существование как на наказание — из чего следовало бы, что воспитание человечества до сих пор было доверено чокнутым тюремщикам и палачам.

14.

Значение безумия в истории морали. — Если, несмотря на то грозное давление «морали обычая», под которым жили все человеческие сообщества — тысячи лет до нашей эры и в течение нашей эры до сегодняшнего дня (мы сами живем в маленьком мире исключений и, так сказать, в злой зоне): — если, я говорю, вопреки всему этому, новые и расходящиеся идеи, оценки и импульсы появлялись время от времени, это состояние вещей было достигнуто только с помощью ужасного союзника: именно безумие почти везде прокладывало путь для новой мысли и сбрасывало заклятие старого обычая и суеверия. Понимаете ли вы, почему это должно было быть сделано через безумие? чем-то, что является и по голосу, и по виду таким же ужасающим и неисчислимым, как демонические прихоти ветра и моря, и, следовательно, требующим такого же ужаса и уважения? чем-то, несущим на себе признаки полного отсутствия сознания, столь же ясно, как судороги и пена эпилептика, которые, казалось, типизировали безумного человека как маску и рупор какого-то божественного существа? чем-то, что внушало даже носителю новой мысли трепет и страх перед самим собой и что, подавляя всякое раскаяние, гнало его вперед, чтобы стать его пророком и мучеником? — Ну, в наше время мы постоянно слышим утверждение, что гениальность окрашена безумием, а не здравым смыслом. Люди более ранних эпох были гораздо более склонны верить, что везде, где проявлялись следы безумия, присутствовала также определенная доля гениальности и мудрости — что-то «божественное», как они шептали друг другу. Более того, они выражали свои мнения по этому поводу с достаточным акцентом. «Все величайшие блага Греции произошли от безумия», — сказал Платон, записывая мнение всего древнего мира. Давайте сделаем шаг дальше: все те высшие люди, которые чувствовали себя непреодолимо побуждаемыми сбросить ярмо той или иной морали, не имели другого ресурса — если они не были действительно сумасшедшими — кроме как притвориться сумасшедшими или действительно стать безумными. И это справедливо для новаторов в любой сфере жизни, а не только в религии и политике. Даже реформатор поэтического метра был вынужден оправдывать себя с помощью безумия. (Так даже до более мягких эпох безумие оставалось своего рода конвенцией у поэтов, которой Солон, например, воспользовался, призывая афинян отвоевать Саламин.) — «Как можно сойти с ума, когда ты не сумасшедший и не смеешь притворяться таковым?» Почти все выдающиеся люди древности предавались этому ужасному способу рассуждения: тайное учение об уловках и диетическом жонглировании выросло вокруг этой темы и передавалось из поколения в поколение, вместе с чувством невинности, даже святости, таких планов и размышлений. Средства стать знахарем среди индейцев, святым среди христиан Средневековья, ангекоком среди гренландцев, паги среди бразильцев — по сути одни и те же: бессмысленное голодание, постоянное воздержание от половых сношений, изоляция в пустыне, восхождение на гору или столб, «сидение на старой иве, которая смотрит на озеро» и размышление абсолютно ни о чем, кроме того, что может вызвать экстаз или психические расстройства.

Кто осмелился бы взглянуть в пустыню горчайших и самых излишних душевных мук, в которой, вероятно, чахли самые продуктивные люди всех времен? Кто мог бы выслушать вздохи этих одиноких и смятенных умов: «О вы, небесные силы, даруйте мне безумие! Безумие, чтобы я наконец мог поверить в самого себя! Ниспошлите бред и судороги, внезапные вспышки света и периоды тьмы; устрашите меня такой дрожью и лихорадкой, каких еще не испытывал ни один смертный, лязгом и призраками; позвольте мне рычать, скулить и ползать, словно зверю, лишь бы я мог поверить в самого себя! Я снедаем сомнением. Я убил закон и теперь страшусь закона, как живой человек страшится мертвеца. Если я не выше закона, то я самый отверженный из несчастных. Откуда исходит этот новый дух, что обитает во мне, как не от вас? Докажите же мне, что я один из вас — только безумие докажет мне это». И слишком часто такой пыл достигает своей цели: в то самое время, когда христианство давало величайшее доказательство своей плодовитости в производстве святых и мучеников, полагая, что тем самым доказывает свою истинность, Иерусалим содержал огромные сумасшедшие дома для потерпевших кораблекрушение святых, для тех, чья последняя искра здравого смысла была погашена потоками безумия.

15.

Древнейшее средство утешения. — Первая ступень: в каждом несчастье или неудобстве человек видит нечто такое, за что он должен заставить кого-то другого страдать, неважно кого — так он узнает, сколько силы в нем еще осталось; и это его утешает. Вторая ступень: в каждом несчастье или неудобстве человек видит наказание, т. е. искупление вины и средство, с помощью которого он может избавиться от злых чар реальной или мнимой ошибки. Когда он осознает пользу, которую приносит несчастье, он полагает, что ему больше не нужно заставлять другого страдать из-за него — он отказывается от этого рода удовлетворения, поскольку теперь у него есть другое.

16.

Первый принцип цивилизации. — Среди диких племен существует определенная категория обычаев, которые, по-видимому, не имеют иной цели, кроме самого обычая. Поэтому они устанавливают строгие и, в целом, излишние предписания (например, правила камчадалов, запрещающие счищать снег с сапог ножом, втыкать уголь на острие ножа или класть кусок железа в огонь — и смерть тому, кто поступит иначе!). Однако эти законы служат для того, чтобы постоянно напоминать людям об обычае и о настоятельной необходимости для них следовать ему: и все это в поддержку великого принципа, который стоит у истоков всей цивилизации: любой обычай лучше, чем никакой.

17.

Доброта и злобность. — Сначала люди наделяли природу своими собственными личностями: повсюду они видели себя и себе подобных, т. е. свой собственный злой и капризный нрав, скрытый, так сказать, за облаками, грозами, дикими зверями, деревьями и растениями: именно тогда они провозгласили, что природа зла. Впоследствии наступило время, время Руссо, когда они стремились отделить себя от природы: они так устали друг от друга, что хотели иметь отдельные маленькие убежища, куда человек и его страдания не могли бы проникнуть: тогда они изобрели «природа добра».

18.

Мораль добровольного страдания. — Что является высшим наслаждением для людей, живущих в состоянии войны в небольшой общине, существование которой постоянно находится под угрозой, а мораль — самая строгая из возможных? Т. е. для душ, которые энергичны, мстительны, злобны, полны подозрений, готовы встретить самые суровые события, закалены лишениями и моралью? Наслаждение жестокостью: точно так же, как в таких душах и в таких обстоятельствах добродетелью считалось бы быть изобретательным и ненасытным в жестокости. Такая община находила бы свое удовольствие в совершении жестоких дел, отбрасывая на время мрак постоянной тревоги и предосторожности. Жестокость — одно из древнейших наслаждений на их празднествах. Как следствие, считается, что боги также радуются при виде жестокости и ликуют от нее — и таким образом распространяется вера в то, что добровольное страдание, добровольное мученичество, имеет высокое значение и ценность само по себе. В общине обычай постепенно приводит к практике, соответствующей этой вере: отныне люди становятся более подозрительными ко всякому избыточному благополучию и более уверенными, когда оказываются в состоянии сильной боли; они думают, что боги могут быть неблагосклонны к ним из-за счастья и благосклонны из-за боли — но не сострадательны! Ибо сострадание рассматривается с презрением и недостойно сильной и внушающей трепет души — но приятно им, потому что вид человеческого страдания приводит этих богов в хорошее расположение духа и заставляет их чувствовать себя могущественными, а жестокий ум упивается ощущением власти. Именно так «самый нравственный человек» общины считался таковым в силу своих частых страданий, лишений, тяжелого существования и жестокого умерщвления плоти — не, повторим еще и еще раз, как средство дисциплины или самоконтроля или стремления к индивидуальному счастью, — а как добродетель, которая делает злых богов благосклонными к общине, добродетель, которая постоянно возносит к ним благоухание искупительной жертвы. Все те интеллектуальные лидеры народов, которые дошли до того, что смогли взбаламутить вялую, хотя и плодовитую тину своих обычаев, должны были обладать этим фактором добровольного мученичества, а также безумием, чтобы добиться веры — особенно и прежде всего, как это всегда бывает, веры в самих себя! Чем больше их умы следовали новыми путями и, следовательно, терзались угрызениями совести, тем жесточе они боролись со своей собственной плотью, своими собственными желаниями и своим собственным здоровьем — как будто они предлагали богам компенсацию в виде удовольствия, чтобы эти боги не разгневались из-за пренебрежения древними обычаями и установления новых целей.

Пусть никто не спешит думать, что мы теперь полностью освободились от такой логики чувств! Пусть самые героические души среди нас зададутся вопросом именно об этом. Малейший шаг вперед в области свободомыслия и индивидуальной жизни во все времена совершался в сопровождении физических и интеллектуальных пыток: и не только сам шаг вперед, нет! но любая форма движения и перемены требовала бесчисленных мучеников на протяжении целых тысяч лет, которые искали свои пути и закладывали свои фундаменты, лет, однако, о которых мы не думаем, когда говорим о «всемирной истории», этом смехотворно малом отрезке существования человечества. И даже в этой так называемой всемирной истории, которая в основном является лишь большим шумом вокруг последних новинок, нет более важной темы, чем старая, старая трагедия мучеников, которые пытались сдвинуть тину. Ничто не было куплено более дорогой ценой, чем та малая доля человеческого разума и чувства свободы, которыми мы теперь гордимся. Но именно эта гордость делает для нас сегодня почти невозможным осознать тот огромный промежуток времени, предшествовавший периоду «всемирной истории», когда «мораль обычая» властвовала безраздельно, и рассматривать этот промежуток времени как реальную и решающую эпоху, которая установила характер человечества: эпоху, когда страдание считалось добродетелью, жестокость — добродетелью, лицемерие — добродетелью, месть — добродетелью, а отрицание разума — добродетелью, тогда как, с другой стороны, благополучие рассматривалось как опасность, стремление к знанию — как опасность, мир — как опасность, сострадание — как опасность: эпоху, когда быть объектом жалости считалось оскорблением, труд — оскорблением, безумие — божественным атрибутом, а любой вид перемен — аморальным и чреватым гибелью! Вы воображаете, что все это изменилось и что человечество также должно было изменить свой характер? О, вы, бедные психологи, научитесь лучше познавать самих себя!

19.

Мораль и оцепенение. — Обычай представляет собой опыт людей прежних времен в отношении того, что они считали полезным и вредным; но чувство обычая (мораль) относится не к этим чувствам как таковым, а к древности, святости и непререкаемому авторитету обычая. Следовательно, это чувство препятствует нам приобретать новый опыт и исправлять нравы: т. е. мораль противостоит формированию новых и лучших нравов: она оцепеневает.

[pg 028]

20.

Свободные деятели и свободомыслящие. — По сравнению со свободомыслящими, свободные деятели находятся в невыгодном положении, потому что очевидно, что люди больше страдают от последствий действий, чем мыслей. Если мы, однако, вспомним, что и те и другие ищут собственного удовлетворения, и что свободомыслящие уже нашли свое удовлетворение в размышлении о запретных вещах и их высказывании, то в мотивах нет никакой разницы; но в отношении последствий исход будет решен не в пользу свободомыслящего, при условии, что судить об этом не с самой поверхностной и вульгарной внешней стороны, т. е. не так, как судил бы каждый. Мы должны возместить немалую часть клеветы, которой люди покрыли всех тех, кто своими действиями порвал с авторитетом какого-либо обычая — их обычно называют преступниками. Каждый, кто до сих пор ниспровергал закон установленной морали, всегда поначалу считался злым человеком: но когда впоследствии оказывалось невозможным восстановить закон, и люди постепенно привыкали к перемене, эпитет менялся медленно, шаг за шагом. История имеет дело почти исключительно с этими злыми людьми, которые позже были признаны добрыми людьми.

21.

«Исполнение закона». — В тех случаях, когда соблюдение морального предписания приводило к иным последствиям, чем ожидалось и было обещано, и не даровало нравственному человеку счастья, на которое он надеялся, а вело скорее к несчастью и страданиям, у добросовестного и робкого человека всегда наготове оправдание: «Что-то было упущено в правильном исполнении закона». В худшем случае глубоко страдающее и подавленное человечество даже постановит: «Невозможно верно исполнить предписание: мы слишком слабы и грешны, и в глубине души неспособны к морали: следовательно, у нас нет прав на счастье и успех. Моральные предписания и обещания были даны для лучших существ, чем мы сами».

22.

Дела и вера. — Протестантские учителя до сих пор распространяют фундаментальную ошибку, что важна только вера и что дела должны естественно следовать за верой. Это учение, безусловно, неверно, но оно настолько соблазнительно по виду, что ему удалось очаровать совсем иные умы, чем ум Лютера (например, умы Сократа и Платона): хотя очевидные свидетельства и опыт нашей повседневной жизни доказывают обратное. Самое твердое знание и вера не могут дать нам ни силы, ни ловкости, необходимых для действия, ни практики в том тонком и сложном механизме, который является предпосылкой для того, чтобы что-то превратилось из идеи в действие. Тогда, говорю я, давайте прежде всего иметь дела! а это значит практика! практика! практика! Необходимая вера придет позже — будьте в этом уверены!

[pg 030]

23.

В каком отношении мы наиболее утонченны. — Из-за того, что на протяжении тысяч лет вещи (природа, инструменты, собственность всех видов) считались живыми и обладающими душой, способными препятствовать замыслам человека и вмешиваться в них, чувство бессилия среди людей стало сильнее и чаще, чем это было необходимо: ибо нужно было обезопасить свои вещи, как людей и зверей, с помощью силы, принуждения, лести, договоров, жертвоприношений — и именно здесь мы можем найти происхождение большинства суеверных обычаев, т. е. важного, возможно, первостепенного, и тем не менее растраченного и бесполезного разделения человеческой деятельности! — Но поскольку чувство бессилия и страха было столь сильным и столь долгое время находилось в состоянии постоянного возбуждения, чувство власти в человеке развилось столь тонким образом, что в этом отношении он может выгодно сравниться с самыми деликатно настроенными весами. Это чувство стало его сильнейшей склонностью: и средства, которые он открыл для его создания, составляют почти всю историю культуры.

24.

Доказательство предписания. — Ценность или никчемность рецепта — например, для выпечки хлеба — доказывается, говоря в общем, тем, наступает ли ожидаемый результат или нет, при условии, конечно, что данные указания были тщательно соблюдены. Иначе обстоит дело, однако, когда мы имеем дело с моральными предписаниями, ибо здесь результаты не могут быть установлены, истолкованы и предсказаны. Эти предписания, действительно, основаны на гипотезах, имеющих малую научную ценность, доказательство или опровержение которых с помощью результатов невозможно: — но в прежние века, когда вся наука была грубой и примитивной, и когда дело принималось на веру при малейших доказательствах, тогда ценность или никчемность морального рецепта определялись так, как мы сейчас определяем любое другое предписание: путем ссылки на результаты. Если туземцы Аляски верят в повеление, которое гласит: «Ты не должен бросать кость в огонь или давать ее собаке», это будет доказано предупреждением: «Если ты сделаешь это, у тебя не будет удачи на охоте». Тем не менее, в том или ином смысле, почти неизменно случается, что у кого-то «нет удачи на охоте». Нелегкое дело опровергнуть ценность предписания таким образом, тем более что именно община, а не индивид, рассматривается как носитель наказания; и, опять же, почти наверняка произойдет какое-то событие, которое, кажется, доказывает правило.

25.

Обычаи и красота. — В справедливости к обычаю нельзя упускать из виду, что в случае всех тех, кто с самого начала всем сердцем следует ему, органы нападения и защиты, как физические, так и интеллектуальные, начинают атрофироваться; т. е. эти индивиды постепенно становятся красивее! Ибо именно упражнение этих органов и соответствующие им чувства вызывают уродство и помогают его сохранить. Именно по этой причине старый бабуин уродливее молодого, а молодая самка бабуина больше всего напоминает человека и, следовательно, является наиболее красивой. — Давайте сделаем из этого наши собственные выводы о происхождении женской красоты!

26.

Животные и мораль. — Правила, на которых настаивают в светском обществе, такие, например, как избегание всего смешного, фантастического, самонадеянного; подавление своих добродетелей точно так же, как и своих самых бурных желаний, мгновенное приведение себя к общему уровню, подчинение этикету и самоуничижение: все это, говоря в общем, можно найти, как социальную мораль, даже на самой низшей ступени животного мира — и только на этой низкой ступени мы видим сокровенный план всех этих любезных мер предосторожности: человек хочет ускользнуть от своих преследователей и получить помощь в поиске добычи. Поэтому животные учатся контролировать и маскировать себя до такой степени, что некоторые из них могут даже адаптировать цвет своих тел к цвету окружающей среды (с помощью того, что известно как «хроматическая функция»). Другие могут симулировать смерть или принимать формы и цвета других животных, или песка, листьев, мха или грибов (известно английским натуралистам как «мимикрия»).

Именно таким образом индивид скрывает себя за универсальностью родового понятия «человек» или «общество», или адаптируется и привязывается к принцам, кастам, политическим партиям, текущим мнениям времени или своему окружению: и мы можем легко найти животный эквивалент всех тех тонких средств сделать себя счастливыми, благодарными, могущественными и очаровательными. Даже то чувство истины, которое в основе своей является лишь чувством безопасности, присуще человеку наравне с животными: мы не хотим быть обманутыми другими или самими собой; мы слышим с некоторым подозрением побуждения наших собственных страстей, мы контролируем себя и остаемся начеку против самих себя. Теперь, животное делает все это так же, как и человек; и у животного самоконтроль также берет начало в чувстве реальности (благоразумии). Точно так же животное наблюдает за эффектами, которые оно производит на воображение других зверей: оно таким образом учится смотреть на себя с их позиции, рассматривать себя «объективно»; оно имеет свою собственную степень самопознания. Животное судит о движениях своих друзей и врагов, оно заучивает их особенности наизусть и действует соответственно: оно раз и навсегда отказывается от борьбы против отдельных животных определенных видов, и оно также распознает, при приближении определенных разновидностей, являются ли их намерения приятными и мирными. Начала справедливости, как и начала мудрости — короче говоря, все, что мы знаем как сократические добродетели — имеют животную природу: следствие тех инстинктов, которые учат нас искать пищу и избегать наших врагов. Если мы вспомним, что высший человек лишь поднял и усовершенствовал себя в качестве своей пищи и в концепции того, что противоречит его природе, то, возможно, не будет преувеличением описать весь моральный феномен как имеющий животное происхождение.

27.

Ценность веры в сверхчеловеческие страсти. — Институт брака упорно поддерживает веру в то, что любовь, хотя и является страстью, тем не менее способна к длительности как таковая, да, что длительная, пожизненная любовь может быть принята как общее правило. Благодаря упорству благородной веры, несмотря на столь частые и почти обыденные опровержения — становясь тем самым благочестивым обманом — брак возвел любовь в более высокий ранг. Каждый институт, который уступил страсти веру в длительность последней и ответственность за эту длительность, несмотря на природу самой страсти, поднял страсть на более высокий уровень: и тот, кто с тех пор охвачен такой страстью, не считает себя, как прежде, униженным в глазах других или подвергшимся опасности из-за этого, а, напротив, верит, что он возвышен, как в мнении о себе, так и в мнении своих равных. Давайте вспомним институты и обычаи, которые из огненной преданности момента создали вечную верность; из удовольствия гнева — вечную месть; из отчаяния — вечную скорбь; из одного поспешного слова — вечное обязательство. Немало лицемерия и лжи пришло в мир в результате таких трансформаций; но каждый раз, тоже ценой таких недостатков, возникает новая и сверхчеловеческая концепция, которая возвышает человечество.

[pg 035]

28.

Состояние ума как аргумент. — Откуда возникает внутри нас радостная готовность к действию? — таков вопрос, который сильно занимал внимание людей. Древнейший ответ, и тот, который мы все еще слышим, таков: Бог — причина; таким образом Он дает нам понять, что одобряет наши действия. Когда в прежние века люди советовались с оракулами, они делали это для того, чтобы вернуться домой, укрепленными этой радостной готовностью; и каждый отвечал на сомнения, которые приходили к нему, если предлагались альтернативные действия, говоря: «Я сделаю то, что вызывает это чувство». Они не решали, другими словами, в пользу того, что было наиболее разумным, а выбирали какой-то план, концепция которого наполняла душу мужеством и надеждой. Радостный взгляд ставился на весы как аргумент и оказывался тяжелее разумности; ибо состояние ума истолковывалось суеверным образом как действие бога, который обещает успех; и который, этим аргументом, позволяет своему разуму говорить как высшей разумности. Теперь, пусть будут рассмотрены последствия такого предрассудка, когда проницательные люди, жаждущие власти, пользовались им — и пользуются до сих пор! «Вызовите правильное состояние ума!» — таким образом вы можете обойтись без всех аргументов и преодолеть любое возражение!