«Дабистан, или Школа нравов»

В этом возрасте он явился перед Гуштаспом в Балхе, и именно в это время Гистасп, отец Дария, мог править в Бактрии. Заратуштра совершал чудеса в течение десяти лет: это период его миссии. После его первых чудес, когда его репутация распространилась далеко, Чанграгача пришел встретиться с ним. Этот брахман в своем письме к Гуштаспу обращается к нему как к молодому человеку, и старик, каким был Чанграгача, вполне мог так назвать сорокалетнего мужчину. Именно к этому времени Анкетиль относит то, что говорится о кипарисе, который Заратуштра посадил перед Атеш-гада, или храмом огня, в Кичмаре в Хорасане. Исфендиар тогда был очень молод, потому что примерно двадцать восемь лет спустя его старший сын еще не был женат; а Дарий в 540 году до н. э. мог быть десятилетним ребенком.

В возрасте шестидесяти пяти лет Заратуштра читал уроки философии в Вавилоне и причислял Пифагора к своим ученикам; Камбиз, согласно грекам, занимал тогда трон Персии. Три года спустя законодатель вернулся из Халдеи для установления поклонения кипарису, которое длилось восемь лет. Персия тогда признала Дария, сына Гистаспа, царем.

После этих восьми лет Заратуштра посоветовал войну против Турана. Он был очень стар. Шахнаме называет его «пир», то есть «старый». Гуштасп, победитель туранцев, осыпает его всяческими почестями, и он умирает некоторое время спустя в возрасте семидесяти семи лет, в промежуток времени, прошедший между экспедицией Гуштаспа и вторжением туранцев. Бахман, старший сын Исфендиара, был способен носить оружие, а Дарию в 512 году до н. э. могло быть тридцать восемь лет.

Что касается потомства Заратуштры — он был последовательно женат на трех женах. От первой у него был один сын и три дочери; от второй — два сына; неясно, было ли у него потомство от третьей жены по имени Хуо, племянницы Джамаспа, — однако Зенд-книги говорят, что она родила ему трех сыновей, которые должны появиться около конца света. — А. Т.

Согласно Зендским и парсийским писаниям, рождение и деяния этих сыновей будут столь же чудесными. Заратуштра трижды посещал Хуо, когда она шла купаться, и зародыши остались в воде. Изеды (или гении) Нериосенг и Анахид были назначены их хранителями до периода, когда три девственницы, купаясь в той же воде, примут эти зародыши по очереди и принесут в мир трех сыновей Заратуштры.

Первый назван Ошедербами. Он должен появиться в начале последнего тысячелетия мира и остановить ход солнца на десять дней и ночей; и как Заратуштра обратил одну из четырех частей человеческого рода, так он должен обратить вторую к закону и дать им 22-й Носк.

Второй посмертный сын — Ошедермах. Он должен появиться через четыреста лет после Ошедербами и остановить ход солнца на десять дней и ночей; он также должен принести 23-й Носк закона и обратить третью часть человеческого рода.

Третий назван Сошиош. Он появится в конце времен, остановит ход солнца на тридцать дней и ночей, принесет 24-й Носк закона, и весь мир примет веру Заратуштры: после этого наступает воскресение. — (Zend.-Av., т. I, ч. 2, стр. 45, 46). — Д. С.

[434] В Десатире (англ. пер., стр. 126) он назван Бирас. — А. Т.

[435] Ардаи Вираф, или Арда Вираф, или Вирасп, также просто называемый Вираф или Вирасп, был около 200 года нашей эры одним из самых ревностных последователей и защитников религии Заратуштры, которая при Александре Великом и других царях Персии утратила свой первоначальный авторитет (см. Хайд, стр. 278, 279). Арда Вираф упоминается в одном из Яшт Саде, или молитв, называемых Дуп Неренг, которые читаются, когда в огонь бросают благовония (Zend-Av., т. II, стр. 53). — А. Т.

[436] В Шахнаме Насер утверждается, в житии Ардашира Бабегана (см. Хайд, стр. 280), что этот царь, отменив некоторые постановления Александра Великого, даровал веротерпимость последователям веры, исповедуемой Гуштаспом, и, желая восстановить религию Заратуштры, потребовал от ее мобедов чудес, которые они совершили. Царь, удовлетворенный этими доказательствами, не только сам принял их догматы, но и обязал всех остальных сделать то же самое. В житии Шапура сказано в цитируемой книге, что, когда Ардашир был возведен на престол, он потребовал от глав магов чудес, после совершения которых Ардаи Вираф в течение целой недели, аргументированно защищая истинность своей религии, изложил также все, что касается ада и рая. Некоторые поверили; другие сомневались или отрицали: число последних составляло 80 000. — А. Т.

[437] Откровения Ардаи Вирафа, как говорят, были первоначально написаны на зенде. Существует Вираф-наме на пехлеви, вероятно, IV века нашей эры; произведения с таким названием встречаются на современном персидском языке в прозе и стихах. Анкетиль упоминает Вираф-наме в стихах, сочиненное в 1532 году н. э. Каусом, Хербедом из Наусари, и другое — Заратуштрой, сыном Бахрама (Zend-Av., т. I, ч. 2, прим. стр. ix, x, xxx, xxxii). Переводы этого произведения были также сделаны на санскрит и индусский язык Гуджарата. Английский перевод Ардаи-Вираф-наме, выполненный Т. А. Поупом, появился в 1816 году. Переводчик говорит в своем предисловии (стр. xiii), что Откровения Ардаи Вирафа представляются тем же самым произведением, которое Ричардсон упоминает как труд Ардешира Бабегана, который, будучи улучшен Нуширваном Справедливым в VI веке, был разослан им всем правителям провинций как неизменное правило их поведения. Поуп изучил для своей работы три версии на современном персидском: первую в прозе, Нуширвана Кермани; вторую в стихах, Заратуштры Бирама (Бахрама); третью в прозе, того же автора (там же, стр. xiv). — А. Т.

[438] Расан — это линейная мера, точное значение которой установить не удалось. Согласно общему убеждению мусульман, этот мост представляется в разных формах: для добрых — прямая и приятная дорога шириной в тридцать семь саженей; но для нечестивых он подобен лезвию меча, на котором они шатаются и падают в бездну внизу. Согласно переводу Поупа (стр. 11), когда Ардаи Вираф оказался близ моста, он показался ему широкой и хорошей дорогой. — А. Т.

[439] Михр-Изед — то же самое, что Митра. Он самый активный поборник против Ангра-Майнью и сонма злых гениев; у него тысяча ушей и десять тысяч глаз; палица, лук, стрелы и золотой кинжал в руке; он пересекает пространство между небом и землей; он дает свет, то есть солнце, земле; он направляет течение воды и благословляет человечество потомством и плодами полей: земля получает от него своих воинов и добродетельных царей; он следит за законом и поддерживает гармонию мира. После смерти он не только дарует защиту от нападений нечистых духов, но и назначает рай душам праведников. Именно там он является в небесном собрании святых Фраваши, окружающих престол Ахура-Мазды (см. Zend-Av., т. II, стр. 204, 205, 222, 223, 256 и в других местах).

Митра некоторыми авторами отождествляется с самим Ахура-Маздой и с солнцем; но из исследований Анкетиля следует, что в религии персов он отличен от обоих и подчинен Ахура-Мазде.

Он занимает гораздо более высокое положение в религиозной системе халдеев и арабов, которые первыми почитали Митру. В настоящее время вне всякого сомнения, благодаря большому количеству подлинных памятников, установлено, что в более поздние времена религия и поклонение Митре получили большое развитие в догматах, символах и системе мистерий, относящихся к космологии, астрономии и физиологии: в первые века христианской эры эта религия, по-видимому, распространилась не только по Азии, но и по значительной части Европы. Этот предмет был очень глубоко и подробно рассмотрен в современных трудах, слишком известных, чтобы упоминать их здесь. — А. Т.

[440] Рашне-раст, Изед, который председательствует в 18-й день месяца; он Изед праведности, которую он дарует; он видит все издалека, уничтожает вора и насильника и заботится о земле; именно ему Ахура-Мазда дал тысячу сил и десять тысяч глаз, и он взвешивает действия людей на мосту, отделяющем землю от неба. — (Zend-Av., т. I, ч. 2, стр. 82, 131; II, стр. 218, 219, 223). — А. Т.

[441] В переводе Вираф-наме Поупа мы находим (стр. 13-15) следующее: «Когда Серош-Изед взял меня за руку, мы направились к вершине моста, одна сторона которого сияла в полном блеске света, а другая была в полной тьме, когда я услышал сильный и необычный шум, который, посмотрев вперед, я понял, исходит от собаки, прикованной ошейником и цепью из золота, возле светлой стороны моста. — Я спросил ангелов: «Почему здесь собака?» — на что Серош-Изед ответил: «Она издает этот шум, чтобы пугать Ангра-Майнью, и стоит здесь на страже, чтобы предотвратить его приближение; ее имя Зеринг Гоаш (Цербер?), и дьяволы дрожат от ее голоса; и любая душа, которая во время своего пребывания в нижнем мире причинила вред, или плохо обращалась, или уничтожила любое из этих животных, не допускается Зеринг Гоашем к дальнейшему прохождению через мост; и, Ардаи Вираф, когда ты вернешься в мир, как одну из первых обязанностей, предпиши заботу об этих животных». Согласно Вендидад Саде (Zend-Av., т. I, ч. 2, стр. 418), души, сильные и святые, совершившие добрые дела, при прохождении через мост Чинват будут защищены собакой стад. По этой причине персидские цари имели (см. Brissonii de Reg. Pers. princip. libri tres, кн. I, стр. 157) за своим столом особую порцию, приготовленную для собаки. Парсы в наши дни с большим уважением относятся к собакам. Огромное количество этих животных кормят эти люди, хотя и не допускают их в свои дома. — А. Т.

[442] Печатный экземпляр гласит тир пайе, tir páyah.

[443] Гити Харид называется даром в две рупии, который человек обязан дать один раз в жизни мобеду или священнику, чтобы тот совершил в течение пяти или восьми дней религиозную церемонию ради дарителя, который очищается ею. Это очищение заменяет другой, более дорогостоящий обряд, называемый Наузоди, который парс обязан совершить в пятнадцать лет и который со стороны неофита требует значительного знания религиозного учения, молитв и церемоний. Тот, кто при жизни не совершил Яшт, ни Гити Харид, ни подношение одежды Чистому, после воскресения предстанет нагим (Zend-Av., т. II, стр. 34, 553, 554). — А. Т.

[444] Парсы упоминают в своих книгах очень приятное масло, называемое Медиозерем, которое является напитком блаженных на небесах, и, говорят они, именно от названия этого масла один из шести ежегодных праздников, посвященных памяти творения, называется Гахамбер Медиозерем (Zend-Av., т. II, стр. 394, прим.). — А. Т.

Согласно Ардаи Вираф-наме, переведенному Поупом, Лондон, 1816 (стр. 22), Ардаи получил лепешку, чтобы съесть ее, которая предала забвению все, что произошло в ином мире, и обратила его мысли только к Богу. — Д. С.

[445] Ардибехешт, см. стр. 241, прим.

[446] В рукописи Гарджишман; в Ардаи Вираф-наме, Героосман. — Д. С.

[447] Мы могли бы почти представить этот догмат как происхождение того, что греческий Геракл считается Богом, исходя из этого древнего свидетельства почитания истребителей львов, гидр и т. д. — Д. С.

[448] Вираф-наме, своего рода персидская «Божественная комедия», содержит в переводе Поупа описание, гораздо более подробное, чем здесь, и даже многословное, путешествия Вирафа в иной мир. Мы читаем там о семи небесах, а именно: Хаместан, Ситар-пайе, Мах-пайе, Хордад-пайе, Герушман, Азар Рошни и Ана Гурра Рошни. В последнем (стр. 38-39), в центре здания, на троне восседал Заратуштра, а рядом с ним стояли его три сына, названные Ассад Авастер, Озвар тур и Хуршид чехар; при пророке находились Джемшид и другие цари, среди которых был Гуштасп и некоторые мудрецы, не без Чанграгачи, обращенного брахмана. Эти семь небес были очень остроумно отнесены М. Феликсом Лажаром (см. Mémoire sur les deux bas-reliefs mithriaques qui ont été découverts en Transylvanie, стр. 49 и сл.) к отрывку, который Ориген сохранил для нас из трактата Цельса против христиан. Этот философ, говоря о некоторых мистериях у персов, упоминает семь дверей, которые сделаны из свинца, олова, меди, железа, смешанного металла, серебра и золота, соответствующих в своем порядке небесным телам: Сатурну, Венере, Юпитеру, Меркурию, Марсу, луне и солнцу; над последней находится восьмая дверь, скорее всего, небесный Эльбурс, «область первозданного света (см. прим., стр. 232)». Мы узнаем из Бундахишна, Зардушт-наме и других работ, что вознесение душ осуществлялось через пять планет, которые в таинственной лестнице Цельса помещены перед луной и солнцем, который сам покоится на горе Эльбурс. М. Ф. Лажар с большой проницательностью использует отрывок Цельса в поддержку своего объяснения митраических памятников, которые являются предметами его ученого Мемуара. — А. Т.

[449] В котором пища дается бедным. — А. Т.

[450] Бадж, или Вадж, означает в целом религиозное молчание или нечленораздельное бормотание молитв. Это практикуется перед едой и должно сопровождаться нерушимым молчанием во время трапезы. См. Хайд, стр. 352, и Анкетиль дю Перрон, II, стр. 598.

[451] Абан — Изед воды, председательствующий в десятый день месяца. Анкетиль дю Перрон, I, ч. 2, стр. 132; II, 318, 328. — А. Т.

[452] Кашти — это пояс, обычно из шерсти или верблюжьей шерсти, состоящий из семидесяти двух нитей, который должен обертываться вокруг тела не менее двух раз, скажем, около десяти футов в длину. Ширина зависит от толщины нитей. Он повязывается поверх садере, которая представляет собой своего рода белую рубашку, надеваемую непосредственно на кожу, с короткими рукавами, открытую сверху и обычно не спускающуюся ниже бедер. Этот пояс носился парсами с незапамятных времен. Они утверждают, что Джемшид, будучи наставлен Хомом, первобытным законодателем, изобрел Кашти. До времен Заратуштры его носили безразлично как шарф или обертывали вокруг головы. Памятники Персеполя изображают людей, носящих Кашти. Не носить его в пятнадцатом году — великий грех; день, когда его надевают в первый раз, — праздник, и предписаны ежедневные молитвы перед его надеванием, и с ним связаны частые церемонии (Zend-Av., т. II, стр. 529). Ничто не может быть правильным или добрым, если оно сделано без Кашти: «не опоясан — не благословлен» (Хайд, стр. 376). Мы имеем здесь поразительный пример того, как обычай, первоначально продиктованный простым удобством — быть подпоясанным или быть готовым, accingere se, — приобретает благодаря религиозному предписанию значение, далеко выходящее за рамки его предполагаемого использования и цели. — А. Т.

[453] Дарванды, творение Ангра-Майнью: это слово означает: 1. Даронг, или «злые духи, которые появляются в человеческом облике»; 2. поклонники Ангра-Майнью; 3. духи проклятых. После воскресения они будут вновь низвергнуты в ад, чтобы быть наказанными там в течение трех дней и ночей; после чего большие и малые горы земли растворятся и потекут по ее поверхности реками металла; Дурванды будут вынуждены пройти через этот расплавленный океан и, будучи таким образом очищенными от всякого греха, станут вечно блаженными. — Д. С.

[454] В этом предложении Д. Ши обнаружил, что рукописи и печатный экземпляр сильно различаются, но рукопись из Уда согласуется с последним, поэтому редактор считает себя вправе следовать ему, хотя и остается сомнение в том, что смысл автора был выражен идеально. — А. Т.

[455] Отчет о видении Ардаи Вирафом иного мира может лишь напомнить нам то, что Платон рассказывает (Государство, кн. X) о Гере, сыне Армения, памфилийце по происхождению: а именно, когда этот человек был убит в битве и когда на десятый день трупы находились в состоянии разложения, он один сохранился и был принесен домой для погребения, и на двенадцатый день, будучи положенным на погребальный костер, он подал признаки жизни и, воскреснув, рассказал то, что видел в ином мире. На это мы можем заметить, что имя Арда, которое встречается как часть многих персидских имен, может быть отнесено к санскритскому ऊर्ध ûrdha, «возвышенный»; Ардашир, возможно, ऊर्ध शिरः úrdhaśiras, «возвышенная голова»; ऊर्द्दर úrddara означает «герой, поборник»; от ऊर्ज úrja, быть сильным: что дало бы почти смысл греческого αλκιμου του ανδρος, «сильного мужа», как он характеризует Геру. Это наблюдение, возможно, получает некоторое подкрепление, если связать его с отрывком из св. Климента Александрийского (Strom. I. V, разд. xiv), в котором он интерпретирует именем Заратуштры имя Геры и цитирует отрывок из произведения, в котором этот предполагаемый Заратуштра рассказывает о себе то, что Платон утверждает о Гере. Произведение, упомянутое св. Климентом, хорошо известное в первые века нашей эры, могло быть составлено неоплатоником, который перенес басню с Геры на Заратуштру. Гера, конечно, не Заратуштра, может с большей вероятностью быть уподоблен одному из его ревностных последователей, Ардаи Вирафу, который жил во втором веке нашей эры. — А. Т.

[456] Согласно единодушному свидетельству персидских записей, Азарбад, сын Маресфанда, был тридцатым потомком Заратуштры. Двадцать девять поколений, по четыре на столетие, составляют 725 лет; к этому добавьте сорок для вероятного возраста Азарбада во время принятия им пророческой миссии: если из суммы 765 мы вычтем 240, то есть эпоху царя Шапура, при котором жил Азарбад, останется 525, время Заратуштры до Христа. Четыре поколения здесь приписаны к столетию, потому что, согласно закону Заратуштры, брак — это религиозный акт, а дети — ступени или лестницы для восхождения на небо: соблюдение этого предписания должно было способствовать умножению поколений в семье законодателя (Раузат-ус Сафа, пер. Ши, стр. 280).

Следующая цитата из Шахнаме Насер (Хайд, стр. 280) может здесь найти место, в дополнение к моему примечанию, стр. 284: Когда царь Шапур услышал о большой неопределенности, все еще царящей среди значительного числа людей относительно истинности религии Заратуштры, он потребовал решения великого вопроса от главных священников, среди которых Азарбад поднялся и предложил удовлетворить его: «Я, — сказал он, — далее разовью отчет Ардаи Вирафа об аде и рае и буду сидеть нагим с головы до ног, пока восемнадцать фунтов расплавленной меди будут вылиты на мое тело; если хотя бы малейшая частица его пострадает, слова пророка ложны; они истинны, если я не получу ни малейшего повреждения». Никакого вреда не последовало ему от испытания, проведенного над его телом, и все поверили. — А. Т.

[457] Чтение рукописи и печатного экземпляра чрезвычайно дефектно в этом отрывке: он был восстановлен согласно историческим заметкам: перевод Поупа имеет (стр. 99) «сорок тысяч душ отпали от нашей святой веры» вместо «сорок тысяч мудрецов были снова собраны». — Д. С.

[458] Вираф-наме заканчивается этими словами: «Маздаистская религия стала более прочно установленной, чем когда-либо, и продолжала существовать во всей своей чистоте до тех пор, пока магометанское завоевание не рассеяло ее приверженцев и не заставило тех, кто упорствовал в ней, покинуть гробницы своих предков и бежать в поисках убежища в далекие страны. Небольшое число бежало на берега западной Индии, где были любезно приняты, и нынешние парсы Бомбея и Сурата — их потомки». То есть, вскоре после смерти Йездигерда, преследуемые мусульманами, ряд персов, чтобы сохранить свою древнюю религию, бежали в Кохистан, откуда через столетие спустились к Ормузу на Персидском заливе и после пребывания там в течение пятнадцати лет высадились в Диу на индийском побережье. Девятнадцать лет спустя они обосновались в Гуджарате; оттуда, по прошествии трехсот лет, они рассеялись к северу и югу от Сурата. Они провели пять столетий в Индии, когда сражались с индийцами против мусульман, и были снова вынуждены бежать перед врагами своей веры. Они поддерживали себя, однако, в разных местах провинции Аурангабад. Постепенно увеличившись в численности до примерно 150 000 семей (в 1816 году), они живут рассеянно в деревнях от Диу до Бомбея, в котором проживает около 24 000 из них (Zend Av., т. I, ч. 1, стр. cccxviii; и англ. пер. Поупа Вираф-наме, стр. 118). — А. Т.

[459] Кашмар, Кишмар — название города в стране Тиршез, в Хорасане или в Бактрии (Хайд, стр. 332).

[460] О кипарисе см. прим. стр. 236, 280. Согласно Фарханг-и Джахангири и Бурхан-и Кати, Заратуштра посадил два кипариса; один в только что упомянутом городе, а другой в городе Фарумад, или Феруяд, или Фердид, который находится в стране Тус. Маги верят, что он посадил эти деревья с помощью двух побегов, принесенных им из рая. — А. Т.

[461] Он был десятым халифом Аббасидов и начал править в 232 году хиджры, 846 году н. э. — А. Т.

[462] Самарра — город в Халдее, от которого самаритянские евреи получили свое название и который был некоторое время резиденцией мусульманской империи (Эрбело). — А. Т.

[463] Джаафрия — город в арабском Ираке, названный так по имени своего строителя, Джафара, первоначального имени халифа, который принял титул Мутаваккиль аля Аллах, «тот, кто полагается на Бога». — А. Т.

[464] Он правил тогда четырнадцать лет и два месяца. Турки были подстрекаемы к его убийству его собственным сыном Мунтасиром в городе Махурия, на том самом месте, где Хосров Парвиз был предан смерти своим сыном Шируйе (Сироесом) — (Эрбело). — А. Т.

[465] Согласно вышеприведенному утверждению, дерево было бы посажено за 604 года до нашей эры, то есть примерно во времена Гуштаспа, царя Персии, если указанные выше годы принимать за солнечные годы; но если за лунные (то есть только 1408 солнечных) лет, эпоха посадки кипариса была бы 562 года до н. э., и 548, если вычисление отнести к концу жизни Мутаваккиля. — А. Т.

[466] Хаким Миртас в тексте может быть собственным именем. — А. Т.

[467] Сад-дар насер (в прозе) — это сокращение практического и церемониального богословия, называемое Сад-дар, или «сто дверей», потому что сто глав, из которых оно состоит, подобны стольким же дверям, ведущим на небо. Некоторые парсы думают, что оригинал был написан на пехлеви. В начале этого трактата положительно сказано, что он был взят из закона: что доказывает, что он не является частью Зенд-Авесты (Zend-Av., т. I, ч. 2, Уведомления, стр. xxix, xxx).

Сад-дар назем (в стихах) был переложен в стихи персом по имени Шахмар, сыном Малек-шаха, и закончен в месяце Исфендермад (февраль) 864 года от установления Йездигерда, 1495 года н. э., и привезен из Кермана в Индию дастуром Пашутаном Даджи. Это произведение было переведено на латынь ученым Хайдом (там же, стр. xxxiv). Дабистан дает лишь краткий его обзор. — А. Т.

[468] См. стр. 298, где встречается та же история.

[469] Яшт (см. прим., стр. 258) означает у парсов в целом молитвы, сопровождаемые действенными благословениями, но здесь используется для обозначения панегириков нескольким небесным духам, в которых перечисляются их основные атрибуты и их отношение к Ахура-Мазде и его творениям как распределителям благ, которые этот вторичный принцип распространяет по природе, и как объявленным врагам Ангра-Майнью и его служителей. Согласно парсам, каждый Амеша Спента и Изед имел особый Яшт; но из всех этих композиций на зенде осталось только восемнадцать, которые являются подлинными, и небольшая часть Яшта Бахмана. — Д. С.

[470] О Наурузе см. прим., стр. 268.

[471] Это две краткие формы молитвы, подобные нашим ектениям, которые часто повторяются в парсийских литаниях. Ита аху вирио, как переведено Анкетилем дю Перроном, гласит: «Желание Ахура-Мазды таково, чтобы глава закона совершал чистые и святые дела: Бахман дарует изобилие тому, кто действует со святостью в этом мире. О, Ахура-Мазда! Ты устанавливаешь царем того, кто утешает и питает бедных». Ашем Воху так: «Изобилие и рай предназначены для того, кто праведен и чист: он истинно чист, кто свят и совершает святые дела». — Д. С.

[472] Кирфа означает: 1. доброе дело; 2. заслугу, которая отпускает грехи. Автор «Дабистана» настолько сократил этот «Дер», что представляется уместным привести его полностью согласно переводу Хайда: «Из принципов религии очевидно, что мы должны признать должный авторитет дастура и не должны отступать от его повелений, ибо он есть украшение и блеск веры. Хотя твои добрые дела могут быть бесчисленны, как листья на деревьях, песчинки, капли дождя или звезды на небесах, ты не сможешь получить от них никакой пользы, если они не будут угодны дастуру: если он не доволен тобой, ты не удостоишься похвалы в этом мире; поэтому, сын мой, ты должен платить дастуру, который учит тебя, десятину со всего, чем владеешь (богатства и имущества любого рода, золота и серебра). Поэтому ты, желающий наслаждаться раем вечно, плати десятину дастуру; ибо если он доволен тобой, знай, что рай — твой; но если он не доволен тобой, ты не сможешь извлечь никакой пользы из своих добрых дел; твоя душа не найдет пути в рай; у тебя не будет места среди ангелов; твоя душа никогда не избавится от демонов ада, который должен стать твоим вечным обиталищем: но плати десятину, и дастуры будут довольны тобой, и твоя душа без промедления попадет в рай. Истинно, дастуры знают религию всех людей, понимают все вещи и наставляют всех (верующих) людей». — Д. С.

[473] Хайд (стр. 454) пишет: «Малкус, чьи чары вызвали потоп».

[474] Сарурег, согласно Хайду (там же), — «тот, при ком (во времена Сама) мир претерпел угнетение и страдания».

[475] «Тур-Братур (иначе Тури-Братруш или -треш), тот подлый и непристойный человек, который погубил Заратуштру в той религии, которую он поддерживал своим рвением» (Хайд, там же). Это имя, возможно, является вариантом Парантаруша (см. стр. 228). — А. Т.

[476] См. примечание на стр. 297.

[477] Термины «миезд» и «дарун» требуют дополнительных пояснений: следующее взято из «Зенд-Авесты», том II, стр. 534. Миезд — это пища, предварительно освященная, а затем съедаемая во время или после службы; цветы, фрукты, особенно гранаты и финики; рис, ароматные семена и благовония; молоко; небольшие лепешки, называемые дарун; ветви хома и его сок, называемый перахом; корни деревьев, особенно гранатового дерева. Корни нарезаются, молоко и, в целом, все эти подношения готовятся с церемониями, подробно описанными в «Риваят», или «ритуальных трактатах». Эти подношения и священные предметы, число которых составляет двадцать шесть, образуют тридцать три объекта, как указано Заратуштрой в последней части первой Ха «Изешне», том I, часть II, стр. 87: «Я призываю и восхваляю всех могущественных, чистых дастуров, у которых есть тридцать три объекта вокруг и возле Хавана (сосуда для хранения перахома): они чисты согласно установлению Заратуштры, который был наставлен самим Верховным Господом». Даруны — это небольшие лепешки из пресного теста, почти по форме и толщине напоминающие кроновую монету: их подносят две или четыре, в зависимости от характера службы. Дарун, на который кладут немного приготовленного мяса, называется «дарун фусесте», или «предложенный хлеб». — Д. С.

[478] Афирганы, или аферниганы, — это молитвы и благословения, читаемые во время гахамбаров или в последние десять дней года, а также в годовщину смерти родителей или родственников: однако не следует пренебрегать службой в третью ночь после кончины, так как в противном случае душа умершего останется без защиты до воскресения. В третью ночь, во время Ошен-гах, или в полночь, совершаются четыре службы: по одной для каждого из ангелов — Рашин Раст, Рам Изад и Суруш, четвертая — в честь фравашей святых мужей. В этой последней службе читаются девять карде, или частей «Виспереда», а для священника, совершающего обряд, откладываются четыре платья, фрукты и сыр вместе с даруном.

Слово «Висперед» допускает два значения: 1. «знание всего», «Виспе хирад»; 2. «все вожди», «Виспе рад». Последнее значение кажется более близким к «Виспереду», так как он начинается с призывания вождей всех существ — таких как первейшие из небес, первейшие из земли, первейшие из водных существ и т. д. Предполагается, что Заратуштра повторял этот «Висперед» брамину Чингеграчу, который начинается так: «Я призываю и восхваляю первейших из небес, первейших из земли, первейших из водных существ, первейших из земных существ, первейших из блестящих и разумных существ, святых, чистых и великих Чингегратча»; и заканчивается словами: «Я призываю и восхваляю быка, вознесенного в вышину, который заставляет расти траву в изобилии; этого быка, чистый дар, который дал (бытие) чистому человеку». «Висперед» разделен на двадцать семь карде, или «разделов», и, вероятно, составлял часть Багантаста пятнадцатого носка «Авесты». Он читается днем, так же как и «Изешне» (Язишна), с барсомом, или «пучком» из тридцати пяти древесных ветвей.

«Изешне» (Язишна) означает молитву, провозглашающую величие персонажа, к которому она обращена. Она состоит из семидесяти двух ха, которые парсы делят на две части: первая часть содержит двадцать семь ха, обращенных к Ахура-Мазде и его творению; вторая содержит молитвы, обращенные к Верховному Существу; в ней говорится о человеке, о его нуждах, о различных гениях, призванных защищать его, и т. д. Слово «ха», означающее часть «Изешне», происходит от зендского «хаэтим» или «хатарим» — части. От «хатаум» также образовано «хад», что означает «мера, предел». «Изешне», вероятно, составляла часть Сетуд-яшта, первого носка «Авесты», или Сетуд-гер, второго носка. «Изешне» совершается в «Гах Хаван», или «на восходе солнца»; когда она читается сама по себе, без других молитв, «Изешне Саде» читается с теми же церемониями, что и «Видевдат Саде», за исключением того, что барсом, или «священный пучок прутьев» [см. далее, стр. 319], состоит тогда только из двадцати трех ветвей. «Видевдат» и «Висперед» не могут быть прочитаны без «Изешне», и барсом для этих двух служб состоит из тридцати пяти ветвей.

Термин «Саде» означает «чистый» или текст без перевода.

Два произведения, «Изешне» и «Висперед», соединенные с «Видевдатом», двадцатым носком «Авесты», образуют «Видевдат Саде», который мобеды обязаны читать каждый день, начиная с «Гах Ошен», или «полуночи», или до рассвета, чтобы закончить до восхода солнца.

Очищения, постановления, браки, короче говоря, все церемонии закона зависят от надлежащего совершения этой службы. — Д. С.

[479] Чтобы демоны или колдуны не унесли их и не использовали в своих чарах. — Д. С.

[480] О «Вадж» см. примечание на стр. 296.

В этом переводе мы следовали чтению рукописи как наиболее простому: однако, по-видимому, что-то опущено. Ниже приводится форма молитвы, читаемой в «Вадж», что означает ментальное чтение: она взята у Анкетиля-Дюперрона:

МОЛИТВЫ, ЧИТАЕМЫЕ ПАРСАМИ ПЕРЕД ЕДОЙ.

«Эта аад авирмеде». — «Ахура-Мазда — царь: теперь я совершаю Изешне Ахура-Мазде, дарителю чистых стад, дарителю чистых вод, чистых деревьев, дарителю света, земли и всякого рода блага». Это следует прочитать один раз.

«Эшем Триху». — «Изобилие и рай уготованы для праведного и неоскверненного человека; того, кто совершает небесные и чистые дела». Читать трижды.

МОЛИТВЫ ПОСЛЕ ЕДЫ.

«Эту аху Вирио». — «Желание Ахура-Мазды таково, чтобы вождь (закона) совершал чистые и святые дела. Бахман дает (изобилие) тому, кто действует со святостью в мире. О Ахура-Мазда! Ты утверждаешь царем того, кто утешает и питает бедных». Повторить дважды.

«Эшем вуху». — «Изобилие и рай и т. д.». Повторить один раз.

«Эхмарестчи». — «Да пребудешь ты всегда сияющим светом! да будет твое тело всегда в хорошем состоянии! да будет твое тело всегда расти! да будет твое тело всегда победоносным! да будут твои желания, будучи исполненными, всегда делать тебя счастливым! да будут у тебя всегда выдающиеся дети! да будешь ты жить вечно! долгое время! долгие годы! и да будешь ты принят навеки в небесные обители святых, сияющие светом и счастьем! наслаждайся тысячей здравий, десятью тысячами здравий».

«Кереба мезада». — Эта форма молитвы будет процитирована далее.

«Эшем Вуху». — «Изобилие и рай и т. д.». Повторить один раз.

Комментатор этих врат явно спутал «Вадж» или «Ваз» с барсомом; эта ошибка не должна быть приписана автору «Дабистана». — Д. С.

[481] Страбон, отмечает Анкетиль («Зенд-Авеста», стр. 532), упоминает барсом, когда говорит о магах: «τὰς δὲ ἀπωδὰς ποιουνται πολὺν ῥαβδων μυρικίνων λεπτων δέσμην κατέχοντες» — «Они совершают свои молитвы долгое время, держа в руках пучок тонких прутьев тамариска» («География», кн. XV, стр. 733). — Д. С.

[482] См. стр. 292-3.

[483] Анкетиль-Дюперрон говорит («Зенд-Авеста», т. II, стр. 601): «Из всех известных религий религия парсов, пожалуй, единственная, в которой пост не является ни заслугой, ни даже дозволенным. Парс, напротив, считает, что чтит Ахура-Мазду, хорошо питаясь: потому что тело, свежее и бодрое, делает душу сильнее против злых гениев; потому что человек, чувствуя меньше нужды, читает Слово с большим вниманием и чувствует больше мужества для совершения добрых дел; следовательно, несколько небесных духов специально приставлены следить за благополучием человека: Рамешне, Харом, Хордад и Амердад дают ему изобилие и удовольствия, и именно последний из упомянутых изадов производит во фруктах вкус и аромат, которые побуждают людей использовать их по назначению, для которого Ахура-Мазда их создал». — А. Т.

[484] Петух — животное, пользующееся большим уважением у парсов, которым предписано держать его в своих домах; Бахрам (Марс) является в этом обличье («Зенд-Авеста», т. II, стр. 290, 602). Петуха называют персидской птицей, и, согласно Афинею, петухи впервые появились из Персии (см. Хайд, стр. 412). — А. Т.

[485] В пятый период из восьмидесяти дней были созданы 282 сарда, или рода птиц и животных, а именно: 110 птиц и 172 животных (Хайд, «Rel. Vet. Pers.», стр. 164). — Д. С.

[486] Согласно переводу Хайда «Сад-дер» (стр. 471): «caput ejus expiare oportet» — «над его головой должно быть совершено искупление». — А. Т.

[487] Мезда или Маз-дао, на зендском языке, согласно Раску, означает «Бог»; Болен и г-н Бопп полагают, что это слово из той же семьи, что и санскритское «махат» — «великий»; г-н Эжен Бюрнуф в ученой дискуссии обосновывает толкование «multiscius» (всеведущий), данное этому слову Нериосенгом (см. «Commentaire sur le Yacna», стр. 70-77). — А. Т.

[488] Форма молитвы, называемая «Кимна ва Мазда», вероятно, та же, что и «Кереба Мазда» («Зенд-Авеста», т. II, стр. 6), которая гласит: «Даруй, о Ахура-Мазда, чтобы мои добрые дела изгладили мои грехи; даруй радость и довольство моей очищенной душе! дай мне долю во всех добрых делах и святых словах семи регионов земли! Да расширится земля! да продлят реки свои течения! да всегда восходит солнце в вышине! да будет такова доля чистых в жизни, согласно желаниям, которые я высказываю». — Д. С.

[489] Вместо «яршаном», которое есть в рукописях и в калькуттском издании, следует читать «Барашном». Это название одного из четырех видов очищений, предписанных парсам; то, что называется «Барашном девяти ночей», считается наиболее действенным. Оно совершается в саду или в уединенном месте, где для этого выбирается участок земли длиной 90 футов и шириной 16 футов, который после очистки и окружения узким рвом и изгородью покрывается песком. Там, после совершения церемоний в течение одного или трех дней, мобед прочерчивает ряд борозд или траншей, называемых «кейш», и формирует несколько груд камней согласно предписанным правилам; он готовит напиток из мочи быка и воды, смешанной с другими священными жидкостями: его пьет очищаемый человек из священных сосудов, затем входит в «кейш» в сопровождении мобедов и собаки; там он раздевается и принимает вино, которое льют на него, и омывается тем, что дает ему мобед. Во время молитв, читаемых очищающим и им самим, он проходит через несколько груд камней, положив правую руку на голову, а левую на собаку, после чего его натирают пылью; проходя через другие груды камней, он несколько раз омывается водой. После этого очищенный человек выходит из траншей и совершает другие омовения водой, прежде чем одеться и надеть «кошти», или «пояс». Индивид, принимающий «Барашном», остается отделенным от других людей в течение девяти дней, а в конце третьей, шестой и девятой ночи он омывается предписанным количеством вина и воды и подвергается другим церемониям. Это очень краткое изложение церемоний, практикуемых в наши дни; в «Видевдат Саде» приводятся другие очень подробные детали и молитвы для совершения очищения, обычаи которого с течением времени претерпели некоторые изменения. См. полностью подробный отчет об этих обрядах очищения в обстоятельном труде Анкетиля «Зенд-Авеста», т. I, 2-я часть, стр. 353-367, и т. II, стр. 545-548, с планом места, на котором совершается Барашном. — А. Т.

[490] Согласно Улугбеку (Хайд, стр. 190), названия пяти дополнительных дней персидского года из 360 дней следующие: Ахнавад, Ашнавад, Исфендамад или Маз, Вахшат или Вахаст и Хашунеш или Хаштувиш (см. также стр. 62, прим.). — А. Т.

[491] Согласно Анкетилю («Зенд-Авеста», II, стр. 575), название пяти дополнительных дней — «Фарвардиган», то есть «дни фравашей закона»: в эти дни, как верят персы, души блаженных и проклятых приходят навестить своих родственников, которые принимают их с величайшей пышностью в своих домах, очищенных и украшенных по этому случаю.

В состав названия «Фарвардиган», по-видимому, вошло слово «гах», которое обозначает также эпагомены, и пять женских изадов, или ангелов, которые создали и сохраняют тела и заняты на небесах ткачеством одежд для праведников («Зенд-Авеста», I, 2-я часть, стр. 221). — А. Т.

[492] Можно вспомнить, что в течение короткого периода Французской Республики год состоял из двенадцати месяцев по тридцать дней каждый, с добавлением пяти дополнительных дней, называемых некоторыми «санкюлотидами»; это были праздники, посвященные: 1-й — Добродетели; 2-й — Гению; 3-й — Труду; 4-й — Мнению; и 5-й — Воздаянию; каждый четвертый или високосный год был 6-й день, посвященный Революции. — А. Т.

[493] Рукопись гласит: «Пусть она ест хлеб ночью, обернув руку рукавом, а поверх него полотенцем». — Д. С.

[494] «Яшт» не встречается среди названий носков, перечисленных в примечании на стр. 272-275. — А. Т.

[495] В каждом городе и деревне должно быть дерево, называемое «Адеран» или «Адеран Шах», или «глава огней». «Адер» — это пазендское слово от «атере», что означает огонь; это слово в писаниях парсов означает различные огни, которые являлись человечеству в разных формах, а также их правящих гениев, в то время как «атеш» означает обычный огонь. Когда кухонный огонь использовался три раза, парсы обязаны отнести его в «Адеран»: другие огни должны быть отнесены туда по истечении семи дней, в день Адера и дни его сопутствующих гениев. Сам огонь «Адеран» раз в год, или по крайней мере раз в три года, относят к огню «Бехрам», который является результатом тысячи одного огня, взятого из пятнадцати различных видов огня. В строгом смысле, в каждой провинции, а по мнению некоторых дастуров, и в каждом городе должен быть «Адер Бехрам». По истечении определенного периода они выносят пепел «Бехрама», «Адерана» и других огней в поля и разбрасывают его по возделанным землям. Для подготовки огня «Бехрам» требуется тридцатидневная церемония («Зенд-Авеста», т. II, стр. 531). — Д. С.

[496] Парсы используют для своих очищений семь вещей: простую воду; воду «падиав»; воду силы, или «аб-и-зур» (согласно Хайду, золотая вода); воду «ешти»; землю; «норенг гомез», или мочу быка; и «норенг гомез ешта». Они должны следить за тем, чтобы простая вода и земля были свободны от всякого рода нечистот. — Д. С.

[497] «Падиав» означает «то, что делает или становится (чистым), как вода». Чтобы придать это качество воде, священник помещает ее в большой сосуд, из которого наполняет сосуд поменьше; затем он трижды выливает часть воды из меньшего сосуда в больший, сопровождая каждое действие определенными формами молитвы, после чего вода становится «падиав». — Д. С.

[498] См. примечание на стр. 325.

[499] Согласно Анкетилю-Дюперрону, «хушнуман» означает того, кто доволен или благосклонен: это название дается короткой молитве, или коллекте, которая содержит основные атрибуты существа, к которому она обращена: существует два ее вида, большая и меньшая: в первой, после каждого атрибута, повторяют: «Я приношу тебе Изешне» или «Я восхваляю и возвеличиваю тебя»; в последней форме это повторяется только после перечисления всех атрибутов. — Д. С.

[500] См. примечание на стр. 315. Хайд переводит «Дарун ештен» как «искупительный банкет»: но согласно Анкетилю («Зенд-Авеста», т. I, 2-я часть, стр. 237), «Дарун еште» — это парсийская служба, которая начинается так:

«С барсомом, поднятым над Зуром, я обращаюсь в молитве к великому Ахура-Мазде, сияющему светом и славой; а также к Амеша Спентам; и к тебе, о Огонь! сын Ахура-Мазды!

I address in prayer the wood and the perfumes!

. . . . thee, O Fire, son of Ormuzd!

. . . . the pure, the chiefs who walk in dignity in this world!

Я совершаю Хушнуман; я обращаю свою молитву к Ахура-Мазде, к Амеша Спентам, к чистому Сурушу, к Огню Ахура-Мазды, великому, возвышенному, святому!

I pray to the holy, pure, and great Vendidad given to Zoroaster!

. . . . . . . . Gahs.

. . . . . . . . Gahanbars, or the six periods of creation.—

. . . . . . . . Years and laud them.”

«Дарун еште» также означает «праздничные даруны», или банкеты, предваряемые чтением «Изешне», «Видевдата» и «Даруна», за которые священник получает новое платье. Это подтверждает перевод Хайда. — Д. С.

[501] Формы «Джета аху вирийо», «Эшем Веху» и «Джета аад езимиде» были приведены в «Вратах 22». — «Гомоктенаум» — это короткая молитва: «Мыслить с чистотой, действовать с чистотой, совершать и исполнять это, учить тому же других — таково мое обязательство. Я учу тому же людей: да обратится это мне во благо!». «Хокхшетротемаэ»: «Царь, который чист и возвышен, как я, — я дам ему его желания; о нем я, Ахура-Мазда, святой и небесный, буду проявлять особую заботу». В печатном экземпляре вместо «Джета аад езимиде» стоят слова «اهم بريم يزمندی ايتا اهو». Но поскольку в одной рукописи читается «Джета аад езимиде», оно было сохранено. «Гемоктаум» и «Хокхшетротемаэ» также являются предположительными, так как две рукописи и печатный экземпляр представляют разные чтения. В последнем они читаются как «Хомешам» и «Хочастар». — Д. С.

[502] В «Видевдат Саде» («Зенд-Авеста», т. I, 2-я часть, стр. 386) мы находим: «Мир порожден из воды; и в настоящее время в воде есть две первобытные водные собаки и тысячи их самок, которые производят путем совокупления тысячи своих видов. Убийство этих водных собак вызывает иссушение всех благ; из того города или места исчезнет все, что приятно на вкус: полезная пища, здоровье, долголетие, изобилие, дождь, источник блага, обилие земных благословений; также все, что растет на земле, такое как зерно и пастбища». — Д. С.

[503] На стр. 564, «Зенд-Авеста», т. II, мы находим: «Парсы, желающие вести счастливую жизнь и иметь детей, которые делают им честь, должны нанять четырех священников для чтения «Изешне» в течение трех последовательных дней и ночей: этот обряд называется «Зинде Раван», или «верификатор души (в момент смерти)».

Суруш, или Суруш Изад, играет важнейшую роль в парсийской мифологии (см. примечание на стр. 7). — Д. С.

[504] Согласно Анкетилю-Дюперрону, вот некоторые из церемоний, практикуемых в таких случаях. При приближении исхода души из тела они совершают «Саг-дид» (взгляд собаки), представляя собаку умирающему, и чтобы побудить животное посмотреть на него, бросают кусочки хлеба или мяса рядом с человеком. Без сомнения, Бардесан в «Euseb. præp. Evan. lib.», стр. 277, намекает на этот обычай, когда говорит: «Все мидяне выставляют умирающих, пока они еще дышат, собакам, которые были тщательно обучены для этой цели»; и подобным образом («Euseb. præp. Evang.», кн. I, стр. 11-12), где он говорит: «Среди гирканцев и каспийцев одни выставляли людей, пока они еще живы, хищным птицам и собакам; другие — только умерших: но бактрийцы выставляли стариков, пока они еще живы, собакам». (См. далее примечание к «Вратам 77».)

Парсы верят, что сразу после смерти душа, подобно слабому новорожденному младенцу, порхает в течение первого дня вокруг места, где человек умер; на второй — вокруг «кеше», или места в «Дахме», где покоится тело; и на третий — вокруг «Дахмы», или места погребения парсов; на четвертый — возле моста Чинавад, где ее допрашивают Митра и Рашне Раст, которые также взвешивают ее деяния. В течение трех первых дней они празднуют «Суруш Яшт», «Суруш Дарун», «Патет Мохтат» (душ) и «Суруш Аферган». «Патет» означает общую исповедь во всех грехах, которые человек мог совершить. «Аферганы» и «Африны» — это молитвы в форме благодарений, сопровождаемые мольбами и благословениями. В третью ночь, во время «Гах Ошен», они празднуют четыре «Даруна»: первый в честь Рашне Раст; второй — Раон Изада; третий — Суруша, с шестью «Дарунами», тремя большими и тремя малыми; и четвертый — в честь фравашей святых: с этим последним они кладут четыре платья вместе с фруктами и сыром, все из которых предназначены для священника, совершающего обряд. — Д. С.

[505] «Нияйиш» — это смиренная и покорная форма молитвы, которых существует пять, обращенных к пяти изадам и содержащих их панегирики: солнцу, Митре, луне, женскому Ардуисуру и огню Бехрам. Среди атрибутов Ардуисура: делание женщин плодовитыми, чистыми, дарование им счастливых родов, обеспечение молоком и т. д. Великий Вороокеше заставляет все расти и существовать в тех местах, где он течет и куда несет элемент воды, из источника Ардуисур с тысячью каналов и тысячью рукавов, каждый из которых простирается на путь в сорок дней, совершаемый хорошо сидящим всадником. — Д. С.

[505] Согласно версии Хайда, Годжеста, или Госахта, стал дьяволом, поскольку он отступил от истины и умалил ее. Увидев, что ему предстоит бороться с истиной, он в изумлении пал ниц на тысячу лет и не осмеливался приблизиться к миру, но оставался на своем месте, стоная и дрожа. Я не могу найти это предание в Зенд-Авесте, согласно которой Бомасп является демоном лжи. Опираясь на 91-ю главу, я предпочитаю чтение Гохаста вместо Кусаста, или «сломленного». Хайд (стр. 180) упоминает, что индо-персы считают Гегджесту Ганамину непосредственным служителем Аримана. — Д. С.

[506] Согласно древнему обычаю, соблюдаемому даже в наши дни, рот умирающего парса прикладывают ко рту собаки, которая должна принять последний вздох человека. Этот обычай, возможно, породил убеждение, что персы позволяют собакам пожирать своих больных и умирающих. Так говорит Геродот (кн. III); Страбон (кн. XI) называет бактрийцев и согдийцев, которые содержат для этой цели особых собак, называемых ими «погребателями мертвых»; Цицерон (Tusc., кн. XLV) упоминает то же самое о гирканцах. Безусловно, у многочисленных народов, населявших обширную Персидскую империю, в разные времена преобладали разные обычаи: этим можно объяснить разнообразные, а порой и противоречивые свидетельства древних авторов, чьи утверждения, отрицания и молчание относительно того или иного факта, однако, во многих случаях могут быть с равной долей истины, но при должных оговорках, применены к конкретным местам и эпохам. — А. Т.

[507] Парсы, с древнейших времен и до наших дней, не хоронят и не сжигают своих умерших, а оставляют их на съедение птицам и диким зверям. Они боятся осквернить землю и огонь, которые почитают священными. Однако хорошо известно, что в прошлом они воздвигали весьма величественные гробницы для царей и знатных людей, к которым, вероятно, и было ограничено право на подобные монументальные захоронения. — А. Т.

[508] Чтения как в рукописи, так и в печатном экземпляре ошибочны; поэтому Яршаном, Питуфт Ираш и Типат Бараш, согласно авторитету Анкетиля Дюперрона, были изменены на Барашном и Патет Иран.

[509] Среди животных особо упоминаются коровы, овцы и домашняя птица. — Д. С.

[510] Относительно Эшем Веху см. главу 22.

[511] То же самое говорится о Мухаммеде, см. примечание на стр. 3.

[512] Если принять эпоху Кайомарса согласно Фирдоуси за 3529 г. до н. э., то эпоха Заратуштры будет соответствовать 529 году до нашей эры. В «Моджмель ат-Таварих» (глава IV, о хронологии философов и некоторых царей Рума) утверждается, что со времени появления Заратуштры прошло 1700 лет до времени автора, который писал в 1530 году хиджры, или в 1126 году н. э.; следовательно, Заратуштра жил за 574 года до н. э. Если считать 1700 лет лунными годами, то эпоха будет соответствовать 522 году до христианской эры. — А. Т.

[513] Относительно павьяб, или, по Анкетилю Дюперрону, воды падиав, см. главу 54. Это слово, возможно, происходит от санскритского पू pú, «очищать»; पवित्र pavitra, «чистый»; पवित्रं pavitram, «вода, дождь, очищение в целом, жертвенная утварь». — А. Т.

[514] Относительно Адар Бехрам, или огня Бехрама, см. примечание к главе 53. Вместо Вар Бехрам и Вар Бехрам в рукописи и Варчарам в калькуттском издании, на основании авторитета Хайда было принято чтение Адар Бехрам. — Д. С.

[515] Бехрам — самый деятельный из изадов, царь всех существ; обладая небесным телом, получая славу и великолепие от Ахура-Мазды, он председательствует в 20-й день месяца; он дарует здоровье и победу и сражается с дивами. Он является в образе юноши пятнадцати лет, а также в облике различных животных; об образе петуха уже упоминалось (см. примечание на стр. 324); кроме того, он является в виде быка, коня, верблюда, барана, козла, ягненка. Он также отождествляется с планетой Марс и играет важную роль в древней истории Персии. См. Зенд-Авесту, т. I. 2. P., стр. 83, 86, 91; т. II, стр. 98, 287, 289, 290, 294, 321, 356 и в других местах. — А. Т.

[516] Калькуттское издание читает Пимасидим; вышеприведенное почти совпадает с именем, данным Анкетилем, которое звучит как Хамеспетемедем. Другие названия гахамбаров, согласно написанию этого автора, с первого по пятый, следующие: Медиозерем, Медиошем, Петесчем, Эятрем и Медиарем. Утверждение относительно этих шести праздников, содержащееся в Африн гахамбара (Зенд-Авеста, т. II, стр. 82-87), совпадает с изложенным в Дабистане. Ахура-Мазда сам обещает вознаграждение тем, кто должным образом празднует каждый из этих дней, и заслуженное наказание тем, кто пренебрегает предписанными обрядами. — А. Т.

[517] В «Арда Вираз-наме» мы читаем, что река ада, чернейшая и ледяная, состоит из слез тех, кто скорбит по умершим; оставшимся в живых друзьям рекомендуется хранить молчание и благочестиво шептать молитвы, поминая заслуги усопших. — А. Т.

[518] См. примечание на стр. 105.

[519] Ничего не существовало до того, как первоначало начало акт творения; этот принцип называется в Бундахишне Зурван-акарана, «бесконечное время»; то есть «sine extremitatibus anterioribus et posterioribus» (без начал и концов). От него отличается «долгое время», которое, как говорят, сотворено Богом, а не «самосущее», как первое. Среди порождений этого первоначала некоторые являются «самосозидающими», такие как Ахура-Мазда и Ангра-Майнью (см. примечание на стр. 235-236); другие действуют только на то, что уже существует, как, например, три субстанции — первозданный свет, первозданная вода и первозданный огонь. Таково учение, выраженное в Зенде, Пехлеви и древнейших персидских книгах. Вышеприведенное утверждение о вечном существовании небес, следовательно, не согласуется с ним. Абадиты или кайомарситы признавали доброе начало под именем Яздан, а злое — под именем Ариман; но они верили, что только первое было от вечности, а не последнее; или, другими словами, что вечен только свет, а тьма сотворена. Космогония этой секты была такой же, как изложенная в Бундахишне, или как у Заратуштры; вкратце она такова: первозданный бык был началом всех неразумных существ, а также человеческого рода. Согласно Изешне и Бундахишне, первочеловек вышел из бока быка; на Зенде он назывался гая мерета, а на Пехлеви гайо мард; слово, составленное из гая, «бык или жизнь», и мерета, «смертный» или «человек»; отсюда произошло Гайомарт, или Кайомарт, имя древнейшего персидского царя (см. примечание на стр. 29). Из семени Гайомарта выросло дерево, которое имело форму двух людей, и плод которого включал десять различных видов людей; из этих двух тел произошли близнецы Мешиа и Мешиане, мужчина и женщина, прародители человечества. Хотя они были созданы для счастья, они были соблазнены Ариманом и отвращены от поклонения Ахура-Мазде; они скитались в пустыне, предавались охоте, одевались в шкуры животных, и их потомство заселило землю.

Но Ахура-Мазда не оставил своих творений. Чтобы освободить их от власти Аримана, он предназначил им свое слово, закон Заратуштры, который существовал всегда, но его фраваши, то есть «идеал его совершенства», должен был быть произведен огнем Заратуштры.

Ему должен был предшествовать Хом, первый апостол закона, за которым последовал Джамшид. Этот царь и пророк воздвиг лишь несколько храмов огня; человечество почитало стихии и звезды, не без участия множества злых духов, и начала распространяться грубая суеверность. Для противодействия этому и обновления первоначального закона явился Заратуштра. — А. Т.

[520] Представляется вполне соответствующим истинной психологии выводить происхождение злого духа из ревности, как было сказано в примечании на стр. 236, или из опасения, сомнения, подозрения или зависти, как указано выше. — А. Т.

[521] Согласно Бундахишне (Зенд-Авеста, т. II, стр. 347-348), Ахура-Мазда будет действовать в одиночку в течение трех тысяч лет; в течение следующих трех тысяч лет его действия будут смешаны с действиями его противника; последующие три тысячи лет будут принадлежать Ариману; и в последние три, завершающие период в двенадцать тысяч лет, творец зла исчезнет; и при воскресении мертвых и обновлении тел — событию, которому должны предшествовать три посмертных сына Заратуштры (см. примечание на стр. 281-282) — мир будет свободен от зла во все века.

Конечная судьба Аримана изложена в Видевдат Саде, Изешне и Висперед следующим образом (Зенд-Авеста, т. I. 2. P., стр. 169): «Это несправедливое, это нечистое существо, которое является дивом лишь в своих помыслах; этот темный царь дарвандов, который не понимает ничего, кроме зла; он при воскресении будет читать Авесту и не только сам будет следовать закону Ахура-Мазды, но и утвердит его даже в жилищах дарвандов». Более того, сказано (Зенд-Авеста, т. II, стр. 415-416), что Ариман, этот лживый змей, в конце времен будет очищен огнем, равно как и земля будет освобождена от темной обители ада; Ахура-Мазда и Ариман, в сопровождении всех добрых и злых духов, будут воспевать хвалу творцу всего благого. — А. Т.

[522] Зайд и Амру — два имени, которые грамматики используют для примера любых двух лиц, подобно тому как можно сказать А. и Б. — А. Т.

[523] Автор Дабистана не называет других знаменитых учителей или сектантов магизма после смерти Заратуштры, кроме Арда Вираза, Азарбада и Маздака: о последнем он подробно рассуждает в следующем разделе, перед чем мы не можем не упомянуть Мани, чье имя встречается в этой книге лишь однажды, как имя художника (см. примечание на стр. 205). Однако он гораздо более известен как основатель нового учения, названного по его имени манихейством, которое широко распространило свои ответвления по всему христианскому миру. Согласно некоторым авторам, Мани был христианским священником и претендовал на роль Параклета, возвещенного преемника Иисуса Христа; согласно Хондемиру, он пытался заменить собой Мухаммеда, к которому мусульмане относили пророчество о Параклете. Как бы то ни было, «Энгелион», или Евангелие Мани, не сохранилось, как и никакие другие работы, написанные им самим; книги его последователей, те, что удалось найти, также были сожжены. Его религия, как утверждается, была смесью магизма, брахманизма или буддизма, иудаизма и христианства; Шахрастани, часто цитируемый в этой работе, и Мухаммед ибн ан-Надим аль-Варрак, автор «Фихриста» (истории литературы), сходятся в том, что представляют его учение как ветвь магизма с привитым к нему христианством.