Давар Харьяр, автор «Дараи Секандур», однажды спросив автора относительно загадочных значений, придаваемых словам Бог и Ангра-Майнью, получил такой ответ: «Свет — то же самое, что существование, а тьма означает небытие; Бог, следовательно, есть свет или существование, а Ангра-Майнью — тьма или небытие. Когда говорится, что Ангра-Майнью противостоит Богу, смысл в том, что Бог есть существование, противоположностью которому является небытие».
Они говорят, что создание и производство болезней, змей, скорпионов и тому подобного — мерзкий акт, исходящий от Ангра-Майнью, что Джамасп объясняет так: «Очевидно, что болезни, такие как невежество, глупость, гордыня, небрежность, вредные существа, (такие как) гнев, похоть, сильные страсти, вожделение, клевета, зависть, злоба, алчность, вероломство, мошенничество и тому подобное, происходят не от духа, а от элементарной конституции». Они также сказали: «Ангел — агент добра, а Ангра-Майнью — агент зла; и что Бог свободен от обоих этих действий; что знаменитый мудрец Джамасп объясняет так: — Под ангелом подразумевается дух и агент добра; который, если он преодолевает чувства, вовлекает человека в добродетельные слова и действия, которые называются «добром». Ангра-Майнью, или Сатана, в этом месте означает желания, присущие конституции чувств, которые, одержав победу над духом, влекут его к удовольствиям чувств, тем самым заставляя его забыть свою первоначальную обитель; что именуется «злом»: и поскольку Всемогущий дал своим творениям свободную волю, ни их добрые, ни злые дела не должны вменяться ему». Это изречение: Что душа того, кто совершил зло, решившись на бегство из страха перед божественным гневом, погружается вниз, объясняется мудрецом Джамаспом так: «Под «грешником» понимается тот, чья сущность дефектна; под «спуском» — отвращение от высшего к телесным привязанностям; под «решением на бегство» — сильные желания страсти, через внушение тела, до полного ухода божественной благодати».
До сих пор простираются иллюстрации мудреца Джамаспа. Но то, что сфера Заратуштры облечена в аллегории, согласуется с заявлением, сделанным великим Бахманом, сыном Исфендиара, сыном царя Виштаспы, который говорит: «Заратуштра однажды сказал мне: «Мои отец и мать передали меня кормилицам, которые жили в месте, весьма удаленном от города моего рождения; с ними я оставался много долгих лет, пока совсем не забыл отца, мать и родной город. Внезапно эта мысль пришла мне в голову — Кто мои родители и где место моего рождения? — Я боролся изо всех сил, пока не вернулся нагим и босым тем путем, которым пришел; и, достигнув своего дома и увидев отца и мать, я вернулся снова в место, где жили мои кормилицы. Поскольку одежда, которую носили люди этой страны, была на мне, я поэтому останусь здесь, пока эта одежда не износится, а затем уйду, чтобы не сказали — Он был не в состоянии выполнить свою обязанность и сбежал, оставив наши презренные одежды».
Бахман, сын Исфендиара, так говорит: «Все, что произнес Заратуштра, было загадочным: «город и родное место» — ангельский мир; под «отцом» подразумевается первичный интеллект; а под «матерью» — универсальная душа; «кормилицы» — этот низший мир и соединение с телом; «забывание первоначальной обители» — привязанность к элементам тела; «вспоминание ее» подразумевает борьбу в том направлении; «прибытие туда» означает религиозные аскезы; «состояние наготы» — совлечение с себя телесных привязанностей; «возвращение назад к кормилицам» означает возобновление тела; «чтобы не сказали, что он испугался выполнения долга и убежал, оставив одежду позади; я поэтому не уйду отсюда, пока эта одежда не износится; — выполнение долга» означает накопление капитала знаний, истинной веры и добрых дел; под «изношенной одеждой» подразумевается отделение телесных членов; то есть я останусь здесь, пока длится тело, и после его растворения вернусь в свое родное место».
Принц Исфендиар, сын царя Виштаспы, также говорит нам: «Заратуштра однажды сказал мне: «Некоторое число лиц однажды покинуло свое родное место с целью приобретения богатства, чтобы по возвращении они могли проводить свое время в удовольствии и наслаждении. По прибытии в город своего назначения некоторые из них накопили богатство; некоторые посвятили себя блужданию по месту и созерцанию красот, которыми оно изобиловало; в то время как другие оставались совершенно бездеятельными. Когда пришло время собираться, царь того народа сказал — Уходите отсюда, чтобы прибыл другой набор и получил свою долю, как вы это сделали. — На что все эти люди вышли, некоторые снабженные запасами для путешествия; некоторые без всякого обеспечения; немногие верхом; множество пешком; широкая пустыня лежала впереди и утомительная дорога, через скалы и колючие тернии, лишенная возделывания, лишенная воды и тени. Те, кто были верхом и снабжены запасами, переправились и, достигнув своего родного города, предались радости и веселью; те, кто были пешком и имели запасы для путешествия, после переживания многих взлетов и падений, наконец, с крайней трудностью, достигли своего места остановки, где они проводили свое время в состоянии счастья, соразмерном их приобретениям, хотя, проводя сравнение между собой и теми жителями и достойными лицами, которые приобрели богатство торговыми занятиями, они чувствуют муки сожаления; но те, кто вышел из города без всякого транспорта или запасов, и думая, что без снабжения они смогут достичь своего родного места, когда они прошли некоторое небольшое расстояние, стали утомленными и неспособными продолжать путь из-за слабости и усталости от ходьбы, нехватки провизии, трудностей дороги, бедствия, палящего зноя солнца и мрака ночи; они были вынуждены по необходимости вернуться в город, где они были; но другие купцы тем временем завладели домами, жилищами, лавками и квартирами, которые они ранее занимали: они были таким образом низведены до состояния нищеты и не имели иного ресурса, кроме работы по найму или превращения в нищих, занятия, которые они приняли».
Исфендиар говорит: ««Город, из которого они отправились для целей торговли» — ангельский мир; тот, в который они пришли с замыслом накопления богатства — этот мир; «дома, лавки и т. д.» означают человеческое тело; «люди города» — животные, растения и минералы; «царь» — элементарная природа; «то, что купцы накопили» — их слова и дела; «то, что другие собрали» — преданность без знания; «бездеятельные» — те, чьими единственными занятиями были сон, чувственное удовлетворение и т. д.; «восклицание царя» — Смерть, которая изгоняет их из особняков тела; «пустыни и горы» — крайности жары и холода; «всадники» — те, кто объединяет спекулятивное и практическое; «пешеходы, которые были снабжены некоторыми запасами» — те, кто поклоняется Богу, но не знали ни себя, ни Господа; «те, кто без запасов или транспорта» — те, кто лишен знаний и добрых дел, которые, будучи не в состоянии достичь ангельского мира, возвращаются в отчаянии в элементарный мир, теряя ранг, которым они когда-то обладали».
Мудрец Шах Насир Хосров говорит по этому поводу:
“When any one travels this road for that important purpose,
He takes at least a loaf of bread under his arm:
How then canst thou, who hast no store, proceed up the mount,
From the centre of darkness to the zenith of Saturn?”
В некоторых других притчах Заратуштры, которые здесь отмечены, он говорит так: «Когда путешественники, вследствие нехватки запасов и усталости от ходьбы, возвращаются назад в город царя, не находя своих прежних прекрасных особняков, они селятся в пещерах или переулках, нанимаясь в качестве рабочих или существуя на подаяния».
Эсфендиар говорит: «Под этим понимается, что когда они покидают эту смертную оболочку, они не могут достичь мира в вышине, вследствие их нехватки знаний и добрых дел; будучи таким образом отвергнутыми, по их возвращении в элементарный мир, они не могут получить человеческие тела, но облекаются в формы животного мира». Поскольку эта притча почти напоминает то, что было упомянуто ранее, нет необходимости описывать ее более подробно.
“When thou departest from the inn of the body, there is no other storehouse;
Why dost thou not therefore procure supplies for the road in this place of sojourn?”
Исфендиар также записывает: «Заратуштра однажды сказал: «Два лица одного дома были партнерами и оба обладали большим капиталом; они сказали: — Мы получили достаточный запас богатства в мире и живем и одеваемся образом, подходящим для наших великих богатств; нам теперь нужен только какой-то любимый объект, чтобы наше существование было более блаженным: поэтому, чтобы достичь нашего желания, будет необходимо предпринять путешествие. Они направили свой курс в город, жители которого были известны красотой и грацией; по прибытии туда с караваном один из партнеров предался хождению по садам и был настолько поглощен восхищением красотами города, что не занимался никаким делом вообще, в то время как другой партнер получил любовницу изысканной красоты. Внезапно садовая дверь была закрыта».
Исфендиар говорит: «Заид и Амру могут служить примером двух друзей; «капитал и запас» — первоначальный мир; «город прекрасных лиц» — этот мир; «желаемый любимый объект» — добрые дела; «хищные животные, рептилии и звери» — гнев, похоть, чрезмерное желание, ненависть, зависть, вожделение, злоба и алчность; «трава и сады» — лень и гордыня; «садовая дверь» — дахма (или погребальный склеп); «урна» — могила или место погребения мертвых; «закрытие садовой двери» — момент смерти».
Его причины для перечисления урны, дахмы и могилы заключаются в том, что согласно вере Азар Хушанга или Махабада, они иногда помещают тело усопшего в сосуд с азотной кислотой, так как среди них тело помещается безразлично либо в дахму, либо в сосуд: но склеп в ходу среди людей Рума, а погребальный костер — среди жителей Индостана.
Царь Виштаспа также рассказывает следующую притчу Заратуштры: «Некий человек передал своего сына наставнику, сказав: «В течение такого-то времени обучи этого мальчика навыкам, необходимым для придворного». Мальчик, однако, из-за любви к удовольствиям, спорту и развлечениям, не желал утруждать себя и медленно учился чему-либо; он, однако, каждый день тайно приносил из дома сладости и приятные объекты, так как его наставник имел большую склонность к таким наслаждениям. Когда время наставника прошло таким образом, и его ученик привык к пиршествам, чувственным удовольствиям и наслаждениям, наставник в конце концов опасно занемог из-за этих излишеств и лег на одр смерти. Его ученик хорошо знал, что у него не осталось другого места и что он должен вернуться к родителям, так что когда его учитель заболел, он стал чувствителен к своему собственному состоянию. Из страха перед отцом, стыда перед матерью, позора невежества и чувства раскаяния он не приближался к ним, но томился в меланхолии и блуждал в неизвестности».
Эта притча была истолкована Виштаспой следующим образом: «“Наставник” означает пять чувств; “сын” — бессмертный дух; “отец” — вселенский разум; “мать” — вселенскую душу; “сладости и возлюбленные” — мирские наслаждения; “неотъемлемая потребность бессмертного духа” состоит в том, чтобы через чувства и здравое размышление, которое является их учителем, он достиг объектов познания и накопил припасы для своего возвращения, дабы стать соратником единственного истинного царя. Если эта цель не достигнута, он, разумеется, испытывает ужас перед смертью тела. Когда он становится таким образом склонным к чувственным удовольствиям и лишенным всякого блага, то при отделении от тела, хотя и обладая достаточной энергией для восхождения ввысь, он из-за стыда и смятения не испытывает желания достичь того места и увидеть своих родителей — душу и разум».
Почтенный Хурьяр однажды сказал автору: «Я видел следующее повествование в “Рамазастане” Заратуштры: “У премьер-министра властелина мира было столько сыновей, что их число не поддавалось исчислению; их он сначала отправлял в место обучения, где они вместе с детьми райятов (земледельцев) могли обрести знания. Если сыновья министра становились разумными, дастур призывал их к себе и зачислял в число доверенных слуг царя; но если они оставались невежественными, их не считали сыновьями визиря, а причисляли к райятам; им не позволялось предстать перед его очами, и они лишались всякой доли в отцовском наследстве”».
Автор ответил: «Мне приходит на ум, что под “царем мира” подразумевается верховный Бог, не имеющий равных; под “визирем” — первичный разум; под “сыновьями визиря” — души, наделенные разумом; под “школой” — элементарный мир и тела, образованные из элементов; а под “детьми простого народа” — телесные чувства и страсти».
Когда бессмертные духи приобретают знания в этом месте обучения, их отец, «Вселенский Разум», приближает их к себе и возвышает до ранга общения с Владыкой Вечности: но душам, которые не приобретают знаний в этой школе, не дозволяется доступ в мир простых сущностей, обитель Вселенского Разума, и они остаются изгнанными из присутствия Творца мира; так что они не продвигаются дальше материальных тел этой обители элементов, которые занимают положение райятов, и исключаются из всякой доли в наследстве первичного разума или в обретении знаний.
Заратуштра также сказал: «В высших сферах существует могучий океан, от испарений которого в этом дольнем мире возникает великий мираж: так что здесь не существует ничего, кроме этой иллюзии; точно так же, как в мире горнем не существует ничего, кроме того океана».
Почтенный правитель Хурьяр, спросив автора о значении этой притчи, получил такой ответ: «“Могучий океан” означает абсолютную сущность и чистое бытие Бога; “мираж” подразумевает обусловленные сущности, которые в действительности не существуют, но кажутся таковыми из-за неотъемлемого свойства абсолютного бытия Бога; в соответствии с этим взглядом он и сказал: “От испарений того океана возник мираж”».
В книгах, составленных последователями Заратуштры, а также в древних историях Ирана записано, что во время второго вторжения Арджаспа в Балх царь Виштаспа вкушал гостеприимство Заля в Систане, а Исфендиар был узником в Даж-Гамбадане; и что Лохрасп, несмотря на религиозные аскезы, которые он совершал по божественной милости, сложил с себя одежды смертности в битве, после чего турки захватили город. Турок по имени Турбаратур, или Турбаратурхаш, войдя в молельню Заратуштры, предал пророка мученической смерти от своего меча. Однако Заратуштра, бросив в него четки (Шумар Афин, или Яд Афраз), которые держал в руке, исторг из них такое ослепительное сияние, что огонь его пал на Турбаратура и поглотил его.
[382] Если бы были признаны притязания на оригинальность и древность языка, на котором написан «Десатир», мы имели бы (стр. 146, 147 англ. пер.) Хертушада или Хертураша как первое и истинное имя персидского пророка, который следовал непосредственно за Кай Хосровом. В Зенде, о языке которого мы теперь осведомлены лучше, истинное имя этого законодателя персов — Зеретоштро, или Заратуштра, что означает «золотая звезда»; из этого в пехлевийском языке сформировалось имя Заратешт или Заратошт, а в фарси — Зардушт или Зарадушт. Греки изменили оригинальное зендское имя, либо убрав «th» в середине, сделав его Зереоштро, Зороастрес; либо опустив последний слог «tro», откуда получилось Заратос, Забратос, Зарадас, Зарасдес, Затраустес; мы находим, кроме того, Зоромасдрес, Азонакес и Назаратус. Самое древнее упоминание имени Зороастреса в греческих книгах встречается в трудах Платона и, следовательно, датируется IV веком до нашей эры. Исходное слово переводилось как ἀστροδύτης, «тот, кто приносит жертвы звездам»; как ἀστροδέατης, «тот, кто созерцает звезды»; и как «живая звезда». Эти толкования относятся к характеру жреца и астронома, обычно приписываемому Зороастру, который также считается изобретателем магии; это слово изначально употреблялось в смысле, весьма отличном от того, который был придан ему в более поздние времена, и может быть отнесено к названию магов, или мобедов (см. прим., стр. 17), хорошо известных Геродоту в V веке до н. э. Эти маги представлены как учителя и жрецы чистейшей философии и религии, происхождение которой «Десатир» и «Дабистан» относят к самым отдаленным и доисторическим временам Махабадидов. Поэтому может показаться менее удивительным обнаружить в «Естественной истории» Плиния (кн. XXX, гл. 1, 2), что Зороастр, согласно авторитету Аристотеля и Евдокса, помещен за 6000 лет до смерти Платона, а согласно Гермиппу — за 5000 лет до Троянской войны. Последняя дата повторяется Плутархом (кн. «Об Исиде и Осирисе»). Диоген Лаэртский говорит: «Гермодор, философ-платоник, насчитывает 5000 лет от установления магов до разрушения Трои». Согласно Суде, некий Зороастр жил за 500 лет до Троянской войны; если число 500 было ошибочно подставлено вместо 5000, что допустимо (см. М. де Фортиа д’Урбан, «Знаменитые математики», стр. 354), мы получили бы согласие всех этих авторитетных авторов, упомянутых только что, от IV века до нашей эры до XII века нашей эры, в установлении эпохи Зороастра и утверждении магов в 6352 или 6194 году до н. э.
Эпоха магов (не считая эпохи Махабадидов) также принималась за эпоху Тахмураса и Джамшида, то есть 3460 или 3429 год до н. э. Согласно другим сведениям (собранным в Историческом словаре Морери, Бейля и др.), некий Зороастр правил Бактрийской империей во времена ассирийского царя Нина, за 2200 лет до н. э.; побежденный последним, он пожелал быть поглощенным небесным огнем и увещевал ассирийцев сохранить его пепел как палладий их империи; после того как он был убит молнией, его последняя воля была исполнена. Некоторые историки (см. Эрбело под этим словом) допускают существование Зердушта во времена Феридуна, за 1729 лет до н. э. Ряд других ученых сходятся на том, чтобы поместить его гораздо позже, немногие — после VI века до нашей эры.
В условиях полной невозможности принять решение по столь противоречивым утверждениям, пожалуй, нет лучшего способа примирить их все, чем заключить, что Зороастр, став с течением веков родовым или нарицательным именем для мудрецов, пророков и царей, исповедующих и продвигающих определенную религию или философию, мог применяться к нескольким лицам, появлявшимся в разное время и в разных странах Азии. Отсюда мы объясняем в различных сообщениях множественность Зороастров и тождество нескольких персонажей с одним Зороастром; его, действительно, считали одним лицом с Иафетом, Хамом (Химо), Зохаком, Нимродом, Буддой, Авраамом, Моисеем, Иезекиилем, Валаамом и т. д. Как бы то ни было, «Дабистан» в этой главе рассматривает того Зардушта, который появился во время правления Виштаспы, царя Персии, относительно эпохи которого наши хронологи также не единодушны.