«Дабистан, или Школа нравов»

Купец из-за нищеты принял облик лицемерия, появился в одеянии шейха, и многие люди благоговейно считали его святым человеком. Однажды он пришел к Кайвану и сказал: «Часто негодяи грабили меня на дороге: это было, однако, для хорошей цели, чтобы, приняв жизнь дервиша, я мог достичь великой цели спасения». Азар Кайван ответил: «Не огорчайся, так как ты теперь грабишь человечество в порядке возмездия».

“The society of Urfi pleases not the superior of our monastery;

Because the superior is a foe to the intelligent and Urfi to the stupid.”

В настоящее время некоторые из учеников Кайвана, насколько позволяет знакомство автора, будут перечислены.

Фарзана Харрад из семьи Махбуда, который был хан-саларом (королевским накрывающим на стол или дегустатором) у справедливого монарха Ануширвана и был казнен из-за колдовства иудея и клеветы камергера, как записано в «Шах-наме» царя поэтов Фирдоуси и в других историях: Харрад присоединился к Кайвану на базаре Шираза и практиковал религиозные аскезы в течение многих лет. Фарзана Хуши часто упоминал в разговоре и часто повторял в «Базм-гах-и-Дурвешан», «банкетном зале дервиша», следующее обстоятельство: «Я однажды увидел Харрада и Ардешира (потомка Ардешира Бабегана и одного из учеников Кайвана), стоящих лицом к лицу и взаимно противостоящих друг другу: всякий раз, когда Ардешир хотел поразить Харрада мечом, он казался камнем, так что когда меч вступал в контакт с его телом, он мгновенно разбивался на куски». — В 1029 году хиджры (1620 г. н. э.) он воссоединился с чистым несложным духом. Бузурги говорит:

“What is the soul? the seminal principle from the loins of destiny:

This world is the womb: the body its enveloping membrane:

The bitterness of dissolution, dame Fortune’s pangs of childbirth.

What is death? to be born again an angel of eternity.”

Фарзана Фаршидвард был одним из вождей парсийских деревень: его родословная восходила к Фарзана Шедошу, который был одним из учеников пятого Сасана. Он также привязался к Азар Кайвану в том же месте, что и Харрад, и посвятил себя служению Всевышнему. Хуши рассказывает следующее: «Фаршидвард и Бахман стояли лицом друг к другу; каждую стрелу, которую Бахман выпускал в Фаршидварда, он разрезал пополам своим мечом: и всякий раз, когда последний выпускал стрелу, Бахман с активностью и ловкостью бросался в сторону и избегал ее. Но это еще более удивительно: всякий раз, когда Бахман стрелял из мушкета, Фаршид выпускал один в тот же момент, и пуля встречалась с пулей, так что они оба оставались невредимыми: иногда также, когда Фаршидвард стрелял из своего мушкета, Бахман быстро двигался в сторону». В 1029 году хиджры (1619 г. н. э.) он поспешил из этой обители элементов к небесам. Хаджа Хафиз, говоря на эту тему, говорит:

“He never dies whose heart is quickened with love divine;

But remains for ever stamped on the records of our eternal world.”

Фарзана Хирадманд происходил от Сама, сына Наримана: он присоединился к Зу-л-Улуму и предался религиозным аскезам. Хуши так рассказывает: «Я однажды увидел Хирадманда, стоящего лицом к лицу с Рустамом (который происходил от Бахрам Гура и был одним из выдающихся учеников Кайвана), принимающим форму дракона и извергающим огонь из своего рта до такой степени, что сильная пальма была поглощена его яростью».

Через три месяца после смерти Бахмана Хирадманд был возвращен на свое первоначальное место. Бузурги говорит:

The skilful and intelligent artist

Should have in this world two successive lives:

So that in one he might acquire experience,

Which he could carry into effect by another experiment.

Об этих выдающихся личностях записали много чудесных и таинственных деяний; таких как, в верхнем мире, сокрытие диска солнца; заставление его появляться ночью; делание звезд видимыми днем: и в этом низшем мире, хождение по поверхности воды; делание деревьев плодоносящими не в сезон; восстановление зелени на высохшем дереве; заставление деревьев склонять свои головы; также показывание себя между небом и землей в форме молнии; и тому подобное: и, в одушевленном мире, метаморфозы животных; делание себя невидимыми для людей; появление под различными формами и видами: некоторые из этих чудес были записаны в «Базмгах-и-Дурвеши Хуши». Они рассказывают, что эти великие личности были до такой степени способны освободиться от телесных элементов, что покидали тело по своему желанию: также что они приобрели при дворе Небес знание всех наук, известных или оккультных, и, следовательно, имели силу демонстрировать такие чудесные работы; сделав, силой своих аскез, элементарную материю подчиненной себе. Автор этих страниц видел этих четырех святых личностей, Харрада, Фаршидварда, Бахмана и Хирадманда, в Патне, по каковому случаю они даровали свои благословения и сообщили ему радостную весть о средствах получения великой цели, или окончательного спасения. Шейх Саади говорит:

“It becomes the truly wise to pass every day in the exercise of holy zeal,

And to offer up prayers for the prosperity of durveshes.”

Фарзана Бахрам, сын Фархада, происходил от Гударза, сына Хашвада. Когда Азар Кайван отправился в Патну, в последние дни этого мудреца, Фарзана Бахрам приехал из Шираза и посвятил себя практике религиозных аскез. Он был человеком, который достиг высочайшей степени знаний в логике, натурфилософии, абстрактных науках и теологии, которые он очень внимательно изучал, насколько они изложены и разъяснены здравым рассуждением на парси, пехлеви и арабском: в практической и теоретической науке он был непревзойденным; будучи глубоко искусным и совершенным философом во всех объектах науки и морали: среди мусульманских докторов он установил отношения внешнего обучения с Хаджой Джамал-уд-дином Махмудом, одним из учеников Муллы Джалала Давани. Фарзана Бахрам является отполированным автором и составителем книги под названием «Шаристан-и-Даниш, ва Гулистан-и-Биниш», «павильон знания и розовый сад видения». В «Шаристане» он так говорит нам: «Благодаря помощи Азар Кайвана я достиг невидимых, ангельских, эмпирейских миров и престола Божества, и достиг союза с ним через откровения четырех видов — впечатляющие, оперативные, атрибутивные и сущностные». Мобед Хошьяр рассказывает: «Я слышал, как Фарзана Бахрам рассказывал следующее: Я однажды стоял в присутствии Азар Кайвана и задумал в своем сердце желание, чтобы он сказал мне, что занимало мои тайные мысли. Почтенная личность раскрыла тайные мысли моего сердца, а затем сказала: "О, Фарзана! для меня легко знать секреты души; но тогда какую цель отвечает твой язык? чтобы твой язык не был бесполезным, я в будущем позволю тебе говорить"». Он принял одежду купца, но люди воображали, что это было с целью сокрытия и что он предавался алхимии. В 1034 году хиджры (1624 г. н. э.) он вознесся из этой низшей обители тьмы в павильоны света. Мудрец Санаи говорит:

“Wherever intellect and divine knowledge are found,

The death of body is the birth of soul.”

Мобед Хошьяр является автором «Саруд-и-Мастан», «песен опьяненных». Он родился в порту Сурат; он проследил свою родословную до непобедимого чемпиона Рустама, сына Заля, и был человеком исключительной храбрости, героизма и опыта; совершенным в щедрости, проницательности, прекращении споров, здравом разуме и здравом опыте. Если бы его история была подробно описана, потребовалось бы написать еще одну «Шах-наме» о его победе при Гирдуне, его поражении Али Якаха и тому подобном.

Короче говоря, он поступил на службу к великому философу Азар Кайвану и его выдающимся ученикам, будучи связанным с ними в доктрине самопознания; с начала ночи до восхода озаряющего мир солнца он спал в позе Мурда Хасп. Теперь термины Мурда Хаб, Мурда Хасп и Саонос — это термины, применяемые Сипасианами к следующему способу сна: преданный отдыхает (закинув ноги под себя) на коленях, прижимая к земле обе пятки до большого пальца ноги: и прикладывая конечности коленей к земле, он держит свое сиденье на них; затем он должен лечь на спину, держа кончики пальцев на голове; после этого он должен пристально смотреть между бровями и привести в практику Хабс-и-дам, или заключение дыхания. Дервиш Субахани, один из великих суфиев, имел обыкновение говорить: «Таков был сон пророков». Они также говорят: «Пророки древности имели обыкновение спать на спинах, направив свои лица к Небесам»: что является тем же самым, что и положение, описанное ранее. Хошьяр достиг способности подавлять дыхание на одну стражу (три часа). Шейх Саади говорит:

“They who restrain the soul from sensual pleasures

Surpass in heroism both Rustam and Zál.”

Хошьяр не был щепетилен в том, что ел; никогда не отворачивался от того, что было поставлено перед ним: он, однако, наиболее усердно избегал практики жестокости к живым существам и избегал излишеств и чрезмерности всякого рода. Хафиз Ширази по этому поводу говорит:

“Addict not thyself to cruel pursuits, and do whatever else thou pleasest;

As in our law there is no sin except that of cruelty.”

В 1050 году хиджры (1640 г. н. э.) он был освобожден от оков тела в столице под названием Акбар Абад. Мобед говорит:

“Truly the body is a narrow sepulchre which entombs every spirit,

When that tomb is entombed, thou beholdest a wall, that really is no wall;

When the tomb is entombed, the living spirit is freed from its prison.

Alas! O Mobed, the sovereign of the body knows of no restriction.”

Мобед Хошьяр, который был сведущ в видимом и невидимом мирах, мастер эзотерических и экзотерических доктрин, был толкователем «Джашн-и-Сада» (фестиваля Сада), из которой работы очевидны его превосходные таланты: он вел свое происхождение от мудреца Джамаспа. В 1036 году хиджры (1626 г. н. э.) автор этой работы встретил его в восхитительном регионе Кашмира. Он имел обыкновение опираться на кончики своих пальцев, так что его тело не входило в контакт с землей, в каком положении он оставался с полуночи до рассвета. На тему покаяния Хафиз говорит:

“O, my heart! couldst thou but acquire a knowledge of religious austerity,

Thou wouldst be able to abandon women like smiling torches.”

Мобед Сарош, сын Кайвана, сына Камкара, которого называли Намдар, или «прославленный», из-за знаменитости его знаний. Мобед вел свою родословную по отцовской линии к почтенному пророку Зардушту, а по материнской — к мудрецу Джамаспу. Он был одинаково сведущ в теоретических и практических науках; и был мастером языков Аравии, Персии и Индостана; он путешествовал по большей части обитаемого мира; его ночи проходили в молитве; его поведение всегда было чистым. Придя к Кайвану, он был озарен солнцем его знаний, и во время своего пребывания у Фарзана Бахрама, сына Фархада, он приобрел арабский язык. Его возраст достиг шестидесяти лет; короче говоря, он был избранным святым, который в течение своей жизни никогда не смотрел на женщину; его рот никогда не был загрязнен животной пищей какого-либо рода; он искал уединения от мира и ограничивал себя небольшим количеством пищи.

“If thou didst but know the pleasure of abandoning pleasure,

Thou wouldst never more talk about the pleasures of sense.”

Он является автором многих почитаемых литературных работ и компиляций; таких как «Нош Дару», «сладкое лекарство»; «Сагангубин», «собачий мед», и «Зердушт Афшар», «спутник Зердушта», и тому подобное. Было услышано от выдающегося доктора по имени Мухаммед Махсан, который сказал так: «Я слышал от него (Кайвана) триста шестьдесят доказательств, подтверждающих существование Божества: но когда я хотел записать их, это было уже не в моих силах». Люди рассказывают всякого рода чудесные истории о нем; такие как его создание того, чего ранее не существовало; раскрытие тайных дел и сокрытие того, что было очевидным; принятие или исполнение его молитв; его совершение долгого путешествия за короткий промежуток времени; его знание вещей, скрытых от чувств; и его давание описания того же самого; его появление в одно и то же время в местах, далеких друг от друга; возвращение мертвых к жизни и лишение живых жизненной силы; его способность слышать и понимать язык животных, овощей, минералов и т. д.; производить пищу и вино без каких-либо видимых средств; ходить по поверхности воды, также через огонь и воздух; и тому подобное. Автор встретил его в Кашмире в 1036 году хиджры (1627 г. н. э.).

Фиррах Кари, служитель почтенного Шидоша (отчет о котором будет скоро дан), был человеком, чья сущность была украшена наукой и декорирована чистотой; обладатель необычайной честности и здравого понимания, сказал так: «Я однажды получил некоторое повреждение от крестьян Ачана, района, граничащего с общественным и священным местом Кашмира: говоря об этом Яздан Силаи, ученику, привязанному к Мобеду Сарошу, я сказал: "люди Ачана тяжко огорчили меня", и изложил ему преступное поведение этого злого набора людей. Он ответил: "Хочешь ли ты, чтобы Всевышний затопил наводнениями возделанные земли этих негодяев?" Я ответил: "Конечно". Затем начало идти такой сильный дождь, что самые высокие и прочно построенные дома были опрокинуты; от подавляющего потопа руины пали на их здания и возделанные земли; и поля самих этих людей были почти уничтожены водами в самом начале». Маулави Манави говорит:

“As long as the heart of the righteous comes not to affliction,

God never brings calamity on any people.”

Дожди все еще продолжались, что Сарош, заметив, был чрезвычайно разгневан на своего ученика и упрекнул его; и в тот же день дождь прекратился. Фиррах-Кари имел обыкновение говорить: «Мобед Сарош был знаком с желаниями моего сердца и обладал властью над умами людей». Он также рассказал следующую историю о нем: «Во время прибытия в караван-сарай Балик, в городе Тархан, люди того места хотели поступить нечестиво по отношению к нам и практиковать угнетение. Я объяснил характер их поведения Мобеду, на что он удалился в угол. В ту же ночь в воздухе появились люди, чьи головы достигали небес, в то время как их ноги касались земли. Жители города были охвачены ужасом и перестали угнетать нас, и купцы в то же время даровали свободу тем, кто был пленниками в течение многих лет». Мобед Хушьяр рассказывает: «Нуждаясь в нескольких диремах, я пошел к Яздан Ситаи, ученику Мобеда Сароша; на это он протянул руку и, взяв немного битой керамики, сформировал из нее двадцать куч: подышав на них несколько раз, они все стали золотыми мохурами: их он вложил в мои руки, и я потратил их в ходе своих обычных расходов». Он также рассказывает: «Яздан Ситаи построил дом такого рода, что, когда кто-либо входил, он видел солнце; и когда святой муж сидел со своими друзьями, он казался крокодилом, идущим к берегу реки, который собирался схватить всех присутствующих. Он иногда бросал в огонь полотенца, на которые пламя не имело никакого эффекта: он часто повторял что-то, шевеля губами, и так делал себя невидимым; он имел обыкновение иногда появляться в воздухе и имел обыкновение говорить: "Я фактически в покое, хотя я кажусь иначе"». Шидош, сын Аноша, сказал: «Мы однажды сидели рядом с ним, когда он поместил свечу в таз с водой; немедленно появились некоторые павлины, поворачивающиеся к воде, погружающие свои головы в нее и демонстрирующие всю свою красоту, в то время как мы оставались в полном изумлении». Шидош также говорит: «Я однажды видел его резвящимся посреди пылающего огня». Более того, писатель этих страниц видел, как он глотал огонь. Мобед Хушьяр говорит: «Он однажды продемонстрировал зрелище, так чтобы сделать дом кажущимся наполненным змеями и скорпионами». Он также имел обыкновение класть на грудь человека, погруженного в сон, что-то такого рода, чтобы заставить его дать ответ на каждый предложенный ему вопрос. Мобед Хушьяр также рассказывает: «Я однажды видел Хакима (мудреца) Камрана Ширази, на празднике радости и гостеприимства, устроенном для приема иракского друга, зажечь спичку: на это все Лули, находившиеся в доме, разделись догола и начали танцевать, в то время как мы смотрели на расстоянии. Мудрец сказал: "Это мы узнали от Яздан Ситаи: так как я не даю приглашения Лули, и никто другой не может быть склонен к совершению такой непристойности, я поэтому попробовал эксперимент на группе из них, собравшихся в этом месте"». Многие другие вещи подобного рода рассказываются относительно Яздан Ситаи.

Хода Джой был уроженцем Герата, который провел много лет на службе у образцовых и святых людей; он рассказывает: «Я однажды увидел в видении святых личностей, приходящих вокруг меня и говорящих: "Уходи и ищи духовного наставника, свободного от предрассудков". В течение многих лет поиска я был неспособен обнаружить такой характер; но однажды увидев во сне, "что Азар Кайван из Истахра был одного из этого описания": я пошел к нему в компании с Фарзана Хуши».

Хода Джой преуспел в знании парси и арабского; он избегал полностью животной пищи всякого рода; он мог подавлять свое дыхание в течение четырех страж (двенадцати часов), и был в привычке практиковать Хабс-и-дам; он никогда не спал ночью, ни ел более пятидесяти диремов веса пищи. Он никогда не давал высказывания лжи, и все, что он заявлял, имело отношение к возвышенным объектам и занятиям: даже эти были высказаны только по просьбе его друзей. Он является автором тома под названием «Джам-и-Кай Хусро», «кубок Кай Хусро», восхитительного комментария на поэтические композиции Азар Кайвана, и также содержащего его видения. Он прибыл в восхитительные регионы Кашмира в 1040 году хиджры (1631 г. н. э.), где автор встретил его: в том же году эта выдающаяся личность поспешила из этой обители эфемерности в особняки вечности. Хафиз Ширази говорит:

“O joyous day, when I depart from this abode of desolation;

I then seek my soul’s repose and follow the adored object:[334]

Fluttering about like a solar mote in the atmosphere of that lip,

Until I attain at last to the fountain-head of the radiant sun.”

Мобед Хуши является автором «Базм-Гах» (или «банкетного дома»), в котором трактате, описывая станции выдающихся учеников и самых знаменитых последователей Азар Кайвана, которые в числе двенадцати; он перечисляет их в этом порядке: Ардашир, Харад, Широия, Хирадманд, Фархад, Сухраб, Азада, Бизен, Исфендиар, Фаршидвард, Бахман и Рустам: ежедневная пища каждого из этих индивидуумов была намного ниже десяти диремов веса: и они несли аскезы, рекомендованные Кайваном, до крайнего предела, так что никакие другие из его учеников не достигли того же ранга, как эти двенадцать лиц. О Фархаде, Фаршидварде и Бахмане некоторый отчет был дан в предшествующей части этой работы.

В «Базм-гах» Хуши так заявляет относительно себя: «В дни моей юности это было моим тревожным желанием найти духовного наставника. Я поэтому прибег к выдающимся докторам Ирана, Турана, Рума и Индостана; то есть, к мусульманам, индусам, гебрам, христианам и иудеям. Они все сказали мне: "Оставь свою настоящую веру и перейди к нам": но мое сердце не чувствовало никакой склонности к изменению религии, к принятию другой, и оставлению мнений, так как они не давали мне достаточного света в объекте моего поиска».

“Whilst a person beholds not the water, why pull off his slippers?”

«Таков язык предвзятых; хотя каждый из этих докторов хвалил себя как свободного от его влияния: я впоследствии увидел, в видении, могучую реку, из которой потоки и каналы исходили, все из которых после многих извилин возвращались обратно в ту же великую реку, и были ограничены внутри ее двух берегов. Я оставил великую воду, и чтобы утолить свою жажду, направил свои шаги к ручьям в поиске воды: но так как берега их каналов были трудны в доступе через слизь и грязь, и неся чашу, я не мог достичь потока, и оставался в великом недоумении. Наконец мой отец подошел и сказал: "Умоляй Бога провести тебя к воде". Голос затем достиг моего уха: "Этот человек оставил реку, и направил свое лицо к ручьям". На моем направлении моих шагов к реке, благословенный Ангел сказал мне: "Великая река — Азар Кайван; маленькие ручьи — доктора". Я затем знал, что слизь и грязь берегов, чаша и ручьи относятся к предрассудкам и зависти: поэтому, будучи сопровождаемым Хода Джой, я присоединился к Азар Кайвану, и обнаружил объект моих запросов». Хафиз Ширази замечает:

“Whither can we turn our face from the high-priest’s threshold?

Happiness dwells in his abode, and salvation within that portal.”

Фарзана Бахрам, сын Фархада, был назван Бахрамом Меньшим: «Аржанг Мани» (галерея Мани) является продукцией его гения: он был в присутствии Зу-ал-Улума, но достиг общения с Богом и совершенства, в служении Фарзана Бахраму, сыну Фархада. В 1048 году хиджры (1638 г. н. э.) составитель этих страниц встретился с Бахрамом Меньшим, сыном Фархада, в имперском городе Лахор, в идеальном здоровье, но в том же году этот мудрец попрощался с этим миром. Он был человеком, который нашел покой в Боге, и избегал всякого общения с обществом: он был образован во всех теоретических и практических науках, и был выдающимся образом сведущ в языках Аравии, Персии, Индостана и Европы: им были переведены на персидский, то есть, на парси, смешанный с арабским, работы шейха Ишрак Шухаб уд-дин Мактула, которые трактовали об Ишракианских догматах; его время было занято переписыванием книг, из которого источника он был обязан извлекать свою скудную поддержку. Он никогда не спал ночью; в 1048 году хиджры (1638 г. н. э.) автор видел его с Хушьяром в Лахоре; в течение всей ночи писатель этих страниц сидел в его присутствии, и с утра до вечера Хушьяр оставался перед ним; в то время как вышеупомянутый Фарзана, сидящий на обоих коленях, с его лицом к востоку, никогда не двигался: люди были свидетелями в нем многих вещей этого описания. Они говорят, что он имел обыкновение оставаться сидящим два или три дня после этой моды, ни поедая хлеба, ни выпивая воды; он никогда не клал свою спину на землю; его пища состояла из небольшого количества коровьего молока; его губы никогда не были загрязнены никакой другой субстанцией, и даже это он проглатывал с интервалами в два или три дня.

“Be thou as a goblet, free from the contamination of body,

Be thou earth in the footsteps of the pure.

As from this earth thou mayst come to dust,

Break through the dust, and attain the human nature.”

Мобед Паристар, сын Хуршида, который был первоначально из Исфахана, принял элементы тела в Патне; Мобед, когда юноша, был принят божественной милостью, и через помощь Всевышнего стал одним из Йекана Бин, или «провидцев единства». Будучи в свои ранние годы поступившим на службу к Азар Кайвану, он получил совершенную святость через общество учеников своего святого мастера. Он, однако, посвятил себя главным образом Мобеду Сарошу: он был автором «Тапра-и-Мобеди», или «Жреческого литавра». В 1049 году хиджры (1640 г. н. э.) он пришел в Кашмир, где автор этой работы был допущен в его общество. От наступления ночи до восхода солнца Мобед Паристар предавался Сараис, который на небесном языке, или Десатире, они называют Фаро, или «вниз»: этот обряд, согласно им, состоит в поднятии ног в воздухе, и стоянии на голове; которое положение называется на хинди Капал Асан, или «головное сиденье». Он внезапно покинул тело и вошел в беседки Рая. Мобед сказал:

“If thou be a wanderer upon the path of spirituality,

Fix not on the (external) robe, the motion of thy heart,

For nothingness will be the dwelling of thy body:

Although in reality thou continuest to move.”

Мобед Пешкар, сын Хуршида, был также рожден в Патне, и на один год моложе Периштара (его брата). Он стал непревзойденным в течение своего возраста, в хинди песнопениях и поэмах той секты. Он был слугой лидера Азар Кайвана и его учеников, и в то время как на службе у Мобеда Сароша он достиг знания Бога, и самого себя, и он стал выдающимся образом освобожденным от предрассудков и освобожденным от человеческих немощей: будучи полностью не связанным оковами или цепями какой-либо секты вообще, и старательно избегая полемических доменов предрассудка: короче говоря, панегирик одного вероучения и отвращение другого, не входили в его систему. Он пришел в Кашмир со своим старшим братом, с целью отправления оттуда в Катай: он был отмечен за заключение дыхания, относительно которого Мобед Хушияр сказал: «Он однажды подавил свое дыхание и погрузился в воду, где он оставался погруженным в течение двух страж (шести часов), после какового интервала он снова поднял свою голову над поверхностью».

Hemistich: “Wherever he may be, O God, guard him in safety!”

Шидош, сын Аноша, происходивший от пророка Зардушта по его отцу Аношу, который был назван Фархош, «блеск интеллекта», был одним из искренне преданных учеников Азар Кайвана: Зарбад был также происходящим от того же божественного апостола Зардушта, и в конечном итоге стал человеком богатства, хотя в начале своей карьеры он только обладал муками нищеты. Они оба пришли однажды в присутствие Азар Кайвана, и оплакивали трудность своего заброшенного состояния; на это Азар ответил: «Продолжайте с небольшим запасом к четверти восхода, пересеките восточные границы, и распорядитесь им со скоростью к заходящему солнцу, так как ваше состояние, через это подавленное место трудности будет изменено в средства богатства». Почти в период давания этих инструкций, Азар Кайван, удалившись из этой земной скинии, поспешил к месту отдыха сфер, и эти две Юпитероподобные звезды, непревзойденный блеск мира, отправились как направлено. Наконец, через эффективность просвещенного духа Кайвана, состояние этих паломников продолжало получать господство, пока они не стали обладателями великого богатства. Хафиз говорит так:

“They who by a look convert clay into the philosopher’s stone,

What great matter if they bestow a single glance on me.”

После этого Зарбади послал в Патну древнего слугу, Фаррах Кари по имени, чтобы провести его дочь в мускусно-ароматный павильон Шидоша, прославленного сына Аноша. После этого события, Фаррах Кари и Шидош, последовали из Патны в коммерческое приключение, и сформировали план отправления из Кашмира в Кашгар: они были однако обязаны оставаться некоторое время в Кашмире: но в первый момент движения из Патны, возникло в груди Шидоша тревожное желание достижения знания самого себя, исследования своей древней обители, установления своего естественного света, и исследования марша невидимого мира: так как с самого первого, этот яркий Юпитер, через мольбу Кайвана (Сатурна) направил свои шаги к региону атомов и обители элементов небесных и земных родителей: следовательно, когда Кайван оставил эту телесную раму, он сел со своими учениками,

“Choose thou companions who are better than thyself,

In order that thy understanding and faith may increase.”

Он следовательно посвятил себя религиозным упражнениям, слушая в первом месте голос, называемый на персидском азад ава, «независимый голос», на арабском, саут-и-мутлук, или «абсолютный звук»; и на хинди, анахид. Когда он должным образом практиковал этот обряд, он направил свои глаза, открытые широко между бровями, что на хинди они называют тератук, пока благословенная форма Кайвана не была ясно проявлена: он затем созерцал эту форму, пока она фактически никогда более не отделялась от него; он в конечном итоге достиг региона интеллекта, и пройдя через шесть миров, прибыл в седьмой, и в этом состоянии транса получил допуск к Божественному присутствию; так что, во время этой абстракции от самого себя, аннигиляция (всего человеческого) и вечность (духовного) была присоединена к его существованию. Саади говорит:

“O youth! enter thou this very day into the path of obedience,

For to-morrow the vigor of youth comes not from the aged man.”

Однажды на рассвете он сказал автору «Дабистана» следующее: «Вчера, в ночном мраке, ведомый светом духа, я покинул это бренное тело и достиг таинственного озарения, вечно исполненного сияния: камергер истины отдернул передо мной завесы, так что, оставив эту смертную природу и покинув видимый мир, я прошел сквозь ангельскую сферу. Высший, независимо существующий свет светов открылся во всем своем внушительном, деятельном, атрибутивном и сущностном блеске славы: состояние воображаемого бытия исчезло, и я ясно созерцал подлинное существование». Хафиз говорит:

“The perfect beauty of my beloved is not concealed by an interposing veil;

O Hafiz, thou art the curtain of the road: remove away.”

Шидош, хотя и был далек от того, чтобы находить удовольствие в изысканной пище, всегда появлялся в великолепных одеждах: от его аудиенции всегда исходило благоухание; он даже облачал в красивые одежды своих домашних слуг и других иждивенцев, да что там — даже своего привратника и швейцара. Он имел обыкновение говорить: «Мое состояние проистекает из великолепия помощи Азар Кайвана: презирать такой капитал было бы крайне неуместно, а не пользоваться им — мерзостью перед моим благодетелем; ибо в противном случае я не нахожу никакого удовольствия в изысканных нарядах». Что касается его воздержания в пище и избегания женского общества, то сказанного об этом достаточно. Шидош Бихин был юношей с прекрасно сложенной фигурой и красивым лицом; он придерживался следующего правила: он никогда не приписывал достоинств какому-либо чуждому вероучению, но стремился полностью освободиться от предрассудков и поддерживал весьма ограниченное общение с большинством людей: когда он сближался с кем-то, в первый день он проявлял лишь малую степень теплоты; на второй день он выказывал больше внимания, так что ежедневно делал большие успехи на пути дружбы, постепенно усиливая свою любовь и привязанность: что касается того, что было сказано относительно отсутствия у него большой теплоты при первой встрече, то та же пропорция соблюдалась, когда он выказывал уменьшение теплоты к некоторым; это же самое было бы сочтено весьма значительным у любого другого. Он всегда утверждал, что в общении с друзьями их взаимодействие не должно быть отделено от размышления о Боге, ибо все, что есть, — лишь сияние, исходящее от солнца Его сущности: видимое и невидимое в мире — лишь формы этого существования. Рафиа говорит:

“If angels and demons be formed from one principle,

The husbandman, the spring, the seed, and the field must be the same:

What has his unity to dread from the plurality of the human race?

Although you tie the knot a hundred-fold, there is only a single cord.”

Шидош был охвачен в Кашмире столь тяжелой болезнью, что его случай превзошел искусство врача: как говорит Урфи:

“What physician can there be, if the Messiah himself be taken ill?”

Все окружающие Шидоша были безутешны, но он сохранял бодрость духа, и по мере того, как симптомы становились все более тяжелыми, его жизнерадостность возрастала, и он часто читал эти двустишия из Хафиза:

“O joyous day, when I depart from this abode of desolation,

Seeking the repose of my soul, and setting out in search of my beloved:

Dancing like a solar mote around the atmosphere of her lips,

Until I reach the fountain-head of the radiant sun.”[337]

В день его ухода из этого временного пристанища в вечную обитель покоя и возвышенное седалище счастья его безутешные друзья и любящие домочадцы были глубоко опечалены; но Шидош сохранил свою бодрость и обратился к ним с выражением радости: «Я не скорблю об этой болезни тела, почему же вы скорбите? Разве не должны вы желать, чтобы я, покинув эту мрачную обитель фантазии, поспешил в ту, что за пределами пространства, и чтобы обители интеллекта соединились с истинно сущим и независимым (первопричиной)?» Мавлави Манави говорит так:

“If death be a human being, say to him, ‘draw near,’

That I may closely fold him in a fond embrace.

From him I extort by force eternal life,

Whilst he but snatches from me the Durvish’s party-colored dress.”

Затем он поднял руки и, обратив лицо к небу, кибле молитвы, прочел следующие благословенные двустишия из «Сахифа аль-Аулия», «тома Святых», написанного имамом Мухаммедом Нур Бахшем.

“Whether we are directors or guides[338]

Still do we want to be guided, on account of the infancy of our steps.

We are but solitary drops from the ocean of existence,

However much we possess of divine revelation and proof.

I am far from the great reservoir of drops,

Convey me, O God, to the boundless ocean of light!”

Прочитав эти строки, он закрыл глаза. Шейх Абулфайз Файязи говорит по этому поводу:

“The drop became a fountain, and the fountain grew into a river,

Which river became reunited to the ocean of eternity.”

Это событие произошло в 1040 году хиджры (1629 г. н. э.): его любящие друзья выразили свою скорбь следующим образом:

“Thy brilliant hues still exist in the parterre,

Thy fragrance still survives in the jessamine;

The sight of thee is put off to the day of resurrection;

It is well: but it forms the theme of many a tale.”

Автор также в своей элегии на смерть Шидоша выражает свою скорбь так:

“Since Shídósh departed from my sight

That which was a receptacle of eyes became a receptacle of rivers;

Had my eyes been a channel, they would have become a river-bed:

The resting place of the bird was the paradisian sphere:

From this lowly nest he departed to the nest on high.

He was truly free and sought no stores except those of holy freedom.

He abandoned his body to corporeal matter, and his spirit joined the spiritual region.

His soul was united to the sublime being, the creator of souls,

Soaring beyond the limits of heaven, earth, and time.”

Если бы автор попытался описать ученых и благочестивых абадийцев, которых видели в «Дабистан Аурса», этот трактат никогда не был бы завершен; поэтому он теперь переходит к упоминанию некоторых других, кто, хотя и исповедовал веру, отличную от йезданианской или абадийской, все же следовал установлениям учеников Кайвана и достиг своей великой цели — познания Бога: и хотя этот класс слишком многочислен, чтобы быть полностью описанным, сейчас будут упомянуты несколько выдающихся личностей.

Мухаммед Али из Шираза был сокурсником шаха Фаттах Аллаха, и он возводил свой род к Азар Кайвану: однако он достиг совершенства благодаря обществу Фарзаны Бахрама, сына Фархада, а также обошел семь климатов. Однажды ночью к нему в дом пришел вор, заметив которого, Мухаммед Али притворился спящим на своем ковре, чтобы грабитель не заподозрил, что он бодрствует, и продолжил свои поиски без опасений. Грабитель тщательно обыскал дом, но так как все вещи были спрятаны в надежном месте, он не смог их достать. Тогда Мухаммед, подняв голову, сказал ему: «Я лег спать, чтобы ты мог осуществить свои желания, тогда как ты в отчаянии: не беспокойся больше». Затем он встал и указал место, где были спрятаны все вещи: вследствие этого великодушного поступка грабитель оставил свою позорную профессию и стал добродетельным человеком.

Мухаммед Саид из Исфахана был сайидом, потомком Хусейна, который достиг своей великой цели через Фарзану Бахрама, сына Фархада. Однажды он сказал автору: «В первый раз, когда я удостоился чести быть допущенным к аудиенции выдающегося Фарзаны, он встал, увидев меня, и выказал должное уважение, подобающее почетному лицу, указав мне сесть на самое почетное место. Некоторое время спустя вошел нагой факир, но Фарзана Бахрам не сдвинулся с места, а указал ему на место в месте для хранения обуви. Я почувствовал это сомнение; неужели высшее отличие не подобает дервишу? Фарзана, повернув лицо к стене, украшенной росписями, сказал: “О, безжизненная фигура, ты сидишь высоко; но внешняя форма не дает отличия; но дервиши обладают рангом, когда их тела находятся под контролем их душ, а их души соединены с высшим объектом любви; даже в этом собрании они сидят со мной в моем сердце”. Услышав это, я повернул на верный путь». В 1045 году хиджры (1634 г. н. э.) он оставил эту элементарную оболочку в Лахоре.

Ашур-бек Караманлу также является одним из тех, кто получил дар духовного разумения через Фарзану Бахрама, сына Фархада, несмотря на полное отсутствие регулярного обучения: усилием своих врожденных способностей он, подобно другим «йекана бин», «провидцам единого Бога», достиг общения с Богом. В 1048 году хиджры (1636 г. н. э.) автор беседовал с ним в Кашмире и расспрашивал о характере его общения с Бахрамом. Он ответил: «Я пошел к Фарзане в качестве эксперимента, и он дал мне такое наставление: “Один или в толпе, в уединении или на людях, каждое дыхание, которое исходит, должно исходить от головы; и в этом вопросе не должно быть невнимательности”. Он также сказал: “Береги внутреннее дыхание, сколько сможешь, направляя лицо к сердцу в форме сосновой шишки, пока призывание не будет совершаться сердцем в желудке; также твое призывание должно быть таким: “Бог! Бог!”. Медитируй также над этим чувством: “О Господь! никто, кроме Тебя, не является объектом моего желания!”. Когда я должным образом практиковал это и обнаружил его впечатляющее влияние, тогда из глубины сердца я искренне искал Бога. Спустя некоторое время он повелел мне практиковать “таваджжах-и-талкин”, “обращение к наставлению”: то есть: “держи свою душу в присутствии Бога, лишенную букв и звуков, будь то арабских или персидских, никогда не отводя свой ум от “сердца в форме сосновой шишки”. Следуя этим наставлениям, я наконец пришел в такое состояние, что мир и его обитатели для меня лишь как тень; а само их существование — как вид испарения в пустыне”».

Он был поистине человеком, который полностью отошел от всех внешних занятий и забот; никогда не смешиваясь с людьми мира. Если кто-то клал перед ним еду, он брал только то количество, которое считал нужным, а остальное раздавал; он никогда не осквернял свою руку деньгами в золоте, серебре или меди; и часто проводил два или три дня подряд без еды и никогда ничего не просил.

Махмуд-бек Тиман, названный так по племени Тиман из Аранга в Лахоре, также присоединился к Фарзане Бахраму, сыну Фархада, и, поскольку наставления этого мудреца были полностью созвучны его уму, он начал свое религиозное служение под его руководством и стал одним из «йекана бин», «провидцем единого Бога» и «знающим Бога»: таким образом, без помощи книг он достиг познания Господа и, несмотря на отсутствие письменных томов, открыл истинный путь. В 1048 году хиджры (1637 г. н. э.), находясь в Кашмире, однажды выйдя из своей кельи, он увидел перед собой раненую собаку, жалобно стонущую; так как животное не могло двигаться, он продал единственные две вещи, которыми владел: свой коврик для молитвы и четки, на вырученные деньги купив лекарства для собаки. В том же году он сказал автору: «В первый день обращения моего сердца к мысленному призыванию Бога я едва успел совершить его десять раз, как проявилось очевидное влияние: в момент первой части, называемой “нафи”, предложения, мое человеческое существование исчезло; во время второй, называемой “асбат”, стал виден определенный знак божественной благодати: мое предложение было таким: “Нет Бога, кроме Бога”». Таким образом, несколько человек из этой секты усердной практикой веры достигли познания Бога.

Муса и Харун были двумя евреями, которым Фарзана Бахрам, сын Фархада, дал эти имена: они отличались глубоким знанием своей веры и были весьма знамениты среди раввинов, которые являются особой сектой еврейских учителей. При введении в общество Бахрама они были очарованы его манерами и через его систему веры обрели знание самих себя. Они занялись торговлей, и ни при покупке, ни при продаже с их уст не сходила ложь, как это принято у купцов. Они записали следующее: «Кому бы Бахрам, сын Фархада, ни произнес хотя бы слово о пути религии, тот немедленно оказывался очарован его манерой: также всякий, кто видел его, чувствовал к нему привязанность; даже закоренелый неверный, который приближался к нему, смирялся, и мы часто были свидетелями таких событий: например, мулла Мухаммед Саид из Самарканда, который был нашим близким другом, из-за чрезмерных предрассудков однажды поспешил оскорбить его: в тот момент Бахрам удалился из Лахора на кладбище: когда мулла приблизился, он почувствовал себя непреодолимо побуждаемым бежать вперед и припал лицом к ногам Бахрама: и когда Бахрам обратился к нему с несколькими словами, немедленно принял его веру. Я впоследствии расспрашивал муллу о точном характере этого обращения из неверия, и он ответил: “Я едва увидел его, как пал к его ногам; и когда он обратился ко мне с несколькими словами, я пришел в восторг от него”. Мулла всегда называл Бахрама “грабителем сердец”».

Однажды автор спросил Мусу: «Касун — твой брат?» Он ответил: «Люди так говорят». Я тогда спросил: «Кто ваш отец?» Он ответил: «Наша мать это знает».

Антун Бушуйя Ваварадж был франком, ревностным в христианской вере, а также обладавшим большим имуществом; благодаря божественной помощи он проникся привязанностью к обществу дервишей и с целью приобретения знаний проводил частые конференции с ними: благодаря тому, что он открыл путь, указанный сыном Фархада, он полностью отказался от своих мирских забот, принял профессию «каландера» и отказал себе в использовании одежды: Фарзана всегда называл его «Мессией». Он имел обыкновение появляться совершенно нагим и никогда не носил одежды ни летом, ни зимой: он полностью воздерживался от животных любого описания: он никогда ничего не просил, но если кто-то приносил перед ним еду или питье, если это не была животная пища, он съедал часть ее. Однажды, хотя злонамеренный человек ударил его так, что его конечности были ранены, он даже не посмотрел на своего обидчика; когда его преследователь ушел, я, автор, подошел, так как люди говорили о нанесенном ему увечье; когда я расспрашивал подробности у него самого, он ответил: «Я не огорчен своим собственным телесным страданием, но руки и кулаки того человека, должно быть, пострадали так сильно». Имам «Кали Вараста», «смиренный», говорит:

“If the thorn break in my body, how trifling the pain!

But how acutely I feel for the hapless broken thorn!”

Рам Бхот, индус, был ученым брамином из Бенареса; присоединившись к сыну Фархада, он полностью отказался от своих прежних обрядов и начал следовать пути, указанному Бахрамом. Мобед Хошьяр говорит: «Я часто слышал удивительные истории о нем; человек по имени Мухаммед Якуб был так болен, что врачи, потеряв всякую надежду на его исцеление, его родственники в своем горе прибегли к невежественной женщине, которая считала себя искусной особой: я подошел однажды к Рам Бхоту и застал его покоящим голову на коленях, на что мне пришла такая мысль: “если Рам Бхот один из избранных, он может сказать, останется ли Мухаммед Якуб или уйдет”. Он поднял голову и, посмотрев на меня с улыбкой, сказал: “Только Бог знает сокровенные тайны; однако Мухаммед Якуб не должен уйти: через неделю он будет восстановлен в здоровье”. И действительно, все произошло так, как он объявил». Под его руководством Рам Чанд, кшатрий, один из вождей «Сахан Сакал», принял веру: и через наставление этих двух лиц многие из их племени приняли независимую веру, как она была провозглашена сыном Фархада. Слово «Сах» на хинди применяется к «обладателю или могущественному человеку», а «Сахкал» — это подразделение кшатриев, индийской касты или племени. В действительности, если бы писатель попытался перечислить количество разных народов, которые ревностно приняли доктрины и ритуал Бахрама, эта работа стала бы чрезвычайно многословной; поэтому он должен воздержаться от такого предприятия. Автор этих страниц слышал от Фарзаны Бахрама, сына Фархада, как заявлено со слов Фарзаны Бахрама, сына Фархада, что однажды шейх Баха-уд-дин Мохаммед Амали, который был «муджтахидом», «чемпионом», сектантов Али, подошел к Кайвану и получил аудиенцию: таким образом познакомившись с совершенством и мудростью Кайвана, он был чрезвычайно обрадован и счастлив и прочел этот четверостишие:

“In the kâbah and the firetemple the perfect saint performed his rounds,

And found no trace of any existence (save that of God);

As the splendor of the Almighty sheds its rays in every place,

Knock thou either at the door of the kâbah or the portals of the temple.”

После этой аудиенции он стал усердным последователем Кайвана и прибегал к ученикам Мастера всех наук.

Мир Абулкасим Фандараски также, благодаря своему общению с учениками Кайвана, стал поклонником солнца, воздерживаясь от жестокости по отношению ко всем живым существам. Хорошо известно, что однажды его спросили: «Почему ты в послушании закону не совершаешь паломничество в Мекку?» Он ответил: «Я не иду по этой причине, так как я должен там зарезать овцу собственной рукой». В настоящее время автор переходит к описанию пером истины краткого изложения установлений «Амезиш», «общения», проводимого абадийскими дервишами с обществом. Те, кто принимает это правило, называют его «Амезиш-и-Фарханг», или «общение науки», и «Мезчар», или «средство для странника». Когда чужак в их вере вводится в одно из их собраний, они, далекие от того, чтобы обращать к нему резкие замечания, расточают похвалы его догматам, одобряют все, что он говорит, и не упускают случая осыпать его каждым знаком внимания и уважения: это поведение проистекает из фундаментальной статьи их вероучения, так как они убеждены, что в любом образе веры ее последователи могут прийти к Богу: более того, если те, кто иной веры, должны представить им просьбу относительно какого-то объекта, о котором они не согласны, то есть попросить о каком-то действии, посредством которого они могут приблизиться к Богу, они не отказывают в своем согласии. Они не предписывают человеку оставить его фактическое исповедание веры, так как считают ненужным причинять ему бесполезную душевную боль. Более того, когда кто-то занят делами с ними, они не отказывают в своей помощи его обществу и поддержке, но практикуют по отношению к нему в максимально возможной степени все, что наиболее похвально в этом мире и следующем: они также на страже против потакания чувствам предрассудков, ненависти, зависти, злобы, отдавая предпочтение одной вере перед другой или принимая одно вероучение в предпочтение другому. Они также почитают ученых, дервишей, чистых жизнью, поклоняющихся Богу в каждой религии, как своих верных друзей; не называя большинство людей злыми и не питая отвращения к мирским людям: они замечают: «какое дело тому, кто не желает земных благ, питать отвращение к миру?», ибо чувство отвращения может исходить только от завистливых. Они ни сообщают свои секреты чужакам, ни раскрывают то, что другой сообщает им.

Человек по имени Михраб был среди учеников, которые следовали за сыном Фархада, в 1047 году хиджры (1637 г. н. э.); автор, который тогда был в Кашмире, услышал от Мухаммада Фала Хасири: «Я однажды увидел Михраба, стоящего на большой дороге, в момент, когда хорасанец, схватив старика силой, заставил его работать на себя без вознаграждения и положил тяжелую ношу на его голову: от этого сердце Михраба так горело внутри него, что он сказал хорасанцу: “Убери свою руку от этого старика, чтобы я мог нести ношу, куда бы ты ни пожелал”. Хорасанец был удивлен, но Михраб, не обращая на это больше никакого внимания, взял ношу бедного человека на свою голову и пошел вместе со своим несправедливым угнетателем, и по возвращении из дома того человека не показал никаких признаков усталости. На мое замечание ему: “Этот угнетатель навалил страдание на святого священника и судью, подобного тебе!”, он ответил: “Что мог сделать беспомощный человек? ношу нужно было доставить в его дом, а он был не в состоянии положить ее на свои плечи, так как это было неприлично для него; также он не был в состоянии дать деньги (которые трудно достать) в оплату своего труда: он, конечно, схватил кого-то, чтобы выполнить свою работу. Я аплодирую ему за удовлетворение моей просьбы и чувствую благодарность старику за согласие с моими желаниями, позволив мне занять его место и передав свою работу мне”».

Хафиз из Шираза выражает себя так:

“The heavens themselves cannot remove the weight confided to us;

The lot of labour fell to my hapless name.”

Мах Аб, младший брат вышеупомянутого Михраба, был виден составителем этой работы в свите сына Фархада, и в 1048 году хиджры (1638 г. н. э.) он услышал от муллы Махди из Лахора: «Бахрам однажды послал его с каким-то поручением на базар, он случайно проходил мимо дома человека на службе Алим Уддина из Халсуба, называемого Вазир-ханом; солдат тогда наказывал своего раба, говоря: “Ты мошеннически продал одного из моих пленников”. Махаб, подойдя к солдату, сказал ему: “Убери свою руку от этого раба и прими меня вместо того, кто убежал”. Более того, эта просьба была так настойчиво выражена, что солдат наконец принял предложение и перестал бить своего раба. Однако, когда солдат обнаружил духовные дары Махаба, он позволил ему вернуться домой, но Махаб не хотел покидать его. Неделю спустя после этого события Фархад сказал в моем присутствии: “Я не знаю, где Махаб”; на что, положив голову на колени, он направил свое созерцающее небо внимание на предмет, и мгновение спустя, подняв голову, сказал: “Махаб на службе у некоего солдата и добровольно подчинил свою личность рабству”. Он немедленно направился к жилищу солдата и привел обратно Махаба». Многие подобные сделки записаны об этих сектантах. Мухаммед Шариз, называемый «Амир уль-Умра», ширазец по происхождению, говорит так:

“Through auspicious love we make perfect peace in both worlds,

Be thou an antagonist, but experience nothing but love from us.”

Следует заметить, что Халсуб — это место в одном из округов Пенджаба.

Краткое уведомление об «Амизеш-и Фарханг», или установлении абадийских дервишей, будучи таким образом дано, мы далее переходим к описанию пером истины вождей и правителей этой религии. Но всегда следует помнить, что вера принцев Персии, будь то абадийской, джайанской, шайанской, йесанианской, да что там — пешдадийской, кайянианской, ашканианской и сасанианской династий, была такой, как описано; и хотя система Заратуштры получила превосходство, все же они посредством глосс примирили его веру с той, которую исповедовали Абад, Кайомарс, и системой Хушанга, называемой «Фарханг Кеш», или «отличная вера»; они рассматривали с ужасом все, что противоречило кодексу Абада, который они превозносили всеми средствами, находящимися в их власти, как Парвиз, сын Хормуза, в своем ответе римскому императору выражает себя так:

“We feel no shame in professing our ancient faith,

No other creed in this world can compete with that of Húshang.

The whole object of this code consists in promoting justice and love:

And contemplating the numbers of the celestial spheres.”

Они дают Махабаду имена Азар Хушанг, А Хушанг, Хушанг и А Хош. Также записано, что Всевышний даровал принцам Аджама благоразумие, проницательность и совершенство интеллекта, благодаря чему их теории были связаны с практическими результатами, а их слова были вполне в гармонии с их делами, так что их правление над этим вращающимся миром в течение стольких тысяч лет было полностью обязано эффективности вышеупомянутых принципов и заветов.

[316] Изд. Калькутты: در و چون بسی برتری يافتم. В одной рукописи: وچون بسی برتری يافتم. В рукописи Уде: درون چون بسی برتری يافتم. Первое — лучшее.

[317] Изд. Калькутты и рукопись Уде имеют: سروشی بتابيد آهرمنی. Две другие рукописи: سروشی نپايدء و آهرمنی. Последнее кажется лучшим чтением.

[318] Изд. Калькутты и рукопись Уде: فراموش; две другие рукописи: مرا هوش — чтение намного лучшее.

[319] Две рукописи имеют ز между خود и سايه; изд. Калькутты и рукопись Уде имеют خود سايه.

[320] Текст имеет:

بدان ره که رفتم شدم سوی تن

بعد ايزدی فره زان انجمن

Изеди означает все, что дано ради Бога или как должное; здесь это, кажется, означает божественный дар. یزد, ایزد, ized, также یزدان, yezdan, есть имя Бога, и может быть производным от ईश, ísa, «обладать властью», ईष, ísha, «давать», इष, isha, желать, или согласно Хайду (стр. 159), от یشتن, ishten, «supplicare, intercedere». Изед — это также свет, чистота; это имя добрых духов, созданных для блага мира и назначенных защищать индивидуумов. — А. Т.

[321] В «Гульшен-раз», поэме, процитированной в нашем примечании на стр. 82, эта идея выражена в нескольких стихах, из которых следующие:

جهان از عقل و نفس و چرخ و اجرام

جون يک قطره دان زاغاز و انجام

“The world, which is composed of intellect, soul, heavens, and bodies,

Know them to be as a drop from beginning to end.”

Требуется место для цитирования, как любопытного совпадения с этим образом, четырех прекрасных строф Клопштока из его оды «Die Frühlingsfeyer», Праздник весны. — А. Т.

[322] Этот стих уже был процитирован, страница 6.

[323] Здесь сделан намек на четырех непосредственных преемников Мухаммеда; это были Абубекер, Омар, Осман и Али.

Первым, кто принял титул «халиф», то есть «лейтенант Пророка», был Абдаллах, более известный под именем ابوبکر, Абубекер, «Отец Девственницы», так названный потому, что Аиша, его дочь, была единственной из жен Мухаммеда, которая не была до этого замужем за другим мужчиной. Он также отличался титулом صدیق, садик, или «верный свидетель», данным ему потому, что он, первый мусульманин после проповеди Мухаммеда, засвидетельствовал чудо вознесения Пророка на небо. Именно он собрал стихи Корана, которые были написаны на отдельных листах, в один том, называемый «Аль-Мосхаф», «книга по превосходству», оригинальный текст которой был передан в руки Хафсат, дочери Омара и вдовы Мухаммеда. После правления в два года и три месяца он умер в 13 году хиджры, 634 г. н. э., не без того, чтобы назвать своего преемника.

Это был Омар ибн аль-Хаттаб, известный под титулом فاروق, фарук, «разделитель», так названный Мухаммедом, потому что он отделил голову от тела мусульманина, который, не удовлетворившись решением, которое Пророк дал в судебном процессе, пришел представить дело на пересмотр Омара. При халифате Абубекера Омар действовал как главный судья, или канцлер. Как халиф он был первым, кто принял титул امیر المومنین, Эмир аль-Муминин, «принц или командующий верующих», который перешел ко всем его преемникам. Он завоевал Сирию, Халдею, Месопотамию, Персию и Египет и построил город Басра в устье Тигра, чтобы предотвратить использование персами пути в Индию через Персидский залив. После десятилетнего правления он был убит рукой персидского раба, который, пожаловавшись на жестокость своего хозяина к нему, не получил ожидаемого возмещения. Омар, судья жестокий, но справедливый, не хотел закреплять право наследования за своим сыном, но, желая сохранить халифат выборным, назвал шесть человек, называемых اهل الشوری, ахель аль-шура, «люди совета», которые должны были выбрать халифа среди себя.

Среди них были Осман и Али. После упорного состязания между этими двумя конкурентами первый, поддержанный своими четырьмя коллегами, был провозглашен халифом в конце 23 или начале 24 года хиджры, 643 или 644 г. н. э. Осман ибн Аффан был назван своими сторонниками ذو النورين, зо уль-нурайн, «обладатель двух светов», потому что он женился на Ракии и Умм аль-Качум, обеих дочерях Мухаммеда, чье пророчество считалось источником света, разлитого по всему его потомству. Осман опубликовал Коран таким, каким он был в оригинальном тексте, переданном (как было сказано ранее) в руки Хафсат, одной из вдов Мухаммеда, и он приказал уничтожить все копии, отличающиеся от этой. Господство мусульман было установлено и расширено на восток, в Хорасан и в Верхнюю Азию; на запад, по всему северному побережью Африки и даже части Испании, во время правления этого халифа, которое после одиннадцати лет закончилось его насильственной смертью в восстании, которое произошло против него в Египте.

Египтяне предложили правительство Али. Как упоминалось ранее, он был одним из шести человек, названных Омаром как подходящие для халифата, на который Али претендовал как на свое право, будучи двоюродным братом и зятем (мужем Фатимы, старшей дочери) Мухаммеда, и, таким образом, главой семьи Хашимитов, которые отличались именем «дом Пророка». После смерти Османа Али был своей партией провозглашен главой мусульман. Его титулом был اسد الله الغالب, ассад аллах аль-галеб, «лев Бога, победоносный». Обладая большими знаниями, он сочинил несколько знаменитых работ в прозе и стихах, хотя ему приходилось вести постоянную борьбу с противоборствующей партией. Он был убит в Куфе в 40 году хиджры, 660 г. н. э. После него его сыновья Хассан и Хоссейн (см. примечание 3, стр. 47-48) пали жертвами Моавии, родственника Османа и смертельного врага всего рода Али. Состязание между этими двумя партиями после смерти их вождей продолжалось их многочисленными приверженцами и, будучи связанным с некоторым различием в их религиозных мнениях и обрядах, продолжается до наших дней. Али признан главой شیعه, шиитов, каковое слово означает в общем «отряд, партия», но особенно применяется к тем, кто верит, что Имамат, или высшее достоинство над мусульманами, принадлежит по праву Али и его потомкам, которые называют себя «адалиатами», или «партией справедливых». Противостоят им «сунниты», так названные от арабского слова «соннат», которое означает «предписание, правило», или ортодоксальную веру мусульман, включающую традиционные законы относительно всего, что не было написано великим законодателем (см. Эрбело, sub voc.). — А. Т.