Среди секты Сипасиан было много образцовых и благочестивых личностей, исполнителей похвальной дисциплины: с ними, однако, добровольная аскеза подразумевает «религиозные практики», или Салук, и состоит не в крайнем страдании, которое они считают злом и возмездием, наложенным за предыдущие злые дела. Согласно этой секте, способы хождения путями Божьими многообразны: такие как поиск Бога; общество мудрых; уединение и отрешенность от мира; чистота поведения; всеобщая доброта; благожелательность; упование на Бога; терпение; выносливость; довольство; смирение; и многие подобные качества — как записано в Саруд-и-Мастан мобеда Хушьяра. Мобед Хода Джаи в «Чаше Кай Хосрова», комментарии к тексту поэмы почтенного Азар Кайвана, так повествует: «Тот, кто посвящает себя хождению путем Божьим, должен быть хорошо сведущ в медицинских науках, чтобы он мог исправить то, что преобладает или избыточно в телесных гуморах: во-вторых, он должен изгнать из своего ума все статьи веры, системы, мнения, церемониалы и быть в мире со всеми: он должен сесть в маленькую и темную келью и постепенно уменьшать количество своей пищи». Правила для уменьшения пищи изложены в Шаристане святого доктора Ферзаны Бахрама, сына Фархада: «Из своей обычной пищи благочестивый отшельник должен каждый день вычитать три дирхема, пока не уменьшит ее до десяти дирхемов веса: он должен сидеть в полном уединении и предаваться медитации». Многие из этой секты довели себя до одного дирхема веса пищи: их основная молитвенная практика вращается вокруг этих пяти пунктов: а именно, пост, молчание, бодрствование, уединение и медитация о Боге. Их способы взывания к Богу многообразны, но тот, который наиболее часто принимается ими, — это Мук Жуп: ныне в Азанан, или пехлеви, Мук означает «четыре», а Жуп — «удар»; это состояние медитации также называется Чар Санг, «четыре веса», и Чар Куб, «четыре удара». Следующим по важности является сия жуп, «три веса», или «три удара». Позы сидения среди этих подвижников многочисленны; но более одобренные и избранные ограничены восемьюдесятью четырьмя; из них они выбрали четырнадцать; из четырнадцати они взяли пять; и из пяти два выбраны в качестве превосходных: что касается этих позиций, многие были описаны мобудом Сарушем в Зердушт Афшар: из этих двух, выборная позиция следующая: Подвижник сидит на корточках, скрестив ноги, пропуская внешнюю сторону правой ступни над левым бедром, а левую ступню над правым бедром; затем он пропускает руки за спину и держит в левой руке большой палец правой ступни, а в правой руке — большой палец левой ступни, фиксируя глаза пристально на кончике носа: эту позицию они называют Фарнишин, «великолепное сиденье», но индусскими йогами она называется Падма асан, или «Лотосовое сиденье». Если он затем повторяет Зекр-и-Мукжуб, он либо кладет руки на большие пальцы ног, либо, если предпочитает, убирает ноги с бедер, садясь в обычную позицию, что вполне достаточно — затем, с закрытыми глазами, руки положены на бедра, подмышки открыты, спина прямая, голова подана вперед, и извлекая из пупка со всей своей силой слово Нист, он поднимает голову вверх: затем, при произнесении слова Хести, он наклоняет голову к правой груди; при произнесении слова Магар он держит голову прямо; после чего он произносит Йездан, склоняя голову к левой груди, месту сердца. Подвижник не делает паузы между словами, таким образом произносимыми; более того, если возможно, он произносит несколько формуляров на одном дыхании, постепенно увеличивая их число. Слова формуляра (Нист хести магар йездан, «нет существования, кроме Бога») изложены так: «Ничего не существует, кроме Бога»; или «Нет Бога, кроме Бога»; или «Нет поклонения, кроме того, что достойно поклонения»; или это, «Тот, кому должно поклонение, чист и необходимо существует»; или «Тот, кто без равного, формы, цвета или модели». Разрешается использовать этот формуляр публично, но внутренняя медитация наиболее часто принимается священниками и святыми людьми; так как чувства становятся потревоженными восклицаниями и шумом, а цель уединения — держать их собранными. Во внутренней медитации поклоняющийся считает три объекта присутствующими: «Бога, сердце и дух своего Учителя»; в то время как он вращает в своем сердце смысл этого формуляра: «Нет ничего в существовании, кроме Бога». Но если он переходит к подавлению дыхания, которое называется «знанием Дам и Сумрад», или наукой дыхания и воображения, он не закрывает глаза, а направляет их на кончик носа, как мы объяснили ранее под первой позицией сидения: этот институт также был записан в Суруд-и-Мастан, но настоящее не включает все минутные детали.
Это записано в Зердушт Афшар; поклоняющийся, закрыв правую ноздрю, перечисляет имена Бога от одного до шестнадцати раз, и во время счета втягивает дыхание вверх; после чего он повторяет это двадцать два раза и дает дыханию выйти из правой ноздри, и во время счета направляет дыхание ввысь; таким образом переходя от шести Хан, или стадий, к седьмой; пока от интенсивности воображения он не приходит к состоянию, в котором думает, что его душа и дыхание подпрыгивают, как струя фонтана, к макушке головы: они перечисляют семь стадий, или семь степеней, в этом порядке: 1-я, позиция сидения; 2-я, бедра; 3-я, пупок; 4-я, сосновое сердце; 5-я, дыхательное горло; 6-я, пространство между бровями; и 7-я, макушка головы. Поскольку заставление дыхания подниматься к макушке головы есть сила, присущая наиболее выдающимся лицам; так, кто может донести свое дыхание и душу вместе до этой части, становится наместником Бога. Согласно другому институту, поклоняющийся удаляется от всех бессмысленных занятий, садится в уединении, отдавая свое сердце своему первоначальному миру в вышине, и не двигая языком, повторяет в своем сердце Йездан! Йездан! или Бог! Бог! каковое обращение к Господу может быть сделано на любом языке, как хинди, арабский и т. д. Другое правило — идея Наставника: поклоняющийся воображает его присутствующим и никогда не отделяется от этой мысли, пока не достигнет такой степени, что образ его духовного наставника никогда не отсутствует перед мысленным взором, и он затем обращается к созерцанию своего сердца: или у него перед глазами зеркало, и он созерцает свою собственную форму, пока, от долгой практики, она никогда более не отделяется от сердца, к которому он затем направляется: или он садится, чтобы созерцать свое сердце, и размышляет о нем как о находящемся в постоянном движении. Во всех этих случаях он считает практики подавления дыхания полезными для абстракции мысли: объект, который может быть достигнут и без обращения к ней.
Другое правило — то, что они называют азад ава, или «свободный голос»; на хинди Анахид; и на арабском Саут Мутлук, или «абсолютный звук». Некоторые из последователей Мухаммеда рассказывают, что в преданиях записано, что откровение пришло к почтенному пророку Аравии, напоминающее «звуки колокола», что означает «Саут Мутлук»: что Хафиз из Шираза выражает так:
“No person knows where my beloved dwells:
This much only is known, that the sound of the bell approaches.”
Способ слышания его следующий: подвижники направляют слух и понимание к мозгу, и будь то во мраке ночи, в доме или в пустыне, слышат этот голос, который они почитают своим Зиккером, или «обращением к Богу». Азизи выражается так:
“I recognise that playful sportiveness,
And well know that amount of blandishment:
The sound of footsteps comes to my ear at night;
It was thyself; I recognise the hallowed voice!”
Затем, открыв глаза и глядя между бровями, появляется форма. Некоторые из тех, кто идет путем религиозной бедности среди последователей Мухаммеда (да будут над ним благословения!), утверждают, что выражение Каб Каусайн, «я был близок на расстояние двух луков», намекает на это видение. Наконец, если они предпочитают это, закрыв глаза на некоторое время, они размышляют о форме, которая появилась им при взгляде между бровями; после чего они медитируют о сердце; или без созерцания формы они начинают с взгляда внутрь сердца; и закрыв оба глаза и уши, отдаются полностью медитации о сердце, оставляя внешнее ради внутреннего: кто может так созерцать, получает все, что хочет; но
“The anguish of my friend strikes at the portal of the heart;
Command them, O, Sháni! to purify the dwelling of the heart.”
Наконец, ищущий Существо, которое без равного или формы, без цвета или узора, которого они знают и понимают на парси под именем «Изад», на арабском под благословенным именем «Аллах», и на хинди как «Пара Брахма Нараяна», созерцает его без вмешательства арабского, персидского, хинди или любого другого языка, держа сердце в его присутствии, пока он, будучи спасенным от теней сомнения, не отождествляется с Богом. Почтенный Маулави Джами говорит по этому поводу:
“Thou art but an atom, He, the great whole; but if for a few days
Thou meditate with care on the whole, thou becomest one with it.”
Они полагают, что воссоединение с первым принципом, которое суфии интерпретируют через исчезновение и постоянство, означает не, согласно выдающимся Ишракианам, или платоникам Персии, что существа случайности или творения смешиваются с тем, чье существование необходимо, или что сотворенные существа перестают существовать; но что когда солнце первой причины проявляет себя, тогда по-видимому все сотворенные существа, подобно звездам в солнечном свете, поглощаются в его божественном сиянии; и если ищущий Бога продолжит пребывать в этом состоянии, он поймет, как они становятся окутанными через подавляющее великолепие солнца, или подобно экстатическим суфиям он будет рассматривать их как аннигилированные: но число суфиев, которые достигают этого состояния, чрезвычайно мало, и сами индивидуумы мало известны славе. Этого тома было бы недостаточно, чтобы перечислить количество тех светов (предписаний), которые направляют паломника на его курсе, но почтенный Азур Кайван подробно рассмотрел этот вопрос в Джам-и-Кай Хосров.
Однако необходимо упомянуть, что существует четыре состояния видения; первое — Нуниар, или то, что видится во время сна: под сном подразумевается состояние, когда тонкие испарения, возникающие от пищи, принятой в желудок, поднимаясь к мозгу, подавляют внешние восприятия во время покоя: все, что тогда созерцается, называется на фарси Тинаб, на арабском — Руйа, а на хинди — Свапна. Состояние, стоящее выше этого достоинства, есть Сусвапна, на арабском — Гайб, или «таинственное», а на народном языке индусов — Сукхасвада или Самадхи (прекращение связи между душой и телом), которое заключается в следующем: когда божественная благодать передается из миров горних, и восторг, возникающий от этой благодати, блокирует внешние восприятия, все, что созерцается в этом состоянии, называется Бинаб, или «откровение»: но то состояние, в которое входят чувства, или Хошважен, «транс», что выражается на арабском как Саху, или «выздоровление от опьянения», а на хинди — Джаграт, «пробуждение», и Пратьяя, «свидетельство», означает состояние, в котором божественная благодать передается без подавления чувств, перенося человека на время в мир реальности: все, что он созерцает в этом состоянии, называется Бинаб или Маина, «реальность». Состояние выше этого — способность души покидать тело и возвращаться в него, что на фарси называется Нивах-и-чамина, на арабском — Мелкат Хала-баден, а на хинди — прапура пароaksha.
Они утверждают, что тела, занимаемые некоторыми душами, напоминают свободную одежду, которую можно снять по желанию; так что они могут вознестись в мир света, а по возвращении воссоединиться с материальными элементами. Разница между Саху и Хала заключается в следующем: Саху означает поглощенность медитацией о передаче божественной благодати, так что без расслабления чувств человек может на время фактически пребывать в невидимом мире: тогда как Хала означает, что индивид, когда пожелает, отделяется от тела и возвращается в него, когда сочтет нужным. Духовный Мавлави говорит так:
“Shout aloud, my friends! for one person has separated himself from the body;
Out of a hundred thousand bodies, one person has become identified with God.”
Согласно этой секте, существует семь миров: первый — абсолютное существование и чистое бытие, которое они называют Аранг или «божественность»; второй — мир интеллектов, который они называют Биранг или «эмпирей»; третий — мир душ, называемый Алранг, или ангельский; четвертый — мир высших тел, или Ниранг; пятый — элементарный, или Ранг; шестой — соединения четырех элементов, или Ранг-а-Ранг: но согласно суфиям, все тела, высшие или низшие, называются Малк, или область; седьмой — Саранг, который есть мир человека или человеческих существ: однако в некоторых парсийских трактатах эти семь областей называют семью истинными реальностями: впрочем, если бы автор стал подробно описывать статьи и обряды этой секты, их детали потребовали бы стольких томов, что, довольствуясь изложенным, он теперь переходит к описанию некоторых из их наиболее выдающихся последователей поздних времен.
[228] Здесь начинается перевод Дэвида Ши.
[229] Серуш, или Серош, происходит из Зенда и означает собственно си-роз, то есть «тридцать дней, месяц». Для почитателей звезд Серош — это имя ангела, который управляет 17-м днем месяца; согласно их религии, он, кроме того, самый деятельный из небесных духов; как царь земли, он каждый день и каждую ночь трижды проходит через свою империю; его трон — вершина мира; весь свет, весь разум, он очищает и оплодотворяет землю, благословляет и защищает человечество, поражает злых духов; короче говоря, ему поклоняются наравне с верховным существом. (См. Zend Avesta, par Anquetil du Perron, I. 2. P. pp. 80, 156, 228, 404, 415; II. 320, 330, 223, 235, 237).— А. Т.
[230] Текст, приведенный Глэдвином (см. New Asiatic Miscellany, vol. I. p. 93), и рукопись из Ауда не имеют отрицания перед خجسته; смысл поэтому был бы таким: «если бы его слова были правдоподобны, но дела плохи». Издание Калькутты дает смысл, как указано выше.— А. Т.
[231] Глэдвин переводит этот отрывок следующим образом (ibid., p. 94): «Если достойная душа порождает добрые слова и дела», что согласуется с текстом, которому он следовал, и с текстом калькуттского издания; но перевод Ши оправдан рукописью из Ауда, в которой сказано: بي پسنديده اقوال فرّخی افعال.— А. Т.
[232] Согласно Глэдвину, после باره, однажды встретившегося в ряду с هزار, то же слово следует подразумевать всегда — так, يک هزار باره فردرا — это не тысяча фардов, а один миллион фардов. Этого слова нет в «Бурхане»: — поэтому я последовал авторитету Глэдвина. Но в «Десатире», или «Священных писаниях древних персидских пророков на оригинальном языке», опубликованном в Бомбее в 1818 году, в комментарии V Сасана встречается следующий отрывок (англ. пер. стр. 36): «Они называют тысячу тысяч лет фердом; а тысячу фердов — вердом; и тысячу вердов — мердом; и тысячу вердов — жадом; и три тысячи жадов — вадом; и две тысячи вадов — задом;» и т. д.— Д. Ш.
[233] Хирбед (см. Thomas Hyde, Veterum Persarum et Parthorum et Medorum Religionis Historia, Oxon ii. 1760, p. 369-372) назывался жрецом огнепоклонников; согласно восточным авторам, жрец древних персов в целом назывался прежде маг, или мог, то есть «превосходный», отсюда Маг, маг. О магах упоминает Геродот, и, согласно Аристотелю, они были древнее египетских жрецов. Клитарх и Страбон, современники, один — Александра, другой — Августа, говорят о магах. Последний говорит (lib. XV.): Εν δε τη Καππαδοκία, πολύ ἐστι το τῶν Μάγων φῦλον οἱ καὶ Πύρεθοι каλοῦνται· «В Каппадокии великое множество магов, называемых также Пиретами». (См. Selden, De Dis Syris syntagma, Lipsiæ, 1662, p. 317, 318). Ранг, стоящий выше этого класса жрецов, был мог-бед, или мобед, «префект или судья магов», ученых жрецов или солнцепоклонников, в общем смысле — мудрец, почитатель солнца. Третий разряд персидских жрецов назывался дастур, или «смотритель». (См. также Zend-Avesta, переведенный Анкетилем дю Перроном, t. II, pp. 516, 517, 553, 555.)— А. Т.
[234] ब्रह्मन् «Брахман».
[235] Глэдвин: «Махуристар». Мы читаем в комментарии к статье 145 «Десатира», англ. пер., стр. 27: «На пехлеви хуристары называются атурнанами — это мобеды и хирбеды, чей долг — охранять веру, подтверждать знания и предписания религии и устанавливать справедливость».— А. Т.
[236] क्षत्त्रः, क्षत्त्रियः, क्षत्त्री, «кшатра, кшатрия, кшатри», человек военного сословия, от क्षद् — делить или есть, скорее от क्षेत्रं, кшетрам, «поле», которое они должны защищать. Последнее — от क्षि, кши, «жить».
[237] छत्रं, «чхатрам», зонтик, от छद «чхада», покрывать.— А. Т.
[238] «Нуристары на пехлеви называются Рехтиштаран и являются принцами и воинами, которые призваны к величию, превосходству, командованию и мирскому правлению». Комментарий к ст. 145 «Десатира», стр. 27.— А. Т.
[239] विश, वैश्य, «виш, вайшья», человек торгового племени, от विश, «виш», входить.— А. Т.
[240] «Суристары на пехлеви именуются Ваштерюшан и преданы всякого рода делам и занятиям». Комментарий к «Десатиру», стр. 27.
[241] शुद्र, шудра, человек четвертого или низшего сословия, от शुच, суч, очищать.— А. Т.
[242] «Рузистары на пехлеви именуются Хотукшан и являются ремесленниками и земледельцами».— Комм. к «Десатиру».
[243] Имена Хуристар, Нуристар, Суристар и Рузистар четырех классов народа можно найти в «Десатире» (статья 145, англ. пер., стр. 27), откуда автор «Дабистана», вероятно, взял их, как и многие другие сведения. Поскольку это разделение нации, несомненно, продиктовано естественным положением вещей, оно приписывалось не одному древнему царю, а Фирдоуси в своей «Шах-наме» — Джемшиду под четырьмя названиями, принадлежащими древнему персидскому языку. Они таковы: 1ᵒ Амузиан; 2ᵒ Нисариан; 3ᵒ Насуди; 4ᵒ Ахну хуши, соответствующие ученым, воинам, земледельцам и ремесленникам. Первое из этих имен, Амузиан, легко узнается в персидском اموختن, амухтен (имп. اموز амуз), «учить, учиться»; второе, нисариан, то же, что и نيساری, нисари, обычное персидское слово для воина; третье, насуди, — существительное пехлеви (см. Hyde, стр. 437); четвертое, Ахну хуши, по-видимому, состоит из اهنو, ахну, «провизия, мясо» (восходит к आह्निक, ахника, «дневная работа, пища»), и خوشی, хуши, «хороший, довольный», или от خواستن, хастан, «просить». О четырех классах народа см. также «History of the early kings of Persia», переведенную с персидского Мирхонда, под названием «Rauza-us-safa» Дэвидом Ши, стр. 108-113.— А. Т.