«Дабистан, или Школа нравов»

Это, возможно, приз, который должен быть завоеван не одним смертным, а рядом поколений в кропотливой задаче, столь часто прерываемой и возобновляемой, но никогда не оставляемой. Борьба человеческого разума не имеет конца, но не лишена цели. Мы видим двух главных двигателей человеческого интеллекта — ФИЛОСОФИЮ и РЕЛИГИЮ. Одна использует разум как достаточную силу для решения разрешимой проблемы, которая включает в себя знание, мораль и цивилизацию. Другая не доверяет разуму и полагается на сверхъестественную силу для откровения тайны или для разгадки загадки, которая относится к предназначению за пределами границ этого мира. Философ, уверенный в себе, подвержен ошибкам по разным причинам; но всегда способен к исправлению и улучшению единственно возможным путем — путем самодеятельности, добродетельных усилий своих способностей к достижимому совершенству во всем своем состоянии. Религиозный человек подвержен обману из-за своей безвозмездной веры в сверхчеловеческое руководство, и, если он ошибается, он лишен возможности регресса и улучшения из-за своей существенной добродетели, верности; то есть благочестивой сдачи своей души духовному и мистическому суверенитету. «Дабистан» показывает нам больше религиозных людей, чем философов; это школа сект, или, скорее, школа закоренелого суеверия, которым, несмотря на коррективы, которые человеческая природа дает своим ошибкам, общий характер азиатов остается отмеченным с незапамятных времен до наших дней.

Хотя двенадцать глав «Дабистана» носят названия стольких же религий, автор сам говорит в конце своей работы, что существует только пять великих религий — индуистов, персов, иудеев, назареев и мусульман. Он нигде не упоминает египтян или китайцев, по-видимому, потому, что в его времена и задолго до них не существовало никаких следов египетской религии, хотя она, безусловно, когда-то занимала большой круг влияния, и потому, что китайское вероучение было известно как буддизм.

Пять упомянутых религий действительно составляют те пять основ, на которых было и остается основано все вероучение человечества. Они включают в себя, в целом, политеизм и монотеизм. Во все времена и во всех местах религия «просветленных» отличалась от религии «вульгарных»; первая, как внутренняя, будучи продуктом универсального разума, была везде почти единообразной; вторая, как внешняя, будучи составленной из частных и произвольных обрядов и церемоний, варьировалась в зависимости от влияния климата, а также характера, истории и цивилизации народа. Но с течением времени ни одна религия не оставалась полностью прежней ни в принципе, ни в форме. Политеизм путем простого упрощения стремился к монотеизму; этот последний, в своей ужасающей непостижимости, видоизменялся в зависимости от того, происходил ли он или принимал свои понятия из антропоморфизма, гилозоизма, спиритуализма или пантеизма. Ни одна религия не оставалась простой и чистой, как исходящая только из одного принципа; все религиозные идеи — элементарные, сидерические, аллегорические, символические, мистические, философские и другие — были смешаны, так же как были переплетены все виды поклонения. Сейчас невозможно расположить в хронологическом порядке их возникновение и переход в различные формы. Тем не менее, тот или иной из этих видов преобладал: так, физиолатрия, или «поклонение олицетворенной природе», в Индии; астролатрия, или «поклонение звездам», в Аравии и Иране; ни одна из религий полностью не отрицала монотеизм, который положительно и исключительно исповедовался в иудаизме, христианстве и мусульманстве.

Магизм и три вышеназванные религии были основаны или видоизменены святыми личностями, или пророками, то есть индивидами, чье историческое существование в более или менее отдаленные времена положительно установлено; индуизм один признает Ману как идеальную или мифологическую личность, чьи законы, однако, происходят от самого Брахмы. Это, возможно, можно принять как доказательство его глубочайшей древности; и Индия, будучи менее потревоженной вторжениями и завоеванной в гораздо более поздние времена иностранными народами, сохранила свои институты в их первозданности. Едва ли найдется догмат в каком-либо другом вероучении, который не существовал бы, по крайней мере в своем зародыше, в индуистской религии.

Примечательно, что, хотя люди, почитаемые как божественные посланники религии, существовали, все же труды, содержащие ниспосланное с небес учение, либо вовсе не приписываются им, либо приписываются не бесспорно; и в любом случае перешли к потомству в более или менее испорченном и искалеченном состоянии; так что навсегда повлекли за собой неисчерпаемый предмет спора, тяжелую задачу для веры и суровое испытание веры. Если Веды и сохранились лучше всего, то это не имеет общего значения, поскольку они наименее известны и наиболее неясны. Эти факты автор «Дабистана» выставил в полном свете и говорит, как бы для того, чтобы успокоить человечество относительно многообразного наследия их пророков: «Разнообразие и множество правил пророков происходят только от множественности имен; и так как в именах нет взаимной оппозиции или противоречия, превосходство в ранге среди них есть лишь преобладание имени». К этому я добавлю другой отрывок, хотя он встречается в связи с другим предметом: «Время пророка — универсальное, не имеющее ни приоритета, ни последующего — ни утра, ни вечера»: то есть, если я понимаю эти слова: как одно и то же солнце всегда светит нам, так светит одна и та же мудрость всех времен, нетленная в своем божественном источнике.

Если мы бросим беглый сравнительный взгляд на основные черты пяти упомянутых религий, мы обнаружим, что эманация всех существ, интеллектуальных и материальных, из одного великого источника является фундаментальным и характерным догматом индуизма, установленным и развитым самым явным и положительным образом. Деление сверхъестественных существ на добрых и злых принято во всех пяти религиях, но в магизме оно имеет несколько иное происхождение: ибо Ангра-Майнью и его воинство не являются мятежными или падшими добрыми гениями; они — изначальное творение. Первоначальная невинность и последующая порча — общепринятое убеждение; но индуистами они воспринимаются как происходящие от богатства и изобилия, другими народами — как вызванные соблазном злых духов. Уничтожение человечества потопом не является частью персидского вероучения; оно встречается в индийском как одно из прошлых периодических обновлений мира, за которыми должны последовать другие, и также признается персами, в то время как иудеи, христиане и мусульмане верят в потоп, случившийся не очень давно, как в наказание за человеческую развращенность. Воплощения Божества на благо человечества признаются только индуистами и христианами; последним исключительно принадлежит догмат об искупительной жертве. Человеческие души, нематериальные, имеют предсуществование согласно Ведам и Зенд-Авесте; в первых — как части Божества; в последних — как сотворенные в своих «ферверах», или «предустановленных идеалах», в начале мира. Переселение душ преподается в священных книгах индуистов и персов. Бессмертие души, предназначенное для будущего блаженства или проклятия, поддерживается в целом, менее положительно, древними иудеями; праведники утешаются перспективой одного и того же рая, нечестивые — угрозой одних и тех же наказаний, которые считаются вечными христианами и мусульманами; индуисты и персы помещают будущую жизнь в длинную серию очищений или чистилищ, ведущих, как бы поздно ни было, наконец, к раю, в который, согласно первым, допускаются только самые совершенные сразу после их земной жизни и не должны рождаться снова, кроме как по своему собственному выбору. Воскресение с тем же телом и последний суд — среди самых существенных догматов магов, христиан и мусульман; иной мир смутно представлен среди древних евреев. Справедливо приписать персам исключительно одно из самых прекрасных олицетворений, когда-либо воображаемых: душа умершего встречает у моста вечности явление либо привлекательной, либо отталкивающей формы; «Кто ты?» — спрашивает неуверенный дух и слышит ответ: «Я — твоя жизнь».

Хотя разнообразие и множество человеческих представлений могут казаться безграничными, их, возможно, можно свести к нескольким фундаментальным принципам. В целом, у всех видов религии есть одна общая цель: отвлечь человека от грубых чувственных материй и приучить его к общению со святыми сверхъестественными существами, проводниками к спасению, вездесущими свидетелями всех его действий, воздаятелями за добрые и карателями за дурные поступки; вера в таких существ, одну или нескольких, по сути, является важнейшей опорой морали, которая, будучи закрепленной в каждом индивиде, обеспечивает мир и счастье всех. Короче говоря, самая важная цель всякой религии — облагородить, очистить и освятить самые сокровенные мысли и чувства человека, равно как и его внешние поступки. Неудивительно, что одни и те же добродетели рекомендуются всеми религиями.

Но если эти добродетели и совпадают по названиям, существует огромное различие в их практическом применении. Так, индусы, чрезмерно стремясь к искоренению чувственных наклонностей и созерцательной жизни, подавляют спонтанность и порождают апатию. Персы рекомендуют более практические добродетели. Однако обе нации, так же как евреи и мусульмане, подвержены большому количеству диетических и ритуальных предписаний, которые отвлекают их от полезной деятельности, ограничивают их практический смысл и делают инертной врожденную способность к совершенствованию — самую драгоценную прерогативу человечества. Среди всех азиатских народов, рассматриваемых в этой работе, теократия, то есть соединение религиозных и гражданских законов, удваивает силу деспотизма и в равной степени повелевает духовным и материальным, настоящим и будущим миром. Западным христианам со временем посчастливилось модифицировать азиатскую мораль, расширить круг цивилизации и открыть для себя безграничную перспективу прогрессивного знания, морали и счастья.

Наконец, существует одна идея, общая как дополнение к пяти религиям человечества. Общи их недостатки, общи их страдания, общим является и их утешение — надежда. Всегда сожалея о чистоте, простоте и независимости, которые, как предполагается, были утрачены в прошлом, поскольку их нигде не найти в настоящем, и никогда не будучи свободными от угнетения, люди смотрят в будущее и с радостью прислушиваются к обещанию всеобщей реформы и восстановления единого правления, которое, как говорит каждый верующий, будет его собственным, и которое должно быть осуществлено среди индусов Калки, воплощением Брахмы [204], а среди других народов — через повторное явление их соответствующего пророка, Мессии, Махди.

“And then shall come,

When the world’s dissolution shall be ripe,

With glory and pow’r to judge both quick and dead,

To judge th’ unfaithful dead, but to reward

His faithful, and receive them into bliss,

Whether in Heav’n or Earth, for then the Earth

Shall all be Paradise.”[205]

[198] Эрмолао Барбаро рассказывает, что, находя толкование этого слова столь трудным, он однажды ночью призвал дьявола на помощь. Старый насмешник не преминул явиться, но назвал ему слово, еще более непонятное, чем греческое. Эрмолао в конце концов произвел странный термин perfectihabia, который, я думаю, никто не принял.

[199] Цицерон дает определение этому слову: Quasi quandam continuatam motionem et perennem (Tusc. Quæst., I. 10). Бюде переводит его как efficacia. — (Об этом предмете см. Thesaurus Græcæ linguæ ab Henr. Stephano constructus, новое изд., Париж, 1838.)

[200] Лейбниц (Op. t. II. p. II. p. 53; t. III. p. 321), сказав, что к материальной массе необходимо добавить некий высший принцип, который можно назвать формальным, заключает: «Этот принцип вещей, называем ли мы его энтелехией или "силой", не имеет значения, при условии, что мы помним, что его можно объяснить только через понятие силы».

[201] Т. III. стр. 276.

[202] Там же, стр. 289.

[203] Т. I. стр. 286.

[204] Т. II. стр. 24, и Вишну-пурана, пер. Вильсона, стр. 484.

[205] «Потерянный рай» Мильтона, XII, ст. 458-464.

ЧАСТЬ III.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

§ Общая оценка «Дабистана» и его автора.

Мохсан Фани собрал в «Дабистане», как, надеюсь, я показал в кратком обзоре его основного содержания, разнообразные важные сведения о религиях разных времен и стран. Его отчеты, как правило, ясны, точны и заслуживают доверия; они согласуются в самых существенных пунктах с отчетами других аккредитованных авторов. Так, чтобы привести еще один пример, точность его топографических сведений относительно чудесного источника в Кашмире в основном подтверждается данными, опубликованными Бернье, который посещал эту страну. Наш автор оживляет свой текст интересными цитатами из произведений знаменитых поэтов и философов, а также частыми ссылками на книги, которые заслуживают того, чтобы быть известными. Я позволю себе упомянуть «Табсарет ал-авам» («Делающая прозорливыми простолюдинов»), которую он сожалеет, что не имеет перед глазами. Вся его работа перемежается анекдотами и изречениями, характерными для личностей и сект, существовавших в его времена. К тому, что он излагает на основе личных наблюдений или других источников, он часто добавляет собственные размышления, которые свидетельствуют о проницательном и просвещенном уме. Таким образом, он являет собой интересный пример азиатской эрудиции и философии.

«Дабистан» добавляет, если я не ошибаюсь, не только несколько идей к нашим историческим знаниям, но и некоторые черты к картине, которую мы до сих пор имели об азиатах. Могу ли я привести замечательный пример, касающийся последних? Мы привыкли говорить о присущей мусульманам апатии и стационарном состоянии как о следствии их законодательства. Хотя эта общая идея об их характере и состоянии не лишена оснований, она доведена до такой преувеличенной степени, что мы считаем их неспособными к прогрессу. Поэтому мы можем удивиться, обнаружив в работе перед нами [206] такую максиму: «Тот, кто не движется вперед, движется назад», и рядом с ней декларацию, приписываемую самому Мухаммеду: «Тот, чьи дни одинаковы, обманут». Наш автор, правда, интерпретирует это с особой точки зрения ортодоксального суфия, который считает, что существует степень духовного совершенства, выше которой невозможно подняться: это было, говорит он, состояние Мухаммеда, пророка, всегда остававшегося тем же самым, от которого невозможно было ни восхождение, ни нисхождение, совершенство единства с Богом, выше которого ничего быть не может: чернота, за которой никакой цвет идти не может. За исключением этих приступов мистицизма, случающихся время от времени, справедливо будет сказать, что Мохсан Фани чаще всего склоняется на сторону прогрессивных реформ.

Для справедливой оценки его работы я считаю необходимым указать на другое мнение, которое, будучи весьма распространенным, требует значительной модификации: я имею в виду то, которое приписывает мусульманам безудержную нетерпимость в религиозных вопросах. В связи с этим я прошу обратиться непосредственно к книге, которая для них всегда была священным источником всех правил и предписаний поведения — Корану. В этой удивительной смеси истины и лжи мы находим здесь и там значительную степень терпимости. На самом деле, мусульманство было эклектичным во всех религиозных идеях своего времени — магианских, еврейских и христианских. Мухаммед признавал себя «человеком, как и все»; [207] он не претендовал на то, что «сокровища Бога находятся в его власти», и не говорил, «что знает тайны Бога, и не был ангелом; нет; он думал лишь следовать тому, что было открыто ему», [208] — так много может сказать и подумать каждый другой. Он выражал свою добрую волю к христианам, «как склонным питать дружбу к истинно верующим»; [209] он увещевал своих последователей не спорить, кроме как самым мягким образом, [210] против тех, кто получил Писание, и желал прийти к справедливому решению между обеими сторонами, чтобы они все «не поклонялись никому, кроме Бога». [211] — «Авраам», — говорил он, — «не был ни иудеем, ни христианином, но был преданным Богу (мусульманином); превосходство в руке Бога; он дает его, кому пожелает». [212] — Более того; пророк, кажется, дает общее разрешение последователям каждой религии соблюдать определенные обряды, относительно которых он запрещает все споры; [213] более того, он заявляет: «Если бы Господу было угодно, воистину, все, кто на земле, уверовали бы в целом. Станешь ли ты поэтому насильно принуждать людей быть истинно верующими? Ни одна душа не может уверовать иначе, как с позволения Бога». [214]

Хотя арабский пророк и его последователи слишком часто своим поведением давали сильное опровержение этим принципам, все же их существование в Коране было санкцией для всех тех, кто был склонен исповедовать их в словах и действиях. Такие настроения религиозной терпимости согласуются с подобными, выраженными во многих христианских моральных трактатах, но ни в одном из последних я не припомню, чтобы читал: «что разнообразие религий, распределенных среди народов в соответствии с потребностью каждого, являются проявлениями божественного света и силы, и что эти различные формы, через которые непостижимая сущность Бога может быть увидена мельком, являются средствами обладания вечным блаженством, в то время как здесь, внизу, приобретения знаний достаточно, чтобы обеспечить человечеству наслаждение согласием, дружбой и приятным общением». [215]

По-видимому, это максимы, принятые суфиями, и в особенности теми из них, кто при Акбаре называл себя илахитами. Вероучение этого класса существует в наши дни, хотя название не сохранилось. К ним мы можем предположить, если к кому-либо вообще, принадлежал Мохсан Фани. Если бы мы могли согласиться с Эрскином, что «он был в тесной близости с сектой энтузиастов, которыми почитался Десатир», мы все равно были бы вынуждены признать, что его энтузиазм ни в малейшей степени не повлиял на его свободное суждение по религиозным вопросам. Его воображение, хотя и справедливо возвышенное сублимированными понятиями о Божестве, конечно, кажется время от времени сбитым с толку таинственным действием неизвестных причин; но в других случаях, указывая в сатирическом духе на столько глупостей, абсурдов и экстравагантностей, преобладающих среди человечества, он, кажется, смеется над всяким энтузиазмом вообще, не исключая и своего собственного. В целом, в его словах дышит дух независимости, который заслуживал бы внимания даже среди нас в привычном кругу давно установившейся свободы. Его смелость в религиозных спорах настолько поразила даже сэра У. Джонса, что, характеризуя ее резким термином «богохульство», английский судья, кажется, на мгновение готов вступить в защиту пособников народных суеверий, которые стояли в замешательстве перед судом философствующего Акбара.

Я, однако, не стану скрывать, что Мохсан Фани иногда отдавал дань преобладающему невежеству и закоренелым предрассудкам своего времени, и прежде всего — суверенной власти первых впечатлений; и не стану скрывать, что, хотя во многих отношениях он сам по себе представляет почетное исключение из общего характера своих соотечественников, он время от времени смешивает себя с ними. Так, он был далек от того, чтобы быть выше всяких народных суеверий. Азиат с самого рассвета своего разума вскармливается чудесным, приучается к доверчивости и подготавливается к мистицизму, бичу практической жизни; короче говоря, он с младенчества впитывает суеверие, от которого никогда не освобождается, всегда склонный интерпретировать любое необычное явление как чудо. Никакой род занятий не позволяет ему исправить свои первые впечатления или просветить свое невежество; естественная история и экспериментальная философия в Азии не культивируются. Если он не земледелец, ремесленник, торговец или солдат, он посвящает себя тонкостям метафизики и очень часто — созерцательной жизни; он становится аскетом. Таким образом, он не знает социальной жизни, украшенной утонченностью взаимной симпатии, ни благородных призваний гражданина, который живет — с более чем одной жизнью в себе, в других и во всем сообществе. Таково общее состояние Азии, и не будем удивляться, что Мохсан Фани верил в некоторые странные истории о чудесах и с изумлением смотрел на фокусы жонглеров, которые он пересказывает с серьезной доверчивостью, странно контрастирующей с его обычным здравым смыслом, проницательностью и суждением. Так, он представляет нам человека, стоящего на голове с пятками в воздухе в течение всей ночи; других, задерживающих дыхание на многие часы и остающихся неподвижными в течение двух или трех дней; он говорит о чудесных эффектах аскетизма, таких как нахождение в разных местах в одно и то же время; воскрешение мертвых; понимание языка животных, растений и минералов; хождение по поверхности воды, сквозь огонь и воздух; повелевание стихиями; оставление и возвращение в тело; и тому подобное. Но не будем забывать, что такие истории рассказывались и в других местах, и в Европе, даже так поздно, как во времена, когда был написан «Дабистан».

Далее, хотя в своих суждениях он обычно морален и рассудителен, в своих взглядах серьезен и строг, в благочестивом созерцании пылок и возвышен, нашему автору время от времени случается использовать язык сквернословия и непристойности, что заслуживает серьезного порицания. Мы, однако, заметим, что вкус, или чувство приличия в словах и выражениях среди азиатов, отличается, как и их общая цивилизация, от нашего. Из религиозной аскезы они изгнали изящные искусства как объекты чувственности; но, поскольку они не могли подавить эту существенную часть человеческой природы, они лишь предотвратили ее полезное облагораживание; они срезали нежный цветок, но оставили его грубую часть: отсюда грубость их шуток, выражений и образов. «Приносить жертвы грациям» среди них совсем не понимается или считается мерзостью. Но нельзя сказать, что они нарушают законы, которых не знают; оскорбление, которое они наносят из-за недостатка вкуса и приличия, является чисто непреднамеренным и не может иметь у них того дурного эффекта, который среди нас оно, вероятно, произвело бы.

Что касается общего стиля «Дабистана» — только в самом оригинальном тексте он может быть справедливо оценен. Из нашего перевода, возможно, достаточно ясно будет видно, что он выгодно отличается среди других восточных работ, с которыми его можно сравнить. Дикция в целом свободна от их обычного напыщенного стиля; она обычно ясна, а когда она неясна для европейского читателя, то это происходит из-за странности и запутанности рассматриваемого предмета. Что касается формы — если судить по правилам западной критики, работа Мохсана Фани может быть найдена несовершенной в распределении и расположении материала; есть бесполезные повторения, несогласованности, беспорядок, резкие отступления и излишества, иногда многословия, в других — краткости. Хотя у нас есть основания хвалить его за то, что он обычно называет источник, из которого черпал информацию, все же мы можем лишь сожалеть, время от времени, что он недостаточно подтверждает или объясняет детали, которые излагает. Так, мы могли бы пожелать, чтобы он был более откровенен относительно «Десатира». В целом, мы не можем обвинить его в том, что он не выполнил того, что в его время и обстоятельствах было едва ли возможно, и чего до сих пор ни один азиатский автор не достиг. Мы должны помнить, как многим в отношении совершенства литературных публикаций мы обязаны исключительно искусству книгопечатания, практика которого по своей природе требует и облегчает многократную ревизию и исправление текста, что в противном случае едва ли могло бы иметь место. Одно это достаточно объясняет частые дефекты даже лучших рукописных работ.

Подводя справедливый баланс между недостатками и достоинствами, и с особым вниманием к обилию любопытной, полезной и важной информации, я не колеблясь выражу свое искреннее убеждение, что «Дабистан» был достоин похвалы, расточенной великим востоковедом, который первым представил его вниманию публики.

[206] Т. III. стр. 287.

[207] Коран, гл. XVIII, ст. 100.

[208] Там же, гл. VI, ст. 49.

[209] Там же, гл. V, ст. 86, 88.

[210] Там же, гл. XXIX, ст. 45.

[211] Там же, гл. III, ст. 57.

[212] Там же, ст. 61, 66, 67.

[213] Там же, гл. XX, ст. 66.

[214] Там же, гл. X, ст. 99, 100.

[215] См. Эпилог.

§ II. — Заметка относительно печатного издания, некоторых рукописей и переводов «Дабистана».

Хорошо известно, что единственное существующее печатное издание «Дабистана» обязано своим появлением калькуттской типографии. В конце работы можно найти Эпилог редактора, маулави Назера Ашрафа, ученого мусульманского джентльмена из округа Джаунпур, который много лет служил на судебных должностях в округе Бурдван и в суде Саддер Дивани Адаулет в Калькутте. Эти подробности были сообщены мне по милости достопочтенного джентльмена, чье имя упомянутый редактор упоминает в своем Эпилоге с похвалой, искренность которой, безусловно, не может быть поставлена под сомнение: это был Уильям Баттерворт Бэйли, в настоящее время директор и председатель Почтенной Ост-Индской компании. Именно он, выдающийся знаток персидского языка, направлял и курировал издание «Дабистана». Опираясь на его авторитет, я могу добавить, что печатная копия стала результатом тщательной сверки нескольких рукописных копий этой работы. Одна была получена из Дели (как упомянуто в эпилоге), другая из Бомбея; две или три находились во владении местных жителей в Калькутте. Хотя они, как это более или менее имеет место со всеми рукописями, добываемыми в Индии, были дефектными, все же мы можем верить заверению, данному редактором, что «сомнения и ошибки были по возможности устранены, а издание доведено до явной точности». Это подтверждается тем фактом, что лишь несколько расхождений с печатным изданием были найдены в двух других рукописях, которые находились в Англии в распоряжении покойного Дэвида Ши для перевода первой части «Дабистана». Не нашел я частых отклонений от печатного текста и в копии, которая была переписана для меня в Калькутте с рукописи, полученной из библиотеки короля Ауда. Искаженная во многих местах и несовершенная, как и эта последняя, она тем не менее предоставила мне несколько приемлемых чтений. Я был вынужден довольствоваться помощью этой единственной рукописи для перевода, так как несколько обстоятельств, среди которых была прискорбная кончина графа Манстера, помешали мне получить использование других рукописных копий. Учитывая все обстоятельства, я не колеблясь скажу, что печатное издание «Дабистана» более корректно, чем любая из рукописных копий, которые можно найти; нам остается только сожалеть, что его типографика, из-за тогдашнего несовершенного состояния восточной прессы в Калькутте, настолько нерегулярна, что едва ли заслуживает какого-либо предпочтения перед обычным сортом персидских рукописей.

Английский перевод «Дабистана» был начат некоторое время до 1835 года Дэвидом Ши, одним из профессоров восточных языков в Хейлибери. В свои ранние годы он отличился в Дублинском университете своими классическими познаниями и оставался преданным литературе во всех различных обстоятельствах своей жизни. Не для Индии и не в Индии — великом объекте и школе английских студентов — а на Мальте, по особому побуждению, он необычайным усердием овладел арабским и персидским языками. После своего возвращения в Англию, будучи прикрепленным к колледжу Хейлибери — я не должен упустить возможность добавить к его похвале, что он ранее завоевал добрый интерес и рекомендацию сэра Грейвса Хотона — и став членом комитета Фонда восточных переводов, он заслужил аплодисменты востоковедов в Англии и на континенте Европы своим верным и живым переводом истории ранних царей Персии Мирхонда. Предприняв перевод «Дабистана», он, несомненно, готовил себе новый успех, полной реализацией которого ему не было суждено насладиться; последняя дата в его рукописной копии, в которой он имел обыкновение отмечать прогресс своей работы, была 22 апреля 1835 года. С этого дня он, по-видимому, отстранил свою руку от «Дабистана», и слишком скоро после этого — мне будет позволено использовать самые слова автора, которого он переводил: [216]

“He sought the stores of holy liberty,

A resting place on high, and soar’d from hence

Beyond the bounds of heaven, earth, and time.”

В начале 1837 года я был удостоен чести графом Манстером, вице-президентом Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, предложением завершить и отредактировать английский «Дабистан». Будучи уже за несколько лет до этого занят той же работой во время своих индийских исследований, я был тем более побужден принять предложенную честь. Однако, будучи тогда занят публикацией своего французского перевода первых шести книг «Раджатарангини» с санскрита, я не мог начать новую работу до 1841 года. Эта задержка стала причиной того, что я был лишен желанной чести и удовлетворения представить свой перевод графу Манстеру, который, находясь в полном расцвете жизни, приветствовал с благожелательным интересом каждый вклад, сколь бы малым он ни был, в общее распространение восточной истории и литературы; он принял в Париже мое Посвящение незадолго до своей смерти; мне остается посвятить, с глубоким чувством сожаления и почтения к ушедшему достоинству, английский «Дабистан» его памяти.

Я взял на себя ответственность за рукописную копию версии Дэвида Ши, которая была доведена до страницы 201 печатного калькуттского издания. [217] В ней было лишь несколько пропусков, которые нужно было восполнить, и никаких других исправлений, кроме тех, которые второй просмотр подсказал бы самому моему ученому предшественнику; его примечания и те, которые я счел необходимым добавить, отмечены инициалами наших соответствующих имен.

Если я нашел мало что изменить, у меня было много чему подражать в переводе Дэвида Ши — его верности и ясности. Под верностью я понимаю не только правдивое выражение смысла, но и сохранение в неизменности слов, фигур, образов и фраз оригинала, так как именно в них проявляется национальная и индивидуальная особенность автора. Этот род верности может сделать фразу грубой или затрудненной, разрушить элегантность стиля и даже оскорбить хороший вкус, но только благодаря ему мы не только узнаем, как я только что заметил, гений иностранного писателя, но и удовлетворим требования филологии, что является одной из главных целей переводов, не предпринятых как простые упражнения в совершенствуемом красноречии.

Автор не будет использовать больше или другие слова, чем те, которые он считает необходимыми для того, чтобы быть понятым читателями своей нации, религии, школы; он пишет, например, как мусульманин для мусульман, суфий для суфиев. Но переводчик должен сделать все возможное для объединения верности с ясностью, непременным условием любой речи или письма; он должен добавить то, что требуется для иллюстрации оригинального текста, и таким образом подчиниться бремени, временами более тяжелому, чем он может вынести.

Будучи вынужденным разъяснять перевод примечаниями, я не руководствовался амбицией быть оригинальным, а только тем, чтобы быть настолько полезным, насколько позволяли мои средства, то есть стараясь избавить читателя от времени и труда на поиски дат и биографических справок о лицах, расположения мест и объяснения технических терминов, которые встречаются в тексте. Востоковеды знают трудность передачи на европейский язык фразеологии азиатской теологии и философии. «Дабистан» представляет, помимо санскрита, путаницу арабских и персидских технических выражений; некоторые из них имеют очень всеобъемлющее значение и ради ясности должны быть переданы разными терминами в разных местах; другие выражения имеют временами особый смысл, а в другое время должны быть приняты в обычном значении; одни и те же термины должны быть переведены разными словами, а разные термины — одним и тем же; наконец, рассматриваемый предмет часто настолько запутан по своей природе, что профессиональные философы еще не смогли прийти к согласию по некоторым из самых важных вопросов. Поэтому я могу лишь опасаться, что я мог не до конца понять, и должен признаться, что не перевел к собственному удовлетворению более чем один отрывок, касающийся индийских доктрин и мусульманской схоластической философии.

Санскритские имена и термины индийской мифологии, теологии и философии сильно искажены персидским написанием; я постарался восстановить их к их первоначальным формам. Я счел правильным приводить в большинстве случаев санскритское, арабское или персидское слово одновременно в римских, а также деванагари или арабских символах с его интерпретацией. Я следовал правилу, предложенному сэром Уильямом Джонсом для написания восточных слов римскими символами, всякий раз, когда я брал эти слова из санскритского, персидского или арабского текста; но из работ, написанных на европейском языке, я был обычно вынужден копировать написание восточных имен: по какой причине в моих примечаниях невозможно было избежать прискорбного неравенства орфографии.

«Дабистан» не только затрагивает самые трудные пункты науки и эрудиции, но и охватывает в своих аллюзиях и ссылках почти всю историю Азии. Наблюдая это, я неизбежно в то же время указываю на многие недостатки, которые будут найдены в моих попытках прокомментировать и проиллюстрировать столь всеобъемлющий и разнообразный текст. Лучшее преимущество, которое человек получает по завершении трудной работы, — это возможность сделать ее лучше, если бы он мог начать снова; но он может лишь смиренно подчиниться указам всеуправляющей силы, которая дарует каждому смертному лишь определенную меру способностей и времени.

Желая выполнить свою задачу в меру своих способностей, я не преминул проконсультироваться с каждым переводом любой части «Дабистана», который был опубликован. Я уже упоминал в этом предисловии, [218] что Глэдвин отредактировал персидский текст части первой главы с английской версией, которая была достойна его репутации как отличного востоковеда. Все, что выходило из-под пера покойного доктора Лейдена, заслуживало внимания. У меня перед глазами был его перевод главы IX, о религии рошенитов. [219] Я не пренебрег сокращенной интерпретацией религиозных споров, состоявшихся перед Акбаром, данной в форме диалога ученым и изобретательным Вансом Кеннеди. [220] Я изучил с должным вниманием объяснения, которые прославленный Сильвестр де Саси предоставил к некоторым отрывкам «Дабистана» [221] с тех пор, как эта работа стала известна ему в 1821 году, а также замечания, бегло сделанные по ней некоторыми востоковедами.

Я не преминул также воспользоваться преимуществами, которые мое пребывание в Париже и мои связи с выдающимися деятелями восточной литературы могли дать мне в пользу моего перевода. Мой долг — признать услуги, которые я получил благодаря доброте М. Гарсена де Тасси, профессора хиндустани, чье глубокое знакомство с арабской и персидской литературой в целом и с мусульманской теологией в частности засвидетельствовано несколькими уважаемыми работами, которые он опубликовал. Многие арабские отрывки, рассеянные в «Дабистане», были по большей части пересмотрены, интерпретированы и отнесены к Корану им самим. М. Эжен Бюрнуф, профессор санскрита, никогда не бывает напрасно консультируем относительно той части древней филологии, в которой он приобрел самое особое и выдающееся отличие. Я также постоянно испытывал самую дружескую готовность предоставить мне информацию, когда это требовалось, со стороны М. Жюля Моля и барона Мака Гукина де Слана, а также М. Рено, профессора арабского языка, прикрепленного к Королевской библиотеке, самого выдающегося хранителя и самого любезного коммуникатора ценных рукописей, находящихся под его специальным надзором. Я прошу этих достопочтенных джентльменов принять мои самые искренние признания.

[216] См. т. I. стр. 131.

[217] В англ. пер. к т. II. стр. 85.

[218] Стр. vi.

[219] См. As. Res., т. XI. стр. 406-420; калькуттское издание в четверть листа; и т. III. стр. 26-42 этой работы.

[220] См. Transact. of the Bombay Lit. Soc., т. II. стр. 242-270, и т. III. этой работы, стр. 50 и след.

[221] См. Journal des Savans, февраль 1821, обзор «Десатира»; и декабрь 1821, январь 1822, обзор работы Тхолука о суфизме.

ДАБИСТАН,

ИЛИ ШКОЛА НРАВОВ.

ДАБИСТАН,

ИЛИ ШКОЛА НРАВОВ.

[222] Во имя щедрого и милосердного Бога.

Стих. [223]

“O Thou, whose name is the beginning of the book of the children of the school,

Thy remembrance is to the adult amongst the Sages the torch of their nightly retirement;

Without thy name the tongue fails the palate of the barbarians,

Although they know the language of Arabia;[224]

Having the heart in the body full of thy remembrance, the novice, as well as the adept, in contemplation

Becomes a supreme king of beatitude, and the throne of the kingdom of gladness.

Whatever road I took, it joined the street which leads to Thee;

The desire to know thy being is also the life of the meditators;

He who found that there is nothing but Thee, has found the final knowledge;

The móbed is the teacher of thy truth, and the world a school.”

Благословение без предела могущественному Существу, Господу бытия, всаднику на солнце небесной сферы, которая есть свидетель его славы; Тому, чей слуга — Сатурн, Бахрам (Марс) — вестник, Юпитер — звезда, вестник доброй удачи, Венера — рабыня; Тому, кто есть украшение трона империи веры и корона божественности царства истины.

Маснави. [225]

“The being to whom the holy God said:

If not thee, I would not have created the worlds;[226]

That primitive wisdom and that soul of the world;

That man of spirit, and that spirit of man.

Blessing be also to the Khalifs of the faithful, and to the Lords of the Imáns of the faith.”[227]

Рубаи (четверостишие).

“The world is a book full of knowledge and of justice,

The binder of which book is destiny, and the binding the beginning and the end;

The suture of it is the law, and the leaves are the religious persuasions;

The whole nation is formed of its disciples, and the apostle is the teacher.”

В этой книге, называемой «Дабистан», содержится нечто из знаний и веры прошлых народов, из речей и действий современных людей, как это было передано теми, кто знает, что явно, и видит, что скрыто; а также теми, кто привязан к внешним формам, и теми, кто различает внутренний смысл, без упущений и уменьшений, без ненависти, зависти и презрения, и без принятия стороны за одну или против другой стороны вопроса.

Эта работа состоит из нескольких глав.

Гл. I. рассматривает религию парсов.

Гл. II. о религии индусов.

Гл. III. о религии тибетцев.

Гл. IV. о религии яхудов (евреев).

Гл. V. о религии тараса (христиан).

Гл. VI. о религии мусульман.

Гл. VII. о религии садакиа.

Гл. VIII. о религии вахадиа (унитариев).

Гл. IX. о религии рошениа.

Гл. X. о религии илахиа.

Гл. XI. о религии мудрецов (философов).

Гл. XII. о религии суфиа.

[222] Слова курсивом отсутствуют в персидском тексте.

[223] Пять двустиший написаны метром, называемым «хазадж», состоящим из следующих стоп: مفعول مفاعيل فاعيل فعولن. См. М. Гарсен де Тасси, автор «Mémoire sur le système métrique des Arabes, adapté à la langue Hindoustani», 1832.

[224] Это двустишие содержит ту же идею, что и следующее у Низами:

هر که نه گويا بتوخاموش به

هر چه نه ياد تو فراموش به

«Лучше не говорить, чем говорить о ком-то другом, кроме тебя; лучше оставить в забвении то, что не напоминает о тебе». Процитировано в «Rudimens de la langue Hindoustani» автором, только что упомянутым (стр. 16 и 25).

[225] Два двустишия написаны метром, который является разновидностью хазаджа, упомянутого ранее, и состоит из следующего: مفعول مفاعلن فعولن.

[226] Этот стих выражает ту же идею, что и следующий полустишие арабской поэмы, называемой «Борда», сочиненной Шарф-эддин-аль-Бусири:

لولاه لما تخرج الدنيا من العدم

«Без него мир никогда не вышел бы из небытия». Это одно из знаменитых преданий о Мухаммеде, содержащееся в следующих словах:

لولاک ما حلقت الافلاک

«Если бы не ты (Мухаммед), миры никогда не были бы созданы». Это хвалебное выражение было воспроизведено в нескольких других поэмах — арабских, персидских и хиндустани. См. по этому предмету «Les aventures de Kamrup», стр. 146-147, и «Les OEuvres de Wali», стр. 51-52, переведенные с хиндустани М. Гарсеном де Тасси.

[227] В рукописи из Ауда здесь написано: محسن فانی گوبه, «Мохсен Фани говорит:», что не оставило бы сомнений в имени автора этой книги, если бы эти слова не были простым добавлением переписчика.

ГЛАВА I.

О РЕЛИГИИ ПАРСОВ.

Эта глава разделена на пятнадцать разделов.

Разд. I. о религиозных догматах и церемониях сипасиа.

Разд. II. о выдающихся людях среди сипасиа.

Разд. III. об установлениях, содержащихся в книге, открытой Абаду.

Разд. IV. о джемшаспиа.

Разд. V. о самрадиа.

Разд. VI. о религии ходаниа.

Разд. VII. о догматах радиа.

Разд. VIII. о религии шидрангиа.

Разд. IX. о вере пикериа.

Разд. X. о догматах миланиа.

Разд. XI. о доктринах алариа.

Разд. XII. о религиозных мнениях шидабиа.

Разд. XIII. о религии ахшиа.

Разд. XIV. о вере зердуштиа.

Разд. XV. о доктрине маздакиа.

РАЗДЕЛ I.

[228] Здесь начинается история догматов и церемоний, соблюдаемых сипасиа и парсами.

Среди парсов, называемых также иранцами, есть секта, именуемая язадиа или язданиа, абадиа, сипасиа, хушиа, анушкан, азархошангиа и азариа. Они верят, что человеку невозможно силой интеллекта или энергией духа постичь возвышенную сущность Всемогущего и Святого Господа. Сущность, единство, идентичность или все его божественные атрибуты знания и жизни составляют источник его святой сущности. Он есть, в самом всеобъемлющем смысле, верховный, всемогущий Господь над всеми вещами, рассматриваемыми как коллективно, так и в изменениях, присущих их составным частям. Все его дела и операции соответствуют его возвышенной воле: если он желает, он действует; если он не желает, он не действует; но дела, достойные поклонения, неотделимы от его почитаемой сущности, как и другие славные атрибуты совершенства. — Урфи из Шираза так выражается:

“Thy essence is able to call into being all that is impossible,

Except to create one like thyself.”

Первым творением его щедрости, дарующей существование, была драгоценная жемчужина интеллектуального принципа, называемая Азад Бахман; солнечный луч, который составляет превосходство его августейшего существования, происходит из сущности света светов. От сияния Бахмана, или «Первого Интеллекта», произошло другое, вместе с духом и телом Чистого Эфира или Кристаллической Сферы. Подобным образом от этого второго Серуша [229] или «ангела» исходили три подобных луча; так что каждая звезда во вселенной, будь то в движении или в покое, то есть каждая планета и неподвижная звезда, а также каждое из небес, имеет свой собственный интеллект и дух.

Они также верят, что небеса превосходят предел чисел и что сфер столько же, сколько звезд: также что каждая звезда имеет свой собственный небосвод, но что движения их сфер соответствуют движениям зодиакального небосвода.

Подобным образом каждый из четырех элементов имеет своего отдельного хранителя из Нуристана (области света), или мира Интеллектов: который ангел именуется Парвардигар или Парвардигар-и-Гунах; Дара или Дара-и-Гунах; и по-арабски «Раб-ун-нав» или «Господь вида»; таким же образом все их отношения, или каждый вид, имеет своего особого регента из Нуристана или «области света». — Они рассматривают существующий дух человека, или разумную человеческую душу, как вечную и бесконечную. Саид говорит так:

“No sign of man or world appeared on the tablet of existence

When the soul breathed forth pursuant to thy will in the school of love.”

В некоторых уважаемых записях этой секты рассказывается, что под вечными душами подразумеваются духи сфер: и что человеческие души являются творением, но вечным: также, что некоторые человеческие темпераменты устроены так, что им даруются души из высшего мира: в то время как другие приспособлены для того, чтобы к ним присоединялись души, абстрагированные от материи; что такое присвоение регулируется влиянием сфер и скрыто от взора самых глубоких мыслителей. Они также говорят, когда этот бессмертный дух достигает выдающегося положения в похвальном знании и вере, то есть чистой вере и добрых делах, что, покидая это низшее тело, он преуспевает в соединении себя с возвышенными несложными духами: но если он не достигает этой высокой, дарующей освобождение степени, он соединяется с той сферой, в отношении которой его действия были праведными. Если привычный язык был похвальным и совершенные дела — достойными, но он не достиг ранга соединения со сферой, будучи тогда лишенным телесных элементов, он остается в низшем мире с подобием телесной формы, и вследствие своих похвальных качеств он наслаждается на вид нимфами, дворцами и яркими розовыми садами рая и становится Замини-Серушем, или «Земным Ангелом». Но если его слова были предосудительными [230] и также сопровождались злыми делами, при оставлении этого материального тела он не получает другого, подобно устроенного, и не способен достичь Шидастана или «области Света». Будучи таким образом отделенным от первоначального источника, он остается в обители Элементов, в Аду похоти и страсти и пламени раскаяния: в конечном итоге он становится добычей недуга, но не получает высшего жилища: душа такого описания наконец становится Ахриманом, или «Злым Демоном». Если в духе, лишенном похвальной беседы, добрые действия преобладают [231], но вследствие привязанности сердца к материи или по невежеству такой дух не достигает достоинства освобождения, он переходит из одного тела в другое, пока силой добрых слов и дел он наконец не освобождается от тела и не получает высокий ранг. Сараби так говорит:

“The truly free, as soon as possible, disengages himself from body:

If he cannot extricate himself from skin, let him resign his doublet.”

Но если дух склонен к ошибкам, он последовательно спускается из человеческого облика в животное тело: таковы доктрины их выдающихся людей. Некоторые, однако, из этой секты, в языке которых все метафорично и фигурально, утверждают, что иногда дух, из-за чрезмерного нечестия, становится незаметными степенями связанным с растениями и овощами; и часто, посредством прогрессивных градаций, становится присоединенным к минеральным или металлическим веществам. Согласно этому классу верующих, существует несложная душа в каждом из трех царств природы: и они признают, что все обладает лучом существования, исходящим из Шид Шидан, или «Сияния Света». Один из выдающихся людей, согласно этому взгляду, сказал:

“The soul is the marrow of certainty, the body its envelope:

In the robes of spirit contemplate the form of a friend (the Creator).

Whatever object bears the impress of existence,

Regard it as the reflexion of light, or his very self.”

Они также придерживаются мнения, что мир находится в таком же родстве с Творцом, как солнечный свет с телом солнца; что он существовал от вечности и будет продолжаться в бесконечность. Они утверждают, что все, что существует в этом мире, или в мире становления и исчезновения, зависит от влияния звезд; также что астрономы и астрологи обнаружили лишь некоторые эффекты влияния семи планет, но пребывают в неведении относительно природы и влияний медленно движущихся или неподвижных звезд. Обладатели Фардата и Фартаба, или те, кто направляем вдохновением и откровением, установили, что каждая звезда, будь то неподвижная или планетная, является правителем в течение определенных периодов по несколько тысяч лет: одна тысяча лет отводится каждой звезде без участия какой-либо другой: по истечении этого срока, в последующие тысячелетия, как неподвижные, так и планетные звезды последовательно соединяются с ней — то есть, начиная ряд с неподвижной звезды, мы называем неподвижную звезду, которая является Владыкой Цикла, Первым Царем; по окончании тысячелетия, отведенного ему, другая неподвижная звезда становится партнером Первого Царя, какового партнера мы называем Первым Министром: но верховенство и владычество в этот период принадлежат исключительно Первому Царю: по окончании второго тысячелетия срок полномочий, отведенный Первому Министру, истекает, и другая звезда соединяется с Первым Царем; и так далее, пока не будут пройдены все неподвижные звезды: после чего Сатурн соединяется с Первым Царем и остается таковым в течение тысячи лет, и так же с другими планетами, пока не наступит период соединения с Луной: тогда заканчивается верховенство неподвижной звезды, именуемой Первым Царем, и его власть истекает. После Первого Царя звезда, соединенная с ним во втором тысячелетии и называвшаяся Первым Министром, теперь достигает верховенства и становится Владыкой Цикла, в течение которого мы именуем его Вторым Царем, с тысячей лет, отведенных для его особого правления, как было сказано ранее. В следующем тысячелетии другая неподвижная звезда становится его соратником, как упоминалось выше, и проходит через аналогичный курс. Когда наступает период соединения Луны, Луна остается соединенной со Вторым Царем в течение тысячелетия, по завершении которого та неподвижная звезда, срок правления которой истек и которая начала цикл под именем Первого Царя, соединяется с Владыкой Цикла, именуемым Вторым Царем; после чего империя звезды Второго Царя также заканчивается и переходит к другой: таким образом, все неподвижные звезды по очереди становятся царями, пока не будут пройдены все, после чего княжение и верховенство переходят к Шат Кайвану, или «Владыке Сатурну», с которым подобным же образом соединяются неподвижные звезды и планеты на свои соответствующие тысячелетия, — когда владычество переходит к Шат Маху, или «Лунному Владыке», его период заканчивается, как было сказано ранее, цикл завершается, и описывается один великий круг или революция. По истечении этого великого периода суверенитет возвращается к Первому Царю; состояние вращающегося мира возобновляется; этот мир становления и исчезновения обновляется; человеческие существа, животные, растительные и минеральные продукты, которые существовали во время первого цикла, восстанавливаются в своих прежних языках, действиях, нравах, видах и облике, с теми же обозначениями и различиями; последовательные возрождения непрерывно продолжаются таким же образом. Князь врачей, Абу Али (да освятит Бог его дух!), выражается в этом смысле:

“Every form and image, which seems at present effaced,

Is securely stored up in the treasury of time—

When the same position of the heavens again recurs,

The Almighty reproduces each from behind the mysterious veil.”

Здесь необходимо заметить, что они не имеют в виду, что идентичные духи Абада, Каюмарса, Сиямака и Хушанга будут вселены в те же самые материальные тела, давно оставленные, или что рассеянные части тела будут собраны и воссоединены: такие взгляды, согласно им, абсурдны и экстравагантны: их истинное убеждение состоит в том, что формы, подобные тем, что ушли, и тела, напоминающие первоначальные, их двойники по фигуре, свойствам и очертаниям, появятся, говоря и действуя точно таким же образом. Как могли бы возвышенные духи совершенных, которые соединены с ангелами, вернуться назад? Они также утверждают, что люди не происходят от своего собственного вида без отца или матери: но они подтверждают, что, как мужчина и женщина были оставлены в начале прошедшего цикла, так и в нынешнем цикле останутся двое для продолжения человеческого рода. Ибо хотя небеса являются отцами трех природных царств или производящих принципов, а элементы — их матерью, нам было сообщено лишь то, что человек рождается от человека и не производится иным способом.

Последователи древней веры называют одну революцию правителя Сатурна днем; тридцать таких дней — одним месяцем; двенадцать таких месяцев — одним годом; миллион таких лет — одним фардом; миллион фардов — одним вардом; миллион вардов — одним мардом; миллион мардов — одним жадом; три тысячи жадов — одним вадом; и две тысячи вадов — одним задом. Согласно этому способу исчисления, счастье и великолепие династии Махабадидов длилось сто зад лет. Они считают невозможным установить начало человеческого существования; и что оно не может быть постигнуто человеческой наукой: поскольку не существует эпохи идентичных личностей, так что абсолютно невозможно сформировать какие-либо определенные идеи по этому вопросу, который напоминает арифметическую бесконечную прогрессию. Такое убеждение также согласуется с философией и мнениями греческих мудрецов.

Основываясь на авторитетных трудах, они считают Махабада первым в нынешнем цикле; поскольку в действительности он и его жена были выжившими в великий период, и щедрый Господь даровал им столь огромное потомство, что от их числа были заполнены даже расщелины гор. Автор «Амигистана» сообщает, что они лишь в незначительной степени были знакомы с яствами, напитками и одеждой, которые по милости Божьей встречаются сейчас: кроме того, в том цикле не существовало организации городов, систем политики, условий верховенства, правил власти и могущества, принципов Нушада или закона, ни обучения науке и философии, пока благодаря небесной благодати, соединенной с многообразными милостями и дарами Бога, неограниченная власть Махабада не распространилась как на возделанный регион, так и на дикую пустыню; на широкие просторы суши и моря. Благодаря божественному озарению, в сочетании с его духовной природой, помощью его ангела-хранителя и проницательностью, а также тем, что он видел и слышал в прошедшем цикле, он размышлял о сотворении мира: он ясно осознал, что девять высших сфер и четыре низших элемента, субъекты существования, смешаны и связаны с различными сущностями и акциденциями, чтобы объединить противоположные движения с противоречивыми склонностями и природами: и что совокупность всего этого неизбежно требует высшего дарователя связи, устроителя и творца: также что все, что этот дарователь отношений желает и что этот всесовершенный в мудрости совершает, не может быть лишено пользы и мудрости: поэтому Махабад разослал людей во все стороны и регионы мира, чтобы отобрать из земли и воды все продукты и лекарственные растения, ценимые за их различные свойства; он посадил их в надлежащем месте, чтобы с помощью земных и водных частиц, влияния атмосферной температуры, в сочетании с сидерическими энергиями, можно было установить их вегетативные силы, питательные качества и свойства. Во время провозглашения этой превосходной цели владыка звездного воинства вошел во славе в обитель Овна; и быстро рисующий художник судьбы начертал лица невест садов (цветов и растений): затем, благодаря эффективности повеления, эксперимента и исследования, Махабад извлек из различных цветов, плодов, листьев и волокон различные питательные вещества, лекарственные соединения, яства и напитки. Затем он приказал принести из шахт все виды руд и расплавить их в печи, чтобы стали видимыми различные скрытые в них металлы. Из железа, которое сочетает в себе твердость и остроту, он сформировал воинское оружие для храбрецов; драгоценности, золото, серебро, рубины, сапфиры, алмазы и хризолиты, в которых он наблюдал гладкость и способность к полировке, он назначил украшениями для царей, военачальников и матрон. Он также приказал людям спуститься в глубокие воды и принести раковины, жемчуг, кораллы и т. д. Людям было приказано стричь шерсть овец и других животных: им же были изобретены искусства прядения, ткачества, кройки, шитья и одевания. Затем он организовал города, деревни и улицы; воздвиг дворцы и колоннады; ввел торговлю и коммерцию; и разделил человечество на четыре класса. Первый состоял из хирбедов, мобедов, аскетов и ученых мужей, отобранных для поддержания веры и исполнения приговоров законов: их также называют бирман и бирмун; то есть они напоминают бариниан или высшие существа, возвышенных ангелов: их также называют хуристар. Второй класс состоит из царей и бесстрашных воинов, которые посвящают себя заботам о правительстве и власти, продвижению справедливости и обузданию угнетения; их называют чатраман, чатраман и чатри: это слово чатри означает знамя или отличие; поскольку люди высокого ранга имеют чатру, или зонтик, чтобы защищать их своей тенью, что они называют сая дар и сая бан; люди отдыхают под тенью представителей этого класса, которых также называют нуристар. Третий класс состоит из земледельцев, культиваторов, ремесленников, искусных людей и механиков; их называют бас, что является синонимом бисьяр или многочисленный; поскольку этот класс должен значительно превосходить по численности все остальные. Бас также означает возделывание и улучшение, результаты которых всецело зависят от этого сословия — их также называют суристар. Четвертый класс предназначен для всякого рода занятий и службы; их называют судин, суди и суд: от них обществу достаются прибыль, снисхождение и покой: их также называют рузистар. Он установил эти четыре класса, четыре элемента общества, и источники организации были завершены; появились независимость и нужда; возникли градации правителя и подданного; господина и слуги; дисциплина и власть; справедливость и знание; доброта и строгость; защита зиндбара или доброе обращение с безобидными существами; уничтожение тундбара или вредных животных; знание Бога и церемонии его поклонения.