§ VII. — Религия евреев.
Затем следует, в четвертой главе, краткое описание религии яхудов, или евреев. Автор почерпнул свои представления от раввина, принявшего мусульманство, и не излагает ничего, что не исповедовалось бы на самом деле одной из еврейских сект, которые в своем кратком повествовании он не различает. Он приводит персидский перевод первых пяти глав и части шестой главы Книги Бытия с еврейского оригинала; сравнение его с несколькими другими переводами, известными в Европе, доказывает его общую точность; я счел не совсем маловажным указать на немногие имеющиеся расхождения.
§ VIII. — Религия христиан.
Не без большого интереса европейский христианин прочтет пятую главу, в которой перс рассуждает о религии тарса, то есть «христиан». Мохсан Фани заявляет, что видел нескольких ученых христиан, таких как падре Франциск [159], высоко ценимый португальцами в Гоа и Сурате. Мы едва ли можем сомневаться, что именно от этого отца или какого-то другого римско-католического миссионера он получил свои сведения; поскольку он описывает в особенности римско-католическое учение, о котором, на мой взгляд, дает более верное представление, чем то, которое имеют и привыкли высказывать многие протестанты.
Каждый христианин может быть удовлетворен картиной своей религии, которая, хотя и сжата в малый объем, тем не менее верно нарисована чужой, но беспристрастной рукой. Мохсан Фани на семнадцати страницах нашего перевода излагает лишь несколько обстоятельств жизни Иисуса Христа и несколько догматов, касающихся его как сына Божьего и второго лица святой Троицы. В описании семи таинств евхаристия охарактеризована таким образом, что не преминет привлечь внимание [160]. Почти не упоминаются никакие обряды или церемонии; большая часть изложения относится к моральным предписаниям христианства, что представляет собой выгодный контраст со многими нелепыми и суеверными обязанностями, которыми обременены другие религии. Таким образом, в «Дабистане» подтверждается, что Пятикнижие евреев и Евангелие христиан были достаточно хорошо знакомы мусульманам, имевшим хоть какие-то претензии на ученость.
[159] Вероятно, португалец. От него Мохсан Фани мог получить сведения (см. том II, стр. 307), что изображение святой Вероники хранится в одном из городов Испании, вероятно, в пределах 1641 года, прежде чем в Индии стало известно, что Португалия освободилась от господства Испании, что произошло 1 декабря 1640 года. По этой причине отец говорил о полуостровном государе как о все еще владеющем обоими королевствами и, вместо того чтобы называть его королем Испании, именовал его королем Португалии из нежной привязанности к своей родной стране. Это замечание было подсказано мне ученым виконтом Сантареном. — (См. том II, стр. 307, 308, примечание 1.)
[160] См. том II, стр. 315. «Святейшее из всех таинств, ибо оно представляет Господа Иисуса под видом хлеба, дабы это стало силой души». Это определение, скорее всего, было не тем, что Мохсан Фани слышал от отца Франциска, но проницательный перс мог понять, что сильное и живое представление объекта равносильно его реальному присутствию, каковые последние слова, должно быть, и были использованы как ортодоксальные римско-католическим священником.
§ IX. — Религия мусульман.
Автор «Дабистана», рассмотрев древнейшие религии, переходит к сравнительно современной религиозной системе Аравии. Аравитяне, хотя и подвергались частым нападениям, никогда не были покорены ассирийцами, мидянами, персами или римлянами; они сохранили свою политическую независимость, но не могли избежать или противостоять религиозному влиянию народов, с которыми веками находились в различных отношениях. Древняя история Аравии утрачена, как и история многих других народов; о их древнейшей религии известно лишь то, что она напоминала религию персов и индусов: это был магизм или сабеизм; звезды почитались как идолы с самых отдаленных времен; мы читаем о допотопных идолах. В то время, которое мы сейчас рассматриваем, то есть в седьмом веке нашей эры, все существовавшие тогда религии казались далекими от своей первоначальной простоты и чистоты [161]; идолопоклонство было господствующим, а монотеизм сохранялся и положительно исповедовался только в иудаизме и христианстве, хотя и искаженном различными видами суеверий. Последователи обеих этих религий обосновались в Аравии, в которую евреи бежали от жестокого разрушения своей страны римлянами, а христиане — из-за преследований и беспорядков, возникших в Восточной церкви.
Мы видим, под влиянием каких фактов, обстоятельств и представлений находился Мухаммед, питая свой религиозный энтузиазм уединенным созерцанием в пещере на горе Хара, куда он имел обыкновение удаляться на один месяц каждый год. На сороковом году жизни, в том же возрасте, в котором Заратуштра начал учить за 600 лет до Христа (согласно некоторым хронологам), Мухаммед, столько же лет спустя после Мессии, принял пророческую миссию реформировать аравитян. Он почувствовал необходимость ухватиться за некоторые надежные и существенные догматы в хаосе магических, зороастрийских, еврейских и христианских представлений; разбил все фигуры планет в храме Мекки и объявил самую яростную войну всем пластическим, резным и расписным идолам; он оставил нетронутым только черный камень, эмблему Сатурна до того, как еврейские предания приписали его Аврааму и даже вознесли на небо. Мухаммед предпочел последнее более древнему суеверию; в остальном же он питал отвращение к господствующему идолопоклонству сабеев и порицал искажение монотеизма у евреев и христиан. Он ощутил в себе мощный дух и взялся восстановить Таухид, «единство и спиритуализм Бога»; он проповедовал с восторженным рвением ислам, «преданность и покорность Богу».
Но чтобы основать и распространить великие и необходимые истины, он не знал иного средства, кроме как привязать верующих к своей собственной личности и приучить их к слепому повиновению своим велениям; он провозгласил: «Нет Бога, кроме Бога, и Мухаммед — пророк Его»; он дал им Коран, единственную священную книгу, в которой его предписания были столь же многочисленными повелениями, провозглашенными под страхом вечного проклятия. В мусульманине всякая спонтанность подавлена; всякое желание, всякая попытка быть убежденным самостоятельно запрещены; все становится внешним, религиозный и гражданский кодексы — одно и то же.
Мухаммед, казалось, не знал, что религия не может быть даром, как не является она собственностью какого-либо одного человека; она принадлежит человечеству. Любое частное вероучение живет лишь своей внутренней силой, независимо от основателя, который удаляется и не оставляет после себя ничего, кроме своего имени как простого отличия от имени другой религии. Любое индивидуальное действие мало полезно, если оно не исходит из свободного и чистого импульса духа, который должен возрождаться во всех последующих поколениях. Это признается в «Дабистане» [162] путем дачи весьма философского объяснения выражения «печать пророков», или «последний из пророков»: «То, что взращено высшей мудростью, делает знание пророка тщетным и принимает его цвет; то есть: если сто тысяч пророков, подобных ему, реализуют в себе личность высшей мудрости, они являются обладателями печати, последними пророками, ибо именно высшая мудрость есть печать, и они знают себя стертыми, а высшую мудрость — существующей». Мухаммед, хотя и был достаточно мудр, чтобы связать себя с другими пророками, своими предшественниками, тем не менее претендовал на то, чтобы закрыть серию и быть последним из пророков, или «печатью пророчества».
Тщетный проект! Сразу после него возникли яростные споры,
“And discord, with a thousand various mouths.”
Через тридцать лет после его смерти его семья была лишена халифата. Он перешел к Муавийятам, которые, проживая в Дамаске, удерживали его в течение 90 лет, а затем уступили Аббасидам, установившим свою резиденцию в Багдаде. Импульс и развитие ислама были ошеломляющими в течение ста двадцати лет после смерти пророка; могучий дух завоеваний поднялся и был — я не скажу непреодолим — но, безусловно, плохо сдерживался атакованными народами. Римляне и персы сами были тогда сильно притеснены: на западе — готами, на востоке — гуннами, в то время как греки погрузились в общую роскошь и вырождение; все слабо сопротивлялись атаке выносливых и активных людей, чья врожденная привычка к грабежам и опустошениям была тогда возвеличена и освящена именем религии и постоянно подпитывалась богатыми, блестящими и легкими завоеваниями. Таким образом, халифы, которые были разделены на две великие линии, вышеупомянутых Аббасидов и Фатимидов, расширили свою империю в течение 600 лет после Мухаммеда не только на большую часть Азии, но и вдоль западного берега Африки, Египта, Испании и Сицилии, угрожая остальной Европе.
После первых трудов наступил покой, во время которого гений арабов обратился к упорному изучению, глубоким размышлениям и благородным амбициям: это был научный век арабов, который начался в середине нашего восьмого века и был наиболее заметен в старых центрах учености: Вавилонии, Сирии, Египте, Персии и Индии. Но в многочисленных школах возникли яростные расколы и кровавые споры между философией и религией. Тем временем халифы, став светскими государями, утратили свой священный характер и вошли в противоречие с принципом своего происхождения. Крестовые походы христиан, возродив их воинственную энергию, на некоторое время поддержали колеблющуюся власть халифов, но их обширная и разделенная империя, атакованная языческими народами, сначала на Западе в 1211 году, а сорок семь лет спустя на Востоке, пала в 1258 году нашей эры. Мусульманство, однако, возродилось в варварских и энергичных завоевателях — турках, сельджуках, албанцах, курдах, африканцах, которые были вовлечены в его круг; и наука снова культивировалась в Тунисе, Болгарии и Индии.
Я счел необходимым набросать этот краткий исторический очерк, потому что в его контурах содержится описание мусульманских сект, как оно дано в тексте «Дабистана».
Сам Мохсан Фани жил в эпоху общего упадка мусульманства. В шестой главе он излагает религию своего собственного народа: мы можем ожидать, что он будет правдив и точен. Он делит главу на два раздела: первый посвящен вероучению суннитов, второй — шиитов. Это две основные секты мусульман, но разделенные на множество других, превышающее семьдесят три, о которых возвестил сам Мухаммед и предал, за исключением одной, вечному проклятию. Этой одной была секта сунны, «традиционного закона», или джамаат, «собрания». «Дабистан» объясняет эту религию таким образом, который мусульманам может показаться достаточно ясным, несмотря на отступления и отсутствие порядка в расположении материала; но европейский читатель пожелает большего света, чем тот, что предоставлен в тексте, и почувствует себя в затруднении, пытаясь понять значение частых технических терминов и связать различные идеи, рассеянные в неравномерном повествовании — то слишком пространном, то слишком сжатом. Ниже приведены основные черты длинного описания мусульманства, содержащегося в «Дабистане».
Сразу после обнародования Корана, последовавшего за смертью Мухаммеда, стало необходимым зафиксировать смысл и определить значение его текста. Была одна тема, в которой все соглашались: величие, могущество и благодеяние одного верховного Существа, Творца, правителя и хранителя мира, который есть сияние Его силы. Это выражено в Коране в таком возвышенном тоне, который может объединить людей всех религий в одном чувстве восхищения. Это превосходство — наследие древнейшей азиатской религии. Бог может быть всегда объектом безграничного обожания, но никогда — человеческого рассуждения. Отсюда мусульманские секты разошлись во мнениях об атрибутах Бога.
Резиденцией, отведенной, хотя и непоследовательно со строгим спиритуализмом, вервному Существу, было девятое небо; восьмая сфера образовывала промежуточный этаж между высочайшим небом и семью другими сферами, распределенными между столькими же пророками, подобно тому как в «Десатире» семь пророков-царей династии Пешдадидов были присоединены к семи планетам, которые каждый из них в отдельности почитал. Бесчисленные ангелы, среди которых четыре главных вождя, наполняют вселенную и служат тысячами различных способов верховному Господу творения. Мы узнаем представления древней персидской религии в этом и во всей системе божественного управления.
Другим предметом яростного и бесконечного спора было действие Бога на дольний мир, главным образом на человечество, или всеобщий и вечный суд Божий, обычно называемый предопределением. Этот предмет сильно волновал мутазилитов, кадаритов, джабаритов и других; они спорили
“Of providence, foreknowledge. will, and fate,
Fix’d fate, free will, foreknowledge absolute,
And found no end, in wand’ring mazes lost.”
Хотя этот предмет, по-видимому, связан с зороастрийской доктриной двух начал, «добра и зла», тем не менее он никогда не обсуждался с такой яростью и столькими частными способами ни одними религиозными деятелями, как мусульманами.
Уже было замечено, что, согласно преданию, древняя персидская философия была перенесена в правление Александра в Грецию и оттуда, после того как была переплавлена в форме греческого гения, вернулась в переводах в свою родную страну. Мы находим прямое утверждение в «Дабистане», что Платон и Аристотель были признаны основателями двух главных школ мусульманских философов, а именно: хукама-и-ашракин, «платоников», и хукама-и-машайин, «аристотеликов, или перипатетиков». К ним следует добавить суфийских муташариин, «ортодоксальных суфиев», которые заботились о том, чтобы не утверждать ничего, противоречащего откровению, и прилагали всю свою проницательность, чтобы примирить отрывки Корана со здравой философией. Это было особой профессией мутакаллимин, «схоластов». Они никому из других философов не уступают пальму первенства в овладении тонкостями и острыми различиями. У них изначально не было иной цели, кроме защиты своего вероучения от еретических философов. Но они пошли дальше и атаковали самих перипатетиков с намерением заменить их философию другой. Здесь достаточно будет напомнить о трудах трех самых знаменитых людей: Аль-Фараби, Ибн Сины (Авиценны) и Газали, чьи работы считаются лучшими образцами арабской и мусульманской философии [163]. Они содержат три существенные части ортодоксального догматизма: 1. онтологию, физиологию и психологию; вместе они называются «наукой о возможных вещах»; 2. теологию, то есть дискуссию о существовании, сущности и атрибутах Бога, а также Его отношениях с миром и человеком в частности; 3. науку о пророчестве, или «откровенную теологию». Все эти предметы затронуты в «Дабистане», но в весьма отрывочной манере. Добавлю, что автор выделяет секту под названием ахбарин, или «догматические традиционалисты», которые в значительной степени разделяют доктрину мутакаллимин и, по его мнению, являются наиболее одобряемыми из всех религиозных философов.
Спор о халифате между семьей Али, зятя Мухаммеда, и тремя первыми халифами, а также семьями Муавии и Аббаса — спор, который начался в седьмом веке и, по-видимому, еще не завершился в наши дни, — этот спор, тем более яростный, что он был одновременно религиозным и политическим, вызвал появление большого числа сект. Многое об Али найдено в «Дабистане», и даже статья Корана [164], не опубликованная больше нигде, касающаяся этого великого мусульманина, которую его противники, как говорят, подавили. Приверженцы Али называются шиитами.
Персы, после того как были завоеваны арабами, были вынуждены принять мусульманскую религию, но они сохранили тайную приверженность магизму, своему древнему национальному вероучению, поэтому они легко были склонны присоединиться к любой секте, которая была в большей или меньшей степени противна стандартному вероучению их завоевателей и имела некоторое слабое сходство или малейшую связь с их прежней религией. Они стали шиитами.
Среди этих сектантов возникла особая должность имама, чья власть была отчасти таинственной природы: видимое присутствие имама не требовалось; он мог, даже будучи скрытым, быть признанным, направлять и повелевать своими верующими; его имя было Махди, «направляющий». Это мнение возникло и распространилось после внезапного исчезновения седьмого имама по имени Исмаил. Его последователи, исмаилиты, утверждали, что он не умер; что он живет скрыто и направляет верных через послания, отправляемые им и приносимые его заместителями; что он однажды вновь появится, дарует победу своим приверженцам над всеми другими сектами и объединит мир в одной религии. Впоследствии в разных частях Азии, Африки и Европы провозглашалось более одного Махди — всегда ожидаемого, никогда не появляющегося, — так что среди арабов стало пословицей для обозначения медлительности: «медленный, как Махди». Мы узнаем в этом древнюю идею Заратуштры: он тоже должен был вновь появиться в своих сыновьях в конце 12 000 лет; довольно поздно, — но человечество никогда не устает надеяться и ждать.
Вероучение, подобное вероучению исмаилитов, поскольку оно основано на чем-то таинственном, расплывчатом и духовном, было склонно разветвляться в самые необычайные концепции и практики. «Дабистан» изобилует любопытными подробностями о них. Их доктрина носила характер двойственности: одна часть была явной, другая — скрытой. Их способ обращения прозелитов не был открытым; они действовали в темноте. Они сначала побуждали неофита сомневаться, затем презирать свое собственное вероучение и, наконец, обменять его на якобы более возвышенные истины, пока, достаточно осмелив его способность рассуждения, они не позволяли ему сбросить всякое ограничение авторитета в религиозных вопросах. Мы видим в «Дабистане» [165] степени, через которые должен был пройти исмаилит, пока не переставал верить ни в какую религию вообще.
Самой примечательной сектой исмаилитов была секта алмутитов, так называемых от Аламута, горной крепости в персидской провинции Гилян. Эта крепость была резиденцией Хасана, самопровозглашенного имама, и стала столицей империи, возможно, уникальной в истории мира [166]. Имам, называемый европейцами «старцем горы», без армий или сокровищ, командовал страной вокруг и приводил в ужас большую часть Азии бандой преданных приверженцев, которых он рассылал повсюду для распространения своей религии и исполнения своих приказов, которыми часто было убийство его врагов. Палачи были неизвестны вплоть до рокового момента действия; могущественные халифы и султаны встречали своих убийц среди своих самых близких слуг или стражей своих дверей, посреди переполненных общественных мест или в уединении своих тайных спален. Федаины, так их называли, посвящали себя не только священному служению своему имаму, но и нанимали свое оружие для мирского служения иностранным вождям, таким как христианские крестоносцы. Среди европейцев эти исмаилиты были известны под именем ассасинов, что хорошо отвечало их позорной профессии, но лучше происходит от хашиша [167], сорта конопли, из которого они извлекали опьяняющий напиток для своего частого употребления. В течение ста шестидесяти лет исмаилиты были ужасом слабых и могущественных, пока не пали в общей резне, вместе с халифом исламизма, под мечами свирепых завоевателей, которые, выйдя из обширных степей Тартарии, обрушились на раздираемую беспорядками империю мусульман.