«Дабистан, или Школа нравов»

В примечаниях, помещенных внизу страниц, содержащих описание Зороастра Мохсаном Фани, [98] будут найдены некоторые из основных результатов исследований, которые были проведены в Европе относительно этого законодателя. Имя Зороастра применялось некоторыми к основателю магизма, или сабеизма; мы знаем также, что он был отождествлен со многими другими пророками под разными именами, среди которых Авраам, называемый «великим Зардуштом», и Хом, столь обширной известности, что его имя упоминается Страбоном как предшественник Зороастра. Неудивительно, что имя последнего встречается в более или менее отдаленные времена. Согласно «Дабистану», он родился в Рее, городе в провинции Джебал, или Ирак Аджем, стране древних парфян, и появился как реформатор религии во время правления Виштаспы, пятого царя каянидской династии, западными историками обычно отождествляемого с Дарием Гистаспом. Хотя этот период указывается по-разному, он менее подвержен хронологическим трудностям, чем многие другие; ибо, поскольку восточные и западные историки согласны в эпохе смерти Александра (321 г. до н. э.), мы можем отсюда, как из фиксированной точки, подняться вверх к Виштаспе; мы находим, согласно некоторым восточным авторам, пять правлений за 228 лет, [99] и, следовательно, правление упомянутого царя, начинающееся за 549 лет до нашей эры, в то время как, согласно западным авторам, существует десять правлений в течение 200 лет, от завоевания Персии Александром до Дария Гистаспа, чье правление начинается в 521 г. до н. э. Расхождение в двадцать восемь лет далеко не беспрецедентно даже в более известных периодах и может в данном случае быть наиболее легко и правдоподобно урегулировано. [100]

Согласно широко распространенному преданию, к которому я еще буду иметь случай вернуться, Виштаспа был наставлен брахманами; согласно «Дабистану», его брат Джамасп был учеником индийского Джангран-гачаха (Шанкара Ачарья). [101] Этот мудрец, как только услышал, что Виштаспа слушает Зороастра, написал послание, чтобы отговорить царя от принятия нового вероучения; в Балхе между персидским и индийским мудрецами произошла встреча, и последний отказался от своей религии, услышав носк, или главу «Зенд-Авесты». [102] Это название труда, приписываемого самому Зороастру, часть которого была привезена в Европу в 1761 году Анкетилем дю Перроном.

Автор «Дабистана» упоминает «Зенд-Авесту» и объявляет «Мах-Зенд» частью «Десатира», а зендские книги в целом соответствующими махабадскому кодексу. Пятый Сасан, переводчик и комментатор «Десатира», в вышеприведенном отрывке [103] присоединяет этот труд к «Авесте» и, как говорят в «Дабистане», сделал перевод кодекса Зардушта.

Великим было сенсационное впечатление, произведенное среди ученых Европы при первом появлении работ, приписываемых Зороастру, опубликованных на французском языке Анкетилем дю Перроном в 1771 году. В примечании к этому тому [104] будут найдены имена основных авторов, которые заявили о себе за или против подлинности зороастрийских книг. Среди тех, кто боролся с ней, сэр Уильям Джонс был наиболее заметным. С тех пор прошло семьдесят лет, и научный спор теперь можно считать урегулированным, более того, полностью забытым в ходе самого насыщенного событиями исторического периода. Тем не менее, «Десатир» настолько тесно связан с «Зенд-Авестой», что, поскольку так много было сказано об одном, другое не следует легко отбрасывать. Ценность и важность «Дабистана» покоятся главным образом на поддержке двух упомянутых документов; по этой причине я могу надеяться, что мне простят, если я здесь осмелюсь повторить все факты и аргументы, которые, как мне кажется, имеют какое-то отношение к этой работе. Но именно сэр Уильям Джонс тогда пробудил всю научную общественность к живому вниманию, и я осмелюсь предположить, что предмет сам по себе может во все времена вызывать значительный интерес.

Я процитирую слова лорда Тейнмута, касающиеся упомянутого выше французского автора: [105] «Анкетиль опубликовал в трех томах кварто отчет о своих путешествиях по Индии, жизнеописание Заратуштры и некоторые предполагаемые труды этого философа. К этой публикации он предпослал «Рассуждение», в котором подверг насмешкам и неуважению Оксфордский университет, а также некоторых его ученых членов и друзей мистера Джонса. Ознакомившись с его трудами, мистер Джонс был мало склонен согласиться с господином дю Перроном в преувеличенной важности его сообщения; он был возмущен его тщеславием и дерзостью и особенно оскорблен его неблагородными нападками на университет, который он уважал, и на лиц, которых он ценил и которыми восхищался. Письмо, которое он адресовал господину дю Перрону, было анонимным; оно было написано с большой силой и выражало его негодование и презрение с той степенью резкости, которую суждение более зрелых лет не одобрило бы». [106]

Письмо, о котором идет речь, содержит весьма суровые замечания не только в адрес Зенд-Авесты, но и востоковедения в целом: эти удары тем более чувствительны для востоковедов, что они исходят от дружественной и глубоко почитаемой руки. Таков был пыл восприимчивого ума, находившегося под впечатлением необходимости защитить честь своих друзей, что он на мгновение забыл о лаврах, которые уже завоевал на поприще восточной литературы; он уже составил свой комментарий к азиатской поэзии и перевел с оригинала на персидском языке «Жизнеописание Надир-шаха»; тогда у него не было предчувствия той славы, которую ему суждено было обрести, собирая под индийским небом мудрость античной Азии. Поскольку его французское письмо, написанное в очень живом и блестящем стиле, невозможно читать, не испытывая сильного впечатления, мне будет позволено позаимствовать из сочинений самого этого знаменитого автора некоторые размышления, которые я считаю необходимыми для того, чтобы представить в верном свете востоковедение в целом и, в частности, содержание «Дабистана», поскольку оно в некоторых частях основано на Зенд-Авесте, а в других — по своей природе сходно с тем, что так высмеивается в этой остроумной сатире.

Если бы было правдой, что Анкетиль был неправ, «бросая вызов смерти ради того, чтобы добыть нам бесполезные знания — если писания Заратуштры суть собрание бессмыслицы — если просвещенная Европа не нуждалась в его Зенд-Авесте, которую он перевел впустую и на которую бесполезно потратил восемнадцать лет, время, которое должно было быть для него драгоценным —» [107] тогда любые подобные попытки, которые были или будут предприняты для того, чтобы добыть в Азии и опубликовать древние исторические документы, столь же нелепы и предосудительны. Безусловно, в этих словах мы слышим не того, кто открыл новую эру в восточной литературе. Никто не знал лучше него, что в Азии, колыбели человечества, мы должны искать самые древние документы, чтобы восстановить утраченную историю человечества; и если бы все усилия оказались тщетными и бесполезными, все равно осталась бы заслуга попытки достижения весьма похвальной цели. Немаловажно определить границы, которых могут достичь исследования и за пределами которых ничего нельзя получить; люди выигрывают и обогащаются одновременно за счет экономии времени и усилий, чему учат предшествующие попытки, и за счет всех приобретений, которые становятся возможными благодаря более верным направлениям на новом и более прибыльном поприще. Если бы смелые мореплаватели, стремящиеся достичь полюса, никогда не достигли своей цели, их усилия все равно были бы достойны похвалы; малейший обломок скалы, малейший побег растения, сорванный в пустыне вечных льдов на восемьдесят восьмой широте, на родине был бы встречен с живым интересом, а навигация немало выиграла бы в подспорье другим, более удачливым начинаниям.

Но кому может понравиться читать «детские подробности, отвратительные описания, варварские слова — Заратуштра не мог написать такой чепухи — либо у него не было здравого смысла, либо он не писал ту книгу, которую приписал ему Анкетиль». [108]

Столь же многое было и может быть сказано о книгах, приписываемых другим азиатским законодателям, которые, тем не менее, на протяжении многих веков почитались как священные многочисленными народами. Пока мы должным образом не поймем невежество и привычные представления азиатов, мы всегда будем оставаться в неведении относительно того, что пословично называют «мудростью Востока». Чтобы оценить истинную ценность древних сводов законов, мы должны представить себе первобытных детей земли, какими их описывает Прометей:

“They saw, indeed, they heard; but what avail’d

Or sight, or sense of hearing, all things rolling,

Like the unreal imagery of dreams,

In wild confusion mix’d! The lightsome wall

Of finer masonry, the rafter’d roof

They knew not; but, like ants still buried, delved

Deep in the earth, and scoop’d their sunless caves.

Unmark’d the seasons chang’d, the biting winter,

The flow’r-perfumed spring, the ripening summer,

Fertile of fruits.”[109]

Тогда станет понятно, насколько важно было подчинить дикаря игу кажущихся детскими практик и обычаев. В состоянии, которое не без оснований называли «младенчеством человека», отнюдь не было абсурдным обеспечивать здоровье диетическими предписаниями, чистоту — обязательными омовениями, а пристойность и удобство — регламентированной одеждой; «кошти», «пояс» Заратуштры, тогда не был столь бессмысленным, как нам кажется сейчас. Необходимо было воспитывать нравственное чувство с помощью соответствующих образов и удобно занимать воображением, баснями, символами и мифическими рассказами первую активную способность души. Хотя те люди, которые как законодатели возвышались над своим варварским веком, во многом могли лишь разделять общую немощность и невежество младенческого состояния общества, они, тем не менее, среди кажущихся детскими и абсурдными предписаний провозгласили самые светлые истины, лучше которых до сих пор не было известно даже при самой высокой степени цивилизации. Любая информация, выходящая за рамки обычного понимания эпохи, справедливо называется «откровением», и каждый народ получил некоторое от своих пророков, от чего мы все выиграли. [110] Мы, младшие сыновья науки, должны хранить благодарную и почтительную память о наших старших братьях. Пусть предметом сожаления будет то, что из-за сохранения древних институтов гораздо дольше, чем требовалось для их предполагаемой цели, интеллектуальный рост многих азиатских народов был остановлен; таким образом, они теперь кажутся созданными для своих законов, тогда как их законы когда-то были созданы для них. После этих и подобных размышлений мы будем рассматривать сто врат Заратуштры и остатки его двадцати одного носка как почтенные памятники античной цивилизации, которые никогда не должны оскверняться насмешками.

Что касается зендского языка, на котором были написаны законы Заратуштры, я отсылаю к великим филологам наших дней, которые исследовали его — Раску, [111] Боппу, Бюрнуфу, Лассену и другим: это одно из важнейших завоеваний в археологии и филологии, и этим мы обязаны Анкетилю. Когда Джонс [112] с такой суровостью отнесся к публикации этого французского автора, он не мог предвидеть, что однажды он вызовет к известности «Дабистан», который в значительной степени опирается на авторитет «Десатира», и именно на те книги, которым он отказал во всякой подлинности. Мохсан Фани за сто двадцать лет до Анкетиля черпал информацию, вероятно, из других списков трудов Заратуштры и ничего не знал о западных авторах, однако его утверждения согласуются с тем, что последние, до и после нашей эры, рассказывали, и особенно с тем, что французский первооткрыватель опубликовал об этом древнем философе. Можно ли предположить, что все эти люди разных народов, чьи утверждения таким образом совпадали на протяжении более двух тысяч лет, «обманывали себя или были обмануты другими относительно мнимых законов мнимого законодателя»? Анкетиль заслуживал лучшего имени, чем «французский авантюрист, который перевел книги, приписываемые Заратуштре, с перевода некоего цыгана в Сурате, и его дерзость в распространении их как подлинных» [113] не была лишена суждения. Если в молодом человеке, который говорил о своих «лилейно-розовых щеках и изящной фигуре», и было что высмеивать как глупость и щегольство, то не было никакого «мошенничества», которое нужно было разоблачать, и была проявлена слишком большая язвительность в ответ на бездумные неосторожности, преувеличенные до «инвектив».

Сэр Уильям Джонс, когда он опубликовал критические замечания, на которые его антагонист из гордости или умеренности никогда не отвечал, был лишь на двадцать четвертом году жизни и под влиянием юношеского пыла. Восемнадцать лет спустя, в речи, обращенной к Азиатскому обществу Калькутты в 1789 году, он говорил с большей умеренностью об Анкетиле как о «имевшем заслугу предпринять путешествие в Индию в самой ранней юности с единственной целью — восстановить писания Заратуштры». Прославленный президент этого Общества не был в состоянии оценить весь характер Анкетиля и умер слишком рано, чтобы познакомиться с блестящей репутацией, которую юный путешественник приобрел в свои зрелые годы как ученый член Французской академии словесности, как в своей стране, так и за рубежом. [114]

«Дабистан» сообщает нам, что зендские книги бывают двух видов: одна, ясная и без загадочных оборотов речи, называется «Мах-Зенд», «великий Зенд»; вторая, изобилующая загадочным или образным языком, озаглавлена «Ках-Зенд», «малый Зенд». Первая, в большинстве пунктов умозрительная и практическая, согласуется с «Десатиром»; вторая предназначена для того, чтобы философия не попала в руки невежд, которым предлагается загадочная завеса, в то время как мудрецы знают истинный смысл чистого учения. Царю Виштаспе, его брату Джамаспе, его сыну Исфендиару и Бахману, сыну последнего, приписывались толкования религиозной системы Заратуштры и многие остроумные притчи, которые по своему нравственному смыслу могут быть отнесены к лучшим образцам этого рода народного наставления.

Это верное утверждение, содержащееся в «Дабистане», [115] исправляет утверждение сэра Уильяма Джонса, [116] о том, что Мохсан Фани утверждает, будто «труд Заратуштры был утрачен». Ученый востоковед явно путает «Мах-Зенд», который, как говорят, является частью «Десатира», с трудом Заратуштры. Автор «Дабистана» перечисляет [117] двадцать один «носк», или книгу, из которых состоял Зенд; он говорит: [117] «В настоящее время существует четырнадцать полных носков, которыми владеют дастуры Кермана; остальные семь являются неполными, так как из-за войн и раздоров, царивших в Иране, некоторые носки исчезли, так что, несмотря на величайшие поиски, носки попали к ним в дефектном состоянии». Мы находим в «Дабистане» прямое заявление, сделанное со ссылкой на авторитет [118] дастура, написавшего том «Сад дар», «сто врат», что «превосходная вера была получена от пророка Заратуштры». В особом разделе, озаглавленном «Перечисление некоторых преимуществ, проистекающих из загадочных форм предписаний последователей Заратуштры», Мохсан не только приводит примеры зороастрийских аллегорий, но и добавляет свои собственные толкования к ним; однако он никогда не утверждает и даже не намекает на то, что «место утраченных трудов Заратуштры было занято недавним компилятивным сочинением». Мы также не можем согласиться с взглядом, который сэр У. Джонс принимает на современную литературу мобедов, «для которых», говорит он, [119] «поскольку они продолжали исповедовать между собой религию своих предков, стало целесообразным восполнить последние или искалеченные труды своего законодателя новыми сочинениями, отчасти по их несовершенным воспоминаниям, а отчасти из таких моральных и религиозных знаний, которые они почерпнули, вероятнее всего, среди христиан, с которыми они имели общение».

Чтобы окончательно сформировать наше суждение по этому предмету, мы должны вспомнить, что языки и предписания могут передаваться из поколения в поколение посредством устного наставления, что, действительно, было единственным возможным способом в течение долгого периода времени. Именно тогда память была тем сильнее, что, будучи лишенной всякой искусственной помощи, она зависела исключительно от самой себя. Мы купили преимущество письма, отказавшись от некоторой части мемориальной энергии; это было зло, которое, согласно Платону, Тамус, египетский царь, предсказал Тевту, изобретателю письма. Как бы то ни было, будет казаться основанным на разуме и истории, что религиозные верования, которые когда-то были достоянием народов, нелегко искоренить какой-либо силой или забыть при любых обстоятельствах; они становятся живыми потоками идей и чувств, которые непрерывно текут через постоянно обновляющиеся поколения людей, даже когда они отделяются от родительского корня. Отсюда мы находим в странах и среди народов, наиболее удаленных друг от друга, так много понятий и обычаев, происхождение которых теряется в ночи времен. Стоит ли мне упоминать евреев, которые по всему миру повторяют сегодня те же слова, что выучили более тридцати трех веков назад? Что касается гебров — сэр У. Джонс мог бы смело оказать немного больше доверия своему другу Бахману, своему персидскому чтецу, который всегда с благоговением называл Заратуштру, чью религию он исповедовал, наряду со многими так называемыми гебрами. Для них не было необходимости «сохранять зороастрийские книги на листах свинца или меди на дне колодцев близ Йезда»: [120] этот факт, который Бахман имел обыкновение утверждать, показывает особую заботу, которая когда-то была проявлена для охраны этих священных документов, почитание которых самым естественным образом предотвращало любую фальсификацию их известного содержания.

Автор «Дабистана» подтверждает нам, что Заратуштра не менял основ древней религии; только дуализм принципов, добра и зла, не существующий, как я заметил [121] в махабадской религии, был либо тогда впервые введен, либо только далее развит; кроме того, мы видим цикл в 12 000 лет, установленный и разделенный на четыре периода по 3000 лет каждый; мы слышим обещание Спасителя восстановить царство Божие, провозглашенное, и разрушение мира огнем, возвещенное: это в то же время эпоха всеобщего воскресения, которое является одним из самых примечательных догматов зороастрийской религии.

Хотя это и не лишено религиозных обрядов, мы почти не находим рекомендаций болезненного аскетизма. Двадцать пятые врата Заратуштры содержат примечательное предписание: «Знай, что в твоей вере нет поста, кроме поста воздержания от греха: в этом смысле ты должен поститься весь год». [122] Древняя махабадская религия, хотя и была искажена до, во время и после жизни Заратуштры, кажется, никогда не теряла своего серьезного характера и торжественности. В известных нам зендских книгах нет следов храмов, алтарей или религиозных символов. Геродот не знал ни о каких; очаги были в пустынном месте или на горах; огонь на земле. На персидских памятниках, которые пощадило время, на стенах дворца тысячи колонн в Исфахане и на стенах царских гробниц мы не видим идолов, но жрецов и царей, совершающих жертвоприношение огня перед своими «ферверами», «идеалами добродетели и святости», и другие действия скорее политического, чем религиозного характера. Пиреи, круглые и вогнутые, представляли свод небес. Тем не менее другие сообщения позволяют нам полагать, что в результате ассоциации с другими народами; скорее всего, путем введения скульптуры, архитектуры и живописи; и, как прямо говорит «Дабистан», путем использования символического языка: суеверное поклонение священным местам и символическим изображениям приобрело большое влияние.

Эта религия преобладала во времена каянидских царей от Виштаспы до Дария Второго, в течение более двух столетий. После завоевания Персии Александром в этой стране произошла политическая и религиозная революция, которая распространилась на Грецию, где, согласно комментарию к «Десатиру», было введено вероучение гуштаспиан. Это объявляется средним между «просветленными» и «рационалистами», возможно, тем же, что «Дабистан» называет верой «бехдинианов», «исповедующих лучшую религию». Филон, Плиний и другие признают — и у нас есть основания придавать значение этому признанию — что в одно время так называемые варвары считались более мудрыми и добродетельными, чем греки. Во время династии Ашканидов (с третьего века до н. э. до конца второго века нашей эры) народ придерживался «Ках-зенда», то есть поддавался суеверию, которое был склонен внушать образный язык. Ардашир, первый Сасанид, в начале третьего века н. э. пытался восстановить древнюю религию; но после его сорокалетнего правления «Ках-зенд» взял и удержал верх, пока Персидская империя не пала перед подавляющей мощью мусульман. «Мах-зенд» был утрачен во время господства нетерпимых захватчиков, греков, арабов и турок; «Ках-зенд» все еще остается в некоторых своих частях, в то время как многие другие были утрачены в последовавших беспорядках в государстве.

Пятнадцатый и последний раздел первой главы посвящен Маздаку, который жил в пятом веке нашей эры. Мы проинформированы о существовании книги под названием «Деснак», которую видел автор «Дабистана» и которая содержит учение этого реформатора. Это было не что иное, как зороастрийская система о двух принципах, «Йезед», «Бог» или «свет», и «Ангра-Майнью», «агент зла» или «тьма», с несколькими особенностями, которые не разрушали фундаментальные принципы первоначальной религии. Но именно этическая часть его учения поначалу вызвала великую революцию, а в конечном итоге — уничтожение учителя и его многочисленных учеников. Маздак призывал всех людей быть соучастниками в богатстве и женщинах, точно так же, как они являются соучастниками огня, воды и травы; частной собственности не должно было существовать; каждый человек должен был по очереди наслаждаться или терпеть добрые и злые доли этого мира. К этому странному учению, возможно, можно применить изречение великого епископа (Боссюэ): что «всякое заблуждение есть лишь злоупотребление какой-либо истиной». Предотвращение чрезмерного неравенства состояний в обществе было целью, к которой стремились знаменитые древние законодатели и ради которой часто высказывались пожелания, проектировались реформы и сочинялись политико-философские романы [123] благонамеренными и почтенными лицами. Поэтому именно к естественной, но опасной склонности человеческого ума мы должны отнести смелую и некоторое время слишком успешную попытку Маздака, а также все учения того же направления, которые до и после него предлагались и будут предлагаться впредь.

Я завершил общий обзор того, что содержат первая глава «Дабистана» и первый том английского перевода относительно древнейших династий, религий и политических институтов Персии.

[97] См. стр. 70.

[98] См. том I, стр. 211 и след.

[99] См. «Историю Персии» сэра Джона Малкольма. Фирдоуси насчитывает 304 года от смерти Александра до начала правления Виштаспы; но он отводит последнему 120 лет, а его преемнику Бахману Арджеру, или Ардаширу Диразу (Артаксерксу Долгорукому) — 112 лет. Эти два правления могли включать в себя правления нескольких других лиц, не упомянутых Фирдоуси.

[100] Продолжительность всей династии Каянидов, по утверждению восточных авторов (см. том I, стр. 31, примечание 1 к настоящему труду), составляет 704 года при 10 правлениях; согласно западным историкам, она составляет всего 380 лет при 18 правлениях. Первое утверждение явно ошибочно в отношении малого числа царей, но не решено, что оно столь же ошибочно в отношении продолжительности всей династии. Ошибка скорее в списке царей, чем во всем периоде их правления. Могу ли я позволить себе сослаться на свою дискуссию о хронологии «Раджатарангини» (том II, стр. 387)?

[101] Сэр Уильям Джонс говорит (Works, том III, стр. 128): «Именно он (Заратуштра) — а не, как утверждает Аммиан, его покровитель Виштаспа — путешествовал в Индию, чтобы получить сведения от брахманов в теологии и этике». Этого нет ни в калькуттском издании, ни в рукописи «Дабистана», которую видели Д. Ши и я.

[102] Г-н Эжен Бюрнуф, когда сообщал мне свое мнение о происхождении слова «Васатир» (см. стр. xxii), попутно упомянул термин «Зенд-Авеста», интерпретируемый иногда как «Зенд и Уста», и сказал, что эти слова встречаются, возможно, в единственном отрывке книг Заратуштры, а именно: huzanth vacha vaidhya cha. Эти два слова применяются к мантрам (молитвам) и, по-видимому, означают «которые дадут жизнь», или «которые полезны городам и народам», и «которые изучены». Мы узнаем санскритские sujantu и vidya.

[103] См. стр. 66.

[104] См. том I, стр. 223.

[105] См. «Мемуары о жизни, трудах и переписке сэра У. Джонса» в его Works, том I, стр. 190, 8-й формат, изд. 1807 г.

[106] См. Works of sir W. J., том X, стр. 403 и след.

[107] См. Works of Sir W. J., том X, стр. 403 и след.

[108] См. Works of sir W. J., стр. 413, 432, 437.

[109] Де Поттер, перевод Эсхила, «Прометей прикованный». В греческом оригинале, ст. 447-456.

[110] Вольтер, чей гений сэр У. Джонс умел ценить, сказал: «Будем гордиться тем, что самые важные истины стали общими местами для европейцев, но не будем насмехаться над ними, и будем знать, как проявить некоторую признательность древним законодателям, которые первыми научили нас им».

[111] См. Transact. of the R. A. S. of Great Brit. and Irel., том III, часть I, стр. 524 и след. «Замечания о зендском языке и Зенд-Авесте». Этот способный трактат является главным образом комментарием к мемуарам Эрскина «О священной книге и религии парсов» в Transact. of the Lit. Soc. of Bombay, том II, стр. 295.

[112] Сэр У. Дж. говорит (см. его Works, том III, стр. 116), что, по его убеждению, диалект гебров, который они выдают за диалект Заратуштры, образцы которого в письменном виде дал ему Бахман, гебр и его персидский чтец, является поздним изобретением их жрецов. Какой язык он имеет в виду? Конечно, не тот, на котором написана Зенд-Авеста, о котором он говорит в частности и утверждает (там же, стр. 118), что «язык Зенда был по крайней мере диалектом санскрита, приближающимся, возможно, к нему так же, как пракрит или другие народные идиомы, на которых, как мы знаем, говорили в Индии две тысячи лет назад».

[113] Sir W. J.’s Works, том V, стр. 414-415.

[114] Анкетиль составил ряд мемуаров, прочитанных во Французском институте и сохранившихся в их печатных записях. В 1771 году он опубликовал три тома кварто о своих путешествиях в Индию, по Индии и из Индии, а также о трудах Заратуштры; в 1798 году — «L’Inde en rapport avec l’Europe»; в 1799 году — «La Legislation orientale, ou le despotisme considéré dans la Turquie, la Perse et l’Indostane». Послание, которое он поместил перед своим латинским переводом персидских Упанишад Дара Шуко и адресовал брахманам Индии, содержало, так сказать, его религиозное и политическое завещание. Он заявляет, что его питание было сокращено, как у воздержанного аскета, живущего даже зимой без огня; и спящего на кровати без пуха и простыней. Его юношеское хвастовство «личной красотой» было искуплено полным пренебрежением к своему телу, оставленному «с несмененным и нестиранным бельем»; его стремления к «обширным познаниям» сменились терпеливыми и весьма настойчивыми занятиями. Но, презирая принимать дары и пенсии даже от правительства, он сохранил свою абсолютную свободу и благословил свою бедность «как спасение души и тела, оплот морали и религии; друг всех людей; победитель соблазнов мира», он стремился к Верховному Существу. Поистине, столь редкие добродетели могут стереть другие человеческие недостатки Анкетиля дю Перрона. Он умер на семьдесят четвертом году жизни, в 1805 году. — (См. Histoire et Mémoires de l’Institut royal de France. Classe d’Histoire et de Littérature anciennes, том III, 1818.)

[115] См. Transl., том I, стр. 351-353.

[116] Works, том III, стр. 115.

[117] Transl. том I, стр. 275.

[118] Там же, стр. 310.

[119] Loco cit., стр. 117.

[120] Йезд, в центральной Персии, — древняя Исатиха Птолемея. Он знаменит благодаря огнепоклонничеству Йездана (или Ахура-Мазды, как света), практикуемому там, и как последнее убежище приверженцев религии Заратуштры, бежавших от мусульман. Оттуда огнепоклонники искали убежища в Индии и поселились в Диу, Бомбее и в верховьях долин Инда и Ганга.

[121] См. том I, стр. 71.

[122] См. том I, стр. 321.

[123] Например, «Утопия» Томаса Мора, «Океания» Гаррингтона, «Левиафан» Гоббса и т. д.

§ IV. — Религия индусов.

Театр, на котором автор «Дабистана» начинает историю с древнейших времен, — это Персия, без ограничения ее размеров, вероятно, включая Халдею. Оттуда он переходит к Индии, он мало говорит о какой-либо другой стране; ничего вовсе об Египте. Дельта этой плодороднейшей земли, как аллювиальное образование великой реки Нил, была неизбежно моложе внутренних регионов; все же ее претензии на древность весьма высоки и не лишены, до известной степени, поддержки лучшими письменными свидетельствами и архитектурными памятниками. Если я здесь вкратце упоминаю ее эры, [124] то это для того, чтобы подкрепить то, что было замечено выше относительно общего убеждения в великом возрасте мира. Древняя религия Египта, хотя и связанная и соответствующая во многих пунктах с другими азиатскими религиями, никогда не упоминается автором «Дабистана», вероятно, потому, что в его время египтяне утратили даже память о своей древней истории, которая очень мало привлекала любопытство их господ, мусульман, за исключением, возможно, через посредство Библии евреев, часто цитируемой в их Коране. [125]

Я не могу здесь не заметить вкратце различные мнения нескольких ученых мужей относительно сравнительной древности магов, египетских жрецов и индусских философов. Аристотель [126] считал магов более древними, чем египтяне; Диодор Сицилийский [127] полагал, что индусы никогда не посылали и не принимали колонии, и изобрели всякое искусство и науку; Лукиан, Филострат [128] и Евсевий [129] отдавали первенство в философии индусам перед египтянами. В наше время ученый аббат Миньо установил в трех мемуарах [130], что индусы ничем не были обязаны египтянам, и проследил истинные связи первых с несколькими народами Азии и Европы. Но сэр У. Джонс заявил в 1785 году [131] как о небезосновательном мнении, что Эфиопия и Индостан были заселены или колонизированы одной и той же необычайной расой, или что эфиопы Мероэ были тем же народом, что и индусы. Его мнение было воспроизведено в различных формах Хеннелем, Уилфордом, Форбсом, Карвиттеном среди англичан и принято Л. Лангле среди французов. Мне нет нужды останавливаться на этом мнении, так как основания, на которых оно покоилось, теперь считаются полностью разрушенными. Сам сэр У. Джонс, по-видимому, отказался от него в 1789 году, [132] поскольку «Дабистан» показал ему, что иранская монархия должна была быть древнейшей в мире, хотя, добавил он, останется сомнительным, к какому из трех корней — индусскому, арабскому или татарскому — принадлежали первые цари Ирана; или произошли ли они от четвертой расы, отличной от любой из других. Он далее утверждает, что никакая страна, кроме Персии, по-видимому, не могла посылать колонии во все царства Азии, и что три расы (индийцы, арабы, татары) мигрировали из Ирана как из своей общей страны, «истинного центра населения, знаний, языков и искусств; которые вместо того, чтобы путешествовать только на запад, как это причудливо предполагалось, или на восток, как можно было с равным основанием утверждать, расширялись во всех направлениях во все регионы мира, в которых индусская раса поселилась под различными наименованиями».

Вторая глава «Дабистана» описывает в двенадцати разделах религиозные системы и обычаи индусов. Это подробный отчет, данный персом, который, будучи путешественником и жителем Индии в течение около тридцати лет, имел лучшие возможности собрать верную информацию; он показывает себя знакомым с каноническими книгами этого народа; он цитирует их Пураны и другие менее известные труды. [133]

Индусы среди всех народов наиболее особенно отличаются решительной склонностью к метафизике, которая даже окрасила радикалы их языка; они трудились больше других, чтобы решить, исчерпать, постичь то, что неразрешимо, неисчерпаемо, непостижимо. Чтобы дать общее представление об их метафизической теологии, я не говорю — сделать ее понятной, потребовался бы обширный трактат. Мы сейчас приведем несколько характерных и ведущих черт их систем, как они указаны в «Дабистане».

Некоторые из их теологических философов предпринимали невероятные усилия, чтобы избежать антропоморфизма в своих концепциях Божества: их Брахман, в среднем роде, не имеет ни символа, ни образа, ни храма; они обычно исповедуют великий принцип эманации всех существований из общего, но неизвестного источника. Бог — производитель начала и конца, проявляющий себя в зеркале чистого пространства. Считается, что творение произошло из чистого пространства и времени. Другие индусские философы устанавливают: 1. первичную, тонкую, универсальную субстанцию, претерпевающую модификацию через свою собственную энергию. Это они называют «Мула Пракрити», «рудиментарная природа», не продукт, но корень всего, включающий: 2. семь принципов, которые являются продуктами и производящими (то есть интеллект, эгоизм и пять тонких элементов); из этих семи происходят: 3. шестнадцать продуктов (а именно, одиннадцать органов и пять грубых элементов); к этим только что упомянутым двадцати четырем (а именно, Природа, семь принципов и шестнадцать продуктов); добавьте: 4. душу, которая не является ни продуктом, ни производящей, и вы получите двадцать пять физических и метафизических категорий философии Санкхья. [134] Это поражает нас как весьма правдоподобное методическое упорядочение абстрактного предмета, который от этого ни в малейшей степени не становится более понятным.

Мы, кажется, понимаем нечто большее, когда, как в философии Веданты, говорится об истинно существующем Существе (Боге): [135] «что он выставил мир и небеса на поле существования, но не имеет ничего похожего на запах бытия, ни принял цвета реальности; и это проявление называется «Майя», то есть «Магия Бога», потому что вселенная — его игривый обман, и он — даритель имитационного существования, сам будучи единством реальности. С этой чистой субстанцией, подобно имитирующему актеру, он переходит каждое мгновение в другую форму. Он, проявляя свое бытие и единство в трех лицах, отделенных друг от друга, сформировал вселенную. Связь духов со святым Существом подобна связи волн с океаном или искр с огнем». Это чистый идеализм; но человек будет спонтанно прорываться сквозь призрачную иллюзию и хвататься за некоторую реальность; триединство индусов стало творением, сохранением и разрушением (или обновлением), историей природы перед их глазами.

Я здесь замечу, не пытаясь объяснить, поразительный контраст в религии одного и того же народа между самой тонкой метафизической теологией и грубейшим идолопоклонством. В последнем преобладает символическое представление; известно, что в его неумеренном использовании они полностью отказались от нормальных пропорций человеческой формы и умножением членов изгнали всякую пригодность и красоту. Их пластическая и графическая типизация всемогущего, вседающего и всевозвращающего Бога, с его тремя, четырьмя, пятью головами, столькими и более руками, отталкивающа; в их поэзии он пугает нас бесчисленными ртами, глазами, грудями, руками и ногами, перемалывая между зубами поколения людей, которые низвергаются в его рот, как реки в океан, или мухи в огонь. [136]

Психология индусов не менее абстрактна, чем остальная их метафизика. Мы уже упоминали душу среди двадцати пяти категорий как не являющуюся ни продуктом, ни производящей. Индийские философы различают дух и душу, то есть разумную душу и чисто чувствительный принцип. Первый, как предполагается, окутан тонкой, призрачной формой из самого деликатного материального эфира. Некоторые считают, что душа заключена в три оболочки: интеллектуальную, ментальную и органическую или жизненную оболочку. [137] Согласно различным взглядам, жизненный дух — это сама Майя, или эманация Майи, в любом случае иллюзорное проявление вселенной.

Эта простодушная концепция, по-видимому, глубоко и полностью овладела индусами; она доминирует в их самых тонких абстракциях и воплощается в тысячу форм в их ярком и пышном воображении. Шактисты, секта, преданная чувственному материализму, представляют Майю как Шакти или энергию Шивы; она — «мать вселенной»; «небытие не находит доступа к этому творцу, одежда бренности не сидит правильно на теле этой очаровательной императрицы; пыль небытия не движется вокруг круга ее владычества; реальные существа и случайные создания нижнего мира одинаково влюблены и опьянены желанием перед ней». Выше шести кругов, на которые индусы делят человеческое тело, находится «окно жизни и проход души, который есть верх и середина головы, и в том месте находится цветок спины из тысячи лепестков: это резиденция славного божества, то есть обманывающей мир королевы, и в этом прекрасном месте покоится ее происхождение. С блеском ста тысяч освещающих мир солнц, она носит во время восхода множество благовонных трав и различных цветов на голове и вокруг шеи: ее блистающее тело пронизано ароматами различных драгоценных ингредиентов, таких как мускус, шафран, сандал и амбра, и украшено великолепными одеждами; в этой манере она должна быть представлена». [138] Таким образом, мы видим поэтическое воображение индусов, играющее, так сказать, с абстрактностью, материализующее то, что духовно, и спиритуализирующее то, что материально.

Характерными и специфическими для индусов являются их концепции относительно состояний воплощенной души, которые в основном три: «бодрствование, сновидение и глубокий сон». [138] В этих трех состояниях душа заключена в тюрьму, но она может, благодаря добродетели и святости, разорвать сеть иллюзии, то есть обрести сознание иллюзии, которая пленяет ее, и знать, что даже когда человек бодрствует, он спит: это триумф его совершенства.

Такие и другие понятия в их развитии и применении образуют систему метафизики, в которой излишество и злоупотребление утонченными спекуляциями теряются в неясности, противоречии и абсурдности.

Среди индийских сектантов появляются чарваки, которые, отвергая народную религию, следуют своей собственной системе философских мнений.

О Будде и буддистах мы разочарованы тем, что находим так мало в «Дабистане», за исключением важной информации о том, что Вишну, чтобы уничтожить демонов и злых гениев, агентов ночи, принял аватару Будды, когда оставалось только десять лет Двапара-юги, то есть за 3112 лет до Христа. В разделе о догматах, которых придерживаются последователи Будды, эти религионисты называются джати или яти, большое число которых — торговцы зерном и зарабатывают на жизнь как слуги; они разделены на несколько классов и не верят в воплощения божества; в остальном они имеют догматы и обычаи, общие с другими индийскими сектами, отличаясь только большой неприязнью к брахманам и крайней осторожностью, чтобы не причинить вреда живому существу.

Во всем отчете, который «Дабистан» дает о различных сектах и доктринах индусов, мы можем заметить лишь частое смешение индийских с мусульманскими понятиями и историями. Действительно, этот труд был написан в Индии в то время, когда после пребывания более семи столетий около двадцати миллионов мусульман казались, так сказать, потерянными среди ста миллионов индусов, мы не можем удивляться, что взаимная ассимиляция в мнениях и обычаях произошла среди индивидов обеих религий. Замечательный пример этого представляет собой личность Кабира, прославленного в свое время святостью. После его смерти и индусы, и мусульмане претендовали на его труп для погребальных почестей; памятники, воздвигнутые ему каждой стороной, существуют в наши дни, с пословичным предписанием, которое возникло из этого события:

«Живи так, чтобы после смерти претендовали на то, чтобы сжечь тебя индусы, и чтобы похоронили тебя мусульмане».

Индийские йоги, санньяси и вайраги постоянно смешиваются с мусульманскими дервишами и суфиями, о которых речь пойдет далее.

Мы не упускаем возможности встретить много следов древней персидской астролатрии и пиролатрии среди индийцев. Мохсан упоминает «Сурья-макхан» (Саурас), «поклонников солнца», и перифразы, как обращенные к этому светилу, санскритскую молитву, которая, по-видимому, является одной из тех, что называются «гаятри», святейшими стихами Вед, хранимыми как таинственные брахманами и произносимыми с глубочайшим чувством сосредоточенной преданности. В наши дни более чем одна «гаятри» стала известна. [139] Мы не можем сомневаться, что (согласно поэту) [140] —

«Тот обширный источник жидкого света, эфирное солнце, которое постоянно омывает небо вечно обновляющейся яркостью»,

был с древнейших времен объектом поклонения в Индии. «Дабистан» упоминает также «Чандра-бакхтра», «поклонников луны». Даже в наши дни мы находим почитание солнца, планет и огня, открыто практикуемое индусами. Поклонники последних элементов, называемые «сагника», весьма многочисленны в Бенаресе; [141] они держат много «агнихотр», «всесожжений», постоянно пылающих; они разжигают двумя кусками священного дерева, называемого «сами», огонь, никогда не угасающий в течение их жизни, для совершения торжественных жертвоприношений, их брачных церемоний, погребения усопших предков и их собственного погребального костра. Существуют, кроме того, особые поклонники ветра, воды, земли и трех царств природы. Последние называются «трипуджа», «тринитарии». Мы находим также «манушья-бхакта», «поклонников человечества», которые признают бытие Бога в человеке и верят, что нет ничего более совершенного, чем человечество; подобно Чаннингу, знаменитому американскому проповеднику наших дней. Короче говоря, поклонение персонифицированной природе, в ее предельной степени, наиболее очевидно в том, что мы знаем о Ведах, и никогда не переставало быть общей религией индусов.

Не без интереса будет прочитан в «Дабистане» отчет о Нанаке, [142] основателе сикхской религии и господства. Он там представлен как бывший в прежнем веке Джанакой, сувереном Митхилы и отцом Ситы, жены Рамы. Революция, осуществленная Нанаком в середине шестнадцатого века, доказывает, что индусы не столь неизменны в религии и обычаях, как принято считать. Однако следует заметить, что Пенджаб, страна сикхов, всегда считался брахманами местом ереси (вероятно, буддизма) и порицался за нерегулярность нравов. Отчет Мохсана, как будет обнаружено, добавляет подтверждение и несколько подробностей к тому, что дано о Нанаке из лучших источников — генералов сэра Джона Малкольма и Джона Бриггса.

Что покажется наиболее ценным в этом труде, так это описание различных обычаев, некоторые из которых никогда не были описаны в другом месте. Древнейшие обычаи призываются к воспоминанию. Так, мы находим утверждение, со ссылкой на авторитет «Махабхараты», что вдовы могли прежде брать других мужей — замужние женщины, с согласия своих мужей, поддерживать общение с другими мужчинами — несколько индивидов, одного рода и религии, брать в жены одну жену среди них; — в древние времена не существовало такой практики, как присвоение мужа и жены; каждой женщине было позволено сожительствовать с кем угодно; супружеская верность была сделана обязанностью только в более поздние времена. Многое из того, что он описывает, можно увидеть даже в наши дни в Индии, где все степени цивилизации, которых когда-либо достигали индусы, от низшей до высшей, встречаются здесь и там в пределах небольшого участка страны. Столь постоянны они в хорошем и плорхом! Вся древность все еще жива в Индии, и Геродот подтверждается в том, что казалось наиболее невероятным в его повествовании, свидетельствами Мохсана Фани, преподобного аббата Дюбуа, [143] Уорда и других. Персидский автор перемежает свой отчет анекдотами, которые характеризуют самым живым образом индивидов, секты и племена. Если время от времени мы должны отводить глаза от отвратительных сцен человеческой деградации, чаще мы восхищаемся человеком, даже в его заблуждениях, за силу и власть ментального над физической частью его природы. Голый йог, который наносит самые жестокие пытки самому себе, нуждается лишь в лучшем мотиве, чтобы быть справедливо восхваляемым как герой стойкости; смерть кажется ему привычным спутником, в объятия которого он погружается без страха; подавленный болезнью, он хоронит себя заживо.

Мы можем изумляться количеству неверующих среди индусов, о коих мы читаем, и дерзости их мнений, выраженных с силой, которую мы сочли бы доведенной до крайности. [144] Мы замечаем также, что, вопреки общему мнению, посреди семнадцатого столетия, когда создавался Дабистан (1645 г. н. э.), многочисленный класс индийцев принял имя мусульман; однако необходимо отметить, что индусы ни не стремятся обращать в свою веру, ни легко не принимают прозелитов: ибо их религия зависит гораздо меньше от вероучения, в коем они терпимы, нежели от неизменных обычаев их каст, коих характер, происходя от рождения, не может быть перенесен на чужеземцев. [145] Впоследствии мы увидим, каким образом индусы и мусульмане могут смешиваться друг с другом.

Поскольку в наши дни об Индии известно так много, у нас есть возможность проверить достоверность и точность «Дабистана» в отношении этой страны. Смею сказать, его описание покажется довольно неполным, учитывая малый объем, в который был заключен столь обширный предмет, однако в большей части своих разнообразных утверждений оно не является неточным. Сэр У. Джонс [146] свидетельствует о Мохсане Фани, «что его сведения об индусах удивительно точны». Давайте сравним представленное им описание со всем тем, что было опубликовано об Индии наиболее просвещенными европейцами до основания Азиатского общества Бенгалии, и мы пожалеем, что «Дабистан» был замечен так поздно. Как бы то ни было, особые взгляды перса, сформированные воспитанием, религией и обычаями, столь отличными от тех, через призму которых мы рассматриваем Индию, могут лишь заинтересовать нас своей новизной и сами по себе дополнить наши знания о характере азиатов.

[124] Согласно Манефону, верховному жрецу Гелиополя, египтяне насчитывали 53 525 лет; они дважды видели, как солнце заходит там, где оно ныне восходит, — они видели (как и халдеи) эклиптику, перпендикулярную экватору, 39 710 лет назад. Геродот (кн. II) приписывает им, более умеренно, 15 882 исторических года.

[125] К истории Иосифа, фараона и Моисея в Египте часто обращаются Мухаммед и его последователи; они утверждают, что египетский царь исповедовал религию, отличную от той, что упоминается греческими авторами, с которыми также не согласна Библия. В целом монотеизм враждебен исследованию политеистических систем и редко бывает точен в изложении их догматов.

[126] Цитируется по Диогену Лаэртскому, Prœm., стр. 6.

[127] Кн. II, стр. 113, изд. Wossel.

[128] Vita Apol. c. 6.

[129] Chron. lib. post., n. 400.

[130] Mémoires de Littérature de l’Académie royale des Inscriptions et Belles-Lettres, том XXXI.

[131] Works, том III, стр. 41.

[132] Там же, стр. 111, 134.

[133] Таков «Йога-Васиштха», упомянутый (том II, стр. 28 и 256) как очень древняя книга. Сэр У. Джонс называет ее одним из прекраснейших произведений философии школы Веданты; она содержит наставления великого Васиштхи своему ученику Раме. Лорд Тейнмут говорит, что существуют несколько персидских версий этого труда, и цитирует некоторые их отрывки, которые при сравнении с оригиналом на санскрите оказались по существу точными.

[134] См. подробную таблицу к нему, том II, стр. 122.

[135] Том II, стр. 91-92.

[136] См. «Бхагавадгиту», ст. 16, 23, 28, 29, изд. Шлегеля.

[137] Том II, стр. 24.

[138] См. том II, стр. 150-151.

[139] Тот, который цитирует сэр У. Джонс (см. Works, том XIII, стр. 367), пожалуй, наиболее заслуживает доверия.

[140] Лукреций, V, ст. 282:

Largus item liquidi fons luminis, æthereus sol,

Irrigat assiduè cœlum candore recenti.

[141] Сэр У. Дж., Works, том III, стр. 127.

[142] Том II, стр. 246-288.

[143] См. «Mœurs, Institutions et Cérémonies des Peuples de l’Inde; par M. l’abbé J. A. Dubois, ci-devant missionnaire dans le Meissour». Париж, 1825. Этот труд был впервые опубликован на английском языке в Лондоне в 1816 году. Он был переведен с французской рукописи автора, которую лорд Уильям Бентинк, губернатор Мадраса, приобрел для Ост-Индской компании в 1807 году. Это сочинение получило одобрение майора Уилкса, резидента в Майсуре, сэра Джеймса Макинтоша и Уильяма Эрскина, эсквайра; к чему я с радостью добавляю весьма решительное суждение достопочтенного брахмана Рам Мохан Роя, которого я часто слышал говорящим: «Европеец, который лучше всех знал индусов и дал наиболее верное описание их, — это аббат Дюбуа».

[144] См. том II, стр. 201.

[145] Знаменитый Рам Мохан Рой отказался от всех догматов, но оставался насколько возможно приверженным обычаям своей брахманской касты.

[146] Его Works, том IV, стр. 16.

§ V. — Обзор персидских и индийских религий.

Я попытался проследить наиболее примечательные черты персидских и индийских религий среди тех, что содержатся в «Дабистане». В них мы распознаем сходства, а в более чем одном пункте — даже совпадения, которые, по-видимому, не просто заимствованы друг у друга с течением времени, а скорее изначально вплетены в соответствующие институты. Это можно объяснить отчасти общей вероятностью того, что народы, проходящие через одни и те же стадии цивилизации, могут сходиться в некоторых аспектах религии, политики и философии, и главным образом тем фактом, ныне общепризнанным среди ученых [147], что в очень отдаленные времена существовало единство всех арийских народов, к числу которых относятся персы и индийцы, в общих регионах Центральной Азии. Сэр У. Джонс [148] заходит так далеко, что говорит: «Мы не можем сомневаться, что книга Махабада, или Ману, написанная на небесном диалекте, означает Веды». Вильгельм фон Шлегель весьма остроумно предполагает [149], «что имя Зенд может быть лишь искажением санскритского слова chhandas, одного из самых обычных названий Вед». Четырнадцать махабадиан для него: «Не что иное, как четырнадцать Ману, прошлых и будущих, брахманской мифологии» [150]. Таким образом, мы должны быть благодарны Мохсану Фани за подтверждение вышеуказанного исторического факта; махабадиане были не чем иным, как махабодхи, на чистом санскрите «великие обожествленные учителя»; он поместил бы их, как это сделали недавно Бюрнуф, Лассен и Карл Риттер, где-то на высокогорьях Ирана, и он ничего не выдумал.

От доисторических династий, переходя к более поздним временам, давайте рассмотрим, что, согласно почтенным преданиям [151], существовали дружественные и враждебные отношения между Ираном и Индией во времена иранского царя Феридуна, за 1729 лет до нашей эры: он вернул с армией беглого индийского принца и сделал Индию данницей. Два других вторжения произошли при персидском монархе Манучехре [152], после чего индийцы вернули себе свободу. При Кай-Кобаде [153] процветал Рустам, который правил, помимо других стран, Седжистаном и Кабулом, завоевал Пенджаб и перенес войну в самое сердце Арьяварты. Эта страна также подверглась нападению Афрасиаба, туранского принца [154], тогдашнего властителя Персии. «Шахнаме» Фирдоуси указывает на походы Ферамурса, сына Рустама, в Индию во время правления Кай-Хосрова. Мы подходим к эпохе Виштаспы, который приказал исследовать Инд, и хотя он, как утверждает Геродот [155], не завоевал индийцев, он поддерживал религиозные отношения с этим народом. После завоевания Персии Александром Сассан, сын Дары, удалился в Хинд, где, посвятив себя служению Богу, и скончался [156]. После весьма неясного периода персидской истории Ардашир, направляемый сном, привез потомка Сассана из Кабулистана в Истахр. Мы не можем сомневаться, что во все времена существовало сообщение между Ираном и Индией, где Бахрам Гур женился на индийской принцессе и откуда Нуширван получил знаменитую книгу и игру в шахматы. В нашем седьмом веке мусульманские арабы, движимые духом завоеваний, обратили свое оружие против Индии, но остановились на границах Инда. Мусульманским моголам, смешавшимся с персами, было суждено основать в центре Индии империю, которая спустя восемьсот лет, раздираемая различными беспорядками, попала в руки англичан.

Этот беглый очерк, пожалуй, достаточен, чтобы объяснить любое смешение, слияние и сходство персидских и индийских доктрин и институтов, даже если бы мы не были склонны искать их первоисточник в священном мраке глубочайшей древности. Как бы то ни было, в любом случае больше не будут говорить, что «Дабистан» был написан «с намерением заявить о превосходстве Персии над Индией в отношении древности религиозных откровений» [157]. На самом деле Мохсан Фани никогда прямо не намекает на сравнительную древность персов и индийцев и косвенно признает первичность индийской религии по отношению к зороастрийской, по крайней мере в части Персии, рассказывая, что Виштаспа был обращен из первой во вторую Заратуштрой, которым также был побежден индийский мудрец Шанкара Ачарья.

После более тщательного изучения сходство между указанными религиями обнаружится, безусловно, в отдельных принципах и догматах, но отнюдь не в общем характере или духе этих религиозных систем. Ничто не может быть более несхожим, чем аскетизм маздеизма и пышность индуизма в развитии их соответствующих догм, и особенно в их богослужении, как уже было замечено [158]. Мы не можем, однако, отрицать, что немалая доля сходства в описании различных религий принадлежит автору «Дабистана», который совершенно естественно смешивал идеи своего собственного вероучения с идеями более древних времен и использовал выражения, свойственные его собственной вере, когда говорил о чужой. Так, он очень часто употребляет термин «ангелы» вместо «божества» и переносит манию аллегоризации, столь свойственную поздним мусульманским суфиям, в свое описание индийской мифологии. Этот род подмены, или эти анахронизмы в выражениях, можно заметить в повествованиях других авторов, восхваляемых за общую точность и достоверность; я могу здесь тем более охотно припомнить подобные неточности в описаниях, которые греческие историки, и в частности философ Ксенофонт, давали Персии, поскольку могу добавить, что во многих пунктах они согласуются с нашим Мохсаном Фани.

[147] См. выше, стр. 76.

[148] Его Works, том IV, стр. 105.

[149] Loco cit., стр. 69.

[150] Там же, стр. 51. Среди персов даже встречается Бехешт-и-Ганг и Ганг-диз, «Рай» и «замок Ганга» (Хайд, стр. 170). — Г-н Юлиус Моль говорит (Journal asiatique, март 1841, стр. 281): «Зохак — представитель семитской династии, которая в Персии сменила индийскую династию и свергла полностью брахманские институты Джамшида». Мы видим, что мнение о том, что индуизм когда-то пребывал в Иране, с каждым днем завоевывает все больше сторонников.

[151] The History of Hindostan, etc., by Alex. Dow, 1768, т. I, стр. 12 и след. То же, by J. Briggs, 1829. Introd., ch. стр. xiv и след.

[152] Мандауки Ктесия и Мовсеса Хоренаци. Он правил, согласно Фирдоуси, до н. э. с 1229 по 1109 г.; согласно нашим хронологам, с 730 по 715 г.

[153] Арфаксад евреев; Дейок Геродота; Арсей Ктесия; восточными авторами он помещается в 1075 г. до н. э., западными — в 696 г.

[154] Всех царей Турана называли Афрасиаб.

[155] Кн. IV.

[156] См. The Desátir, англ. пер., стр. 185.

[157] См. ранее, стр. 75.

[158] См. стр. 102.

§ VI. — Религия тибитов (тибетцев).

Третья глава «Дабистана» посвящена религии кера-тибитов (тибетцев). Автор говорит, что получил сведения от ученого человека этой секты через переводчика, который не всегда удовлетворял его расспросы; то немногое, что он говорит, по-видимому, относится к разряду буддийского индуизма и не лишено истины.