«Дабистан, или Школа нравов»

Более того, острый филолог, анализируя махабадский язык сам по себе, указывает на его существенные элементы и составные части, то есть слоги деривации, формирования и флексии. Таким образом, он приводит в качестве слогов деривации определенные гласные или согласные, которым предшествуют определенные гласные; он показывает, что определенные повторяющиеся окончания являются слогами формирования для существительных, прилагательных и глаголов; он излагает особые формы глаголов и примечательные выражения. Все это он подтверждает многочисленными примерами, взятыми из текста Десатира. Такой процесс позволил ему исправить в некоторых местах персидский перевод махабадского текста.

Я могу лишь повторить, что моя единственная цель здесь — представить вопрос в том же состоянии, в котором я его нашел; и я далек от оспаривания, более того, охотно признаю возможность аргументов, которые могут привести к противоположному выводу. Пока таковые не представлены, хотя и не претендуя на решение, мне может быть позволено верить, что язык Десатира не является подделкой; я могу встать на сторону упомянутого знаменитого востоковеда, который через десять лет после даты своей рецензии на Десатир (десять лет, которые для него являются светлым путем постоянно растущего знания) не изменил своего мнения о языке Десатира и отводит ему [51] место среди азиатских диалектов; согласно ему, поскольку он более тесно связан с новым персидским, чем с зендским и пехлевийским, его можно рассматривать как новое промежуточное звено в герметической цепи, которая соединяет германские идиомы с древними азиатскими языками; это, возможно, самый древний диалект дери [52], на котором говорили, если не в Фарсе, то в северо-восточных странах персидской империи, а именно в Согде и Бамиане. Когда на нем перестали говорить, как на нескольких других языках ушедших веков, махабадский был сохранен, возможно, в единственной книге или фрагменте книги, подобной в своем одиночестве еврейской Библии или персидской Зенд-Авесте.

В какую эпоху был написан Десатир?

Эпоха, приписываемая ему, согласно различным взглядам, — это шестой [53] или седьмой [54] век нашей эры, даже более позднее время сельджукидов, которые правили с 1037 по 1193 год н. э. Последняя эпоха принята как самая ранняя из возможных Сильвестром де Саси, который приводит две причины для своего мнения: одна — это его вера в то, что новый персидский язык, на который был переведен и прокомментирован Десатир фальсификатором оригинала или махабадского текста, не существовал ранее; вторая причина относится к некоторым частям содержания Десатира. Я коснусь обоих этих вопросов.

Бесполезно обсуждать то, что никогда не может быть установлено, кто был автором Десатира. Но эта работа была бы непонятной без персидского перевода и комментария. Сильвестр де Саси спрашивает: «Не являются ли этот перевод и этот комментарий сами по себе псевдонимными и апокрифическими книгами, и не является ли все это, возможно, работой самозванца последнего века?» Отвечая на это, я буду руководствоваться бароном фон Хаммером, который написал свою рецензию на Десатир до того, как увидел рецензию в Journal des Savans, но, прочитав последнюю, заявил, что ему нечего менять в своем мнении. Хотя комментатор, которому приписывается честь быть изобретателем махабадского языка, следует в основном древнему тексту слово в слово и обычно заменяет новую форму термина устаревшей, тем не менее часто встречаются случаи (некоторые из которых приводит барон фон Хаммер), которые доказывают, что переводчик не ясно понимал старый текст, но вместо истинного значения давал свою произвольную интерпретацию. Даже собственные имена не всегда одинаковы. Кроме того — и это самое важное — доктрины, содержащиеся в Десатире и в Комментарии, отличаются друг от друга. В книгах первых махабадских царей мы находим фундаментальные идеи восточной философии, такой, какой она была до ее миграции из Азии в Европу; но в комментарии мы замечаем развитие аристотелевской схоластики, такой, какой она сформировалась среди азиатов, когда они, посредством переводов, познакомились со Стагиритом. Мы вернемся к этому предмету позже. Как бы то ни было — расхождения между оригинальным текстом и интерпретацией, поскольку они, безусловно, были бы избегнуты автором обоих, доказывают, что они являются работами двух разных лиц, вероятно, с интервалом в несколько веков между ними.

Персидский переводчик и комментатор, как говорят, был пятым Сассаном, который жил во времена персидского царя Хосрова-Парвиза, современника римского императора Ираклия, и умер всего за девять лет до разрушения древней персидской монархии, или в 643 году нашей эры. Следует предположить, что пять Сассанов, первым из которых был современник Александра, за 323 года до Христа, не считались непосредственными преемниками друг друга, а только в той же линии происхождения; иначе интервал в 946 лет, от Александра до Парвиза, включающий правление тридцати одного Арсакида и двадцати двух сасанидских князей, был бы дан не более чем пяти индивидуумам, какой абсурд не следует приписывать комментарию Десатира. В общем, настолько обычно для азиатов обращаться с именами знаменитостей, как если бы они были родовыми именами, что очень часто невозможно быть уверенным в истинном авторе работы. В настоящем случае, кажется, ничто не мешает нам поместить переводчика и комментатора Десатира (будь то Сассан или нет) в седьмой век нашей эры.

Перевод и комментарий Десатира написаны на том, что лучшие судьи считают очень чистым персидским, хотя и древним, без какой-либо смеси слов арабского или халдейского происхождения и в соответствии с грамматической системой современного персидского. Но когда был сформирован последний? — Поскольку мнение об этой эпохе включает мнение о возрасте самой композиции, мне будет позволено сделать довольно обширный исторический взгляд на эту часть вопроса.

Откладывая в сторону махабадских царей, упомянутых в Десатире и Дабистане, мы знаем, что Гилшах, Хошанг, Джамшид (истинные персидские имена) провозглашаются всеми востоковедами как основатели персидской империи и строители знаменитых городов в очень отдаленные времена. Эта империя включала в своем обширном пространстве различные нации, говорящие на трех основных языках: зендском, пехлевийском и парси. Среди этих наций были Persæ, «персы», собственно и отличительно так называемые. Мы информированы Геродотом [55], что существовали различные расы Persæ, из которых он перечисляет одиннадцать. Те, кто населял первоначально Фарс, Фарсистан, Персиду [56], страну вдвое больше Англии, и дали свое имя всей империи, конечно, говорили на своем собственном идиоме, парси или фарси. Национальный язык может варьироваться в своих формах, но никогда не может быть уничтожен, пока существует какая-либо часть нации; можем ли мы сомневаться, что персы, которые, будучи однажды хозяевами Азии, хотя впоследствии лишенные своей власти, никогда не переставали быть независимыми и грозными, сохранили свой язык до наших дней?

Мы можем рассматривать как остатки древнейшего персидского языка собственные и другие имена лиц, мест и вещей, упомянутые самыми древними историками; теперь, ряд таких слов, которые встречаются в еврейской Библии [57], у Геродота и других греческих авторов, гораздо лучше объясняются из современного персидского, чем из зендского и пехлевийского. В армянском языке существуют слова, общие с персидским, ни одного общего с пехлевийским; [58] следовательно, в очень отдаленные времена персидский, а не пехлевийский был доминирующим идиомом иранских наций, с которыми армяне были в отношениях. Более позитивная информация зарезервирована для потомства, когда клинописные надписи на монументальных скалах и руинах, которые можно найти во всех направлениях в большей части Азии, будут расшифрованы будущими филологами, возможно, не обладающими большим талантом, но лучшими средствами информации от всераскрывающего времени, чем те, что были у наших дней, которые уже успешно начали великую работу — Гротефенд, Раск, Сент-Мартен, Бюрнуф, Лассен и т. д.

Давайте теперь сделаем беглый обзор нескольких основных эпох персидской империи в отношении языка, начиная только с той, что ближе всего ко времени, в которое Персия была увидена и описана Геродотом, Ктесием и Ксенофонтом, не без ссылки на тогда существующие национальные исторические записи. Хосру (Кир), персидский царь, помещенный западниками в седьмой век до нашей эры [59], вырвав скипетр из рук мидян, которые говорили на пехлевийском, естественно, произвел господство своего национального идиома. Это не утонуло при его непосредственных преемниках, Лохраспе и Гуштаспе. Хотя при правлении последнего, который принял Заратуштру при своем дворе в шестом веке до н. э. [60], зендский мог иметь большое хождение, все же он, безусловно, пришел в упадок после Гуштаспа, так как его внук Бахман, сын Исфендиара, благоприятствовал культивации парси. [61] Этот язык был усовершенствован в Бактрии (оригинальное имя которой страны — Бахтер, «Восток», старое персидское слово) и в соседней Трансоксиане; там города Бамиан, Фивы Востока, и Балх, построенный Лохраспом и освященный знаменитым Пиреем Гуштаспа, кроме Мерва и Бухары, были великими центрами персидских искусств и наук. Парси, таким образом утонченный, был доминирующим во всех королевских резиденциях, которые менялись в зависимости от сезонов и обстоятельств; на нем говорили при дворе второго Дары (Дария Кодомана), и он звучит в его собственном имени и именах его дочерей Ситары (Статиры), «звезда», и Рошаны (Роксаны), «блеск», которых несчастный царь уступил вместе со своей империей Александру. [62] Этот завоеватель, опьяненный властью, стремился истребить мобедов, хранителей национальной религии и науки; он убил многих, но рассеял только большинство. От смерти Александра (323 г. до н. э.) до правления Ардешира Бабегана (Артаксеркса), основателя сасанидской династии (200 г. н. э.), период более чем в пять веков почти является пробелом в персидской истории; но когда последний упомянутый царь, регенератор древней иранской монархии, желая восстановить ее законы и литературу, созвал мобедов, он нашел сорок тысяч из них перед воротами храма огня Барпа. [63] Аммиан Марцеллин в четвертом веке нашей эры свидетельствует, что титул царя был на дери, «придворном языке», однако пехлевийский говорили одновременно с ним во время правления первых двенадцати сасанидских князей, пока он не был запрещен формальным эдиктом тринадцатого из них, Бахрама Гура, в нашем пятом веке. Нуширван и Парвиз в шестом веке оба были знамениты защитой, которую они предоставляли искусствам и наукам. У нас есть запись о школе физики, поэзии, риторики, диалектики и абстрактных наук, процветавшей в Ганди-Шапуре, городе в Хорасане: персидский должен был быть тогда высоко культивирован. Мы сейчас во временах Мухаммеда; не были ли персидскими те Сказки, очарование которых, будь то в оригинале или в переводе, было таково, что арабский законодатель, чтобы противодействовать ему, вызвал силу своего высокозвучного вдохновленного небесами красноречия и написал часть Корана против них? Если бы он сам не назвал дери чистейшим диалектом персидского, какой другой язык мы могли бы поверить, что он восхищался за его крайнюю мягкость настолько, чтобы сказать, что Всевышний использовал его, когда хотел обратиться к ангелам в тоне мягкости и благодеяния, в то время как он резервировал арабский для команды? [64] Такой факт или такая традиция предполагает утонченный и, следовательно, долго говоримый язык. После смерти Мухаммеда его фанатичные преемники пытались похоронить под руинами персидской империи даже память о ее древней религии и языке — но они не преуспели: священный огонь был спасен и сохранен за Оксом; он был зажжен снова в Бактрии, том древнем очаге персидского блеска; там поэзия и красноречие возродились, но не могли поднять свои голоса, пока принцы персидского происхождения не стали наместниками магометанских халифов. Именно при Насре, сыне Ахмеда Саманида, в начале нашего десятого века, поднялся Рудаки, первый знаменитый новоперсидский поэт, но он нашел, он не создал язык, больше, чем Гомер создал греческий, Данте итальянский или Спенсер английский. Великий автор, в котором сконцентрирован гений его нации, делает не более чем умело собирает в целое идиом, который существует везде в частях, и извлекает его ранее существующие ресурсы. Таким образом, под его пером язык может казаться возникающим со всеми своими красотами — как Минерва, экипированная в доспехи, выскочила из головы Юпитера.

Таковы исторические указания относительно персидского языка, мы не можем разделить сомнения Сильвестра де Саси, ни найти Эрскина [65] справедливым в пренебрежении даже сделать комментарий о достоверности гипотезы «что персидский язык был полностью сформирован в эпоху поздних Сассанидов». Это было бы скорее предметом удивления, что парси, родственный самому древнему и самому культивированному языку в мире, не был гораздо раньше приспособлен для гармоничных песен Фердоуси! — предметом удивления, действительно, что персы, которые научили арабов так многому из своей религии — раю и аду, должны были остаться позади них в утонченности своего идиома! — что они, которые могли насмехаться над тази как над едоками ящериц, не должны были обладать в седьмом веке языком, чтобы соперничать с тем народом, который сам обладал знаменитыми поэтами задолго до Мухаммеда! [66]

Навсегда прискорбно, что подавляющий магометанство должен был испортить оригинальную восхитительную простоту одного из самых мягких языков в мире вторжением звучных, но более резких слов арабского и наложить на нас тяжелый налог изучения двух языков для понимания одного; но, поскольку перевод Десатира свободен от слов арабского или халдейского происхождения, не должны ли мы справедливо заключить, что он был выполнен до магометанского завоевания Персии? Так сделал Норрис, и так Эрскин — я могу лишь думать — сделал бы, если бы его суждение и проницательность, обычно такие верные и острые, не были предубеждены идеей самозванства, которую он принял как доказанную или самоочевидную, в то время как это был самый предмет спора. Таким образом, «само отсутствие слов иностранного происхождения, которые ученые туземцы считают признаком подлинности, показалось ему доказательством искусственного и сфабрикованного стиля».

Если даже есть некоторые арабские слова, которые можно найти в тексте и переводе Десатира, это не дает справедливого вывода, что эти работы не были составлены до того, как арабы завоевали Персию, потому что эти слова могли прийти из пехлевийского, в котором есть смесь арабского, и есть также персидские слова в Коране; наиболее естественно, так как существовали с незапамятных времен отношения между Персией и Аравией.

То, что я сказал, если я не ошибаюсь, достаточно оправдает вывод, что персидский идиом мог в седьмом веке достичь регулярности и формы нынешнего персидского, такой, по крайней мере, как она появляется в Комментарии Десатира, не без очень заметного оттенка устарелости.

Мне едва ли нужно замечать, что титул асмани, «небесный», принадлежит исключительно суеверному восхищению, с которым рассматривается Десатир. И его пятнадцать книг не должны приниматься за священные работы столь многих пророков, которые сменяли друг друга после таких долгих интервалов времени; однако ничто не мешает нам, как я надеюсь показать, верить, что некоторые части их очень древние. Ни эти не являются той же древности. Таким образом, пророчества, которые, безусловно, являются интерполяциями, сделанными после событий, встречаются в них, не иначе, как в индийских Пуранах, фундаментальные части которых, тем не менее, сейчас признаны такими же древними, как сами Веды. Мы находим в двух последних книгах Десатира упоминаются: борьба между Аббасидами и потомками Али; принятие магометанства почти всей совокупностью Ирана; враждебные секты и власть туркоманов, вытесняющая власть арабов; последние части, безусловно, должны были быть составлены после взятия Багдада Хулагу в 1258 году нашей эры. Пятнадцатая книга Десатира, вероятно, апокрифична.

Что касается доктрины Десатира, Эрскин говорит: [67] «Я считаю, что все специфические доктрины, приписываемые Махабаду и Хошангу, заимствованы из мистических доктрин персидских суфиев и из аскетических принципов и практик йогов и санньясинов Индии, которые черпали многие из своих мнений из школы Веданты». Но это вовлекает великий исторический вопрос относительно происхождения суфизма и всей индийской философии, которая, как некоторые (не без основания) верят, была распространена по значительной части Азии. Совершенно безвозмездно, я могу сказать, рассматривать их «как не имевшие существования до времени Азар Кайвана [68] и его учеников в правление Акбара и Джехангира, и как будучи изобретенными и сведенными в форму между 200 и 300 годами назад в школе философов-сипаси». И я не могу признать более обоснованными следующие инсинуации того же изобретательного критика: «И я не буду спрашивать, многие ли из острых метафизических замечаний, которыми изобилует комментарий, и общий стиль аргументации, который он использует, не произошли ли скорее от схоластов Запада, чем непосредственно от восточной или аристотелевской философии». На это можно ответить: весьма проблематично, знал ли переводчик Десатира когда-либо какого-либо схоласта Запада, но несомненно, что он, как азиат и перс, знал восточную философию, основы которой были сохранены в первых книгах Десатира, как мы уже сказали; но комментатор мог лишь участвовать в модификации, которую древняя доктрина претерпела в его эпоху, после ее возвращения с Запада на Восток, в переводах греческих философских работ на азиатские языки. Таким образом, в Десатире и его комментарии — я заимствую слова барона фон Хаммера: — «Мы видим уже прорастающее двойное семя разума и света, из которого выросло двойное дерево рациональной и идеальной философии» [69], которое распространило свои разветвления по всему миру и живет и процветает даже в наши времена.

Комментатор не был обычным человеком: живя, как мы можем полагать, в первой половине седьмого века, он обладал науками своего ученого века; процветая под правлением царя Хосрова Парвиза, который исповедовал древнюю персидскую религию в своем письме к римскому императору Востока [70] и разорвал письменное приглашение Мухаммеда принять ислам [71]; в этом еще не поколебленном состоянии национальной независимости пятый Сассан сохранил чистыми свою веру и стиль от влияния арабского пророка. Переводчик и комментатор Десатира говорит о себе: [72] «Я тоже написал знаменитую книгу под названием До гити, «два мира», полную восхитительной мудрости, которую я извлек из самого возвышенного разума, и в выдающейся книге знаменитого пророка, Царя Царей, Джемшида, есть много касательно единства, которое только выдающиеся аскеты (Hertasp) могут понять, и на предмет этого трансцендентного знания я также сочинил большой том Перту эстан, «обитель света», который я украсил доказательствами, выведенными из разума, и текстами из Десатира и Авесты, так что душа каждого человека может извлечь из него удовольствие. И это одна из книг тайн великого Бога».

Это самое важное заявление. Комментатор рассматривал Десатир и Авесту как источники удовольствия ДЛЯ ВСЕХ ЛЮДЕЙ. И он был прав. Доктрина первой работы, находящейся сейчас на рассмотрении, найдена везде, не отрицается ни древними, ни современными; это собственность человечества. Как таковая, «она не принадлежит ни к какому конкретному племени или нации»: в чем, хотя и в совершенно другом смысле, мы согласны с Эрскином, но мы можем не согласиться с ученым автором, когда он облагает ее быть «религиозным или философским самозванством, которое нуждалось в поддержке сфабрикованного языка». После тщательного исследования я должен добросовестно заявить, я не обнаруживаю никакого самозванства, к которому стремились бы с помощью какой-либо хитрости; не было никакой тайны, которую нужно было бы скрыть; нечего было маскировать; махабадская религия так же открыта, как ее храм, свод небес, и так же ясна, как огни, пылающие в их эфирных позициях; ее книга — своего рода катехизис азиатской религии; ее молитва — литания восточной преданности, в которой любой человек может присоединить свой голос.

Таким образом, я попытался, насколько в моих силах, представить верно то, что до сих пор было выдвинуто за и против подлинности книги, которая является одним из главных авторитетов Дабистана. Если автор этой последней работы был, как предполагает часто цитируемый изобретательный автор, «в строгой близости с сектами энтузиастов, которыми Десатир почитался, и чьим правилом он был», мы можем тем более полагаться на правдивость его отчета относительно такой религиозной ассоциации. Если он исповедовал новую религию, которую император Акбар пытался основать, так как это было возрождение древней персидской религии, мы можем разумно предположить, что он искал и привел к свету писания, касающиеся ее, которые были скрыты, заброшены или мало известны; он осторожно исследовал бы подлинность документов и добросовестно уважал бы священные источники той веры, которая, после тщательного исследования всех других, заслуживала его предпочтения; ничто не оправдывает предположение, что он сам подделал бы что-либо, или потворствовал бы, или не был бы в состоянии обнаружить подделку других. Как бы то ни было, характер Мохсан Фани будет лучше всего известен по прочтению его работы; после быстрого синопсиса ее содержания, к которому я теперь перейду, мне будет позволено указать, как можно кратко, некоторые из достоинств и недостатков, заметных в его композиции.

[20] См. примечание, том I, стр. 20.

[21] Там же, стр. 44.

[22] Калькуттское издание, стр. 30, строка 6.

[23] См. том I, стр. 534.

[24] Там же, стр. 65.

[25] М. Эжен Бюрнуф, на чье наиболее ценное суждение я имел удовольствие представить вопрос, предпочитает деривацию от bhásh, потому что это слово в зендском было бы wâsh, так как зендское w представляет точно санскритское bh, каковое придыхание не существовало в древнем идиоме бактрийской Азии. Этот проницательный филолог намекнул на сравнение с персидским usta или awesta, о чем в последующем примечании.

[26] См. персидский текст «Десатира», стр. 377.

[27] «Tableau de l’Empire ottoman» («Картина Оттоманской империи»), М. д’Оссон, т. II, стр. 70.

[28] «Journal des Savans», февраль 1821 г., стр. 74. Персидский отрывок, который цитирует де Саси и в котором вместо «Десатира» стоит «Дестанир», взят из текста, опубликованного Глэдвином, а не из печатного калькуттского издания.

[29] См. «Asiatic Journal and Monthly Register for British India and its Dependencies», том VIII, с июля по декабрь 1819 г., стр. 357.

[30] «Десатир», или священные писания древних персидских пророков на языке оригинала; с древнеперсидским переводом и комментарием пятого Сасана; опубликовано Муллой Фирузом бин-и-Каусом. Бомбей, 1818 г. Считается, что Мулла Фируз владеет единственным сохранившимся экземпляром «Десатира». Он позволил сэру Джону Малкольму снять с него копию, которая по какой-то случайности была утеряна доктором Лейденом (см. «Transact. of the Lit. Soc. of Bombay», стр. 342 и 349).

[31] Мохсан Фани указывает время написания им «Дабистана» (том II, стр. 50) — 1055 год хиджры (1645 г. от Р. Х.).

[32] См. «Journal des Savans», номер за январь 1821 г., стр. 16.

[33] Лукреций, книга V, перевод д-ра Крича:

“— — putare aliquem tum nomina distribuisse

Rebus, et inde homines didicisse vocabula prima

Desipere est.”

[34] Словарь Ричардсона, предисловие, lxvii.

[35] Этот человек, который никогда не называл своего настоящего имени, с пятнадцати до семнадцати лет был частным учителем, затем выдавал себя за ирландца, отправился в Рим в качестве паломника в одеянии, украденном перед алтарем, где оно лежало как обетный дар другого паломника; скитался по Германии, Брабанту, Фландрии — праздный, жалкий, бесстыдный, покрытый паразитами и язвами; поступил на военную службу в Голландии, которую оставил, чтобы стать официантом в кофейне в Ахен-ла-Шапель; завербовался в войска курфюрста Кёльнского. Он исполнял все эти роли, наряду с вышеупомянутыми, прежде чем был крещен под именем Джордж шотландским священником и, выучив английский язык, перебрался в Англию, чтобы найти покровительство у Комптона, лорда-епископа Лондонского. На средства последнего он учился в Оксфорде, стал наставником, полковым капелланом, вновь впал в праздность и жил подаянием (см. «A New and General Dictionary», Лондон, 1798 г., том XII; и «Vie de plusieurs Personnages célèbres des Temps anciens et modernes», пар К. А. Валькенер, член Института, том II, 1830 г.).

[36] Эта перемена произошла на тридцать втором году его жизни — он выучил иврит и стал честным человеком, уважаемым Сэмюэлем Джонсоном; он написал одиннадцать статей для известного труда «Всемирная история» и свою собственную «Жизнь» в возрасте семидесяти трех лет; последняя работа была опубликована после его смерти, последовавшей на восемьдесят четвертом году жизни, в 1763 году.

[37] См. «Notices et Extraits des Manuscrits», том IX, стр. 365–396.

[38] Я применяю здесь к фальсификатору языка то, что Лукреций в продолжение своих вышеприведенных стихов (стр. xxx) выдвигает против убеждения, будто один человек когда-либо мог быть изобретателем человеческой речи.

[39] Норрис, «Asiatic Journal», том IX, ноябрь 1820 г., стр. 430.

[40] «Journal des Savans», февраль 1821 г., стр. 69–70.

[41] См. «Transact. of the Lit. Soc. of Bombay», том II: «Об аутентичности “Десатира” с замечаниями об описании религии Махабади, содержащемся в “Дабистане”», Уильям Эрскин, эсквайр, стр. 360.

[42] «The Asiatic Journal and Monthly Register for British India and its Dependencies», ноябрь 1820 г., стр. 421 и след.

[43] Цитируемый труд, стр. 360.

[44] «The Asiatic Journal», ноябрь 1820 г., стр. 421 и след.

[45] «Эссе о лучших способах установления родства восточных языков», барон В. Гумбольдт, в «Transactions of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland», том II, часть I, стр. 213.

[46] Полковник Харриот «О восточном происхождении цыган». Там же, 518.

[47] Эрскин, там же, стр. 372.

[48] См. «Réflexions sur l’Étude des Langues asiatiques, adressées à sir James Mackintosh». Бонн, 1832 г., стр. 51–52.

[49] См. «Asiatic Researches», том VIII, лондонское изд., 8, стр. 254.

[50] См. «Heidelberger Jahrbücher der Literatur» с января по июнь 1823 г., №№ 6, 12, 13, 18, 20.

[51] См. «Journal asiatique», том XII, июль 1833 г., стр. 24–26.

[52] Там же, стр. 20–21. Дери был распространен по ту сторону Окса, у подножия Паропамиза в Балхе, Мерве, в Бадахшане, в Бухаре и Бамиане. Пехлеви использовался в Мидии собственно, в городах Рей, Хамадан, Исфахан, Нехавенд и Тебриз, столице Азербайджана. Помимо дери и пехлеви, персидские словари насчитывают пять других диалектов, всего двенадцать диалектов древнего и современного персидского языка.

[53] Толук. «Sufismus, sive Theosophia Pantheistica», стр. 111.

[54] Норрис, «Asiatic Journal», ноябрь 1820 г., стр. 430.

[55] Клио, кн. I.

[56] В Библии она называется Парас, или Фарас, и считается такой же обширной, как Великая и Малая Армения, или как Венгрия, Трансильвания, Славония, Хорватия и Далмация вместе взятые (см. «Weltgeschichte» Гаттерера, II часть, стр. 9).

[57] В книгах Ездры, Неемии и Есфири.

[58] См. «Observations sur les Monumens historiques de l’ancienne Perse», пар Этьен Катрмер. «Journal des Savans», июнь и июль 1840 г., стр. 347–348.

[59] Восточные авторы относят его к X веку до н. э.

[60] Согласно Ричардсону (см. предисловие к его словарю, стр. vi), фарси особенно культивировался великими и учеными людьми более чем за 1200 лет до мусульманской эры, т. е. более чем за 600 лет до н. э., каковую эпоху обычно связывают с правлением Виштаспы.

[61] См. «Schöne Redekünste Persiens» Хаммера, стр. 3 и след.

[62] Страбон, который процветал в начале христианской эры и черпал свои сведения в основном из историков Александра, вероятно, имеет в виду время македонского завоевания, когда говорит (xv. 2, § 8, фол. 724, изд. Кас.): что мидяне, персы, арии, бактрийцы и согдийцы говорили почти на одном языке. Вероятно, это был язык тогдашнего ведущего народа — персидского.

[63] Хаммер, там же, стр. 7.

[64] Труды сэра У. Джонса, том V, стр. 426, «Transactions of the Literary Society of Bombay», том II, стр. 297.

[65] Там же, стр. 363.

[66] См. предисловие к ценнейшему труду «Le Divan d’Amro’lkais», пар барон Мак-Гукин де Слан, Париж, 1837 г., стр. viii и ix. Ученый автор подтверждает, что знаменитые арабские поэмы существовали до введения мусульманской религии, которая на определенное время отвратила арабов от занятий поэзией и историей. Мы добавим здесь (что было бы уместнее в примечании к Амру-ль-Кайсу в том III, стр. 65, и мы это исправим), что этот поэт (см. там же, стр. xvi и след.) процветал в эпоху, предшествующую Мухаммеду, и умер, вероятно, до рождения этого необычайного человека.

[67] Там же, стр. 372.

[68] См. том I, стр. 87 и след.

[69] «Heidelberger Jahrbücher», там же, стр. 313.

[70] «Дабистан» (см. перс. текст, калькуттское изд., стр. 69, и англ. пер., том I, стр. 145) цитирует стихи, содержащие это исповедание, адресованные Хосровом Парвизом римскому императору, имя которого, однако, не упоминается. Во время правления этого персидского царя на Востоке правили два императора, а именно Маврикий, на дочери которого женился Парвиз, и Ираклий, которым он был побежден в конце своей жизни. Я счел вероятным, но не имел оснований утверждать (см. том I, стр. 145, прим. 2), что вышеупомянутое исповедание было сделано Маврикию; но эти стихи сами по себе заслуживают внимания, поскольку они подтверждают приверженность Парвиза религии Хушанга, вопреки утверждениям некоторых историков, согласно которым он принял христианство: это утверждение, по-видимому, основано на его сильной привязанности к знаменитой Марии, или Ширин, его христианской жене, дочери христианского императора, упомянутого Маврикия.

[71] Мухаммед, узнав о позорном приеме, который персидский царь оказал его письму и послу, сказал: «Бог разорвет его империю на куски, как он разорвал мое письмо» (Эрбело).

[72] «Десатир», стр. 99.

ЧАСТЬ II.

СИНОПСИС ДИНАСТИЙ, РЕЛИГИЙ, СЕКТ И ФИЛОСОФСКИХ ВЗГЛЯДОВ, РАССМОТРЕННЫХ В «ДАБИСТАНЕ».

§ I. — ПЕРВАЯ РЕЛИГИЯ — ДИНАСТИИ МАХАБАДА, АБАД АЗАРА, ШАЙ АБАДА, ШАЙ ГИЛИВА, ШАЙ МАХБУЛА И ЯСАНА.

Мохсан Фани излагает примечательные представления, догматы, обычаи и обряды двенадцати религий и их различных сект, не давая об их происхождении и генезисе ничего, кроме имен их основателей. Самый первый принцип всякой религии одни относят к первобытному Божественному откровению, другие — к естественной склонности человеческого разума к суевериям. Как бы то ни было, история подтверждает предположения психологии о том, что восхищение было одним из главных источников религиозных чувств; как мог человек не поразиться величию неба? Поэтому поклонение звездам было одной из древнейших религий. Оно не нуждалось в пророке: это «поэзия небес», запечатленная вечными огненными знаками на эфирном пространстве. Прометей, перечисляя блага, которые он даровал необразованным варварам, говорит: [73]

“— — — At random all their works

Till I instructed them to mark the stars,

Their rising, and, a harder science yet,

Their setting.”[74]

Согласно всем преданиям, астрономия была одной из первых наук, культивируемых людьми. [75] Звезды не только послужили поводом для установления, но и служили для возвещения регулярного возвращения религиозных праздников; таким образом, они стали, как называл их Платон, «инструментами времени», люди были одновременно побуждаемы и научены религией считать месяцы и годы. Астрономия в своих праздничных календарях освящала на алтаре первые плоды своих трудов.

По вымощенному звездами пути неба человек направлялся к святилищу высшего Существа. В целом, первое чувство «Божественного (το θεῖον)», овладевающее человеческим разумом своей сверхъестественной силой, сразу возвышало его над материальными заботами дольнего мира; таким образом, возвышенные идеи о Божестве, вселенной и бессмертии души предшествовали изобретению многих искусств и наук, относящихся к комфорту общественной жизни. Это подтверждается содержащимся в «Дабистане» описанием древнейшей религии персов, которая основана на трансцендентных идеях о Божественности: «Кто, кроме самого Бога, может постичь Его происхождение? Сущность, единство, тождество суть неотъемлемые свойства этой первоначальной сущности и не являются привходящими для Него». Так гласит «Десатир», с которым «Дабистан» в целом согласуется настолько полно, что мы едва ли можем сомневаться в том, что автор последнего имел первый перед глазами.

Как только человек обретает сознание умственной свободы, он стремится распространить за пределы самого себя первое смутное чувство Божественного; не удовлетворяясь восхищением всем внешним чудом, он желает понять и назвать его внутреннюю движущую причину: это нечто нематериальное; это душа, подобная той, что действует в нем самом. Среди древних иранцев «первым творением дарующей существование щедрости» был интеллектуальный принцип, называемый Азад Бахман, «первый разум»; он также является первым ангелом; от него происходят другие духи или ангелы. Каждая звезда, каждая небесная сфера имеет свой особый разум и дух или ангела. В низшей области каждый из четырех элементов имеет своего особого хранителя; растения, минералы, животные имеют своих ангелов-защитников; ангел-хранитель человечества — Фарун Фаро Вакшур. Не без причины эту религию называли «религией света». Поскольку высшее Существо

“Sow’d with stars the heav’n thick as the field.”[76]

Так же он населил обширное пространство «сынами света, эмпирейским воинством ангелов», которые не только двигали и управляли небесными светилами, но и спускались в элементарные области, чтобы направлять, продвигать и защищать его творение. Ни одна капля росы не падала без ангела. Индусы и греки одушевляли всеобщую природу; персы превратили все творение в рай, сделав его обителью ангелов. Отсюда демонология во всем ее объеме. Но «среди самых блистательных, могущественных и славных слуг, свободных от низших тел и материи, нет ни врага, ни соперника Бога, ни непокорного, ни низвергнутого, ни уничтоженного». На этот важный отрывок из «Десатира» [77] я еще буду иметь случай сослаться.

Человеческие души вечны и бесконечны; они приходят свыше и являются духами высших сфер. Если они отличаются знанием и святостью, находясь на земле, они возвращаются наверх, соединяются с солнцем и становятся эмпирейскими владыками; но если доля их добрых дел имела более тесное родство с какой-либо другой звездой, они становятся владыками места, отведенного этой звезде; их положение соответствует степени их добродетели; совершенные люди достигают блаженного видения света светов и херувимских воинств высшего Господа. Порок и развращенность, напротив, отделяют души от первоначального источника света и приковывают их к обители элементов: они становятся злыми духами. Несовершенно добрые переселяются из одного тела в другое, пока благодаря силе добрых слов и действий они окончательно не освобождаются от материи и не приобретают более высокий ранг. Совершенно развращенные нисходят из человеческой формы в тела животных, в растительные и даже в минеральные субстанции.

До сих пор мы видим хорошо известный догмат о переселении душ, искусно соединенный со звездной религией. Здесь представлен своеобразный строй небесного владычества, поддерживаемый каждой звездой, будь то неподвижная или планетарная, в течение периодов многих тысяч лет. Неподвижная звезда начинает революцию и правит одна, царь цикла, в течение тысячелетия, после чего каждая из неподвижных и планетарных звезд становится ее партнером или премьер-министром на тысячу лет; последней из всех является луна, на тысячелетие. Затем суверенитет первого царя переходит к звезде, которая была его первым соратником. Этот второй царь проходит тот же путь, что и первый, пока эта звезда не становится на тысячу лет его партнером, и тогда его период также проходит. Таков же путь всех других звезд. Когда луна станет царем и все звезды, связанные с ней, и ее правление также пройдут, тогда завершится один великий период. Состояние вращающегося мира возобновляется, человеческие существа, животные, растения и минералы, существовавшие в течение первого цикла, возвращаются к своему прежнему языку, действиям, склонностям, видам и облику; мир обновляется, то есть формы, подобные тем, что исчезли, появляются вновь. Эта система, скопированная из «Десатира» [78], выражает не что иное, как общую смутную идею долгих небесных революций и периодических обновлений того же порядка вещей в дольнем мире.

«Дабистан» [79] добавляет способ вычисления, свойственный последователям древней веры: они называют одну революцию регента Сатурна днем; тридцать таких дней — один месяц; двенадцать таких месяцев — один год; миллион таких лет — один фард; миллион фардов — один вард; миллион вардов — один мард; миллион вардов — один джад; три тысячи джадов — один вад; и две тысячи вадов — один зад. К ним я должен добавить салам, шамар, аспар, рада, арада, раз, араз, биараз, то есть восемь членов геометрической прогрессии, первый из которых равен 100 000, а коэффициент — 100. Но эти годы являются революциями, называемыми фарсалами, по тридцать обычных лет каждая. Существуют также фарсалы Марса, Венеры, Меркурия и луны, причем день каждого из них — это время их соответствующей революции.

Я счел необходимым повторить эти экстравагантные числа, потому что именно ими измеряется правление первых древних династий. [80] Первым земным правителем нынешнего цикла, который вместе со своей женой пережил великий период, чтобы стать первым предком нового бесчисленного населения, был Махабада. Это имя кажется санскритского происхождения. [81] В его правление мы находим прослеженными первые основы всех человеческих обществ; изобретены земледелие и искусства жизни; организованы деревни и города; установлены четыре класса общества — жрецы, воины, земледельцы и ремесленники. Названия этих классов в «Дабистане» очень похожи на названия четырех индуистских каст, но «Десатир» и «Шахнаме» имеют другие наименования, принадлежащие к древнему персидскому диалекту [82], для этих разделений, которые возникли из неотложных потребностей растущего общества. Это установление связывает себя с принципами социальной морали: люди связаны друг с другом законами справедливости и взаимной доброты, которая распространяется даже на всех безобидных существ. Махабаду был послан «Десатир», небесный кодекс, и его вера поддерживалась на протяжении всей серии его четырнадцати преемников; число которых напоминает нам о четырнадцати индийских Ману; говорят, что они правили шестьсот шесть триллионов лет.

На смену махабадцам пришел Абад Азар, который вскоре отошел от управления и посвятил себя уединению и благочестию. После него дотоле счастливое состояние общества сменилось войной, путаницей и анархией. Его сын, Джай Афрам, был призван на трон и восстановил мир и порядок в мире, дав свое имя новой династии. После этого называются четыре другие княжеские семьи: Шай Абад, Шай Гилив, Шай Махбул и Ясан. [83] Я не буду считать многие миллионы лет, в течение которых они правили; все, что говорится об их правлении, кажется лишь повторением первого; период мира, порядка и счастья сменяется войной, беспорядком и нищетой, пока революция не обновляет состояние вещей. Такие предания о прогрессе и регрессе в добродетели и счастье, а также о повторяющихся изменениях от одного состояния к другому не лишены общей истины. Мораль, не более чем физический мир, не свободна от революций. Они, хотя их дату невозможно определить, оставили после себя неоспоримые следы, и без ссылки на них мы не смогли бы объяснить столько странностей, бессвязности и неоднородности в истории людей и природы.

Таким образом, я кратко обрисовал основные черты религии, которая преобладала среди первых персидских династий; они, не упомянутые в других исторических книгах, как мы знаем, свойственны «Десатиру» и «Дабистану», которые казались сэру У. Джонсу безупречным авторитетом для того, чтобы считать иранскую монархию «древнейшей в мире». На это У. Эрскин заметил: [84] «Простят ли мне, если я скажу, что история литературы, кажется, едва ли дает пример более извращенного суждения об исторических свидетельствах?» Сильвестр де Саси [85] также «изгоняет в число самых нелепых басен династии махабадцев и их преемников, которые сэр Уильям Джонс, а вслед за ним и некоторые другие востоковеды, слишком поспешно приняли и за которые они сегодня покраснели бы, поскольку их титулы были представлены». Совсем недавно Вильгельм фон Шлегель [86] сказал: «Было бы бесполезно скрывать от публики, что этот ученый муж, наделенный столь редкими талантами, был совершенно лишен исторической критики»: это было сделано из вывода, потому что он признал и использовал в некоторых своих соображениях как подлинную подделку пандита Уилфорда. Кроме того, «он принял без сомнения и даже приветствовал с энтузиазмом предания, содержащиеся в “Дабистане”, современной персидской книге, написанной с намерением заявить для Персии превосходство над Индией в отношении древности религиозных откровений».

Что касается упомянутого «намерения», я надеюсь, что смогу оправдать Мохсана Фани. Что касается махабадских династий — свет, недавно полученный по древней истории Персии, отражается скорее благоприятно на той части мнения сэра Уильяма Джонса, что эта страна в своем широком охвате была некогда первоначальным местом многих народов, ныне поселившихся в отдаленных регионах. Столько, по крайней мере, можно считать установленным: 1. что границы истории должны быть отодвинуты дальше, чем те, что были установлены ранее; 2. что в самые ранние времена первобытные народы, родственные по языку друг другу, имели свое происхождение в общей возвышенной стране Центральной Азии и что иранцы и индийцы были некогда объединены до своего переселения в Иран и Индию. [87] Этот великий факт предстает, так сказать, на краю бездонной пропасти неизвестных времен.

Для них искали меру. Отсюда мы встречаем экстравагантные, но постоянно повторяющиеся хронологические утверждения. Махабадские века ничем не лучше и не хуже по точности, чем индийские юги, халдейские [88] или другие периоды. Чтобы свести их к их истинной ценности, мы должны рассматривать их не иначе как выражения идей, которые древние питали о древности мира и человеческого общества, в чем их нелегко опровергнуть, и, по крайней мере, они не абсурдны. Такие идеи возникли, когда человек, любопытный к своему прошлому, давно перестал быть безучастным варваром; но древнейшая цивилизация — это поздний продукт медленно работающего времени, память о котором могла быть сохранена только памятниками. Древнейшие из них, однако, являются лишь недавними в нашем историческом знании, границы которого далеки от того, чтобы быть границами древности. Продолжительность доисторических империй в непечатных, но обширных пространствах времени ускользает от исследования и вычисления. Поскольку люди, однако, с нетерпением переносят смутные и свободные идеи, персы, как и другие народы, определяли прошлое числами, образованными от умножения некоторых астрономических периодов, известных в ранние времена, как было замечено: [89] это кажется мне одновременно всей правдой и ложью этих утверждений. В полной невозможности примирить противоречивые данные разных народов мы должны довольствоваться тем, чтобы взять общие идеи и факты, в которых они все согласны, в то время как в деталях они все различаются. Таким образом, при составлении карт малоизвестных стран мы довольствуемся прослеживанием общего направления некоторых рек и гор и воздерживаемся от топографических деталей.

[73]

Προμηθευς δεσμωτης,

— — — — ἄτης γνώμης τὸ πᾶν

Ἔπρασσον, ἔς τε δή σφιν ἀντολὰς ἐγὼ

Αστρων ἔδειξα, τάς τε δυσκρίτους δύσεις.

(v. 457-459).

[74] Перевод д-ра Поттера.

[75] Хайд, который не знал «Дабистана», говорит (стр. 188): что год, или календарь, мидийского изобретения был введен в Персии до Джамшида, то есть, согласно не лишенной рациональности хронологии Фердоуси, ранее 3429 года до нашей эры.

[76] «Потерянный рай» Мильтона, кн. VII, ст. 358.

[77] Книга Шет Шай Килива, ст. 59, стр. 56.

[78] Бомбейское изд., англ. пер., стр. 19, 20.

[79] Том I, стр. 14. Бомбейский «Десатир» не упоминает революцию Сатурна и иначе определяет значение фарда, марда и т. д.

[80] Известно, что в Индии, и, возможно, по всей Азии, количество нулей, за которыми не следует значимое число, безразлично и не указывает ни на что, кроме величины. Так, индусы, чтобы положительно определить сотни, тысячи и т. д., приписывают требуемую цифру в конце: например, чтобы определить, что нужно дать 100 рупий, они пишут 101.

[81] Слово, возможно, является формой санскритского «Махабодхи», «великий обожествленный учитель». В «Бурхан-и Кати» мы находим шесть значений, приписываемых слову «Абад»; это: 1. возделанный; 2. хвала и молитва; 3. восклицание хвалы; 4. название Каабы; 5. имя первого персидского пророка; 6. добрый и прекрасный.

[82] См. том I, стр. 19–20.

[83] Я (см. том I, стр. 26, прим. 1) произвел это имя от санскритского «яс», «слава, честь». В «Бурхан-и Кати» оно интерпретируется как «то, что удобно».

[84] Там же, стр. 342.

[85] «Journ. des Savans», февраль 1821 г., стр. 69.

[86] См. «Réflexions sur l’Étude des Langues orientales», там же, стр. 51.

[87] См. развитие этих идей в «Erdkunde» Карла Риттера, VIII часть, III книга, Западная Азия, стр. 105–109, со ссылкой на Э. Бюрнуфа «Comment. sur le Yacna», стр. 461, 563.

[88] Нам может быть позволено здесь напомнить об эрах халдеев, которые, согласно Беросу, Эпигену, Диодору Сицилийскому, Абидену, насчитывали 490 000, 720 000, 473 000, 463 763 года. Говорят, что они представили до завоевания Азии Александром исторические анналы за 150 000 лет.

[89] См. стр. lxvii.

§ II. — Пешдадидская, Каянидская, Ашканидская и Сасанидская династии — их религиозные и политические институты.

После четырех упомянутых династий следует Гильшанидская монархия, основанная Гильшахом, или Кайомарсом, «царем или формой земли». [90] Мы находимся теперь на хорошо известной почве и слышим знакомые имена четырех рас: пешдадидов, каянидов, ашканидов и сасанидов, которым в совокупности «Дабистан» приписывает период в 6024 года, значительно отличающийся от периода других азиатских хронологов. [91]

Сэр Уильям Джонс был прав, когда заявил, [92] что «анналы пешдадидской (или ассирийской) расы должны быть неясными и баснословными; анналы каянидской семьи, или мидян и персов, — героическими и поэтическими»: анналы, собранные из устных преданий, могут быть только такими, какими великий востоковед характеризует анналы упомянутых династий. Но это было в его молодые годы, прежде чем он расширил свои взгляды на историю человечества, что он определил происхождение персидской монархии так поздно, как 890 лет до нашей эры; [93] впоследствии, в Индии, он опроверг свои прежние представления и более свободно разгуливал по расширенным полям древности. Я добавлю, что Фердоуси помещает начало правления Гильшаха за 3529 лет до Христа, эпоху, которая получает синхроническое подтверждение из наших ежедневно растущих знаний о древности Китая, Индии, Ассирии, Египта и других государств.

Фундаментальная религия остается прежней: небесный том, называемый «Пайман-и-фарханг», в полном согласии с махабадским кодексом, передается Кайомарсу. Так гласит «Дабистан»: но в «Десатире» четыре книги, приписываемые первым четырем махабадским пророкам-царям, содержат чистейший деизм, и хотя основы астролатрии и демонолатрии могут быть замечены в космологии первой книги, все же они не сформировали позитивного поклонения, которое развивается в семи планетарных книгах семи последующих персидских царей, а именно: Кайомарса, Сиамока, Хушанга, Тахмураса, Джамшида, Феридуна и Манучехра. При этих монархах особое поклонение воздавалось семи планетам как посредникам между Богом и людьми; описание форм, под которыми им поклонялись, насколько мне известно, не встречается ни в одной другой книге, кроме «Дабистана».

Суеверие, безусловно, так же древне, как сама человеческая природа; невозможно определить эпоху, в которую возникли частные мнения и практики, такие как восемьдесят четыре позы при молитве; задержка дыхания для абстракции мысли; мистические и фантастические представления о видении и откровении; и особенно вера в то, что человек может достичь способности покидать и вновь обретать свое тело, или рассматривать его как свободную одежду, которую он может снять по желанию для восхождения в мир света, а по возвращении воссоединиться с материальными элементами. Все эти вопросы считаются очень древними.

Мы находим в «Дабистане» любопытное описание персидских сект под разными названиями, такими как абадиты, азур-хушангиты, джамшаспиты, самрадиты, ходаиты, радиты, шидрангиты, пайкариты, миланиты, алариты, шидабиты, акшиты. Основатели этих сект помещаются так далеко назад, как правление Джамшида и Зохака. Лица, исповедующие частное вероучение каждой из этих сект, жили во времена автора «Дабистана», который был лично знаком с некоторыми из них и передает информацию, которую он сам получил из их уст. Он с особой тщательностью дает описание вышеупомянутого Азар Кайвана, [94] главы поздних абадитов и азар-хушангитов. Учение этих сектантов содержало своеобразные представления о природе и атрибутах Бога, и о мире; последний был для некоторых иллюзией; сам Бог — лишь идеей. Для других Бог был всем, чему следует служить одному без посредника между ним и человечеством; небеса и звезды были его спутниками. Бог был солнцем — огнем — воздухом — водой — землей; он был сущностью элементов: из каждого из этих божественных принципов происходили небеса, звезды и весь мир. Таковы были некоторые из фундаментальных принципов их метафизической религии.

Их мораль, по-видимому, состояла в признании всех естественных добродетелей: благочестия, справедливости, милосердия, трезвости; вино и крепкие напитки были запрещены; прежде всего рекомендовалась нежность ко всем живым существам; и строгость по отношению к тем, кто убивал безобидных животных, доходила до такой крайности, что даже сыновья наказывали своих отцов смертью, а отцы своих сыновей за заклание овцы или лося. [95]

Их политическое устройство, по-видимому, с самых ранних времен было устройством абсолютной монархии: это проклятие, привязанное к азиатам. Царь должен был быть благородного происхождения и обязан признавать «Фарханг-Абад», «кодекс Абада». Все достоинства, военные и гражданские, были наследственными от отца к сыну. Королевский двор и внутренние покои, по-видимому, регулировались почти так же, как они до сих пор регулируются в Азии; его виночерпии и близкие слуги, как и слуги его сыновей и других вельмож, были всегда женщинами.

Внутреннее управление городов и деревень достаточно подробно описано в «Дабистане». Была установлена активная полиция с многочисленными шпионами и тайными репортерами для безопасности правительства. Мы рады найти в столь ранние времена больницы для облегчения страданий и караван-сараи для удобства путешественников. Более того, почтовые станции с лошадьми и гонцами были распределены для быстрой передачи новостей со всех сторон обширной империи монарху. [96]

Немало заботы уделялось дисциплине и постоянному обучению многочисленных армий. Военные вожди отличались великолепными украшениями своих лиц, лошадей и оружия, которыми они гордились. Они были обязаны обращаться со своими солдатами по-доброму, более того, обязаны были представлять сертификаты от своих подчиненных о том, что они хорошо с ними обращались. Был предписан порядок битвы, в котором они должны были встретить врага; никакой грабеж после победы не разрешался; они никогда не убивали и не обращались с насилием с человеком, который бросил оружие и просил пощады.

Историю вполне можно отнести к религии, которая является древним интеллектуальным памятником, живущим в человеческой душе из поколения в поколение. Я до сих пор отметил два религиозных периода: первый, период «Десатира», через махабадскую династию; второй, период «Пайман-и-Фарханг», преобладавший во время пешдадидской расы до середины каянидского правления; теперь я перехожу к третьему.

[90] Первое слово — чисто персидское; другое может быть произведено от санскритского «кая», «тело, форма», и «мрита», «земля».

[91] См. том I, стр. 31, прим. 1.

[92] Его труды, том III, шестая юбилейная речь, стр. 108.

[93] Там же, том XII, стр. 399.

[94] См. страницу 63.

[95] См. том I, стр. 181, 184.

[96] Парасанг, фарсанг, даже в наши дни персидское слово, встречается и определяется как линейная мера расстояний у Геродота, кн. II, V и VI.

§ III. — Религия Зардушта, или Зороастра.

Говорят, что все религии отклонились от своей первоначальной простоты и чистоты по мере того, как люди продвигались в знаниях и цивилизации. Это верно, но в ограниченном и отличительном смысле, и может быть объяснено, даже не поддаваясь нашей привычке считать то, что более отдаленно и менее известно, более святым, чем то, что ближе и лучше изучено. Таким образом, мы можем признать, что впечатления, произведенные на людей на первой стадии расширяющегося разума, сильнее и ярче, чем меньше они отвлекаются одновременными и коррелятивными ассоциациями; одна великая идея достаточна, чтобы заполнить весь их разум, и не допускает соперника, никакого смешения с чем-либо еще; любопытство, универсальность, изобилие интеллекта еще не известны; постоянство — необходимость в малом кругу идей. Мы уже коснулись [97] мощного эффекта, который раннее восприятие Божественного произвело на человека: но он вскоре ограничил то, что было слишком обширно для его понимания, в воспринимаемом объекте — небе, солнце, огне, которым он возносил свое поклонение; ему нужен был видимый тип или образ невидимого Божества; но, поскольку его средства формирования были поначалу очень ограничены, он довольствовался самым простым представлением: у него был символ, идол в роще или пещере, но еще не Пантеон. Простота может быть простым ограничением одним объектом или немногими объектами; чистота — не что иное, как гомогенность в добре или зле, истине или лжи; мы не будем смешивать их с рациональностью, которая может сосуществовать с множественностью и смесью. Таким образом, поклонение одному обожествленному человеку, одному великому змею, одному огромному камню отнюдь не более рационально, чем поклонение многочисленным поколениям богов, искусная персонификация многообразной природы, всегда признаваемая подлинным порождением счастливого брака между интеллектом и воображением. В отсутствие искусств и богатств поклонение грубо и лишено показных аксессуаров. Впоследствии развитие понимания расширяет поле рассуждения, плодородие которого может быть засвидетельствовано скорее побегом сорняков, чем ростом плодов: заблуждение преобладает над истиной; увеличение многообразных ресурсов облегчает и побуждает к суперфетации внешней религии. Кроме того, впечатления, которыми первый законодатель привязал своих последователей к своему учению, стираются временем; первые предания, затемненные, запутанные и измененные; вера ослабевает, и открывается путь для перемен в убеждениях, практике и морали. Перемена, просто как таковая, рассматривается как порча приверженцами старого вероучения. Наконец, революции, внутренние и внешние, ухудшают или разрушают религию и цивилизацию.

Эти размышления, вместе с объяснением, ранее данным относительно различных понятий, из которых состояли религии в Азии, ясно покажут, что с течением веков реформа астролатрии, пиролатрии и идолопоклонства, ветвей сабеизма и мездаизма, стала желательной; и появился Зардушт, или Зороастр.