«Дабистан, или Школа нравов»

ДАБИСТАН,

ИЛИ ШКОЛА НРАВОВ.

Мадам Вдова Донде-Дюпре, типограф Азиатских обществ Лондона, Парижа и Калькутты, улица Сен-Луи, 46, Париж.

ТО ДАБИСТАН,

ИЛИ ШКОЛА НРАВОВ,

ПЕРЕВЕДЕННЫЙ С ПОДЛИННОГО ПЕРСИДСКОГО ЯЗЫКА,

С ПРИМЕЧАНИЯМИ И ИЛЛЮСТРАЦИЯМИ,

СОСТАВЛЕННЫЙ ДЕВИДОМ ШИ

ИЗ ВОСТОЧНОГО ОТДЕЛЕНИЯ КОЛЛЕДЖА ПОЧТЕННОЙ ОСТ-ИНДСКОЙ КОМПАНИИ;

А ТАКЖЕ ЭНТОНИ ТРОЙЕРОМ,

ЧЛЕНОМ КОРОЛЕВСКИХ АЗИАТСКИХ ОБЩЕСТВ ВЕЛИКОБРИТАНИИ И ИРЛАНДИИ, КАЛЬКУТТЫ И ПАРИЖА, А ТАКЖЕ ЭТНОЛОГИЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА ПАРИЖА;

ИЗДАННЫЙ, С ПРЕДИСЛОВИЕМ, ПОСЛЕДНИМ.

ТОМ I.

ПАРИЖ:

ОБЩЕСТВО ВОСТОЧНЫХ ПЕРЕВОДОВ ВЕЛИКОБРИТАНИИ И ИРЛАНДИИ.

ПРОДАЕТСЯ У БЕНЖАМЕНА ДЮПРА, КНИГОТОРГОВЦА КОРОЛЕВСКОЙ БИБЛИОТЕКИ,УЛИЦА КЛУАТР-СЕН-БЕНУА, 7,А ТАКЖЕ У АЛЛЕН И КО, ЛИДЕНХОЛЛ-СТРИТ, ЛОНДОН.

1843.

ПАМЯТИ

ДОСТОПОЧТЕННОГО

ГРАФА

МУНСТЕРА,

И Т. Д., И Т. Д., И Т. Д.

И Т. Д., И Т. Д., И Т. Д.

CONTENTS

Из предварительного дискурса.

Page PART I. Introduction. Section I.—How the Dabistán first became known—its author—the sources of his information iii II.—Discussion on the Desátir xix PART II. Synopsis of the dynasties, religions, sects, and philosophic opinions treated of in the Dabistán. Section I.—The first religion—the dynasties of Mahabad, Abad Azar, Shai Abad, Shai Giliv, Shai Mahbad, and Yasan lxvi II.—The Peshdadian, Kayanian, Ashkanian, and Sassanian dynasties—their religious and political institutions lxxvii III.—The religion of Zardusht, or Zoroaster lxxxiii IV.—The religion of the Hindus cv V.—Retrospect of the Persian and Indian religions cxx VI.—The religion of the Tabitian (Tibetans) cxxv VII.—The religion of the Jews ibid. VIII.—The religion of the Christians cxxvi IX.—The religion of the Muselmans cxxviii X.—The religion of the Sadakiahs cxli XI.—The religion of the Roshenians cxlv XII.—The religion of the Ilahiahs cxlvii XIII.—The religion of the Philosophers cliii XIV.—The religion of the Súfis clxix XV.—Recapitulation of the Contents of the Dabistán ibid. PART III. Conclusion. Section I.—General appreciation of the Dabistán and its author clxxix II.—Notice concerning the printed edition, some manuscripts, and the translations of the Dabistán clxxxviii

CONTENTS

О Дабистане (том I)

Page Introduction of the Author 1 CHAPTER I. Of the religion of the Parsian 4 Section I.—Tenets and ceremonies observed by the Sipasian and Parsian 5 Description of the worship rendered to the seven planets, according to the Sipasian faith 35 II.—Description of the Sipasian sect 87 III.—The laws of the Paiman-i-Farhang and the Hirbed Sár 147 Descriptions of the gradations of Paradise 150 Description of the infernal regions 152 IV.—An account of the Jamshapian sect 193 V.—The Samradian sect 195 VI.—The tenets of the Khodaiyan 201 VII.—The system of the Rádián ibid. VIII.—The Shidrangián creed 203 IX.—The Páikárian creed ibid. X.—The Milánián system 204 XI.—The system of the followers of Alár 206 XII.—The Shidanian faith 207 XIII.—The system of the Akhshiyán sect ibid. XIV.—The followers of Zardusht 211 Account of the precepts given by Zardusht to the king and all mankind 260 The Sad-der, or “the hundred gates” of Zardusht 310 Enumeration of some advantages which arise from the enigmatical forms of the precepts of Zardusht’s followers 351 Summary of the contents of the Mah-zend 353 XV.—An account of the tenets held by the followers of Mazdak 372

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЙ ДИСКУРС.

ЧАСТЬ I.

ВВЕДЕНИЕ.

§ I. — Как стал впервые известен Дабистан — его автор — источники его сведений.

Общеизвестно, что сэр Уильям Джонс первым обратил внимание востоковедов на Дабистан. Это произошло через пять лет после начала новой эры в восточной литературе, ознаменованной основанием Азиатского общества в Калькутте этим выдающимся человеком. Быть может, здесь окажется небесполезным возродить благодарную память о том, кто стяжал неоспоримую заслугу не только пробуждения в Азии и Европе нового пыла к восточным штудиям, но и направления их к великим целям — ЧЕЛОВЕКУ и ПРИРОДЕ; а также стремления словом и делом сделать овладение языками столь же легким и привлекательным, сколь и необходимым для искомого знания.

Приобретя еще в ранней юности европейскую известность как ученый и изящный писатель, сэр Уильям Джонс отправился [1] к берегам Индии с грандиозными замыслами, охватывавшими, наряду с распространением науки, общее усовершенствование человечества. [2] Через четыре месяца по прибытии в Калькутту [3] он обратился как первый президент Азиатского общества к небольшому, но избранному собранию, в котором нашел умы, откликнувшиеся на его благородные порывы. Краткий очерк первых трудов их несравненного предводителя вряд ли будет неуместным для нашей непосредственной темы.

В своей второй юбилейной речи [4] он предложил общий план исследования азиатской учености, истории и институтов. В третьей речи он намечел линию исследований, которой неизменно следовал, пока жил в Индии, в своих ежегодных публичных выступлениях: он решил представить выдающиеся черты пяти главных народов Азии — индийцев, арабов, татар, персов и китайцев. Рассмотрев в течение двух последующих лет арабов и татар, он обратился в шестой речи [5] к персам и заявил, что самые ранние изыскания заставили его уверовать, а самые поздние привели к выводу, будто три первобытные расы людей должны были изначально мигрировать из центральной страны, и этой страной был Иран, обычно называемый Персией. Исследуя с особым тщанием следы древнейших языков и религий, господствовавших в этой стране, он радовался «счастливому открытию, которым, — по его словам, — он был прежде всего обязан Миру Мухаммаду Хусейну, одному из самых сведущих мусульман в Индии, и которое разом рассеяло тучу и пролило луч света на первобытную историю Ирана и человеческого рода, в чем он уже давно отчаялся и что вряд ли могло забрезжить с какой-либо иной стороны»; это было, как он заявлял, «редкое и любопытное сочинение о двенадцати различных религиях, озаглавленное Дабистан». [6]

Сэр Уильям Джонс впервые прочел Дабистан в 1787 году. Я не могу удержаться от того, чтобы не присовокупить здесь суждение об этом труде, переданное им в частном письме от июня 1787 года Дж. Шору, эсквайру (впоследствии лорду Тейнмуту); он говорит: «Большая часть его показалась бы весьма интересной любознательному читателю, однако кое-что из него не подлежит переводу. Он содержит больше сокровенной учености, более занимательной истории, более прекрасных образцов поэзии, больше изобретательности и остроумия, более непристойности и богохульства, чем я когда-либо видел собранным в едином томе; [7] последние два принадлежат не автору, но внесены в главы еретиках и неверных Индии. [8] В целом же это самая забавная и поучительная книга из всех, что я читал на персидском языке». [9]

Можно предположить, что именно по рекомендации сэра Уильяма Джонса Фрэнсис Гладвин, один из виднейших членов нового Общества, перевел первую главу «Дабистана», или «Школы нравов» — каковое название было сохранено из должного уважения к заслуженному востоковеду, первому опубликовавшему перевод части этого сочинения. Весь он был отпечатан в 1809 году в Калькутте, а переводы некоторых его частей публиковались в «Азиатских изысканиях» [10]. Лишь теперь, более чем полвека спустя после первого публичного упоминания о нем сэром У. Джонсом, версия всего труда появляется под эгидой и на средства Комитета восточных переводов Великобритании и Ирландии.

Кем был автор Дабистана? — Сэр Уильям Джонс полагал, что он был составлен мусульманским путешественником, уроженцем Кашмира по имени Мохсан, но отличавшимся принятым прозвищем Фани, то есть «Тленный».

Гладвин [11] называет его Шейхом Мухаммадом Мохсином и говорит, что, помимо Дабистана, он оставил по себе собрание стихотворений, среди коих имеется нравоучительное эссе под названием Масдур ул-асас, то есть «источник знамений»; он принадлежал к философской секте суфиев и пользовался покровительством императорского принца Дары Шикоха, которого пережил; среди его учеников в философии числится Мухаммад Тахир по прозвищу Гаври, чьи стихи весьма почитаются в Индостане. Смерть Мохсана относится к 1081 году хиджры (1670 г. н. э.).

Уильям Эрскин [12] в поисках истинного автора Дабистана не обнаружил иных сведений о Мохсане Фани, кроме тех, что содержатся в «Гул-и-Раана», то есть «Очаровательная роза», принадлежащей перу Лачми Нараяна, процветавшего в Хайдарабаде приблизительно в конце XVIII или начале XIX века. Этот автор сообщает нам под статьей о Мохсане Фани, что «Мохсан, уроженец Кашмира, был ученым мужем и почтенным поэтом, учеником Муллы Якуба, суфия из Кашмира; и что, завершив учебу, он отправился в Дели, ко двору императора Шах-Джахана, коим благодаря своей великой славе и высоким познаниям был назначен саддером, то есть «главным судьей», Аллахабада; что там он сделался учеником шейха Мохиб-уллы, выдающегося ученого мужа того города, который написал трактат под названием Тесвич, то есть «золотая середина». Мохсан Фани наслаждался этой почетной должностью до тех пор, пока Шах-Джахан не покорил Балх; в то время Назер Мухаммад-хан, вали, то есть «правитель», Балха, совершил побег, и все его имущество было разграблено. Случилось так, что в его библиотеке была обнаружена рукопись Дивана, или «поэтического собрания» Мохсана, содержавшая оду в хвалу (беглому) вали. Это столь сильно оскорбило императора, что саддер впал в немилость и лишился должности, однако ему было великодушно назначено пенсион. Он удалился (как сообщает Лачми) в родную страну, где провел остаток дней своих без каких-либо общественных занятий, счастливый и уважаемый. Его дом посещали виднейшие люди Кашмира, а среди них — правители провинции. Он читал у себя лекции, будучи приучен зачитывать аудитории сочинения определенных выдающихся авторов, на каковые излагал нравственные и философские комментарии. Из его школы вышло несколько заметных ученых мужей, среди коих были Тахер Гаври (упомянутый ранее) и Хаджи Аслем Салем». Он скончался в вышеупомянутую дату. «Следует отметить, что Лачми не упоминает Дабистан в качестве творения Мохсана Фани, хотя, если бы он написал его, это должно было бы стать его наиболее примечательным трудом».

Эрскин продолжает перечислять некоторые подробности, упомянутые в Дабистане касательно жизни автора, и приходит к выводу, что представляется весьма маловероятным, будто Мохсан Фани и автор Дабистана были одним и тем же лицом. В этом выводе и на тех же основаниях он солидарен с ученым Ванс Кеннеди. [13]

Эрскин далее цитирует [14] из рукописного экземпляра Дабистана, виденного им у Муллы Фируза в Бомбее, следующую маргиналию, приложенную к концу главы XIV: «В городе Дорсе царь парсов из рода императорского Ануширвана, Шет Давер Хурьяр, беседовал с Амиром Зульфикаром Али-аль-Хусайни (да пребудет на нем милость Божия!), поэтическое имя которого было Мобед Шах». Этот Зульфикар Али, кем бы он ни был, по мнению муллы, и является автором Дабистана. Эрскин рассудительно добавляет: «На столь шатком основании я не стал бы охотно провозглашать неизвестного автора составителем этого труда; однако примечательно, что в Дабистане цитируется множество стихов мобеда, и определенно имеются основания подозревать, что поэтический мобед, кем бы он ни был, являлся автором этого сочинения».

«К сему добавим, что автор Дабистана в своем повествовании о мобеде Сороше говорит [15], будто некий Мухаммад Мохсан, человек ученый, сказывал ему, будто слышал он от мобеда Сороша триста шестьдесят доказательств бытия Божиего. По меньшей мере это делает Мухаммада Мохсана, кем бы он ни был, лицом, отличным от автора Дабистана».

Я не могу преминуть добавить следующее примечание, приложенное к вышепроцитированной сноске: «Между печатным изданием и упомянутой рукописью Муллы Фируза обнаруживается различие в самом начале сочинения. После поэтического обращения к Божеству и восхваления пророка, с каковых начинается Дабистан, подобно большинству мусульманских трудов, в рукописи читается: “Мохсан Фани говорит”, за какими следуют два нравоучительных бейта. В печатном издании слова “Мохсан Фани говорит”, — которые должны были бы находиться между последним словом первой страницы и первым словом второй, — опущены. Поскольку в начале книги не приводится никаких сведений об авторе, как это принято у мусульманских писателей, Мулла Фируз предполагает, что нерадивый или невежественный читатель счел слова “Мохсан Фани говорит” началом тома и содержащими имя автора всей книги; тогда как они лишь указывают на автора следующих за ними двустиший и скорее свидетельствуют о том, что Мохсан Фани не был автором Дабистана. Это предположение, признаюсь, представляется мне одновременно чрезвычайно остроумным и весьма вероятным. Сравнение различных рукописей могло бы пролить больше света на этот вопрос».

Относительно последнего из высказанных мнений я могу заметить лишь то, что в рукописном экземпляре Дабистана, добытом мною из библиотеки короля Ууда и веленном мною переписать для себя, те же самые слова: «Мохсан Фани говорит» (как я отмечал в т. I, с. 6, примеч. 3) предшествуют рубаи, то есть четверостишию, которое начинается так:

“The world is a book full of knowledge and of justice,” etc. etc.

Эти стихи кажутся удачно избранными в качестве введения к самому тексту, который начинается с изложения содержания всего труда, представляющего заголовки двенадцати составляющих его глав. Поскольку оба упомянутых экземпляра (один найденный в Бомбее, другой в Лакнау) содержат те же слова, их едва ли можно счесть случайным добавлением переписчика. Я не обнаружил никаких замечаний по этому поводу в переводе мистера Ши, у коего в распоряжении имелись два рукописных экземпляра. Как бы то ни было, по-прежнему остается нерешенным вопрос о том, назван ли там Мохсан Фани лишь автором следующего затем четверостишия или всей книги, хотя каждая из гипотез не лишена вероятности; равно как не следует считать странным допущение, что имя Мохсана Фани носил не один человек. Мне будет позволено и впредь именовать автора Дабистана предполагаемым именем Мохсана Фани.

Оставив этот вопрос, мы теперь поищем сведения о его особе, характере и познаниях в самом произведении. Действительно ли он является уроженцем Кашмира, как утверждалось здесь ранее?

Хотя по ходу своей книги он часто упоминает Кашмир, он никогда не признает себя уроженцем этой страны. В одной из частей своего повествования он прямо намекает на другую родину. Вторую главу о религии индусов (т. II, с. 2) он начинает следующими словами: «Поскольку изменчивая фортуна исторгла автора с берегов Персии и сделала его сотоварищем верующих в переселение душ, а также тех, кто возносил молитвы идолам и изваяниям и поклонялся демонам * * * *». Но мы знаем, что Кашмир почитается древнейшим очагом, более того — самой колыбелью учения о переселении душ и индуизма вообще со всеми его догматами, обрядами и обычаями; и что с незапамятных времен по сей день он населен многочисленными приверженцами этой веры; как мог автор, если он уроженец Кашмира, обвинять изменчивую фортуну в том, что она сделала его в ином месте сотоварищем именно тех ревнителей веры, среди коих он должен был привыкнуть жить с самого рождения? Только что процитированный отрывок почти не оставляет сомнений в том, что берега Персии, от отрыва от коих он скорбит, действительно являлись его родиной.

Когда он родился?

Он нигде не приводит даты своего рождения; самый ранний период его жизни, упоминаемый им, — 1028 год хиджры (1618 г. н. э.): [16] в этом году мобед Хушияр привел автора к Балик-Натхе, великому адепту йоги, или аскетического благочестия, дабы тот принял благословение сего святого мужа, произнесшего над ним такие слова: «Этот отрок познает Бога». Не указано, в каком месте это произошло. Следующая по времени дата относится к пяти годам позже, к 1033 году хиджры (1623 г. н. э.). [17] Он говорит, что в младенчестве прибыл с друзьями и родственниками из Патны в столицу Акбарабад и был принесен на руках мобеда Хушияра к Чатур-Вапахе, знаменитому аскету тех дней. Благочестивый муж возрадовался сему и низослал свое благословение будущему писателю Дабистана; он обучил его мантре, то есть «молитве», солнца и приставил одного из своих учеников оставаться с мальчиком до мужеского возраста. Мы имеем здесь определенное утверждение: в 1623 году от н. э. он был «в младенчестве» и носилим «на руках его защитника». Придавая самое широкое толкование этим выражениям, мы вряд ли можем полагать его много старше или младше семи или восьми лет: не намного старше, ибо его неким образом носили на руках мобеда; и не намного младше, ибо его обучили гимну солнцу, и он вполне мог быть трехлетним мальчиком, когда получил вышеупомярянутое благословение от Балик-Натхи. Следовательно, мы можем предполагать, что он родился около 1615 года нашей эры, на десятый год правления императора Джахангира. Мы насчитываем в его труде пятьдесят три даты, касающиеся его самого в период между 1618 и 1653 годами. С 1627 по 1643 год мы видим его главным образом в Кашмире и Лахоре, где он путешествовал между этими двумя местами; в 1643 году он находился у святой гробницы, вероятно в Мешхеде, коий представляется наиболее удаленным на запад городом, достигнутым им; с 1634 по 1649 год он обитал в различных городах Пенджаба и Гуджарата; в следующем году он направился в Сикакул, самый удаленный на восток город, который, по его словам, он посетил; там он заболел и пробыл в течение 1653 года, в каковую эпоху, если год его рождения исчислен верно, он достиг своего тридцать восьмого года. У нас нет иных сведений о его кончине, кроме указанных ранее: если он умер в 1670 году, то это было на одиннадцатый год правления Аурангзеба, или Алемгира. Следовательно, Мохсан Фани провел младенчество, юность и зрелые годы главным образом в Индии, под властью трех императоров — Джахангира, Шах-Джахана и Аурангзеба. [18] Именно состояние религии, царившее в те дни в Индостане, он и описывает.

С малых лет он, судя по всему, вел деятельную жизнь, часто меняя место жительства. Такой образ жизни свойствен путешествующему купцу или философу, и в нашем авторе оба эти качества могли соединяться, как это часто бывает в Азии. Мохсан Фани во время своих странствий собрал разнообразные и любопытные материалы для Дабистана; он собственными глазами наблюдал нравы и обычаи различных народов и сект. Он сам говорит в заключении своего труда: «После того как автор изрядно исходил собрания приверженцев пяти вышеназванных религий», — магиан, индусов, иудеев, назореев и мусульман, — «он пожелал и предпринял написание этой книги; и все, что в сем труде, повествующем о религиях разных стран, изложено относительно вероучения различных сект, взято из их книг, а что касается сведений о лицах, принадлежащих к какой-либо конкретной сектантской общине, таковые сообщались автору их приверженцами и искренними друзьями и записывались буквально, дабы не усматривалось ни малейшего следа пристрастия или неприязни; словом, писатель сих страниц исполнил не более чем задачу переводчика». Это заявление даже для строгого критика может показаться удовлетворительным. Сэр Уильям Джонс называл его [19] ученым и точным, беспристрастным и остроумным автором. Дальнейшая оценка характера Мохсана Фани отложена до последующих страниц. Тем не менее мы можем констатировать здесь, что он искал наилучших путей получения сведений и предлагает нам то, что приобрел не только из личного опыта, который всегда более или менее ограничен; не только из устных поучений, которые слишком часто несовершенно даются и воспринимаются; но также из внимательного чтения лучших трудов, какие он только мог раздобыть по предмету своих изысканий. Из последних авторитетных источников, привлекаемых автором, некоторые известны в Европе, и мы можем судить о степени точности и разумности, с какими он ими воспользовался. Об иных же вовсе ничего не известно, либо известен лишь один их таковых. Таково обычно положение дел с сочинениями, касающимися древнеперсидской религии, коя составляет предмет первой главы, разделенной на пятнадцать разделов.

Источники, на которые он ссылается для этой главы, таковы:

1. «Амигистан» (том I, сс. 15, 26, 42) без указания автора.

2. «Десатир» (том I, сс. 20, 21, 44, 65), ниспосланная с небес книга.

3. «Дараи Секандер» (том I, сс. 34, 360), сочиненная Давиром Хагьяром.

4. «Ахтеристан», то есть «область звезд» (том I, сс. 35, 42).

5. «Джашен Садах», то есть «праздник Садах» (16-я ночь января) (том I, сс. 72, 112).

6. «Саруд-и-мастан», то есть «песнь опьяненных» (том I, с. 76; том II, с. 136): это и предыдущее сочинение сочтены мобедом Хушияром.

7. «Джам-и-Кай Хусро», то есть «чаша Кай Хусро», комментарий к стихотворениям Азара Кайвана, сочиненный мобедом Ход Джаем (том I, сс. 76, 84, 119).

8. «Шаристан-и-даниш ва Гулистан-и-биниш», то есть «павильон знания и розарий прозрения» (том I, сс. 77, 89, 109), сочиненный Фарзаной Бахрамом.

9. «Зердушт Афшар» (том I, с. 77), труд мобеда Сороша, который также сочинил:

10. «Нош Дару», то есть «сладкое лекарство» (том I, с. 114); и

11. «Сагангубин», то есть «собачий мед» (том I, с. 114).

12. «Базм-гах-и-дурвишан», то есть «пиршественный зал дервишей» (том I, сс. 104, 108), без указания автора.

13. «Аржанг Мани», то есть «картинная галерея Мани» (том I, с. 131).

14. «Табра-и-мобеди», то есть «жреческий литавр» (том I, с. 123) мобеда Паристара.

15. «Дадистан Аурсах» (том I, с. 131).

16. «Амизеш-и-фарханг» (том I, с. 145), содержащий установления абадиитских дервишей.

17. «Михин фаруш» (том I, с. 244).

18. «Завещание Джамшида Абтину» (том I, с. 195), составленное Фархангом Дастуром.

19. «Разабад», сочиненный Шидабом.

20. «Саньял», книга спасианцев (том II, с. 136), содержащая описание особого рода благочестия.

21. «Рама застан» Заратуштры (том I, с. 369 и том II, с. 136).

22. «Хоз аль-хаят» (том II, с. 137), сочиненный Амбаретом Кантом.

23. «Самрад наме» Камкара (том I, с. 201).

Помимо прочих многочисленных сочинений Заратуштры, виденных автором.

Эти произведения весьма вероятно имеют мистический характер и принадлежат к определенной секте, однако они могут содержать некоторые интересные предания или факты древней истории. Из двадцати трех только что перечисленных книг нам известна лишь часть третьей, а именно Десатир.

[1] В апреле 1783 года.

[2] Он высадился в Калькутте в сентябре 1783 года.

[3] В январе 1784 года.

[4] Произнесена в феврале 1785 года.

[5] В феврале 1789 года.

[6] Сочинения сэра Уильяма Джонса с жизнеописанием автора, составленным лордом Тейнмутом, в 13 т. Т. III, с. 110. 1807.

[7] В дальнейшем я дам некоторые пояснения по этому предмету.

[8] В печатном издании не обнаруживается веских оснований для вышевысказанного мнения; однако мы находим частые повторения одной и той же темы, каковы вряд ли могли принадлежать одному автору; к тому же нам известно, что добавления и интерполяции слишком обычны во всех восточных рукописях.

[9] Персидский текст с переводом первой главы появился в первых двух номерах «Нового азиатского сборника». Калькутта, 1789. Эта английская версия была переведена на немецкий язык Дальбергом в 1809 году.

[10] Эти переводы упомянуты в примечаниях к настоящему изданию.

[11] Новый азиатский сборник, с. 87.

[12] Труды Литературного общества Бомбея, т. II, с. 374.

[13] Труды Литературного общества Бомбея, т. II, сс. 243–244.

[14] Там же, сс. 375–376.

[15] См. настоящий перевод, т. I, сс. 113–114. Здесь следует указать на ошибку: на с. 114 в строке 11 имя Кайвана было ошибочно подставлено вместо имени мобеда Сороша.

[16] См. т. II, с. 137.

[17] См. т. II, с. 145.

[18]

Jehangír reigned from1605to1628. Shah Jehan—1628—1659. Aurengzeb—1659—1707.

[19] Сочинения сэра У. Джонса, т. IV, сс. 16 и 105.

§ II. — Обсуждение Десатира.

Это слово считалось арабским множественным числом от первоначального персидского слова дастур, означающего «записная книжка, столп, канон, образец, ученый муж»; однако, согласно персидской грамматике, его множественным числом были бы дастуран или дастурха, а не десатир. Из этой арабской формы слова был сделан вывод против подлинности и древности Десатира; но этого самого по себе недостаточно, как будет показано.

Иными чтениями названия являются Дастанир в одном отрывке [20] и Васатир [21] в двух других местах персидского текста Гладвина, а последнее — также в отрывке печатного издания. [22] Первое объясняется с трудом и, вероятно, ошибочно; второе же обнаруживается в указателе печатного издания [23] под буквой و, вау, и объясняется так: «имя книги Махабада»; следовательно, его нельзя счесть опечаткой, и оно является правильным названием книги, как я полагаю ныне, хотя ранее [24] предпочитал чтение Десатир. Оно происходит от санскритского корня वाश्, ваш, «звучать, призывать», и потому в форме васатис или васатир (причем r и s часто заменяются висаргой) означает «речь, оракул, предписание, повеление». Оно также связано со старым персидским словом вакшур, «пророк». Учитывая частую замену в родственных языках ba на va и ba на бха, его также можно возвести к корню भाष, бхаша, «говорить» [25], который с предлогами пари и сам означает «объяснять, толковать, рассуждать». Отсюда мы встречаем в комментарии к Десатиру древнеперсидское слово басатир [26] (отсутствующее в современных персидских словарях), коего интерпретируют там как «размышления» в следующем отрывке: «размышления (басатир), которые я написал на десатире».

Тем не менее в последующей диссертации я сохраню название Десатир, поскольку оно общепринято. К тому же в махабадском тексте вау, و, часто встречается вместо персидского даль, د; так, мы находим ваден, وادن, вместо даден, دادن, «давать»; и варем, وارм, вместо дарем, دارم, «я имею»; однако я сознаю, что две столь схожие по форме буквы могут легко перепутываться переписчиком или печатником друг с другом.

Отрывок из Десатира, содержащийся в Дабистане, был сочтен сэром Уильямом Джонсом заслуживающим величайшего внимания, как упоминалось выше; более того, он представлялся ему «безупречным авторитетом» до тех пор, пока часть самого Десатира не была опубликована в Бомбее в 1818 году, то есть двадцать четыре года спустя после смерти этого выдающегося человека.

Автор Дабистана упоминает Десатир как сочинение, хорошо известное среди спасианцев, то есть последователей древнейшей религии Персии. Согласно его утверждению, император Акбар часто беседовал с огнепоклонниками Гуджарата; он также призвал из Персии последователя Заратуштры по имени Ардешир и пригласил ко двору огнепоклонников из Кермана, получив из той страны их религиозные книги; можно предположить, что Десатир был среди них. Достоверно по меньшей мере то, что он цитируется в «Шаристан чехар чемен», труде, составленном знаменитым ученым мужем, жившим при правлении императоров Акбара и Джахангира и скончавшимся в 1624 году н. э. Составитель «Бурхани Кати», персидского словаря, сопоставимого с арабским «Камусом», или «морем языка», цитирует и объясняет множество устаревших слов и философских терминов со ссылкой на авторитет Десатира: это очевидно доказывает то высокое уважение, которым пользовалось данное сочинение. Заметим, что словарь предназначен не для нужд одной лишь секты, но всей нации, говорящей на этом языке, каковым является персидский, почитаемый даже арабами вторым языком в мире и в раю. [27]

Следует пожалеть, что Мохсан Фани не поведал, где и как он сам познакомился с Десатиром. Я не вижу достаточных оснований для предположения Сильвестра де Саси [28] и анонимного критика [29], будто автор Дабистана никогда не видел Десатира. Совершенно достоверно то, что отчет, даваемый им о махабадской религии, совпадает во всех существенных пунктах с тем, что содержится в той части священной книги, которая была издана в Бомбее Муллой Фирузом Бини Каусом. [30]

Этот издатель говорит в своем предисловии (с. vi): «Известно, что Десатир существовал на протяжении многих лет и к нему неоднократно обращались персидские писатели, однако, поскольку он рассматривался как священный том отдельной секты, его, по-видимому, оберегали с той ревностной заботливостью и замкнутостью, которые особенно отличали религиозные секты Востока. Следовательно, мы можем справедливо ожидать, что его содержимое будет знакомо лишь последователям этой секты». Мулла Фируз очевидно употребляет здесь термин «секта» применительно к господствующей религии мусульманских завоевателей, чья свирепая и могущественная нетерпимость принудила все еще верных последователей древней национальной религии разделить участь преследуемой секты. Но мы увидим, что учение Десатира по праву претендует на гораздо большее, нежели статус доктрины некой темной секты.

Как бы то ни было, Мулла Фируз владел единственной известной тогда в Бомбее рукописью этого труда. Она была куплена в Исфахане его отцом Каусом около 1778 года у книготорговца, продавшего ее под названием гебрской книги. Попав в Бомбей, она привлекла столь пристальное внимание мистера Данкана, тогдашнего губернатора Бомбея, что он приступил к английскому переводу сочинения, прерванному его возвращением в Англию. Окончательное завершение этой версии стало возможным благодаря великой поддержке, оказанной сэром Джоном Малкольмом Мулле Фирузу вследствие высокого мнения, публично высказанного сэром Уильямом Джонсом о Дабистане, автор коего почерпнул свои сведения о древнеперсидских династиях и религиях главным образом из Десатира. Между созданием Дабистана и случайной покупкой Каусом рукописного экземпляра Десатира в Исфахане лежит промежуток в сто тридцать три года [31]; и поскольку было бы чересчур смело предполагать, будто последняя есть та самая рукопись, из которой Мохсан Фани черпал свои сведения, нам остается лишь признать, что совпадение обоих текстов в самых существенных пунктах служит подтверждением каждого из них.

Великий востоковед Сильвестр де Саси, рецензируя Десатир [32], говорит: «Мы словно пугаемся множества и серьезности вопросов, которые нам предстоит разрешить или по меньшей мере обсудить; ибо здесь все является проблемой: каков возраст книги? кто ее автор? является ли она творением нескольких лиц, или же различные ее части написаны одним и тем же автором, хотя и приписаны разным людям, сменявшим друг друга через долгие промежутки времени? Язык, на коем она написана, был ли он в какую-либо эпоху языком жителей Персии или какой-либо из стран, входящих в империю Ирана? Или же он не более чем искусственный язык, изобретенный для прикрытия подлога? В какую эпоху были созданы персидский перевод, сопровождающий оригинальный текст, и комментарий к этому переводу? Кто является автором того и другого? Не являются ли этот перевод и этот комментарий псевдонимными и апокрифическими книгами; или же все это — дело рук самозванца из числа недавних веков? Все эти вопросы толпой возникают в моем уме; и если на некоторые из них кажутся легкими ответы, другие представляют более чем обычные трудности».

Вполне естественно, что человек даже с куда большими претензиями, нежели мои собственные, может колебаться перед попыткой обсуждения предмета, который «напугал» прославленного Сильвестра де Саси; но поскольку Десатир является одним из главных источников, из коих автор Дабистана почерпнул свое изложение персидской религии и ее различных сект — значительную часть своего труда, — я не могу обойтись без представления этого предмета в том виде, в каком его оставили обнародованные доныне обсуждения весьма уважаемых критиков. Если я и отваживаюсь предложить несколько собственных замечаний на сей счет, то лишь в надежде побудить к дальнейшим разъяснениям филологов, которые изучат сам махабадский текст и на основе аргументов, почерпнутых из его основ, решат важный вопрос: приобретем ли мы еще один язык в числе реликвий древности или нет?

Вместо того чтобы следовать порядку изложения вышеупомянутых вопросов, я начну с того, который представляется мне важнейшим, а именно: «является ли язык, на коем написан Десатир, не более чем искусственным языком, изобретенным для прикрытия подлога?»

Фальсификация языка, столь дерзкий обман, делает вероятным любой иной подлог; сквозь фальшивую призму нельзя ожидать истины и даже искать ее. Но дабы оградить себя от предвзятости в отношении того, будто имел место подлог — предвзятости, существование коей можно опасаться с чересчур вескими основаниями, — я сперва исследую в качестве общего тезиса, является ли изобретение языка одним лицом или несколькими лицами само по себе вероятным и заслуживающим доверия. Я приведу лишь те принципы, которые получили одобрение великих филологов, среди коих достаточно назвать барона Вильгельма Гумбольдта, и попрошу снисхождения читателя, если, стремясь к ясности, я недостаточно избежал избитых наблюдений.

Прослеживая языки до их первоистоков, обнаруживали, что они происходят от звуков, выражающих чувства; таковые сохраняются в корнях, из коих в ходе поступательного развития способности речи формируются глаголы, существительные и весь язык. В любой речи, даже самой простой, индивидуальное чувство связано с общей природой человечества; речь — не продукт рефлексии: она есть инстинктивное творение. Непогрешимое присутствие слова, требуемого при каждом удобном случае, определенно не является простым актом памяти; ни одна человеческая память не оказалась бы способной обеспечить его, если бы человек не обладал в самом себе инстинктивным ключом не только к образованию слов, но и к непрерывному процессу ассоциации: на сем зиждется вся система человеческого языка. Проникая в самую субстанцию существующих языков, представляется очевидным, что они суть интеллектуальные творения, которые отнюдь не переходят от одних индивидов к другим, но могут возникать лишь из сосуществующей самодеятельности всех.

“— — That one the names of things contrived,

And that from him their knowledge all derived,

‘Tis fond to think.”[33]

Пока язык живет в устах нации, слова представляют собой поступательное порождение и воспроизводство способности образовывать слова. Лишь таким образом мы можем объяснить, не прибегая к сверхъестественной причине, каким образом миллионы людей способны сходиться на использовании одних и тех же слов для каждого предмета и тех же оборотов для каждого чувства.

Язык вообще есть чувственное внешнее облачение мысли; он есть продукт интеллекта и выражение характера человечества; в частности же он может рассматриваться как внешнее проявление гения народов: их язык есть их гений, а их гений есть их язык. Мы видим, сколь полезным может быть исследование идиом для прослеживания родства народов. История и география должны быть приняты за проводников в изысканиях о языках; однако сии изыскания были бы тщетны, если бы языки являлись нерегулярным порождением случайности. Нет: глубокое чувство и непосредственная ясность живого созерцания действуют с удивительной правильностью и следуют безошибочной аналогии. Генезис языков можно уподобить генезису произведений гения — я имею в виду ту творческую способность, которая дает правила искусству. Так язык диктует грамматику. Более того, высшее совершенство, доступное идиому, есть линия подобная линии красоты, которая будучи достигнута, никогда не может быть превзойдена. Так обстояло дело с некоторыми древними языками. С тех пор человечество, по-видимому, утратило способность или талант, поскольку им более не движет то побуждение острым чувством, которое составляло самый принцип высокого совершенства этих языков.

Сравнительное языкознание — новая наука, возникшая за последние тридцать лет, но уже достигшая непредвиденного совершенства — зафиксировала принципы, по коим можно распознать родство языков даже среди кажущихся нерегулярными различий, порожденных различными обстоятельствами и переворотами в жизни народов. Это оказалось бы невозможным, если бы не существовало фундаментальной философии языка, сколь бы сокрытой она ни была, и определенной последовательности даже в видимости наиболее беспорядочных модификаций диалекта, например в произношении. Но даже перестановка букв в различных и грубейших диалектах имеет свои правила и следует в пределах собственной сферы спонтанной аналогии, каковой непременно для легкой и обыденной практики более или менее многочисленного общества. Таким образом, звуки, грамматические формы и даже графические знаки языка подверглись анализу и сопоставлению; значимые корневые буквы были отделены от чисто случайных, и было установлено различие между тем, что фундаментально, и тем, что является сугубо историческим и случайным.

Из сих рассуждений я заключаю:

Во-первых — что фальсификация языка сама по себе крайне маловероятна;

Во-вторых — что, если бы она и была предпринята, сравнительное языкознание вполне способно ее обнаружить.

Охватывая этот предмет широким историческим взором, мы не можем подавить следующее размышление: поскольку даже строжайшие из наших хронологов признают, что формирование могущественных и цивилизованных государств произошло по меньшей мере за двадцать пять веков до нашей эры, не может не казаться удивительным — даже с учетом жестоких потрясений, — что от столь многочисленных и великих образований до нас дошли столь скудные документы. Но, как ни странно, всякий раз, когда какое-либо свидетельство избегает разрушения временем, вместо того чтобы быть встреченным с благожелательным, хотя и проницательным любопытством, к неожиданному страннику подходят с полным недоверия пристрастием, его голос заглушают суровыми упреками, его верительные грамоты отбрасывают с презрением, и посредством предвзятого и упрямого осуждения воскрешаемая древность изгоняется обратно в гробницу забвения.

Я осознаю, что все диалектические аргументы, которые были или могут быть выдвинуты против вероятности подделки языка, окажутся бесполезными перед лицом доказанных фактов того, что языки подделывались и что существуют написанные на них произведения. Мы можем вспомнить пример, приведенный Ричардсоном [34], языка, как он выразился, «достаточно оригинального, богатого и правильного, чтобы ввести в заблуждение людей весьма обширных познаний», подделанного Псалманазаром. Это был псевдоним человека, которого выдающийся востоковед называет евреем, но который, родившись в 1679 году в Лангедоке или Провансе в христианской семье, получил христианское, более того, богословское образование, настолько хорошее, насколько могли дать его первые наставники — францисканцы, иезуиты и доминиканцы. Этот необычайный человек в очень раннем возрасте пустился в авантюрную жизнь, в ходе которой в возрасте семнадцати лет он пришел к дикой мысли выдать себя за уроженца острова Формоза; сначала как человек, обращенный в христианство, затем, будучи еще язычником, он позволил крестить себя шотландскому священнику, по рекомендации которого попал к английскому епископу; последний, в своем благочестивом заблуждении, способствовал одновременно интересам того, кто обращал, и обману неофита. [35] Этот авантюрист, который был достаточно смел, чтобы, находясь на континенте, заняться изобретением нового характера и языка, грамматики и деления года на двадцать месяцев, опубликовал в Лондоне, будучи еще моложе двадцати лет, перевод катехизиса на свой поддельный язык Формозы и историю острова с собственной алфавитной письменностью, которая читалась справа налево — грубая фикция, временный успех которой свидетельствует о царившем тогда невежестве в истории, географии и филологии. Но благочестивое рвение и фанатизм превратили научную дискуссию в религиозную распрю и слишком надолго сделали тщетными возражения немногих по-настоящему ученых и дальновидных людей; пока самозванец, либо неспособный дольше поддерживать свои претензии, либо побуждаемый совестью, не признался в обмане и в конце концов стал по-настоящему ученым, добрым и достойным уважения человеком. [36] Мы видим, что этот пример плохо поддерживает дело поддельных языков.

В 1805 году М. Руссо, впоследствии генеральный консул Франции в Алеппо, нашел в частной библиотеке в Багдаде словарь языка, который обозначается именем Балаибалан, что переводится как «тот, кто оживляет», и написан арабскими буквами, называемыми несхи; он был объяснен на арабском, персидском и турецком языках. Неизвестный автор словаря составил его для понимания таинственных и оккультных наук, написанных на этом языке. Высокоученый Сильвестр де Саси едва был проинформирован об этом открытии, как разыскал и нашел в Королевской библиотеке в Париже тот же словарь и с присущим ему усердием и проницательностью опубликовал краткое, но ясное уведомление о нем. [37] То, что он сказал в нем, было достаточно для того, чтобы дать представление о том, как этот язык участвует в грамматических формах арабского, персидского и турецкого языков. Сильвестр де Саси, как и М. Руссо, оставили неясным, является ли этот язык мертвым или живым; кем и в какой период он был сформирован и какие авторы пользовались им. Первый добавляет, что некоторые произведения, написанные на балаибалане, вероятно, можно найти в руках суфиев Персии.

Этот язык, возможно, заслуживает дальнейшего изучения. Все, что является положительным в только что приведенном утверждении двух великих востоковедов, можно сказать о любом другом языке, который не является оригинальным, а составлен, как, например, английский или голландский, из более чем одного идиома. Мы можем лишь признать, что во все времена объединение людей для определенной цели, школа искусства, науки и профессии могли иметь, имеют и даже должны иметь особую фразеологию. Любая модификация древних или создание новых идей создаст модифицированный или новый язык; любое мощное влияние определенных обстоятельств произведет подобный эффект; это спонтанное воспроизводство, а не преднамеренная подделка языка.

Такая подделка, даже если бы она могла остаться необнаруженной, чего в наше время быть не может, лишь послужила бы любопытным доказательством человеческой изобретательности, которой нельзя установить границ; но истинная и единственная цель языка никогда не могла бы быть достигнута ею; ибо никогда большое число независимых людей не было бы склонно, и их нельзя было бы заставить принять словарь, грамматику и обороты речи одного человека и присвоить их себе для постоянного выражения своего сокровенного разума и для обмена своими взаимными чувствами и идеями. [38] Осуществить это — чудо, приписываемое Божеству, и по справедливости; будучи очевидным результатом дарованной Небом способности речи, одним из вечных чудес мира.

Этим должен воспользоваться пророк, который возвещает миру важную весть о небесном откровении. Великая цель его священной миссии подразумевает максимально широкое провозглашение его учения на общепонятном языке, чем поддельный язык никогда не может быть. Если, как предполагалось [39], Десатир был создан как соперник Корана, он должен был быть написан на национальном языке для нации; персы владели как своим махабадским учением, тем самым, которое история, хотя и не под тем же именем, приписывает им в отдаленные века, как это следует из изучения самого учения.

Принимая во внимание знания, необходимые для подделки языка, и трудности, которые необходимо преодолеть, чтобы ввести в заблуждение доверчивость других даже на время, мы придем к выводу, что для установления такой подделки как реального факта требуется не что иное, как прямое доказательство. Итак, какие аргументы были выдвинуты для того, чтобы объявить язык Десатира не чем иным, как «искусственным идиомом, изобретенным для поддержки самозванства»?

Сильвестр де Саси говорит: [40] «Действительно трудно не заметить, что умноженные отношения, которые существуют между асмани, «небесным», и персидским языками, являются результатом систематической операции, а не эффектом случая, и не того времени, которое протекает с меньшей регулярностью в изменениях, которым подвергается язык».

Я должен извиниться за то, что прерываю здесь этого знаменитого автора, с целью сослаться на то, что никто лучше него самого не установил как обязательное условие существования любого языка, и чего он, конечно, никогда не намеревался отрицать, но, возможно, здесь может быть предположено, что он забыл — а именно, что язык не является «эффектом случая», и хотя «не является результатом систематической комбинации», тем не менее, как инстинктивное творение, показывает удивительную регулярность, и что очевидное правило преобладает в изменениях, которые время производит в языках.

Сильвестр де Саси продолжает: «Грамматика махабадского языка очевидно, для всей этимологической части, и даже (что является необычайно поразительным) в том, что касается аномальных глаголов, прослежена (calquée sur) от персидской грамматики, и что касается радикальных слов, если есть много таких, происхождение которых неизвестно, есть также большое количество таких, в которых персидский корень, более или менее измененный, может быть узнан без всякого усилия».

Эрскин исследовал, без малейшего общения с французским критиком, махабадский язык и говорит: [41] «В своей грамматике он очень приближается к современному персидскому, как в склонении существительных и глаголов, так и в своем синтаксисе». Норрис [42] придерживается того же взгляда на него.

Эти весьма уважаемые критики опубликовали свое суждение о махабадском языке до того, как сравнение нескольких языков с санскритом и между собой было сделано способными филологами, создателями новой науки сравнительной филологии. Согласно последним, доказательства реального родства языка, то есть доказательства того, что два языка принадлежат к одной семье, должны быть в основном и могут быть должным образом выведены из их грамматической системы. Так, например, формы греческого и латинского языков в нескольких частях почти идентичны с санскритом, первые имеют большее сходство в одном отношении, последние — в другом; греческие глаголы на mi, латинское склонение некоторых существительных кажутся, чтобы использовать выражение прославленного автора, «прослеженными друг от друга (calqués l’un sur l’autre)». Эти два языка, кажется, разделили между собой всю систему древней грамматики, которая наиболее совершенно сохранена в санскрите. Этот язык сам по себе, вероятно, с двумя упомянутыми, происходит от более древнего языка; мы встречаем в них трех сестер, узнаваемых по их поразительному сходству. Это, хотя более или менее ослабленное и даже стертое в некоторых чертах, остается в целом все еще заметным в длинном ряду их отношений: я имею в виду все те языки, которые различаются именем индогерманских, к которым принадлежит персидский.

Но при решении вопроса о родстве языков следует исследовать не только грамматические формы, но и изучать систему звуков, а слова должны рассматриваться в их корнях и производных. Три упомянутых критика согласны с тем, что язык Десатира очень похож на персидский или дери, не только в грамматике, но и в этимологии; большое количество глагольных и именных корней одинаковы в обоих. Это сходство, согласно сравнительной филологии, привело бы к выводу, что либо один происходит от другого, либо оба происходят от общего родителя; но ничто из того, что здесь до сих пор утверждалось, не может оправдать предположение об изобретении, подделке или фабрикации так называемого махабадского языка.

Мы продолжаем цитировать критические замечания Сильвестра де Саси: «Однако есть еще более сильное доказательство систематической операции, которая произвела фиктивный идиом. Это доказательство я вывожу из совершенной и постоянной идентичности, которая преобладает между персидской фразеологией и фразеологией махабадского идиома. Тот и другой, всякий раз, когда перевод не вырождается в парафраз или комментарий, что часто случается, прослежены друг от друга (calqués l’un sur l’autre) таким образом, что каждая фраза в обоих всегда имеет одинаковое количество слов, и эти слова всегда расположены в одном и том же порядке. Для получения такого результата мы должны допустить два идиома, грамматика которых должна быть совершенно одинаковой, как в отношении этимологической части, так и синтаксиса, и их соответствующие словари предлагают точно такое же количество слов, будь то существительные, глаголы или частицы: что предполагало бы две нации, имеющие точно такое же количество идей, будь то абсолютные или относительные, и задумывающие только тот же вид и то же количество отношений».

Если то, что мы уже изложили, не является необоснованным, последний процитированный параграф, который автор называет «еще более сильным доказательством систематических операций, которые произвели фиктивный идиом», должен быть признан не имеющим того веса, который он хотел бы ему приписать. Если махабадский и персидский — языки, родственные друг другу, «совершенная и постоянная идентичность фразеологии между ними обоими», даже если она настолько велика, как говорят, не только возможна, но может быть справедливо ожидаема в признанном переводе Десатира на персидский. Такая идентичность наиболее религиозно преследуется в версиях священного текста. Нужно ли мне приводить современные примеры переводов, которые по фразеологическому соответствию со своим оригиналом могут соперничать с персидской версией махабадского текста? Предположение, что две нации имеют одинаковое количество идей, абсолютных или относительных, далеко от того, чтобы быть абсурдным: это действительно факт для всех наций, которые находятся на одном уровне цивилизации; но настоящий вопрос касается писаний одной и той же нации, которая, обладая во все времена своего рода правительством и религией, фундаментально одинаковыми, могла легко считать устаревший язык своим собственным среди памятников своей древности.

По этой причине мы не можем видеть, что прежние аргументы критика выигрывают в силе от добавления: «что совершенная идентичность концепции падает в очень большой части на абстрактные и метафизические идеи, в которых такое совпадение бесконечно более трудно, чем когда вопрос касается только объектов и отношений, воспринимаемых чувствами». — Большое сходство отмечается во всех формах мышления. Мало шансов быть опровергнутым можно понести, говоря, что фундаментальные идеи метафизики общи всему человечеству и присущи человеческому разуму. Энциклопедическое содержание Дабистана, касающееся мнений столь многих наций, предоставило бы новое доказательство этого, если бы этот общепризнанный факт нуждался в какой-либо дальнейшей поддержке.

Сильвестр де Саси признает, что язык асмани содержит большое количество радикальных слов, происхождение которых неизвестно. Эрскин говорит: [43] «Конечно, странно, что язык, на котором написан Десатир, подобно тому, на котором составлена Зенд-Авеста, нигде больше не встречается. Он не происходит от зендского, пехлевийского, санскрита, арабского, турецкого, персидского или любого другого известного языка». * * * * * * «Основа языка и подавляющее большинство слов в нем не принадлежат ни к одному известному языку. Это смесь персидских и индийских слов. Встречается несколько арабских слов». Норрис [44] также обнаружил, что большая часть языка, по-видимому, имеет мало сходства с любым другим, на котором когда-либо говорили. Суждение, выраженное таким образом, могло бы побудить беспристрастный ум приписать оригинальность по крайней мере части языка асмани; что естественно сделало бы другую часть менее подверженной подозрению, поскольку было бы не менее трудно выполнить, но менее легко скрыть частичную, чем полную подделку. Тем не менее так случается, что несходство с любым другим, так же как и сходство с одним конкретным идиомом, оба одинаково обращаются против подлинности рассматриваемого языка: где существует несходство, там абсолютная подделка — где сходство, неловкая маскировка!

Эрскин продолжает: «Персидскую систему нет необходимости детализировать; но достойно внимания, что среди слов индийского происхождения не только многие являются санскритскими, что могло бы случиться в работе отдаленной эпохи, но несколько принадлежат разговорному языку Индостана: это подозрительно и, кажется, отмечает гораздо более недавнее происхождение. Многие слова действительно встречаются в Десатире, которые являются общими для санскрита и вульгарных индийских языков (автор цитирует тридцать четыре из них); можно было бы указать на многие другие. Но наиболее примечательный класс слов — это тот, который принадлежит к чистому хинди; таковыми я представляю слово shet, «почтенный», добавляемое к именам пророков и других (приведено двадцать четыре). Что бы ни думали о словах персидского происхождения, не вероятно, что те, которые происходят из хиндустани, относятся к очень отдаленной эпохе; их, возможно, можно рассматривать как значительно более поздние, чем поселение мусульман в Индии».

Сильно поддерживаемый мнением уважаемых филологов, я не колеблюсь сделать совершенно противоположный вывод из фактов, изложенных Эрскином. Следует помнить, что в популярных или вульгарных диалектах часто встречаются остатки древних языков, а именно корни слов, обороты речи, даже правила грамматики, которые стали устаревшими или исчезли в культурных идиомах, происходящих из того же оригинального языка. Не без причины прославленный Вильгельм Гумбольдт рекомендовал Королевскому азиатскому обществу Великобритании и Ирландии [45] исследовать от имени общей восточной филологии различные провинциальные диалекты Индии. Даже жаргон цыган не следует игнорировать для этой цели. [46]

Таким образом, если мы не сильно ошибаемся, сами аргументы, выдвинутые для того, чтобы показать, что махабадский язык является изобретением или подделкой, ведут скорее к противоположному выводу. Должным образом осознавая большой вес авторитета, который противостоит результату моего исследования, я искал объяснение сурового суждения, вынесенного Десатиру, и осмеливаюсь предположить, что оно было вызвано, безусловно, экстравагантной претензией на небесное происхождение и невероятную древность, которая была приписана этой работе. Такие претензии, воспринятые в слишком серьезном свете, могут только повредить твердой, если не религиозной, вере. Каждая нация признает только одну небесную книгу и отвергает всякую другую. Отсюда возникает очень естественное и даже уважаемое предубеждение против всего, что появляется без границ, очерченных религией, или просто ранней привычкой и принятой системой. Таким образом, провоцируется суровое порицание. Чтобы уничтожить сразу дерзкую претензию на божественное происхождение, все, что может подсказать изобретательность, выдвигается, чтобы доказать, что книга является мошеннической подделкой; чтобы сорвать с нее внушительное достоинство древности, она должна быть любыми средствами представлена как работа вчерашнего дня. Но ошибка — это не мошенничество, и может быть такой же древней, как само человечество; будучи доверчивым, человек не является фальсификатором документа. Если махабадский язык не является тем примитивным идиомом, из которого происходят санскрит, зендский и другие языки, из этого не следует, что это «просто жаргон, сфабрикованный без большого мастерства для поддержки религиозного или философского самозванства»; [47] если на нем не говорили в Иране задолго до установления Пешдадианской монархии, из этого не следует, «что он никогда не принадлежал ни к какому племени или нации на лице земли».

Как бы я ни казался склонным в пользу Десатира, я буду избегать обвинения в несправедливом сокрытии, добавив к именам великих критиков, выше процитированных, враждебных этой работе, великое имя Вильгельма фон Шлегеля. Я должен признать это; знаменитый автор объявляет Десатир [48], тесно связанный с Дабистаном, «подделкой еще более утонченной (чем та, которую совершил брахман, обманувший Уилфорда) [49], и написанной на претендующем на древность языке, но сфабрикованной по желанию». Поскольку он, однако, не представляет никаких собственных аргументов, а только ссылается в примечании на статьи, написанные Сильвестром де Саси и Эрскином, здесь нет повода для дальнейшего наблюдения относительно этого вопроса. Что касается мнения фон Шлегеля о Дабистане, я приберегу некоторые замечания о нем для другого места.

Общие аргументы, противопоставленные общим возражениям, могут вызвать убеждение, но недостаточны для установления положительной истины относительно рассматриваемого предмета. Необходимо погрузиться в сам махабадский язык для адекватных доказательств его подлинности. Я мог бы справедливо колебаться, чтобы взяться за эту задачу, но нашел ее уже наиболее искусно выполненной бароном фон Хаммером [50], в котором мы не знаем, чем мы должны восхищаться больше: его огромным запасом восточной эрудиции или неутомимой активностью, с которой он распространяет в непрерывной серии полезных работ различную информацию, полученную не только из изучения мертвой буквы в книгах, но и из общения с живым духом актуального восточного мира. Этот проницательный рецензент Десатира, исследуя его язык, находит доказательства его подлинности в природе его структуры и слогах его формирования, которые при сравнении с современным чистым персидским или дери имеют к нему такое же отношение, как готический к английскому; старый персидский и старые германские идиомы демонстрируют в прогрессе улучшения такое удивительное согласие и аналогию, которые ни в коем случае не могут быть результатом изобретательной комбинации, ни результатом удачного случайного совпадения. Таким образом, язык Десатира имеет слоги склонения, присоединенные к местоимениям, которые совпадают с таковыми в готическом и нижненемецком, но не узнаваемы в современной форме персидских местоимений. Это также случай с некоторыми формами числительных и других слов. Махабадский язык содержит также хорошее количество германских радикалов, которые не могут быть приписаны хорошо известному родству немецкого и современного персидского, потому что они больше не встречаются в последнем, а исключительно в Десатире. Это имеет, кроме того, много английских, греческих и латинских слов, серию которых барон фон Хаммер демонстрирует, и — что должно быть должным образом замечено — значительное количество махабадских слов, принадлежащих также к перечисленным языкам, тщетно ищутся в любом персидском словаре наших дней! Конечно, случайное совпадение изобретенного фиктивного языка с греческими, латинскими и германскими формами было бы гораздо большим и более необъяснимым чудом, чем великая регулярность этого древнего священного идиома Персии и его соответствие современному дери. Тем не менее именно из последнего в основном выводится подделка.