Факты, следовательно, могли быть такими: перед битвой Константин, уже склонявшийся к христианству как, вероятно, лучшей и самой многообещающей из различных религий, серьезно искал в молитве, как он рассказывал Евсевию, помощи Бога христиан, в то время как его языческий антагонист Максенций, согласно Зосиму, консультировался с сивиллиными книгами и приносил жертвы идолам. Исполненный смешанных страхов и надежд относительно исхода конфликта, он уснул и увидел во сне знак креста Христова со значимой надписью и обещанием победы. Будучи уже знаком с общим использованием этого знака среди многочисленных христиан империи, многие из которых, несомненно, были в его собственной армии, он сконструировал лабарум, впоследствии так называемый, то есть священное знамя христианского креста с греческой монограммой Христа, который он также велел нанести на щиты солдат. Этому крестообразному знамени, которое теперь заняло место римских орлов, он приписал решительную победу над язычником Максенцием.
Соответственно, после своего триумфального входа в Рим он велел воздвигнуть свою статую на форуме с лабарумом в правой руке и надписью внизу: «Сим спасительным знаком, истинным символом храбрости, я избавил ваш город от ига тирана». Три года спустя сенат воздвиг ему триумфальную арку из мрамора, которая по сей день, в пределах видимости величественных руин языческого Колизея, указывает одновременно на упадок древнего искусства и падение язычества; как соседняя арка Тита увековечивает падение иудаизма и разрушение храма. Надпись на этой арке Константина, однако, приписывает его победу над ненавистным тираном не только его главному уму, но неопределенно также импульсу Божества; под чем христианин естественно понимал бы истинного Бога, в то время как язычник, подобно оратору Назарию в его панегирике Константину, мог принять это за небесную охранительную силу urbs æterna.
Во всяком случае, победа Константина над Максенцием была военной и политической победой христианства над язычеством; интеллектуальная и моральная победа была уже достигнута литературой и жизнью церкви в предшествующий период. Эмблема позора и угнетения стала с тех пор знаком чести и господства и была наделена в глазах императора, согласно духу церкви его дня, магической силой. Теперь она заняла место орла и других полевых знаков, под которыми языческие римляне покорили мир. Она была отчеканена на императорской монете, а также на знаменах, шлемах и щитах солдат. Выше всех военных изображений креста оригинальный императорский лабарум сиял в богатейших украшениях из золота и драгоценных камней; был доверен самым верным и храбрым пятидесяти из телохранителей; наполнял христиан духом победы и распространял страх и ужас среди их врагов; пока при слабых преемниках Феодосия II он не вышел из употребления и не был помещен как почтенная реликвия в императорском дворце в Константинополе.
До этой победы в Риме (которая произошла 27 октября 312 года), либо весной, либо летом 312 года, Константин совместно со своим восточным коллегой Лицинием опубликовал эдикт о религиозной терпимости, ныне не сохранившийся, но, вероятно, являвшийся шагом вперед по сравнению с эдиктом все еще антихристианского Галерия в 311 году, который был также подписан Константином и Лицинием как соправителями. Вскоре после этого, в январе 313 года, два императора издали из Милана новый эдикт (третий) о религии, до сих пор сохранившийся как на латыни, так и на греческом языке, в котором, в духе религиозного эклектизма, они предоставили полную свободу всем существующим формам поклонения, с особым акцентом на христианскую. Эту религию эдикт не только признал в ее существующих границах, но также — чего не сделал ни первый, ни, возможно, второй эдикт — позволил каждому языческому подданному принять ее безнаказанно. В то же время было приказано вернуть церковные здания и имущество, конфискованные во время преследований Диоклетиана, а частным владельцам имущества — выплатить компенсацию из императорской казны.
В этом примечательном эдикте, однако, мы тщетно искали бы современную протестантскую и англо-американскую теорию религиозной свободы как одного из универсальных и неотъемлемых прав человека. Различные голоса, правда, в самой христианской церкви, в то время и даже раньше, твердо высказывались против всякого принуждения в религии. Но дух Римской империи был слишком абсолютистским, чтобы отказаться от прерогативы надзора за общественным богослужением. Константиновская терпимость была временной мерой государственной политики, которая, как, собственно, эдикт прямо указывает мотив, обещала величайшую безопасность общественному миру и защиту всех божественных и небесных сил для императора и империи. Это был, как учит результат, лишь необходимый переходный шаг к новому порядку вещей. Он открыл дверь к возвышению христианства, и конкретно католического иерархического христианства, с его исключительностью по отношению к еретическим и раскольническим сектам, до уровня государственной религии. Ибо, будучи однажды поставленным на равную ногу с язычеством, оно вскоре должно было, несмотря на численное меньшинство, одержать победу над религией, которая уже внутренне изжила себя.
С этого времени Константин решительно поддерживал церковь, хотя и не преследуя и не запрещая языческие религии. Он всегда упоминает христианскую церковь с почтением в своих императорских эдиктах и неизменно применяет к ней, как мы уже заметили, предикат «католическая». Ибо только как католический, тщательно организованный, прочно сплоченный и консервативный институт она отвечала его жесткому монархическому интересу и обеспечивала великолепное государственное и придворное облачение, которое он желал для своей империи. Уже в 313 году мы находим епископа Осия Кордубского среди его советников, и языческие писатели приписывают епископу даже магическое влияние на императора. Лактанций также и Евсевий Кесарийский принадлежали к его доверенному кругу. Он освободил христианское духовенство от военной и муниципальной службы (март 313 г.); отменил различные обычаи и постановления, оскорбительные для христиан (315 г.); облегчил освобождение христианских рабов (до 316 г.); узаконил завещания в пользу католических церквей (321 г.); предписал гражданское соблюдение воскресенья, хотя и не как dies Domini, а как dies Solis, в соответствии с его поклонением Аполлону и в сочетании с постановлением о регулярных консультациях с гаруспиком (321 г.); щедро жертвовал на строительство церквей и поддержку духовенства; стер языческие символы Юпитера и Аполлона, Марса и Геркулеса с императорских монет (323 г.); и дал своим сыновьям христианское воспитание. Этому мощному примеру последовал, как и следовало ожидать, общий переход тех подданных, на поведение которых больше влияли внешние обстоятельства, чем внутренние убеждения и принципы. История о том, что за один год (324) двенадцать тысяч мужчин, с соответствующим числом женщин и детей, были крещены в Риме и что император обещал каждому новообращенному белое одеяние и двадцать золотых монет, по крайней мере соответствует духу того правления, хотя сам факт, по всей вероятности, сильно преувеличен.
Константин выступил с еще большей решительностью, когда после победы над своим восточным коллегой и зятем Лицинием он стал единоличным главой всей Римской империи. Чтобы укрепить свое положение, Лициний постепенно поставил себя во главе языческой партии, все еще очень многочисленной, и досаждал христианам сначала насмешками, затем исключением из гражданской и военной службы, изгнанием, а в некоторых случаях, возможно, даже кровавыми преследованиями. Это придало политической борьбе за монархию между ним и Константином характер также войны религий; и поражение Лициния в битве при Адрианополе в июле 321 года и при Халкидоне в сентябре стало новым триумфом знамени креста над жертвами богов; если не считать того, что Константин обесчестил себя и свое дело казнью Лициния и его сына.
Император издал общее воззвание к своим подданным с призывом принять христианскую веру, оставляя им, однако, свободу собственных убеждений. В 325 году, как покровитель церкви, он созвал Никейский собор и лично присутствовал на нем; изгнал ариан, хотя впоследствии вернул их; и, движимый своим монаршим стремлением к единообразию, проявил большое рвение в урегулировании всех богословских споров, будучи при этом слеп к их глубокому значению. Он первым ввел практику подписки на статьи письменного символа веры и применения гражданских наказаний за несогласие с ним. В 325–329 годах вместе со своей матерью Еленой он воздвиг великолепные церкви на священных местах в Иерусалиме.
Поскольку язычество все еще преобладало в Риме, где оно было освящено великими традициями, Константин, как он полагал, по божественному повелению, в 330 году перенес столицу своего правления в Византий, тем самым закрепив политику, уже начатую Диоклетианом, по ориентализации и разделению империи. В выборе этого несравненного места он проявил больше вкуса и гения, чем основатели Мадрида, Вены, Берлина, Санкт-Петербурга или Вашингтона. С невероятной быстротой и всеми средствами, доступными абсолютному монарху, он превратил этот благородно расположенный город, соединяющий два моря и два континента, в великолепную резиденцию и новый христианский Рим, «для которого теперь, — как выражается Григорий Назианзин, — море и суша соревнуются друг с другом, чтобы одарить его своими сокровищами и увенчать его царицей городов». Здесь вместо языческих храмов и алтарей поднялись церкви и распятия; хотя среди них были собраны и статуи богов-покровителей со всей Греции, изуродованные всевозможными безвкусными переделками, в новой метрополии. Главный зал дворца был украшен изображениями распятия и другими библейскими сценами. Гладиаторские бои, столь популярные в Риме, были здесь запрещены, хотя театры, амфитеатры и ипподромы сохранили свое место. Нигде нельзя было ошибиться в том, что новая императорская резиденция была, по всем внешним признакам, христианским городом. Дым языческих жертвоприношений никогда не поднимался над семью холмами Нового Рима, за исключением короткого правления Юлиана Отступника. Он стал резиденцией епископа, который не только претендовал на власть апостольской кафедры соседнего Эфеса, но вскоре затмил патриархат Александрии и веками соперничал с папской властью в древнем Риме.
Император усердно посещал богослужения и изображен на медалях в позе молитвы. Он с большим благочестием проводил пасхальные бдения. Он стоял во время самых длинных проповедей своих епископов, которые всегда окружали его и, к сожалению, слишком сильно ему льстили. И он даже сам сочинял и произносил речи перед своим двором на латинском языке, с которого они переводились на греческий специально назначенными переводчиками. Рассылались общие приглашения, и горожане стекались в огромных толпах во дворец, чтобы послушать императорского проповедника, который тщетно пытался предотвратить их громкие аплодисменты, указывая на небо как на источник своей мудрости. Он останавливался главным образом на истинности христианства, безумии идолопоклонства, единстве и провидении Божьем, пришествии Христа и суде. Временами он сурово упрекал алчность и хищничество своих придворных, которые громко аплодировали ему устами, но опровергали его увещевания своими делами. Одно из этих произведений сохранилось до сих пор; в нем он рекомендует христианство в характерном духе и в доказательство его божественного происхождения ссылается прежде всего на исполнение пророчеств, включая сивиллины книги и Четвертую эклогу Вергилия, противопоставляя свое собственное счастливое и блестящее правление трагической судьбе своих предшественников и коллег-гонителей.
Тем не менее в свои поздние годы он в целом оставался верен принципам веротерпимости эдикта 313 года, защищал привилегии языческих жрецов и храмов и мудро воздерживался от любых насильственных мер против язычества, будучи убежденным, что со временем оно вымрет. Он сохранил многих язычников при дворе и на государственных должностях, хотя любил продвигать христиан на почетные посты. В нескольких случаях, однако, он запрещал идолопоклонство там, где оно санкционировало скандальную безнравственность, как, например, в непристойном поклонении Венере в Финикии; или в местах, которые были особенно священны для христиан, как гробница Христа и Мамврийский дуб; и он приказал разрушить или превратить в христианские церкви ряд заброшенных храмов и статуй. Евсевий с явным одобрением рассказывает о нескольких таких случаях, а также хвалит его поздние эдикты против различных еретиков и раскольников, но не упоминает ариан. В последние годы жизни он, по-видимому, действительно издал общий запрет на идолопоклоннические жертвоприношения; Евсевий говорит об этом, а его сыновья в 341 году ссылаются на соответствующий эдикт; но повторение его преемниками доказывает, что, если он и был издан, то не был приведен в общее исполнение во время его правления.
С этой расчетливой, осторожной и умеренной политикой Константина, которая выгодно контрастирует с неистовым фанатизмом его сыновей, согласуется отсрочка его собственного крещения до последней болезни. Для этого у него были и дополнительные мотивы суеверного желания, которое он сам выражал, — креститься в Иордане, чьи воды были освящены крещением Спасителя, и, несомненно, также страх, что он может из-за рецидива утратить сакраментальное отпущение грехов. Он хотел обеспечить все преимущества крещения как полного искупления прошлых грехов с как можно меньшим риском и, таким образом, извлечь лучшее из обоих миров. Крещение на смертном одре тогда было для полухристиан той эпохи тем же, чем сейчас являются обращения и причастия на смертном одре. Но он дерзал проповедовать Евангелие, называл себя епископом епископов, созвал первый вселенский собор и сделал христианство религией империи задолго до своего крещения! Как бы странно ни выглядела для нас эта непоследовательность, что мы должны думать о придворных епископах, которые из ложной осторожности смягчили в его пользу иначе строгую церковную дисциплину и допустили его, по крайней мере молчаливо, к пользованию почти всеми привилегиями верующих, прежде чем он взял на себя хотя бы одно обязательство оглашенного?
Когда после жизни, прошедшей в почти непрерывном здравии, он почувствовал приближение смерти, он был принят в число оглашенных через возложение рук, а затем формально допущен через крещение в полное общение с церковью в 337 году, на шестьдесят пятом году жизни, арианским (или, точнее, полуарианским) епископом Евсевием Никомидийским, которого он незадолго до этого вернул из изгнания вместе с Арием! Его предсмертное свидетельство, таким образом, по форме было в пользу еретического, а не ортодоксального христианства, но лишь по случайности, а не по намерению. Он имел в виду христианскую религию в противовес языческой, и все, что в арианстве могло осквернить его крещение, было для греческой церкви полностью нейтрализовано ортодоксальной канонизацией. После торжественной церемонии он пообещал впредь жить достойно ученика Иисуса; отказался снова носить императорскую мантию из искусно сотканного шелка, богато украшенную золотом; сохранил белую крестильную одежду; и умер через несколько дней, в Пятидесятницу, 22 мая 337 года, уповая на милость Божью и оставляя долгое, счастливое и блестящее правление, каким из всех его предшественников наслаждался только Август. «Так ушел первый христианский император, первый защитник веры, первый императорский покровитель папского престола и всей Восточной церкви, первый основатель святых мест, язычник и христианин, ортодокс и еретик, либерал и фанатик, не для подражания или восхищения, но для глубокого запоминания и тщательного изучения».
Его останки были перевезены в золотом гробу процессией выдающихся гражданских лиц и всей армией из Никомидии в Константинополь и погребены с высшими христианскими почестями в церкви Апостолов, в то время как римский сенат, по своему древнему обычаю, гордо игнорируя великую религиозную революцию эпохи, причислил его к богам языческого Олимпа. Вскоре после его смерти Евсевий поставил его выше величайших правителей всех времен; с V века его начали признавать на Востоке святым; и греческая и русская церковь по сей день празднуют его память под пышным титулом Исапостолос, «Равноапостольный». Латинская церковь, напротив, с более верным тактом никогда не причисляла его к лику святых, но довольствовалась тем, что называла его «Великим» в справедливой и благодарной памяти о его заслугах перед делом христианства и цивилизации.
Константин знаменует начало упадка древнего и классического язычества. Тем не менее оно влачило болезненное старческое существование еще около двухсот лет, пока наконец не умерло от неизлечимой чахотки, без надежды на воскресение.
Окончательный распад язычества в Восточной империи можно датировать серединой V века. В 435 году Феодосий II приказал разрушить храмы или превратить их в церкви. Еще в начале правления Юстиниана I (527–567) некоторые язычники все еще появлялись на государственной службе и при дворе. Но этот деспотичный император запретил язычество как форму поклонения в империи под страхом смерти, а в 529 году упразднил последнее интеллектуальное святилище его — философскую школу в Афинах, которая просуществовала девятьсот лет. В то время в этой школе преподавали всего семь философов, тени древних семи мудрецов Греции — поразительная игра истории, подобная имени последнего западно-римского императора, Ромула Августула, в презрительном уменьшительном значении сочетающего имена основателя города и основателя империи.
На Западе язычество сохранялось почти до середины VI века и даже позже, отчасти как частное религиозное убеждение среди многих образованных и аристократических семей в Риме, отчасти даже в полной форме поклонения в отдаленных провинциях и в горах Сицилии, Сардинии и Корсики, а отчасти в языческих обычаях и народных традициях, таких как гладиаторские бои, все еще существовавшие в Риме в 404 году, и разнузданные Луперкалии, своего рода языческий карнавал, праздник Луперка, бога стад, все еще отмечавшийся со всеми своими излишествами в феврале 495 года. Но в целом можно сказать, что греко-римское язычество как система поклонения было погребено под руинами Западной империи, которая пала под бурями великого переселения народов. Примечательно, что северные варвары трудились с тем же рвением над разрушением идолопоклонства, что и над разрушением империи, и действительно способствовали победе христианской религии. Готский король Аларих при вступлении в Рим специально приказал, чтобы церкви апостолов Петра и Павла были пощажены как неприкосновенные святилища; и он проявил человечность, которую Августин справедливо приписывает влиянию христианства (даже искаженного арианского христианства) на эти варварские народы. Христианское имя, говорит он, которое хулят язычники, принесло не разрушение, а спасение города. Одоакр, положивший конец Западной Римской империи в 476 году, был побужден к своему походу в Италию святым Северином и, хотя сам был арианином, проявил большое уважение к католическим епископам. То же самое верно и в отношении его завоевателя и преемника, Теодориха Остгота, который был признан восточно-римским императором Анастасием королем Италии (500 г. н.э.) и также был арианином. Таким образом, между варварами и римлянами, как между римлянами и греками, а в некоторой мере и евреями, побежденные давали законы победителям. Христианство восторжествовало над обоими.