«Континентальный ежемесячник, Том IV, Номер V, Ноябрь 1863»

Все это — приобретение, это сила, это прогресс. Но что мы скажем о том свирепом духе религиозного антагонизма, который стал результатом крушения единства церкви? Об упадке той силы, которая может существовать лишь посредством консолидации усилий в симпатии духа? Об утрате той способности посредством мощной организации влиять на людей, совершать грандиозные деяния благожелательности, надзирать за духовными и материальными условиями неимущих, обеспечивать комфорт бедных, сдерживать посягательства сильного на слабого и удерживать общность в почтительном благоговении силой своих моральных и религиозных чувств? Культивация интеллектуальных способностей освободила нации от доминирования узколобой духовной власти; но она заставила людей в значительной степени забыть в жалкой погоне за знаниями, что моральная культура столь же существенна, как и ментальная. К интеллектуальному приобретению в этот период развития мы должны добавить соразмерную моральную или религиозную потерю. Нам не хватает в современной жизни вездесущего, всепроникающего, осознанного чувства высокой индивидуальной ответственности, которое направляло мысли, контролировало чувства и затеняло жизни детей прежней стадии прогресса. Деятельности интеллектуального и материального существования поглощают энергию нашей эры и оставляют мало склонности и еще меньше сил для культивации и расширения более глубоких способностей человеческой природы. Во всем том аспекте религиозного прогресса, который происходит от внушения истинных идей о Боге, человеке, человеческой судьбе и человеческом долге; во всем, что принадлежит к интеллектуальной стороне религии, стороне, которая возвышает наше знание о том, что должно быть сделано, мы далеко превзошли нации и людей прошлого. Но во всем, что относится к эмоциональной, преданной и особенно к моральной стороне религии, мы далеко позади них. Одушевляющим духом жизни под преобладающим влиянием религиозного чувства было, как мы видели, соивестительное стремление жить во всех отношениях жизнью чистоты, добродетели и беспрекословного подчинения высшим велениям истины — согласно пониманию истины, которое тогда преобладало. Чтобы совершить то, что они считали правильным, никакая жертва не была слишком велика, никакой труд — слишком тяжким, никакое страдание — слишком суровым. Глубокий, непреходящий, усердный, контролирующий дух времени ярко и славно сиял сквозь всю его темноту, деградацию и суеверие, являясь предупреждением для нашей более поздней и более культурной эпохи, что триумфы интеллекта — это далеко не все, что требуется для финальных достижений цивилизации.

Влияние тенденции к индивидуализации проявляется на страницах истории, в политических и религиозных делах ничуть не меньше, чем в сфере общественных отношений. Постепенный прогресс политических идей, касающихся свободы народа, изменил угнетающие системы торговых каст более древних наций и полностью упразднил их в более развитых. Конкурентная промышленность привнесла в народ среду разума и самостоятельности. Доктрина равенства людей возвысила дух трудящегося и в большей или меньшей степени развеяла — по мере того как эта доктрина утверждалась — то раболепное почтение, которое низшие классы питали к высшим; начинает признаваться неотъемлемая значимость труда. Тем не менее всем этим благам сопутствуют соответствующие потери. Конкурентная промышленность развила умственные способности людей, но в то же время оставила невежественных и слабых подножием для разумных и богатых, в то время как признание доктрины социального и политического равенства устранило из общества те обособленные классы, которые некогда сами выступали в роли наставников и покровителей неимущих, а также обеспечивали их материальные потребности. Именно по этой причине низшие слои современного общества демонстрируют сравнительную степень физических страданий, неизвестную беднякам былых времен. И потому, по мере того как под влиянием все той же идеи равенства человека пробивает себе дорогу изначальная и природная значимость личности, уважение к тому, что заслуживает уважения, почтение к святыням любого рода, пиетет перед превосходящими достоинствами в любой сфере — эти и другие добродетели, относящиеся к той стороне истины, которая заключается в признании изначального неравенства человека в его умственных, моральных и духовных свойствах, стремительно исчезают, уступая место духу усреднения, столь специфически иллюстрирующему преобладающие в этой стране настроения и столь метко названному «Молодой Америкой».

Именно в утрате этой стороны истины, в этом неприятии изначального неравенства людей кроется исчезновение одного из величайших элементов национальной мощи. То, что индивиды отличаются друг от друга своим устройством и возможностями и в силу этого неравны в данном отношении, является общепризнанной трюизмой. Из этого неравенства следует, что у каждого человека есть некая сфера, в которой он превосходит всех остальных и в отношении дел которой он должен быть добровольно признанным авторитетом. Но за исключением тех областей, где люди абсолютно невежественны и потому вынуждены признавать верховенство других, среди наиболее развитых народов почти не наблюдается признания этой великой истины — добровольного уважения к тем, кто имеет право на превосходство. Люди лишь заурядных способностей, читающие газеты, но в остальном имеющие мало времени или склонности к учебе, смело спорят о сложнейших вопросах военной науки, политэкономии, теологии или этики со студентами и мыслителями, не имея ни малейшего подозрения в том, что у них нет морального права вступать в подобный спор при таких обстоятельствах, поскольку их истинное положение — это положение учеников. Подобные ошибки совершаются не только из-за недостатка знаний. Люди в целом осознают, что политическое равенство не означает равенства способностей и функций. Это допущение несуществующего паритета проистекает в значительной мере из нехватки духовных сил; из отсутствия того религиозного развития, столь преобладавшего на первой стадии прогресса, которое позволяло обуздать гордыню, усмирить эгоизм, взрастить смирение, выказывать пиетет перед превосходством и давало возможность индивиду во всех отношениях с готовностью принять свое надлежащее положение в обществе и искренне признать положение каждого другого, насколько он был способен его постичь. Политическое и социальное равенство освобождают человечество от гражданского рабства, от социального угнетения, от навязанного господства самозванных аристократий, от гордыни рангов; они запрещают любое насаждение власти, которое индивид не принимает добровольно; но они не снимают ни йоты той ответственности, которая лежит на каждом человеке, — чтить истину, где бы и каковой бы она ни была. Истина требует, чтобы мы признавали наших превосходящих в любой сфере, где бы мы их ни встретили, и жадно пользовались их преимуществами; чтобы мы признавали наших низших и делились с ними тем, что имеем, если они готовы это принять. Тот факт, что мы в Америке больше не принуждаемы к признанию мнимого высшего класса, лишь делает нашу обязанность добровольного уважения еще более непреложной. Эгоизм и безрассудство, которые принцип индивидуальности взрастил на своем пути, пренебрежение моральными обязанностями, порожденное им, сулят нашей национальной карьере лишь бедствия и поражения, если они не будут быстро нейтрализованы развитием противоположной тенденции.

Наконец, именно в сфере интеллектуального роста с проистекающими из него научными достижениями и материальным благополучием нам следует искать величайших результатов того периода, в котором преобладал принцип индивидуальности. Излишне пытаться подробно описывать их здесь. Каждая область человеческой деятельности ощутила их влияние и продвинулась вперед благодаря ему. Посредством науки перед нашим взором раскрылся мир, в котором мы живем; стал известен населяющий его организм; открылась история прошлого и предсказано предназначение нашего будущего. Науке, порождению интеллектуальной активности, мы обязаны возросшими возможностями путешествий; постепенно накапливающимися жизненными удобствами; расширенными торговыми преимуществами; национальным ростом; социальным улучшением; возросшей властью над стихиями и быстро растущим богатством. Умственному развитию мы обязаны гражданской свободой, общественной культурой и религиозной свободой; торговлей, изобретениями, искусствами, образованием, предприимчивостью. Принцип индивидуальности по-прежнему направляет развитие наших дней; наука открывает новые ресурсы, а практические применения внедряют новые элементы процветания. Стадия единства выполнила свою работу; она дала нам великие элементы цивилизации, но их оказалось недостаточно. Стадия индивидуальности, ныне стремительно приближающаяся к своему завершению, внесла великолепный вклад в прогресс, однако не смогла достичь высшей точки. Мы переходим в третью эру, которая объединит благие результаты каждой из них и в конечном итоге породит более благородную форму индивидуальной и общественной жизни.

Здесь мы можем прервать наше исследование и спросить о выводах. Были ли интеллектуальные истины более важными в прошлом прогрессе мира, чем моральные? Давайте подведем итог. Мы увидели, что ранние эпохи мира доминировались принципом единства; что в ходе этого периода преобладали моральные факторы, тогда как интеллектуальные были подчинены им; что общество под влиянием этих факторов развило до более высокой степени, чем впоследствии, определенные элементы, такие как политический порядок, национальная стабильность, религиозное сочувствие, моральная ответственность, совместный труд, почтение, благоговение и другие, абсолютно необходимые для высшего благополучия нации; что эти элементы, однако, при отсутствии таковых противоположной или сдерживающей природы, имели скорее болезнетворное, чем оздоравливающее действие и удерживали человечество во тьме и застое, будучи неадекватными всем требованиям общественного прогресса; что затем началось новое развитие под импульсом нового и противоположного принципа, который породил именно те тенденции, отсутствие которых препятствовало полной реализации высших целей национальной жизни; таковыми были интеллектуальная культура, политическая свобода, социальное равенство, религиозная свобода и другие; что в ходе развития этих принципов, также абсолютно необходимых для полной организации общества, те из них, которые преобладали при действии устремления к единству, впали в спячку; так что результаты второй стадии прогресса оказались практически теми же, что и результаты первой, а именно — эволюцией великолепных принципов, которые при отсутствии своих аналогов не обладали здоровым действием и были непригодны для установления высшей цивилизации; и наконец, мы увидели из природы этих двух принципов, что ни один из них по отдельности не способен ни к инаугурации истинного социального порядка, ни к развитию непреложных требований, принадлежащих его противоположности, но что в любой гармоничной организации оба они должны присутствовать, взаимно функционируя, переплетаясь и расширяясь.

Таков же и ответ: Моральные факторы пытались обеспечить наивысшее социальное состояние без помощи интеллектуальных и потерпели неудачу. Интеллектуальные факторы стремились обеспечить ту же цель без помощи моральных и точно так же потерпели неудачу. Невозможно установить желаемое без полноценного и беспрепятственного проявления моральных способностей; невозможно установить его без полноценного и беспрепятственного проявления интеллектуальных способностей; оба они были равными факторами в истории прошлого обособленным образом; оба они будут равными факторами в переплетенной гармонии в истории будущего. Один — это голова человечества, а другой — его сердце. При отсутствии любого из них нация еще не появилась на свет; она все еще является зародышем.

В этом показании природы и тенденций принципов единства и индивидуальности мы также получаем средство исправления ошибки, в которую впал профессор Дрейпер относительно закона человеческого развития. Он, наряду с мистером Баклом, не смог осознать, что статические силы так же важны для человеческого роста, как и динамические. Он отверг бы плоды стадии единства и довольствовался бы блестящими достижениями интеллектуальной эпохи. Ослепленный блеском этой более поздней эпохи, он не осознает, что, обеспечивая более тонкие результаты нашей более зрелой цивилизации, мы оставили в бездействии более глубокие, суровые и религиозные элементы жизни. Он призывал бы нас двигаться вперед по нашему сугубо интеллектуальному пути, не помня урока, который логически преподают страницы истории и который безошибочно подтверждают указанные нами принципы, — что интеллектуальное развитие, религиозная свобода, гражданская свобода, социальное равенство, будучи неуравновешенными и нерегулируемыми централизацией, консолидацией, моральной силой, религиозной ответственностью и тенденциями, принадлежащими принципу единства, неудержимо толкают к дезинтеграции и неизбежно завершаются политическим переворотом, национальным расколом и социальной анархией. К этой цели нации ныне неуклонно движутся под воздействием тенденции к индивидуальности. В том направлении, на которое указывает доктор Дрейпер ради успеха и процветания, лежат лишь бедствия и отчаяние: «Организация национального интеллекта» была и будет бесплодной, если она не сопровождается организацией национальной моральной мощи. Китай обладает первой в ущербной и зачаточной форме, без второй, и историк метко описывает его как страну, беспросветно проходящую через последнюю стадию гражданской жизни. Будь она менее эгоистичной, будь она глубоко проникнута моральным и религиозным долгом, который она задолжала человечеству, Китай освободил бы интеллектуальные способности до полной свободы под благословением моральных факторов и добавил бы к той стабильности, которая является одним из главных факторов национального успеха, свободу, которая является вторым.

«Предопределенный порядок развития» не обрек народы Земли на меланхоличную участь Китая. Кульминация нынешней стадии прогресса стремительно приближается, она уже касается своим перстом потрясенных наций. Когда она минует, мир вступит в третью и заключительную стадию гражданского прогресса, в которой организованная мощь, социальный порядок, моральное величие, религиозное единство и кооперативная промышленность прошлой эпохи соединятся с гражданской свободой, социальным равенством, интеллектуальной культурой и практической активностью настоящего. Под этими соединенными влияниями человечество начнет новое поприще, чьи достижения в литературе, науке, искусстве, религии, в практической деятельности заставит даже огромные накопления нашего современного дня казаться будущему историку ничтожными свершениями, «сказкой школьника, чудом на один час».

Для американского исследователя истории его собственная страна представляет в настоящее время самый скорбный и убедительный пример неспособности интеллектуальных факторов обеспечить национальную стабильность или индивидуальное процветание при отсутствии моральной силы. Здесь образование было всеобщим, умственная активность — высокой, а литературная культура — распространенной. Тем не менее здесь на протяжении полувека гигантский порок держал верховную власть, доминируя над настроениями, диктуя политику, управляя действиями правительства и в то же время подчиняя коммерческие интересы своим целям, задавая закон общественному мнению и направляя судьбу республики. Царствование этого тирана объяснялось отнюдь не недостатком знаний. Рабовладельческие институты Юга в основном поддерживаются людьми с высоким умственным развитием и широкой интеллектуальной культурой. Государственные деятели, поставившие свободу расы на кон ради шанса получить политические почести, славились умственной силой. Народ, повернувшийся глухим умом к крику рабов, прославлен по всему миру своим интеллектом.

Слабость нации была не интеллектуальной, а моральной. «Эгоистичное преследование материальных выгод» победило в рабовладельце Юга и в торговом сообществе Севера любовь к справедливости и стремление к правому делу. Политическая амбиция среди государственных деятелей Севера оказалась сильнее инстинктов милосердия или чувства религиозной ответственности. Любовь к наживе перевесила для народа Соединенных Штатов любовь к Богу или к своим ближним. Напрасно звучал голос предупреждения. Напрасно республику призывали любить милосердие и творить справедливость. Страна пребывала в моральном летаргическом сне, из которого ее не могли вывести никакие мягкие средства, и страшный громовой удар войны был повергнут на нее, чтобы привести ее в движение. Через унижения и страдания; среди слез вдов и скорби сирот; через борьбу и лишения; суровым крещением кровью нация пробуждается к осознанию своих изъянов, призывается к развитию более высоких добродетелей.

Этот новейший урок истории торжественен и впечатляющ. Тщетно сообщества будут изобиловать материальными благами и богатством; напрасно народы будут приумножать свои производственные ресурсы; тщетны всеобщность образования и облагораживающие результаты интеллектуального роста; все это продержится лишь недолгое время, подобно блеску на волнах, если только национальная жизнь не обоснована на религиозной преданности высочайшей истине и не является практически деятельной в обеспечении социального благополучия человеческого братства.

КЛАД.

День в самом сердце лета, Небес победный свод, Что слепит и растает, как океан, В лазури бездонных вод! Вершины листьев клена Тревожит дивный глас, Что затихает, млея, — И вновь звучит для нас. О, где слыхал я это? Знаком мне этот тон! И красота, что в звуках, Дрожит не в них одном: Она в закатах тлеет Средь мрака вечерь дня, В искрящихся потоках, В лучах иссякших дня. Как струи ключевые, Что бьют из серебра, Все полней, все слаще Плывет сиянье дня. О, этот смутный трепет, Что вздох затаил; Коль в песне бьется сердце — Там дух заговорил! Тот напев бессмертный Давно знаком со мной! Знаю каждый трепет, Пульс струны живой: Птица лета, знаешь, Этот гимн — лишь мой; Пусть твой голос звучит — Песнь принадлежит мне одной. Пой, чтоб в экстазе сладостном День забыл угаснуть в тиши, И чтоб ветра смолкли, Вняв магии души! Пой, пока боль восторга Не заглушит последний звук! Ты не можешь выпеть ноты, Что не стали б частью мук.

МАТЕРИЯ И ДУХ.

Господин редактор! В июльском номере издания «Континентал» я заметил редакторские замечания по поводу части моей статьи «Касаясь души», которая появилась в июнском номере. За эти замечания я вам благодарен, поскольку они указали на рыхлость моего слога, из-за которой мне не удалось передать задуманную мысль; единственным оправданием этой рыхлости может служить то, что мой ум был больше занят самой мыслью, нежели ее выражением, и последнее оказалось настолько поглощено первою, что пострадало вследствие этого. Ибо мне кажется, что эти критические стрелы объясняются неверным пониманием занятой мною позиции.

Начнем с предполагаемого действия духа на материальный мир, какое мы видим в действиях природы: не граничит ли теория о том, что таинственные производительные силы по своей природе духовны, с догмами пантеизма? Чем иным, кроме этого, было верование древних, помещавшее наяду в каждый ручей и дриаду в каждое дерево? Не приближается ли это еще ближе к шеллиевской теории «Духа природы», бывшего его Богом, который созидает, формирует и пронизывает все вещи? Одним словом, не наделяет ли такая теория, по сути, каждого бога каждым предметом?

Дух действует независимо от Бога. И здесь я хотел бы быть правильно понятым. Ибо хотя Бог как Автор всего духовного бытия может считаться косвенной причиной всякого духовного действия, поскольку, если бы Он его не сотворил, действие не могло бы последовать, тем не менее Он создал душу так, чтобы она действовала по собственным побуждениям и совершенно независимо от Него, возлагая в то же время на нее строгую ответственность за все дела, содеянные в теле. Отрицать это — значит отрицать всю доктрину свободы воли, а вместе с ней и всю человеческую ответственность, если только мы не ударимся в другую, кощунственную крайность, клеймя клеймом жестокости и несправедливости всю систему откровенной религии. Следовательно, в результате этого независимого действия духа мы видим, как душа человека постоянно отклоняется от своего нормального состояния, производя как зло, так и добро, и повиновна в действиях, за которые ее Создатель ни коим образом не может нести ответственность. И на этом простом факте держится вся система будущих наград и наказаний. Если теперь мы сочтем эту силу, которую мы обсуждали, духовной по своей природе, нам не пристало проводить грань между ней и человеческой душой. Дух, коль скоро он касается нашего знания или опыта, един и тот же во всем мире, различаясь лишь степенью своих качеств. Если мы уступаем этой силе статус духа, мы должны также уступить ей и эту существенную характеристику или способность духа — независимое действие; и следовательно, нельзя сказать, чтобы Бог-Создатель имел хоть какое-то отношение к трудам этой духовной силы — иными словами, к сотворению каких-либо черт физического мира — за исключением первоначального сотворения духа, который лежит в их основе и производит их. Но эта позиция находится в прямом противоречии с учением Священного Писания, где нам говорится, что Он заставляет цвести каждый цветок, расти каждый лист, и без Него даже воробей не падает на землю. Фактически почти на каждой странице священной книги признается и преподается факт прямого вмешательства Бога не только в человеческие дела, но и в каждое творение природы, сколь бы малым и незначительным оно ни было.

И в качестве еще одного результата этого независимого действия мы обнаружили бы, что эта духовная сила, как и в случае с человеческой душой, часто отклоняется от своего нормального состояния, отступает от законов, которые ныне, кажется, управляют ею, и умножает так называемые «капризы природы», аномальные явления в физическом мире, предназначенные нарушить комфорт человечества и сделать все вещи неопределенными и ненадежными. Одним словом, в власти такой силы или сочетания и противоборства сил было бы повергнуть землю снова в ее первоначальный хаос. При такой вере мы должны предположить, что Бог делегировал заботу о материальном мире другим рукам Своего собственного творения и оставил комфорт и благополучие человечества на милость другого духа, не более мудрого и, возможно, даже не столь продвинутого по шкале прогресса, как она сама.

Но мне кажется, что таинственные производительные силы природы никоим образом нельзя назвать духовными. Разумеется, дух «оживляет, одухотворяет и формирует вселенную» в том смысле, что все вещи созданы и все силы поддерживаются в действии всемогущим Богом, который Сам есть чистый Дух, но ни в каком ином смысле; ибо Бог использует определенные принципы или законы, чтобы совершать все вещи в этом нашем мире. Та неизвестная сила, которая оживляет семя и производит стебель, травинку и колос, которая одевает землю зеленью и которая лежит в основе и вызывает все дела природы, — это не мыслящий, рассуждающий дух, подобный тому, что делает человечество богоподобным; но принцип — закон — простое орудие, посредством которого Всевышний осуществляет Свои замыслы, всецело Им управляемое, зависящее от Него в самом своем существовании и в каждом отдельном случае прекращающее быть с выполнением своей цели; принцип, который человечество не может постичь и с которым человеческий дух не может иметь никакой симпатии или связи, кроме как через возбуждение удивления и восхищения. С этой точки зрения все предметы природы являются продуктами не духа, а закона, который сам по себе есть продукт единого великого Творящего Духа, благодаря которому существуют все вещи. Даже если мы признаем, что связь между духом и законом, законом и материальным объектом настолько тонка, что о материи все же можно сказать, будто она является творением духа и управляется им, тем не менее будет видно, что даже в этом случае дух действует на материю не напрямую, а лишь через определенные промежуточные инстанции, о которых речь пойдет дальше; в то время как в обсуждаемом вопросе прямое действие духа на материю предполагается так называемыми спиритуалистами.

Опять же, что касается связи души с организованным телом, нет ничего более устоявшегося, чем взаимное действие и противодействие между разумом и телом. Целый том истины заключен в простой и избитой фразе: Mens sana in corpore sano. Больное тело почти неизменно сопровождается угнетением духа и нежеланием, если не абсолютной неспособностью, к глубокому мышлению; и, с другой стороны, больной разум вскоре заявляет о себе внешнему миру в ослабленном и болезненном теле. Малейший новичок в медицинской науке признает тот факт, что во время болезни никакое лекарство не является столь эффективным, как бодрость, надежда и решительная воля; в то время как нередко самым страшным злом, с которым приходится бороться врачу, является уныние. И можно было бы привести множество других примеров этого взаимного действия, которые излишни в данном контексте, поскольку этот пункт уже уступлен.

И все же, по отношению к внешнему миру остается истиной, что душа не может напрямую воспринимать материальные объекты, а лишь через посредство физических чувств. В вопросе зрения и слуха атомы упругой среды должны сначала произвести материальное и осязаемое впечатление на глаз и ухо, каковое впечатление передается нервами в мозг, на чем все человеческое знание об этом мистическом процессе прекращается. Мы знаем лишь то, что в мозгу — являющемся истотником того и другого — установлена тесная связь между нервами и разумом, посредством которой разум получает это тонкое впечатление и тем самым обретает осознание объекта, являющегося его первопричиной. То же самое верно и для всех остальных чувств. Уничтожьте теперь любое из этих телесных чувств, и душа сразу становится мертвой ко всему тому классу впечатлений, которые прежде передавались через это средство. Уничтожьте зрение, и разум не сможет иметь никакого осознания материальных объектов, кроме как через чувство осязания, — ибо наше знание о материи через чувства слуха, вкуса и обоняния есть результат лишь одного опыта, который, подкрепленный зрением и осязанием, научил нас в прошлом, что там, где существуют звук, вкус или запах, должна быть материя, производящая эти впечатления. Уничтожьте тогда, если бы это было возможно, это чувство осязания, и наше абсолютное восприятие объектов будет полностью утрачено — связь между внешним миром и познавательными способностями разума разорвана навсегда. Истинность этого положения видна в том факте, что при обмороке, когда все чувства оцепенели, разум совершенно не осознает своего окружения.

Далее, переходя к другому концу цепи — допуская, что сила, которая пребывает в материальных точках и производит вибрацию в упругой среде, носит духовный характер, разве мы не находим, что эта сила никогда не производит впечатление на органы чувств и через них на разум иначе как через промежуточное посредство материального объекта? Сам объект должен существовать, прежде чем сила сможет действовать, и отсюда проистекает наша уверенность в показаниях наших чувств. Если бы это было иначе, наша жизнь поистине была бы сплошной неопределенностью, бесчисленными обманами, простым блужданием в тумане заблуждений, худших, чем у маньяка. И если бы эта сила могла воздействовать на наши восприятия без материальной точки, в которой она могла бы обитать, не является ли разумным предполагать, что она время от времени поступала бы так и что мы иногда воспринимали бы эффекты, для которых не могли бы найти причину в материальном мире — никакой связи с материей? И тем не менее во всем диапазоне человеческого опыта ничего подобного не известно. Даже те феномены, которые мы называем оптическими иллюзиями, возникают из определенных нарушений атомных частиц среды, через которую передается впечатление.

Из этого хода рассуждений возникают два очевидных вывода, каждый из которых губителен для спиритуалистической теории. Ибо если мы отрицаем, как это сделал я, что эта скрытая, таинственная сила духовна по своей природе, то во всем нашем знании и опыте нет ни одного примера прямого действия духа на материю. Если же мы признаем этот факт, то у нас по-прежнему нет ни одного примера того, чтобы дух действовал на среду, через которую мы получаем наши физические восприятия, так, чтобы произвести впечатление через чувства на разум без вмешательства материальной точки.

Разумно ли тогда полагать, что в эту нашу эпоху впервые произойдет единичное, уединенное проявление этой сверхъестественной силы, как утверждают спиритуалисты, без сопровождения каким-либо аналогичным современным или подтверждающим фактом того же или иного характера? Признать это — значит признать одну из трех вещей: во-первых, претерпели ли физические чувства и духовная конституция человечества внезапное и удивительное изменение; во-вторых, Всевышний полностью изменил свой способ общения с человечеством; или, в-третьих, весь мир духов был выпущен на свободу блуждать по воле по всей вселенной и пространству!

Но допуская, как должны все, что в каждом отдельном человеческом организме существует тесная и таинственная связь через нервы и мозг между духом и чувствами, тот факт, что это единственная известная связь — прямая или косвенная — между материей и духом, кажется мне аргументом в пользу того, что никакой другой ощутимой связи не существует. Ибо если бы таковая существовала, будучи предназначена каким-либо образом влиять на наши восприятия — ментальные, моральные или физические, — разве она не проявилась бы в какой-либо из своих фаз на протяжении всех прошлых веков мира? То, что такая связь никогда не была обнаружена, является достаточным доказательством того, что Верховное Существо никогда не намеревалось оказывать с ее помощью какое-либо влияние на человечество, если только мы не признаем, что духовные и религиозные потребности человечества и, по сути, саму конституцию человеческого духа совершенно отличны от того, какими они были в прошлые века, и требуют не только иной духовной пищи, но и иного обращения со стороны Всевышнего: одним словом, что сама суть религии прогрессивна.

Если эти положения верны, дискуссия сужается до рассмотрения отношений духа в его связи с организованным телом. И это приводит нас к другому весьма естественному выводу.

Каждому школьнику известна история об удивительных часах, изобретатель которых был ослеплен по приказу своего государя, дабы он не смог повторить свою работу для какой-либо враждебной державы; и о том, как много лет спустя, когда память о его облике уже изгладилась у тех, кто знал его в молодые годы, он ощупью вернулся к месту своих прежних трудов и, ведомый мальчиком к башне, в которой хранилось уже прославленное произведение искусства, под предлогом еще раз послушать его перезвон, внезапно перерезал своими ножницами одну-единственную тонкую проволоку, и дивное действо прекратилось навсегда. Ни один мастер после этого не смог восстановить работу, ибо никто, кроме самого изобретателя, не был знаком с ее механизмом и не мог открыть секрет ее действия. И так она осталась молчаливым памятником неблагодарности суверена и мести жертвы самой варварской жестокости. И все же сам принцип оставался там неповрежденным и столь же способным к работе, как и прежде, но навеки мертвым для этого сложного механизма, поскольку был перерезан единственный соединительный стержень, связывавший идею с ее единственным средством действия — нематериальное с материальным, душу с телом. Сам механизм также был столь же совершенен, как и прежде, во всех своих составных частях, но навеки умолк и бездействовал из-за отсутствия связи с идеей, от которой он зависел. Бок о бок лежали принцип и средство его проявления, разделенные лишь бесконечно малой частью пространства, разделявшей части разорванной проволоки, но столь же эффективно разделенные, будто между ними пролетели миры. Соедините вновь эти хрупкие осколки, и оба они снова оживут, ничуть не утратив своей работы и сияя по-прежнему; но без этого восстановления оба они должны оставаться мертвыми навеки.

Такова же и связь между душой и телом. Система тончайших проволок — куда более тонких, чем самая исхудалая нить человеческого изготовления — соединяет более чем эфирный дух с удивительным механизмом человеческого тела. И до тех пор, пока эта тесная связь поддерживается нетронутой, мы имеем живое, дышащее, мыслящее существо, образ своего Создателя, самое удивительное проявление Всемогущей силы. Но как только эти тонкие проволоки разрываются и душа отделяется от тела смертью, отношение духа этого человека с материальным миром расторгается навсегда. Чувства тела являются единственной средой, через которую душа может действовать на материальный мир или получать от него впечатления, и между ними и им, некогда столь тесно связанными, теперь пролегла великая пропасть — пропасть, отделяющая время от вечности. Отныне тело, лишенное животворящего принципа, выполнившее свою цель, заключавшуюся лишь в том, чтобы служить временным жилищем для души в ее время испытаний и искуса, стремительно идет к тлению и возвращается в свой первоначальный прах. Но душа продолжает жить ради другого мира и иной стадии существования, совершенно свободной от испытаний, страданий и скорбей этого мира. Ее миссия здесь полностью выполнена, и она не имеет больше ничего общего с материальным. Только та Всемогущая сила, которая создала ее, может восстановить ее связь с восприятием материи, и то путем воссоединения разорванной струны — серебряной струны, которая связывала ее с ее тюремными стенами из глины. Отныне ей иметь дело только с чистым духом и как чистый дух; перед ней лежит более благородное предназначение, и более высокие, более славные цели занимают ее способности и поглощают ее эмоции и привязанности, чем те, что может предложить земля; и утверждать, что она может снова вернуться и смешаться в делах продажного мира — значит унизить ее с ее нового и более славного величия, — стащить её вниз от возвышенного, вечного и богоподобного к ничтожному, эфемерному и человеческому.

И все же не следует предполагать, что материя и дух противопоставлены друг другу в каком-либо ином отношении, кроме как в конституции — в строении, если допустим этот термин. Подобно тому как в цвете белый и черный являются противоположными крайними точками долгого ряда причин и следствий, и подобно тому как одно есть синоним полного отсутствия другого, так, и только так, материя и дух являются противоположными полюсами друг к другу; и мы часто используем термины эфирный, духовный, чтобы обозначить сильнейший контраст с существенным, материальным. И точно так же, в ровно той степени, в какой какой-либо объект удаляется от существенного и лишается свойств материального, мы говорим, что он приближается к духовному. И все же, точно так же как в природе мы находим не только объекты, но даже силы совершенно иного и даже противоположного происхождения и строения, работающие в идеальной гармонии, материя и дух могут существовать вместе и работать в гармонии, хотя и действуя независимо друг от друга и будучи неспособными производить друг на друга то, что за неимением лучшего слова мы можем назвать физическими эффектами.

В упомянутой статье не предпринималось попытки опровергнуть феномены спиритуализма посредством вышеуказанного способа рассуждения, но лишь отрицалось и опровергалось вмешательство сверхъестественного в их происхождение — показывалось, по сути, что бестелесный дух никоим образом не может иметь никакого отношения к их производству. То, что феномены определенно существуют, отрицать нельзя, и единственный вопрос, озадачивающий философский ум эпохи, заключается в том, откуда они берутся. Если эти проявления обусловлены фокусами ловкости рук, то несомненно, что это жонглирование задумано столь хитроумно и исполнено столь искусно, что до сих пор ставило в тупик сыскную изобретательность, равно как и глубокую мудрость самых глубоких умов эпохи. Философия ни на шаг не приблизилась к разгадке вопроса, чем в начале; однако по мере того, как процесс исследования продолжается, нет сомнений в том, что оно разовьет то скудное знание, коим ныне обладают, и, возможно, выведет на свет новые факты относительно отношения между материей и духом в том виде, в каком оно существует в теле. Возможно, когда-нибудь, в далеком будущем, будет обнаружено, что эти феномены обусловлены какой-то пока не обнаруженной связью между разумом и волей медиума и материальными объектами его непосредственного окружения. В настоящее время знание человека о свойствах и работе духа внутри него бесконечно мало по количеству и степени, и если это исследование, заставив человечество лучше познакомиться со своей бессмертной частью, откроет новые пути для исследования человеческого интеллекта и пополнит сравнительно скудный запас знаний о духовных вещах или о естественных силах, постоянно работающих вокруг нас и внутри нас, тогда спиритуализм со всеми его ошибками и опасными тенденциями окажется одним из благословений этой эпохи.

И попутно здесь, пожалуй, стоит упомянуть один случай, за истинность которого автор может поручиться и который, возможно, прольет некоторый свет на этот мучительный вопрос или даст ключ какому-нибудь ревностному искателю разгадки этой тайны.

Джентльмен, впервые в жизни оказавшись в городе Цинциннати, где у него не было ни единого знакомого, и долгое время страстно желавший испытать это спиритуалистическое ясновидение, вечером по прибытии плотно закутался и посетил «кружок». Вызвав дух давным-давно умершего дальнего родственника, он сначала расспросил о его имени, возрасте и месте жительства; все было названо верно. Немало пораженный этим результатом, он продолжил свои расспросы и извлек следующую информацию относительно своей семьи, а именно: что два его брата, по имени Джордж и Генри, умерли до его собственного рождения; что из них двоих Джордж был старше, но Генри умер первым. Пораженный точностью этих ответов, он не стал ждать большего и сразу же покинул кружок, причем его собственная вера колебалась на весах.

Вернувшись домой, он рассказал об этих обстоятельствах старшей сестре, в памяти которой сохранились рождение и смерть этих детей. Она внимательно выслушала рассказ до конца, а затем спокойно сообщила ему, что и духи, и он сам заблуждаются, ибо Генри был старше, а Джордж умер первым. Поскольку эти вопросы возраста и дат были самыми сильными пунктами, выдвинутыми им на спиритуалистической консультации, и пунктами, на которые больше всего полагались для проверки точности ответов, это откровение сразу же разрушило все его сомнения и страхи и вернуло его к вере отцов. Он сам всегда верил, что факты таковы, какими он слышал их от медиума, будучи перевернутыми в его уме каким-то образом при отсутствии каких-либо иных знаний по данному вопросу, кроме тех, что были почерпнуты из слухов, да к тому же давно минувших.

Теперь в этом случае разум медиума явно находился en rapport с разумом вопрошающего, и поэтому все ошибки последнего были точно воспроизведены. Факты были даны не такими, какими они были на самом деле, а такими, какими они существовали в уме вопрошающего. Иными словами, его ум читался медиумом как открытая книга. И хотя в данном случае это тесное копирование ошибки сразу же исключало идею сверхъестественного вмешательства, факты интересны тем, что представляют новую линию исследования, показывая, что по крайней мере в этом случае — а коль скоро в этом, то почему бы и не в других? — феномены спиритуализма были тесно связаны с феноменами ясновидения и месмеризма, и что путь исследования всех этих тайн может преследоваться одним и тем же ходом рассуждений.

Но будет ли причина этих таинств найдена в жонглировании, в какой-то тонкой связи между разумом и материей, в животном магнетизме или в любой другой из тысячи новых ветвей естественной или ментальной науки, в конце концов она должна — если вообще будет найдена — зависеть от чисто природных законов — законов фиксированных и неизменных в самом устройстве вещей, которые работали бы точно так же и тысячу лет назад, как и сегодня. Сверхъестественное полностью исключено из исследования, ибо это мир за пределами человеческого кругозора, в который смертный заглядывать не может. Если мир бестелесных духов имеет хоть какое-то отношение к этим удивительным и мистическим феноменам, вопрос этот навсегда останется столь же озадачивающим и загадочным, каков он сегодня.

Но человеческий интеллект прогрессивен. Век за веком приближает человека к пониманию мириадов чудес, окружающих его, хотя он должен вечно оставаться, будучи прикован к земле и ослепленный телом, неспособным объять и постичь Бесконечное. И придет время, пожалуй, не в этот век и даже не в следующий, когда эта озадачивающая проблема будет решена, а скрытые истины сегодняшнего дня станут ясными, как полуденное солнце.

А если не здесь, то в будущем. Ах, это будущее! Сколько духовного знания оно в себе таит! Сколько проявлений вечной истины и прояснения тайн! В какое море знаний скользит дух, когда он покидает тело! Каждая волна в этом беспредельном океане пространства нагружена мудростью, каждый звук есть тонам непреходящей истины, каждое дыхание благоухает божественной мудростью. Мы удивляемся ныне мудрости мудрецов нашего времени и прошлых веков — учености, глубине, поразительным приобретениям Ньютонов, Локков, Бэконов, Франклинов и Гумбольдтов. Но когда мы предстанем во всей наготе чистого, ничем не скованного духа в пределах духовной земли и взглянем со всей ясностью раскрытого духовного зрения на удивительный механизм вселенной и духовного мира; когда мы увидим — как мы увидим — законы и принципы и даже абстрактные истины так же отчетливо, как мы смотрим теперь на материальные объекты вокруг нас; когда действительно ничто не будет скрыто от нашего взора и вопросы, которые ныне слишком сложны для решения мудрейшими умами, и другие, которые ныне слишком глубоко загадочны для человеческого интеллекта, чтобы их постичь или даже вообразить, покажутся аксиомами, не нуждающимися в доказательствах и доступными для понимания ребенка; когда наконец тайны самого Бога откроются нашим прогрессирующим душам, сколь ничтожно незначительной покажется ученость мудрейших мудрецов земли! сколь бесконечно мала мудрость самого Соломона! Ибо такого знания мы должны и будем достичь; знания, мудро загражденного от нашего постижения в этом земном существовании, дабы мы по нашему легкомыслию не восстали против Бога и подобно Люциферу древности не попытались сделать себя равными Тому, Кто является Автором нашего духовного бытия. И все же в каждую душу заложено стремление к этому запретному знанию, неумирающая жажда, которая никогда не может быть утолена в этой жизни, — хотя бы по единому глотку той мудрости и истины, что течет подобно морю вокруг великого белого престола. И именно это заставляет меня понять, как даже невозрожденная душа — и тем более христианин — может тосковать по тому, что мы называем смертью, но что является лишь приобщением к тайнам Потустороннего. Именно это, даже помимо религиозных чаяний и страхов, окутывает наш уход страшным величием. Умереть, чтобы УЗНАТЬ, — отказаться от преходящего, тленного, земного, чтобы постичь все претерпевающее, неразрушимое, божественное; перейти от слепоты к далеко простирающемуся, беспрепятственному зрению! Иметь возможность одним взглядом исчислить сами звезды небесные и узреть сеть законов, которые удерживают их на своих местах и управляют не только их движениями, но и мельчайшими деталями их внутреннего организма; и, выше и больше всего, постичь отношение между душой и ее Богом. Вот существование, достойное духа, который есть образ своего Бога, — существование, которое даст полный простор для упражнения тех способностей, что столь слабо могут действовать здесь, — единственное существование, по которому должна тосковать любая душа. Странно, что человечество так содрогается при мысли о смерти! И еще страннее, что искатель мудрости не ищет ее в подготовке к той будущей жизни, где лишь истинная мудрость может быть обречена.

И что касается таких вопросов, как тот, который мы здесь обсуждали, в конце концов нам достаточно знать, что все однажды откроется; нам достаточно знать, что на нас возложены иные обязанности, иные интересы, более жизненно важные для нашего духовного благополучия, нежели вглядывание в эти сокрытые тайны, которые вовсе не касаются нашего нынешнего существования, которые не способствуют нашему настоящему или будущему счастью и не продвигают нас вперед на нашем вечном пути.

Эгберт Фелпс.

ОТВЕТ НА ВЫШЕИЗЛОЖЕННОЕ.

Материя и дух. — Наш автор под этим заглавием вступил на бескрайнее поле спекуляций, следовать за которым сколь-нибудь далеко мы не намерены. Метафизическая дискуссия такого характера едва ли уместна на страницах «Континентала», и наши читатели, несомненно, сочли бы эту полемику неинтересной, если не вовсе бесплодной. Тем не менее мы с радостью публикуем статью, предложенную лейтенантом Фелпсом, ввиду духа искреннего благочестия и любви к истине, которые, кажется, пронизывают ее; и мы ограничимся здесь возможно более кратким комментарием, который позволит нам сделать понятными основания нашего несогласия.

Мы возражаем против предположения, что наши идеи, выраженные в июльском номере, имеют какое-либо неизбежное сродство с «догмами пантеизма». Тогда мы писали так: «Именно дух один оживляет, одухотворяет и формирует всю вселенную. Всюду, где царит закон (а где он не царит?), наличествует интеллект, дух, душа, действующие для поддержания его в каждый момент его действия». Может ли кто-нибудь всерьез подвергнуть сомнению правильность и даже полную ортодоксальность этого утверждения? По правде говоря, мы не понимаем, чтобы наш автор сам отрицал это полностью, но лишь в условном смысле, как мы покажем в настоящее время. Разумеется, к нашему языку не может быть применим никакой иной дух, кроме Божества, и мы не видим, как это может каким-либо образом умалить Его атрибуты, если представить Его действующим посредством проявления духовной силы с целью поддержания и сохранения Своего творения в каждый момент его существования.

Мы также не можем постичь уместности рассуждений нашего автора о великом вопросе свободы воли и необходимости применительно к нашим представлениям об отношениях, существующих между разумом и материей. «Дух действует независимо от Бога», — говорит он. Мы вполне могли бы поставить под сомнение истинность этого утверждения; но мы с тем же успехом можем принять его, насколько из него можно извлечь какой-либо вывод против занятых нами позиций. Вопрос заключается не в том, принуждена ли душа человека к действию согласно закону своего творения или ей позволено по спонтанному выбору следовать собственной независимой воле. Это не точка разногласия; ибо мы не высказывали никакого мнения по этому предмету, равно как и по любому другому, который его затрагивает. Напротив, мы сочли вопрос заключающимся просто в том, могут ли в природе вещей существовать какие-либо отношения взаимного влияния и взаимного сотрудничества между разумом и материей. Если это не спорный вопрос, то и наш автор, и мы сами вовлечены в бесплодную попытку просветить друг друга. Мы прекрасно понимаем, что его отступление от главного аргумента к спорному вопросу свободы воли сделано с целью попытаться показать, будто всякое духовное агентство должно быть подобно тому, которое он приписывает человеческой душе, — то есть оно должно обладать свободной волей, «постоянно отклоняющейся от своего нормального состояния», действуя нерегулярно и в соответствии с причудами собственной спонтанности. И поскольку в действии законов природы нет такого каприза и нерегулярности, делается вывод, что они не могут быть свидетельствами духовной силы в силах, которыми они управляют.

По этому вопросу между нашим автором и нами существует коренное различие в понимании. Будь то пантеизм или как бы еще кто-то ни пожелал это назвать, мы питаем самое простое убеждение, что высшие законы природы, запечатленные в материальном мире, есть не что иное, как прямая сила Всемогущего, поддерживающая вселенную и управляющая всеми ее действиями во все времена от зарождения творения до его конца, если таковой у него будет. Мы не можем смотреть на систему природы как на часовой механизм, заведенный и приведенный в движение и обреченный пройти назначенный ему курс лишь с редким взглядом его Автора, вмешивающегося в его регулярную работу. Мы не предполагаем, что это постоянное проявление силы налагает какое-либо бремя на Автора творения; мы также не осознаем какого-либо умаления Его славы или какого-либо отрицания Его абсолютной личности, когда мы рассматриваем Его как вечно присутствующего во всех Своих творениях, «оживляющего, одухотворяющего и формирующего их» посредством вечного проявления Своей всемогущей воли.

Мы отнюдь не понимаем нашего автора так, будто он отрицает участие Всевышнего в установлении общих законов; однако его взгляд на этот предмет в корне отличается от нашего. Если мы не совсем ошиблись в понимании его мысли, он считает законы природы чем-то независимым от тех процессов, которые они регулируют, — неким tertium quid, находящимся между творцом и его творением. Бог — творец; закон — действующий агент; а материальные изменения — результат. Закон не является духом; и следовательно, материя не приводится в движение и не контролируется духом. Мы полностью отмежевываемся от какого-либо неуважения к нашему автору и его мыслям, но мы должны выразить свое удивление тем, что он прибегает к этой неуклюжей и антифилософской теории, дабы отрицать прямое участие духа в процессах природы. Закон не отделен и не обособлен от явлений, которые он регулирует. Он представляет собой лишь правило или принцип, как он сам признает, «который перестает существовать с достижением своей цели». Это правило или принцип, предполагающие разум и волю, должны находиться в уме Автора, который действует в соответствии с ним, а не в самой материи, изменения которой он контролирует. И тем не менее наш автор странным образом утверждает, что «все объекты природы являются продуктами не духа, а закона, который сам по себе является продуктом единого великого Творящего Духа, благодаря которому существуют все вещи».

Но давайте признаем, что эта необычайная теория верна и что ЗАКОН является активным агентом, управляющим всеми физическими явлениями. Теперь эта штука, именуемая ЗАКОНОМ, должна быть либо духом, либо материей, либо соединением того и другого. Если это дух, то он действует на материю напрямую; если же, напротив, это сама материя, то на нее воздействует дух; и, наконец, если это соединение того и другого, то это предоставляет еще более веские свидетельства взаимных эффектов, которые являются решающими для всего спорного вопроса. Мы осознаем, однако, что это рассуждение почти пубертатно; ибо законы суть не более чем абстракции, а не реальные сущности. Они указывают на способ, посредством которого причины производят следствия; иными словами, они являются знаками намерения и цели, с которыми Великий Дух осуществляет все свои великие деяния.

Едва ли необходимо для подтверждения нашей позиции следовать за рассуждениями нашего автора в его попытке исследовать способ связи между человеческой душой и внешним миром через органы чувств. Многие из его идей могли бы послужить поводом для интересных комментариев. Но предмет спора слишком четок и ограничен, чтобы требовать много слов для своего прояснения. Достаточно сказать, что в процессе восприятия через ощущения должна существовать некоторая точка контакта, в которой разум и воспринимаемый им материальный объект приводятся в отношения взаимного влияния. Всякий раз, когда познается материальный объект, имеет место прямое воздействие материи на разум. И точно так же в каждом случае волевого мышечного усилия повеление воли передается через нервы, и таким образом дух действует непосредственно на материю. Никакие тонкости теории не помогут избавиться от этих очевидных фактов, ибо, какие бы промежуточные агенты ни воображались в качестве объяснения, они оставляют непреложной конечную истину: каким-то таинственным образом дух и материя действительно воздействуют друг на друга.

Мы никоим образом не привержены доктринам современного спиритизма и не будем спорить с нашим автором в его страстном протесте против веры в то, что бестелесные духи когда-либо посещают «теплые пределы радостного дня» и дают знать о себе живущим смертным. Правоверный христианин, однако, мог бы испытать некоторое колебание ввиду определенных мест из Писания, когда дело доходит до полного отрицания возможности подобных явлений; и любой читатель истории и студент-философ вполне мог бы воскликнуть вслед за Теннисоном:

«Смею ли сказать я, что Ни один дух не разорвал узы, Которые удерживают его от родины, Где он впервые ступал, будучи облаченным в бренную плоть?»

Но мы столь же далеки от того, чтобы утверждать существование подобных сверхъестественных явлений, и мы, безусловно, не станем пытаться доказывать факты, о которых не имеем никакого опыта. Все, что мы сделали, — это лишь поставили под сомнение обоснованность того краткого и резюмирующего аргумента, который предполагает, будто материя и дух не способны действовать друг на друга, и тем самым пресекает любые исследования.

Мы испытали некоторое разочарование и уныние, когда последовали за нашим автором в том пассаже, где он, по-видимому, считает, что после смерти человеческая душа удаляется за пределы любого знания о материальных вещах и становится неспособной когда-либо воспринимать их существование. Правда, это всего лишь логический вывод из его посылок; и все же мы ощутили некий трепет — некоторое сжатие от той великой и непроходимой пропасти, которая, по его представлению, должна лечь тогда между нами и объектами нашего знакомства длиной в жизнь, — «пропасти, отделяющей время от вечности». Но вскоре мы почувствовали облегчение; ибо в заключении своей статьи он предается красноречию по поводу тех высших способностей, которыми душа, несомненно, будет наделена в своем новом состоянии существования, и, с видимым неосознанием какого-либо противоречия, предполагает нечто прямо противоположное всей предшествующей части своего аргумента. «Но, — восклицает он, — когда мы предстанем во всей наготе чистого, ничем не скованного духа», «и созерцаем со всей ясностью обнаженного духовного зрения удивительный механизм вселенной» и т. д. Мы могли бы вопросить нашего автора, каким образом, согласно его принципам, с чисто духовным зрением мы можем надеяться созерцать что-либо столь грубое и материальное, как механизм вселенной; но мы упускаем из виду и прощаем это кажущееся противоречие — мы сами готовы быть побежденными в споре — ради той благородной идеи, что мы сможем впредь «перейти от слепоты к далеко простирающемуся, беспрепятственному зрению» и «быть способными единым взглядом сосчитать самые звезды и увидеть сеть законов, которая привязывает их к своим местам и управляет не только их движениями, но и мельчайшими подробностями их внутреннего организма». Мы благодарны, во всяком случае, за то, что, хотя материя и дух могут быть столь далеки друг от друга в нашем этом смертном состоянии существования, в духовном мире, по крайней мере, мы не потеряем всю память и знание о грандиозном материальном творении, о котором мы так мало узнали здесь, но будем по-прежнему способны, с еще более ясным взором, воспринимать и постигать творения Бога и в свете благороднейшего понимания обожествлять непостижимую мудрость, которую Всемогущий Дух проявил в устройстве беспредельной вселенной — великолепного обиталища своего творения человека.