«Исповедь»

И я созерцал прочие вещи ниже Тебя, и уразумел, что они ни вполне суть, ни вполне не суть: ибо они суть, поскольку от Тебя, но не суть, поскольку не суть то, что Ты. Ибо истинно то, что пребывает неизменяемо. Блаженство же для меня — прилепляться к Богу; ибо если не пребуду в Нем, не смогу и в самом себе; Он же, пребывая в Себе, обновляет все. И Ты — Господь Бог мой, коль скоро Ты не нуждаешься в моем благе.

И явлено было мне, что благи те вещи, которые все же подвержены тлению; каковые суть ни верховное благо, ни, если бы не были благи, не могли бы тлеть: ибо будь они верховным благом, они были бы нетленны, будь они вовсе не благи, в них нечему было бы тлеть. Ибо тление вредит, но если бы оно не уменьшало благость, оно не могло бы вредить. Либо же тление не вредит, чего быть не может; либо — что достовернее всего — все, что тлеет, лишается блага. Но если они лишатся всякого блага, они перестанут быть. Ибо если они будут существовать и не смогут более тлеть, они станут лучше прежнего, потому что пребудут нетленно. И что может быть чудовищнее утверждения, будто вещи становятся лучше, теряя все свое благо? Следовательно, если они лишатся всякого блага, они перестанут быть. Доколе же они суть, они благи; посему все, что есть, есть благо. То зло тогда, которое я искал, откуда оно, не есть субстанция: ибо будь оно субстанцией, оно было бы благом. Ибо оно было бы либо нетленной субстанцией, и тем самым высшим благом; либо тленной субстанцией, которая не могла бы тлеть, если бы не была благой. Я уразумел посему, и явлено было мне, что Ты сотворил все вещи благими и нет никакой субстанции вообще, которую бы Ты не сотворил; и поскольку Ты сотворил не все вещи равными, оттого существуют все вещи; ибо каждая в отдельности блага, и все вместе весьма благи, потому что Бог наш сотворил все весьма благим.

И для Тебя нет ничтожного зла: да, не только для Тебя, но и для всего творения Твоего в целом, ибо нет ничего извне, что могло бы вторгнуться и нарушить тот порядок, который Ты ему назначил. Но в частстях его некоторые вещи, поскольку они не гармонируют с другими, почитаются злыми; тогда как именно эти вещи гармонируют с другими и суть благи; и сами по себе они благи. И все эти вещи, которые не гармонируют между собой, гармонируют с низшей частью, которую мы называем Землей, имеющей собственное облачное и ветреное небо, гармонирующее с ней. Да не будет же у меня мысли говорить: «Не должно быть сим вещам»: ибо если бы я не видел ничего, кроме них, я поистине жаждал бы лучшего; но должен и за них одних восхвалять Тебя; ибо то, что Ты достоин хвалы, показывают от земли: драконы и все бездны, огонь, град, снег, лед и бурный ветер, исполняющие слово Твое; горы и все холмы, дерева плодоносные и все кедры; звери и весь скот, пресмыкающиеся и птицы крылатые; цари земные и все народы, князья и все судьи земные; юноши и девы, старцы с отроками — да хвалят Имя Твое. Когда же с небес хвалят Тебя, хвалят Тебя, Боже наш, в вышних все ангелы Твои, все воинства Твои, солнце и луна, все звезды и свет, небеса небес и воды, которые превыше небес — да хвалят Имя Твое; я не жаждал уже вещей лучших, ибо объемлмыл мыслью все; и с более здравым суждением уразумел, что горние вещи лучше дольних, но в совокупности лучше те, что превыше, сами по себе.

Нет здравия в тех, кому неугодно что-либо из Твоего творения, равно как и во мне, когда многое из сотворенного Тобой было мне неугодно. И поскольку душа моя не дерзала негодовать на Бога своего, она желала не почитать Твоим то, что ей не нравилось. Оттого она впала в учение о двух субстанциях и не находила покоя, но пустословила. И возвращаясь оттуда, она сотворила себе Бога сквозь бесконечные измерения всякого пространства, и почла Его Тобой, и поместила в своем сердце, и вновь стала храмом собственного идола, Тебе омерзительного. Но после того как Ты унял главу мою, неведомо для меня, и затворили очи мои, дабы они не взирали на суету, я несколько преобразился по сравнению с прежним собою, и безумие мое утихло; и я пробудился в Тебе, и узрел Тебя бесконечным, но иным образом, и сие видение не проистекало от плоти.

И я оглянулся на прочие вещи и увидел, что они обязаны своим бытием Тебе и все ограничены Тобой; но иным образом — не как пребывающие в пространстве; но потому, что Ты содержишь все вещи в руке Своей в Истине Своей; и все вещи истинны настолько, насколько суть, и нет никакой лжи, кроме той, когда почитается существующим то, чего нет. И я увидел, что все вещи гармонируют не только со своими местами, но и со своими временами. И что Ты, Который Един Вечен, не начал действовать по прошествии бесчисленных промежутков времени; ибо все промежутки времени — как те, что прошли, так и те, что пройдут, — не идут и не приходят иначе, как через Тебя, действующего и пребывающего.

И я уразумел и нашел не удивительным то, что хлеб, приятный здоровому нёбу, отвратителен больному; и больным глазам неприятен свет, который здоровым доставляет радость. И праведность Твоя неугодна нечестивцу; тем более гадюка и пресмыкающиеся, которых Ты сотворил благими, гармонирующими с низшими частями Твоего Творенья, с коими весьма гармонируют и самые нечестивцы — и тем более, чем они более не подобны Тебе; с высшими же творениями — чем более они становятся подобны Тебе. И я вопрошал, что есть беззаконие, и нашел, что оно не есть субстанция, но извращение воли, отвратившейся от Тебя, о Боже, Всевышнего, к вещам низшим, исторгнувшей внутренности свои и вознесшейся вовне.

И я дивился тому, что ныне люблю Тебя, а не какой-либо призрак вместо Тебя. И все же я не устремлялся наслаждаться моим Богом; но был возносим к Тебе красотой Твоею и вскоре низвергаем от Тебя собственным весом, погружаясь с горечью в эти низшие вещи. Бремя сие было плотской привычкой. И все же во мне жило воспоминание о Тебе; и я никоим образом не сомневался, что есть Тот, к Кому я могу прилепиться, но что я еще не таков, чтобы прилепиться к Тебе: ибо тленное тело отягощает душу, и земное жилище угнетает ум, размышляющий о многом. И преисполнен я был уверенности в том, что невидимые творения Твои от создания мира видимы через рассмотрение творений, вечная сила Его и Божество. Ибо исследуя, отчего я восхищаюсь красотой тел небесных или земных; и что помогало мне здраво судить о вещах изменяемых и изрекать: «Сие должно быть так, а сие — нет»; исследуя, говорю я, отчего я судил так, раз уж я так судил, я обрел неизменяемую и истинную Вечность Истины превыше моего изменяемого ума. И так постепенно я перешел от тел к душе, которая познает посредством телесных чувств; и оттуда — к ее внутренней способности, которой телесные чувства представляют внешние вещи, куда достигают и способности зверей; и оттуда вновь — к рассудку, которому то, что получено от чувств тела, передается для суждения. Усмотрев же и в себе самом вещь непостоянную, он возвысился к собственному разумению и отвлек мои помыслы от власти привычки, удаляясь от тех полчищ противоречивых призраков; дабы отыскать, что за свет омывал его росой, когда он без всякого сомнения восклицал, что «неизменяемое предпочтительнее изменяемого»; откуда также он познал то Неизменяемое, каковое, если бы он не познал его неким образом, он не имел бы надежного основания предпочитать изменяемому. И так вспышкой одного трепетного взгляда он достиг ТОГО, ЧТО ЕСТЬ. И тогда я узрел невидимые творения Твои, познаваемые через то, что сотворено. Но я не мог удержать на нем свой взор; и немощь моя, будучи отброшена назад, вновь повергла меня к привычным склонностям, унося с собою лишь любящую память о нем и тоску по тому, что я словно бы ощутил благоуханием, но вкушать еще не был способен.

Тогда я искал способ обрести силу, достаточную для того, чтобы наслаждаться Тобою, и не находил ее до тех пор, пока не объял того Посредника между Богом и людьми, Человека Христа Иисуса, Который превыше всего, Бога, благословенного во веки веков, взывающего ко мне и говорящего: Я есмь путь и истина и жизнь, и растворившего ту пищу, которую я не был способен принять, с нашею плотью. Ибо Слово стало плотью, дабы мудрость Твоя, которою Ты сотворил все вещи, могла подать молоко младенчеству нашему. Ибо я не держался Господа моего Иисуса Христа, я, смиренный, — Смиренного; и не знал еще, к чему приведет нас немощь Его. Ибо Слово Твое, Истинная Вечность, далеко возвышающееся над горними частями Твоего творения, возводит к Себе покоренных; в этом же дольном мире оно воздвигло для Себя дольное жилище из нашей глины, дабы унизить в их собственных глазах тех, кто пожелает покориться, и привлечь их к Себе, умеряя их кичливость и питая любовь их, дабы они не шли далее в самонадеянности, но скорее согласились стать немощными, видя пред ногами своими Божество, ставшее немощным чрез принятие наших кожаных риз, и, утомленные, поверглись бы пред Ним, а Оно, восстав, воздвигло бы их.

Но я думал иначе, помышляя о Господе моем Христе лишь как о человеке превосходящей мудрости, с которым никто не может сравниться, в особенности потому, что Он, чудесным образом рожденный от Девы, казалось, соответственным образом ради попечения Божества о нас достиг столь великой высоты власти — как пример презрения к вещам временным ради приобретения бессмертия. Какое же таинство таилось в словах «И Слово стало плотью», я и вообразить не мог. Я лишь усвоил из того, что передано нам в письменном виде о Нем, что Он ел, пил, спал, ходил, радовался духом, скорбел, беседовал; что плоть не сама по себе соединялась со Словом Твоим, но с человеческой душою и умом. Все знают это, кто ведает неизменность Слова Твоего, которую я теперь знал, насколько мог, и нисколько в ней не сомневался. Ибо то двигать членами тела по воле, то не двигать, то увлекаться каким-либо чувством, то нет, то изрекать мудрые изречения через человеческие знаки, то хранить молчание — свойственно душе и уму, подверженным изменениям. И если бы об Нем это было написано ложно, то и все остальное подверглось бы риску обвинения, и не осталось бы в тех книгах спасительной веры для рода человеческого. Посему, поскольку они написаны истинно, я признал, что во Христе наличествует совершенный человек: не только тело человеческое, и не тело вместе с чувствующей душой без разумной, но истинный человек; которого я счел превосходящим прочих не только как образ Истины, но ради некоего великого превосходства человеческой природы и более совершенного приобщения к мудрости. Но Алипий воображал, будто католики верят, будто Бог так облечен плотью, что помимо Бога и плоти в Христе нет никакой души вовсе, и не думал, что Ему присущ человеческий ум. И поскольку он был твердо уверен, что описанные деяния могли совершаться лишь живым и разумным существом, он медленнее продвигался к христианской вере. Но узнав впоследствии, что это было заблуждением еретиков-аполлинаристов, он возрадовался и приобщился к католической вере. Несколько же позже, признаюсь, я узнал, как в том изречении «И Слово стало плотью» католическая истина отличается от заблуждения Фотина. Ибо обличение еретиков делает учение Твоего Церкви и здравое учение более ясными. Ибо надлежит быть и ересям, дабы искусные явились явными среди немощных.

Но прочитав тогда те книги платоников и научившись от них искать бестелесную истину, я увидел невидимое Твое, через сотворенное познаваемое; и хотя был отброшен назад, я постиг, что это было то, созерцанию чего препятствовала тьма моего ума, будучи уверен, «что Ты есть и что Ты бесконечен, и притом не диффузен в пространстве, ни конечен, ни бесконечен; и что Ты поистине еси Тот, Кто всегда тот же, ни в какой части или движении не изменяющийся; и что все прочие вещи от Тебя, на этом единственно вернейшем основании, что они суть». В этом я был уверен, но слишком не уверен, чтобы наслаждаться Тобою. Я разглагольствовал как искусный мастер; но если бы не искал пути Твоего во Христе, Спасителе нашем, я оказался бы не искусным, а погубленным. Ибо теперь я начал жаждать казаться мудрым, будучи преисполнен собственного наказания, но не скорбел, а скорее презирал, возгордившись знанием. Ибо где была та любовь, что созидается на основании смирения, коим является Христос Иисус? Или когда научат меня ей эти книги? Посему Ты, полагаю, восхотел, чтобы я столкнулся с ними прежде, чем стал изучать Твои Писания, дабы запечатлелось в памяти моей, каково было мое состояние от них; и дабы впоследствии, когда дух мой укротится Твоими книгами и раны мои будут тронуты исцеляющими перстами Твоими, я мог различить и распознать между надменностью и исповедью; между теми, кто видел, куда им идти, но не видел пути, и путем, который ведет не просто к созерцанию, но к обитанию в блаженной стране. Ибо если бы я сперва воспитывался на Твоих Священных Писаниях и они стали бы сладки мне в привычном обращении, а затем я столкнулся бы с теми другими томами, они, возможно, отвратили бы меня от твердого основания благочестия, или же, если бы я пребыл в том здравом расположении, кое почерпнул из них, я мог бы подумать, что его можно достичь изучением одних лишь тех книг.

С величайшим усердием схватился я тогда за то почтенное писание Твоего Духа и преимущественно за апостола Павла. И тотчас исчезли те трудности, в которых он прежде казался мне противоречащим самому себе, а текст его речи — несогласным со свидетельствами Закона и Пророков. И лик чистого слова предстал мне единым и тем же; и я научился радоваться с трепетом. Так я начал; и какую бы истину ни прочел я в тех иных книгах, я нашел здесь посреди хвалы благодати Твоей, дабы всякий видящий не хвалился так, будто не получил — не только то, что видит, но и самое то, что видит (ибо что имеет он, чего бы не получил?), — и дабы он был не только увещеваем созерцать Тебя, Который всегда тот же, но также исцеляем, чтобы держать Тебя; и дабы тот, кто не может видеть издалека, шел все же путем, коим может дойти, и созерцать, и держать Тебя. Ибо если человек наслаждается законом Божиим по внутреннему человеку, то что поделает он с тем иным законом в членах своих, который воюет против закона ума его и приводит его в плен закона греховного, находящегося в членах его? Ибо Ты праведен, Господи, но мы согрешили и совершили беззаконие, и поступили нечестиво, и рука Твоя отяготела над нами, и мы справедливо преданы тому древнему грешнику, царю смерти; ибо он убедил нашу волю уподобиться воле его, коей он не устоял в Твоей истине. Что поделает жалкий человек? кто избавит его от тела смерти сей, как не единая Благодать Твоя чрез Иисуса Христа, Господа нашего, Которого Ты породил совечным и сотворил началом путей Своих, в Коем князь мира сего не нашел ничего достойного смерти, однако убил Его; и рукописание, которое было против нас, изгладилось? Эту повесть те писания не содержат. Сии страницы не представляют образа этого благочестия, слез исповедания, жертвы Твоей, духа сокрушенного, сердца сокрушенного и смиренного, спасения людей, Брачного Града, залога Духа Святого, Чаши нашего искупления. Никто не поет там: Не покорится ли Богу душа моя? ибо от Него спасение мое. Ибо Он Бог мой и спасение мое, защитник мой, не поколеблюсь более. Никто не слышит там призыва Его: Придите ко мне, все труждающиеся. Они пренебрегают учиться у Него, ибо Он кроток и смирен сердцем; ибо это Ты утаил от мудрых и разумных и открыл это младенцам. Ибо одно дело — с мохнатой вершины горы видеть землю мира и не находить туда дороги, тщетно пытаясь пройти непроходимыми путями, где противятся и подстерегают беглецы и дезертиры под предводительством льва и дракона; и совсем другое — держаться пути, ведущего туда, охраняемого воинством небесного Полководца, где не грабят те, кто дезертировал из небесного войска, ибо избегают его как сугубого мучения. Эти вещи удивительным образом проникли в утробу мою, когда я читал наименьшего из Твоих апостолов и размышлял над делами Твоими, и трепетал весьма.

КНИГА ВОСЬМАЯ

Боже мой, дай мне с благодарением вспоминать и исповедовать Тебе милости Твои ко мне. Пусть кости мои оросятся любовью Твоею и скажут Тебе: Господи, кто подобен Тебе? Ты расторг узы мои, я принесу Тебе жертву хвалы. И как Ты расторг их, возвещу; и все почитающие Тебя, услышав это, скажут: «Благословен Господь на небеси и на земли, велик и удивителен اسم Его». Слова Твои застряли в моем сердце, и я был со всех сторон огорожен Тобою. В вечной жизни Твоей я теперь был уверен, хотя видел ее гадательно и как бы сквозь тусклое стекло. И все же я перестал сомневаться в том, что существует нетленная субстанция, от которой происходит всякая иная субстанция; и я уже не желал быть более уверенным в Тебе, но более стойким в Тебе. Что же до моей временной жизни, то все в ней было зыбким, и сердце мое нуждалось в очищении от старой закваски. Путь, Сам Спаситель, был мне угоден, но я пока еще страшился идти по его тесноте. И Ты вложил в мой ум, и показалось мне добрым пойти к Симплициану, который казался мне добрым слугой Твоим, и благодать Твоя сияла в нем. Я также слышал, что с самых юных лет он жил в преданности Тебе. Теперь же он состарился; и по причине столь преклонных лет, проведенных в столь ревностном следовании путям Твоим, он казался мне накопившим большой опыт; так оно и было. Из этого сокровища я желал, чтобы он поведал мне (представив ему свои тревоги), каков наилучший путь для человека в моем положении, дабы ходить по путям Твоим.

Ибо я видел церковь полную: один шел в одну сторону, другой — в другую. Мне же было неприятно вести мирскую жизнь; да и теперь, когда желания мои уже не воспламеняли меня, как прежде, надеждами на почести и прибыль, нести столь тяжелое бремя было тягчайшим бременем. Ибо в сравнении со сладостью Твоею и красотой дома Твоего, которую я возлюбил, эти вещи более не радовали меня. Но я все еще был пленен любовью к женщине; и апостол не запрещал мне жениться, хотя и советовал нечто лучшее, желая преимущественно, чтобы все люди были таковы, как он сам. Я же, будучи немощен, избрал удел более снисходительный и по этой лишь причине метался из стороны в сторону во всем остальном, изнуренный и истощенный иссушающими заботами, ибо в иных делах был вынужден против воли сообразовать себя с семейной жизнью, которой предал себя и которой был порабощен. Я слышал из уст Истины, что есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами ради Царства Небесного: но, говорил Он, кто может вместить, да вместит. Воистину суетны все люди, не познавшие Бога и не сумевшие из видимых благодеяний отыскать Того, Кто благ. Но я уже не пребывал в той суете; я превозмог ее и всеобщим свидетельством всех Твоих творений обрел Тебя, нашего Создателя, и Слово Твое, Бога с Тобою, и вместе с Тобою единого Бога, Которым Ты сотворил все вещи. Есть еще иного рода нечестивцы, которые, познав Бога, не прославили Его как Бога и не возблагодарили. В это заблуждение впал и я, но правая рука Твоя поддержала меня и извела оттуда, и Ты поставил меня там, где я мог исцелиться. Ибо Ты сказал человеку: Вот, страх Господень — это мудрость, и: Не желай казаться мудрым; ибо те, кто утверждали, что они мудры, обезумели. Но я уже нашел драгоценную жемчужину, которую, продав все, что имел, должен был купить, и медлил.

К Симплициану же пошел я, к отцу Амвросия (ныне епископа) в принятии благодати Твоей, которого Амвросий искренне любил как отца. Ему поведал я о лабиринтах своих странствий. Когда же я упомянул, что читал некие книги платоников, которые Викторин, некогда ритор в Риме (умерший христианином, как я слышал), перевел на латынь, он выразил радость, что я не столкнулся с писаниями других философов, полными заблуждений и обманов по стихиям мира сего, тогда как платоники многими путями вели к вере в Бога и Его Слово. Затем, дабы увещевать меня к смирению Христову, сокрытому от мудрых и открытому младенцам, он заговорил о самом Викторине, которого, находясь в Риме, знал весьма близко; и рассказал о нем то, чего я не стану утаивать. Ибо это содержит великую хвалу благодати Твоей, подлежащую исповеданию перед Тобою: как тот престарелый муж, ученейший и искуснейший в свободных науках, прочитавший и взвесивший столько трудов философов; наставник столь многих благородных сенаторов, который также в память о своем превосходном исполнении должности (что люди мира сего почитают за великую честь) заслужил и получил статую на Римском форуме; он, до тех лет бывший идолопоклонником и участником кощунственных обрядов, которым предавалась почти вся знать Рима и которые внушили народу любовь к

Анубису, лающему божеству, и ко всем Чудовищным богам любого рода, сражавшимся Против Нептуна, Венеры и Минервы:

которых Рим некогда победил, а ныне обожествлял, — все то, что престарелый Викторин столько лет защищал с громоподобным красноречием, ныне не постыдился стать чадом Твоего Христа и новорожденным младенцем Твоего источника, преклонив выю свою под иго смирения и покорив чело свое поношению Креста.

Господи, Господи, приклонивший небеса и сошедший, прикоснувшийся к горам, и они задымились, какими путями проник Ты в ту грудь? Он читал (как говорил Симплициан) Священное Писание, с величайшим усердием выискивал и исследовал все христианские писания и говорил Симплициану (не открыто, но приватно и по-дружески): «Знай, что я уже христианин». На что тот отвечал: «Не поверю и не причислю тебя к христианам, пока не увижу тебя в Церкви Христовой». Тот в шутку возражал: «Разве стены делают христиан?» И часто повторял он, что он уже христианин, а Симплициан столь же часто давал тот же ответ, и шутка про «стены» возобновлялась тем столь же часто. Ибо он боялся оскорбить своих друзей, гордых почитателей демонов, от высоты вавилонского достоинства коих, словно от кедров ливанских, которые Господь еще не сокрушил, он предполагал падение тяжести вражды на себя. Но после того как посредством чтения и усердных размышлений он обрел твердость и убоялся отречения со стороны Христа перед святыми ангелами, если устрашится исповедать Его перед людьми, и счел себя виновным в тяжком грехе за то, что стыдится таинств смирения Слова Твоего и не стыдится кощунственных обрядов тех гордых демонов, чью гордыню он подражал и чьи обряды принял, он стал дерзновенен против суеты и стыдлив пред истиною и внезапно и неожиданно сказал Симплициану (как тот сам рассказывал мне): «Пойдем в Церковь; я хочу стать христианином». Тот же, не сдержавшись от радости, пошел с ним. И будучи допущен к первому таинству и став оглашаемым, вскоре после того он записал свое имя, чтобы возродиться через крещение: Рим дивился, Церковь радовалась. Гордые увидели и рассвирепели, заскрежетали зубами и растаяли. Но Господь Бог был упованием раба Твоего, и он не взирал на суету и лживое безумие.

Словом, когда настал час исповедания веры (которое в Риме те, кто собирается приступить к благодати Твоей, произносят с возвышенного места на глазах у всех верных в заученной наизусть форме слов), пресвитеры, по его словам, предложили Викторину (как это делалось для тех, кто казался способным смутиться от робости) совершить исповедание более приватно; но он предпочел исповедать свое спасение в присутствии священного множества. «Ибо не спасению учил он в риторике, и все же публично исповедовал его: насколько же меньше должен он был страшиться кроткого стада Твоего при произнесении Твоего слова, когда, произнося собственные слова, не боялся безумной толпы!» Когда же он взошел для совершения исповедания, все, знавшие его, передавали друг другу его имя с ликующими устами. И кто там не знал его? И низкий ропот пробежал по устам ликующего множества: Викторин! Викторин! Внезапным был взрыв восторга при виде его; внезапно они умолкли, чтобы услышать его. Он произнес истинную веру с превосходной смелостью, и все желали привлечь его в самое сердце свое; да, любовью и радостью своей они привлекли его туда — таковы были руки, которыми они влекли его.

Благий Бог! что совершается в человеке, когда он более радуется спасению души отчаянной и избавленной от большей опасности, нежели если бы на нее всегда была надежда или опасность была меньше? Ибо так и Ты, милосердный Отче, более радуешься об одном кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не нуждающихся в покаянии. И с великой радостью слышим мы всякий раз, когда слышим, с какой радостью заблудшая овца возвращается на раменах пастыря и драхма возвращается в сокровищницу Твою, когда соседи радуются нашедшей ее женщине; и радость священного богослужения Твоего исторгает слезы, когда в доме Твоем читают о младшем сыне Твоем, что он был мертв и ожил, пропал и нашелся. Ибо Ты радуешься о нас и о святых ангелах Твоих, святых святой любовью. Ибо Ты всегда тот же; и все то, что пребывает не тем же и не вечно, Ты вечно знаешь одинаково.

Что же тогда совершается в душе, когда она более наслаждается обретением или возвращением любимых вещей, нежели если бы владела ими всегда? Да, и другие вещи свидетельствуют об этом; и все вокруг полно свидетелей, взывающих: «Так оно и есть». Победоносный полководец торжествует триумф; однако он не победил бы, если бы не сражался; и чем больше было опасности в битве, тем больше радости в триумфе. Буря треплет моряков, грозит кораблекрушением; все бледнеют при приближении смерти; небо и море утихают, и они безмерно радуются, как безмерно боялись. Болен друг, и пульс его грозит опасностью; все, кто жаждет его исцеления, больны духом вместе с ним. Он выздоравливает, хотя пока еще и не ходит с прежней силой; но радость такова, какой не было, когда прежде он ходил здоровым и крепким. Да, самые удовольствия человеческой жизни люди обретают через трудности — и не только те, что выпадают на нашу долю неожиданно и против нашей воли, но даже через добровольно избранные и искомые скорби. Питье и еда не доставляют удовольствия, если им не предшествует укол голода и жажды. Страсть к питью побуждает людей есть соленые блюда, чтобы вызвать мучительную жажду, утоление которой питьем доставляет наслаждение. Заведено также, чтобы обрученную невесту отдавали не сразу, дабы муж не пренебрегал той, о которой до свадьбы не тосковал.

Этот закон действует в дурной и проклятой радости; он же — в дозволенной и законной радости; он же — в чистейшем совершенстве дружбы; он же — в том, кто был мертв и ожил, пропал и нашелся. Везде большей радости предшествует большая боль. Что это значит, Господи Боже мой, когда Ты вечно являешься радостью Самом Себе и нечто вокруг Тебя вечно радуется о Тебе? Что это значит, что эта часть сущего то убывает, то прибывает, то претерпевая неудовольствие, то примиряясь? Такова ли их назначенная мера? Неужели это все, что Ты отвел им, тогда как от высших небес до нижайших глубин земли, от начала мира до конца веков, от ангела до червя, от первого движения до последнего, Ты ставишь каждого на свое место и исполняешь каждое в свое время, всякое творение благое по роду его? Горе мне! как высок Ты в вышних и как глубок в безднах! И Ты никогда не удаляешься, а мы едва возвращаемся к Тебе.

Восстань, Господи, и действуй; пробуди нас и призови; воспламени и привлеки; растопи, стань сладок для нас, дабы мы возлюбили и побежали ныне. Разве не многие из пучины слепоты, превосходящей слепоту Викторина, возвращаются к Тебе, приближаются и просвещаются, принимая тот Свет, принимающие кои получают от Тебя власть стать чадами Твоими? Но если они менее известны народам, то и те, кто знает их, радуются о них меньше. Ибо когда многие радуются вместе, каждый испытывает еще более изобильную радость от того, что они воспламеняются и разгораются друг от друга. Опять же, потому что те, кто известен многим, сильнее влияют на других ради их спасения и идут впереди, увлекая за собой многих. И потому те, кто шел впереди них, тоже сильно радуются о них, ибо радуются не одни о них. Ибо да не будет того, чтобы в скинии Твоей лица богатых почитались выше бедных или благородные выше неблагородных, когда Ты скорее избрал немощное мира, чтобы посрамить сильное, и ничтожное мира, и уничиженное, и то, чего нет, избрал Ты, чтобы упразднить сущее. И даже тот наименьший из Твоих апостолов, языком коего Ты возвестил сии слова, когда через брань его Павел Проконсул, побежденный в своей гордыне, был приведен к тому, чтобы пройти под легким игом Твоего Христа, и стал провинциалом великого Царя, — он также ради своего прежнего имени Савла изволил именоваться Павлом в свидетельство столь великой победы. Ибо враг бывает более побежден в том, над кем он имеет большую власть и чрез кого имеет власть над многими. Над гордыми же он имеет большую власть чрез их благородство, а чрез них — над многими чрез их авторитет. Насколько же более желанным почиталось сердце Викторина, которое дьявол удерживал как неприступное владение, и язык Викторина, коим, как мощным и острым оружием, он умертвил многих, — настолько же более обильно должны радоваться сыны Твои тому, что Царь наш связал сильного и они увидели сосуды его отнятыми у него, очищенными и сделанными пригодными для чести Твоей, и ставленными на службу Господу на всякое доброе дело.

Но когда тот человек Твой, Симплициан, рассказал мне об этом случае с Викторином, я воспламенился желанием подражать ему; ибо именно для этого он и рассказал его. Когда же он добавил также, как во дни императора Юлиана был издан закон, запрещающий христианам обучать свободным наукам или красноречию, и как тот, повинуясь этому закону, предпочел оставить словесную школу, нежели Слово Твое, коим Ты делаешь красноречивыми языки немых, он показался мне не столько решительным, сколько блаженным оттого, что обрел возможность служить одному Тебе. О чем я и воздыхал, будучи связан не чужими оковами, но собственной железной волей. Волю мою держал враг, и из нее сплел мне цепь, и оковал меня. Ибо из извращенной воли родилась похоть, а похоть, ставшая привычкой, породила навык; и навык, которому не сопротивлялись, стал необходимостью. Словно звеньями, сцепленными друг с другом (почему я и назвал это цепью), тяжкое рабство держало меня в плену. Но новая воля, которая начала зарождаться во мне — свободно служить Тебе и желать наслаждаться Тобою, о Боже, единственная истинная сладость, — еще не была способна одолеть мою прежнюю волю, укрепленную годами. Так две мои воли, одна новая, а другая старая, одна плотская, а другая духовная, боролись во мне, и своим несогласием терзали мою душу.

Так я понял из собственного опыта то, что читал: как плоть желает против духа, а дух — против плоти. Воистину я сам был и в том и в другом, но более я был в том, что одобрял в себе, нежели в том, что в себе не одобрял. Ибо в последнем я уже по большей части был не сам я, поскольку во многом скорее претерпевал это против воли, нежели совершал добровольно. И все же именно через меня привычка обрела эту способность воевать против меня, потому что я по своей воле пришел туда, куда не хотел. И кто вправе возразить, если справедливое наказание постигает грешника? И не было у меня больше прежнего оправдания в том, что я все еще медлю отречься от мира и служить Тебе из-за того, что истина не до конца открылась мне; ибо теперь она открылась. Но я, все еще состоя в услужении земле, отказывался воевать под Твоим знаменем и боялся освободиться от всякого бремени точно так же, как мы боимся быть обреремененными им. Так пожитками века сего я был сладостно удержан, точно во сне; и мысли, коими я размышлял о Тебе, походили на усилия тех, кто хочет проснуться, но, одолеваемый тяжелой дремотой, вновь погружается в нее. И как никто не стал бы спать вечно и по всеобщему здравомыслию бодрствование лучше, однако человек большей частью, ощущая тяжелую летаргию во всех членах, откладывает стряхивание сна и хотя наполовину недоволен, но даже после наступления времени вставать с наслаждением поддается ему, — так и я был уверен, что гораздо лучше для меня предать себя Твоей любви, нежели предаться собственной похоти; но хотя первое устраивало меня и одерживало верх, второе радовало меня и держало в плену. И нечего было мне ответить Тебе, призывающему: «Проснись, спящий, и встань из мертвых, и осветит тебя Христос». И когда Ты со всех сторон показывал мне, что то, о чем Ты говоришь, истинно, я, обличенный истиной, не имел совсем что ответить, кроме тех вялых и сонных слов: «Сей же час, сей же час», «сейчас», «покинь меня ненадолго». Но «сейчас, сейчас» не имело настоящего, и мое «ненадолго» тянулось очень долго; напрасно я наслаждался законом Твоим по внутреннему человеку, когда иной закон в членах моих восставал против закона ума моего и пленял меня законом греховным, находящимся в членах моих. Ибо закон греха — это насилие привычки, коей душа влечется и удерживается даже против воли, но по заслугам, ибо она добровольно пала в нее. Кто же избавит меня, несчастного, от тела смерти сей, как не единая благодать Твоя через Иисуса Христа, Господа нашего?

И как Ты избавил меня из уз вожделения, коими я был крепчайшим образом привязан к плотской похоти, и от рабства мирских дел, я возвещу ныне и исповедаю имя Твое, Господи, помощник мой и избавитель мой. Среди нарастающей тревоги я исполнял свои обычные обязанности и ежедневно воздыхал к Тебе. Я посещал Твою церковь, когда бывал свободен от дел, под бременем коих изнывал. Алипий был со мной, теперь уже после третьего заседания освобожденный от судебных дел и ожидавший, кому продать свои советы, подобно тому как я продавал искусство красноречия, если обучение вообще способно передать его. Небридий же теперь ради нашей дружбы согласился преподавать у Верекунда, гражданина и грамматика из Милана, близкого друга всех нас, который горячо желал и по праву дружбы требовал от нашего круга столь необходимой ему верной помощи. Небридий тогда не стремился к какой-либо выгоде (ибо мог бы извлечь из учености своей много больше, если бы пожелал), но как добрый и кроткий друг он не хотел уклониться от доброго дела и пренебречь нашей просьбой. Но поступил он в этом весьма благоразумно, избегая знакомства с великими по меркам мира сего людьми, избегая проистекающего отсюда смятения ума и желая иметь его свободным и праздным столько часов, сколько возможно, для поисков, чтения или слушания чего-либо о мудрости.

В один прекрасный день, в отсутствие Небридия (не помню почему), к нам с Алипием пришел некий Понтициан, наш земляк, поскольку он был африканцем, занимавший высокую должность при императорском дворе. Зачем он явился к нам, я не знаю, но мы сели беседовать, и случилось так, что на столе для какой-то игры перед нами он заметил книгу, взял ее, раскрыл и, к неожиданности своей, обнаружил, что это апостол Павел; ибо он думал, что это одна из тех книг, над преподаванием которых я изнурял себя. Улыбнувшись и глядя на меня, он выразил радость и удивление тому, что внезапно нашел эту книгу, и притом единственную, перед моими глазами. Ибо он был христианином, крещенным и часто повергавшимся пред Тобою, Богом нашим, в церкви в частых и непрестанных молитвах. Когда же я сказал ему, что уделяю этим Писаниям величайшее внимание, завязался разговор (вызванный его рассказом) об Антонии Египетском монахе, чье имя пользовалось высочайшей репутацией среди слуг Твоих, хотя до того часа было нам неизвестно. Когда же он узнал об этом, то остановился на этом подробнее, повествуя о нем и удивляясь нашему невежеству касательно столь выдающегося мужа. Мы же стояли пораженные, слыша о творениях Твоих чудесных, засвидетельствованных столь полно в столь недавние времена, почти в наши собственные, сотворенных в истинной вере и Католической Церкви. Мы все дивились: мы — тому, что они столь велики, а он — тому, что они не дошли до нас.

Оттого беседа его обратилась к паствам в монастырях и их святым путям, благоуханному аромату пред Тобою, и плодоносным пустыням диким, о коих мы ничего не ведали. Был же в Милане монастырь, полный добрых братьев, за городскими стенами, под попечительным руководством Амвросия, а мы и не знали о нем. Он продолжал свой рассказ, а мы слушали в напряженном молчании. И поведал он нам, как однажды пополудни в Трире, когда император был занят цирковыми играми, он и трое других его спутников вышли погулять в сады близ городских стен и там, прогуливаясь парами, он отделился с одним, а двое других блуждали сами по себе; и те в своих странствиях набрели на некую хижину, обитаемую некими рабами Твоими, нищими духом, коих есть Царство Небесное, и нашли там маленькую книгу, содержащую житие Антония. Один из них начал читать ее, восхищаться и воспламеняться ею, и по мере чтения размышлять о том, чтобы принять такую жизнь и оставить мирскую службу ради служения Тебе. И эти двое принадлежали к тем, кого называют агентами по общественным делам. И тогда внезапно, преисполненный святой любви и трезвого стыда, гневаясь на самого себя, он бросил взгляд на друга, говоря: «Скажи мне, прошу тебя, чего мы надеемся достичь всеми этими трудами нашими? к чему стремимся? кому служим? Могут ли надежды наши при дворе возвыситься выше того, чтобы стать императорскими фаворитами? И что в этом не хрупкого и не полного опасностей? И через сколькие опасности приходим мы к большей опасности? И когда мы туда приходим? Но другом Божиим, если я захочу, я становлюсь прямо сейчас». Так он сказал. И терзаемый муками новой жизни, он снова обратил взор на книгу, продолжал читать и изменился внутренне там, где Ты видел, и ум его очистился от мира, как вскоре и обнаружилось. Ибо по мере того как он читал и перекатывал волны своего сердца, он неистовствовал на самого себя недолго, затем прозрел и решил избрать лучший путь; и теперь, будучи Твоим, сказал другу: «Вот я разорвал те наши надежды и решил служить Богу; и это с сего часа, на этом самом месте начинаю. Если тебе не нравится подражать мне, не протиься». Другой отвечал, что прилепится к нему, дабы разделить столь славную награду, столь славное служение. Так оба, будучи уже Твоими, созидали башню ценой, какой требовалось — оставить все, что имели, и последовать за Тобою. Затем Понтициан и другой бывший с ним, гулявшие в других частях сада, пришли разыскать их на то же место; и, найдя их, напомнили вернуться, ибо день уже клонился к закату. Но те, поведав о своем решении и намерении и о том, как эта воля зародилась и укрепилась в них, умоляли их, если они не хотят присоединиться, то по крайней мере не докучать им. Остальные же, ничуть не изменившись по сравнению с прежними собой, все же оплакивали себя (как он утверждал) и благочестиво поздравляли их, поручая себя их молитвам; и так с сердцами, льнущими к земле, удалились во дворец. Те же двое, устремив сердце к небесам, остались в хижине. И у обоих были обрученные невесты, которые, услышав об этом, также посвятили свое девство Богу.

Таков был рассказ Понтициана; Ты же, Господи, пока он говорил, обратил меня лицом к самому мне, отвлекая меня из-за моей спины, куда я поместил себя, не желая вглядываться в себя; и поставил меня перед моим лицом, дабы я увидел, сколь мерзок я, сколь искривлен и осквернен, запятнан и покрыт язвами. И я узрел и остолбенел; и не нашел, куда бежать от самого себя. И если я пытался отвести взор от себя, он продолжал свой рассказ, и Ты снова ставил меня лицом к лицу с самим моим я и толкал перед моими глазами, дабы я обнаружил свое беззаконие и возненавидел его. Я знал его, но делал вид, будто не вижу, закрывал глаза и забывал.

Но теперь, чем пламеннее я любил тех, чьи здравые душевные движения слышал, ибо они предали себя всецело Тебе на исцеление, тем сильнее я отвращался от самого себя, сравнивая себя с ними. Ибо прошло уже немало лет моей жизни (около двенадцати) с моег девятнадцатого года, когда после чтения «Гортензия» Цицерона я воспламенился горячей любовью к мудрости; и я все еще откладывал отречение от простой земной радости и предание себя поискам того, чего не только обретение, но и самый поиск предпочтительнее сокровищ и царств мира сего, даже если бы они уже были найдены, и телесных наслаждений, расстилающихся передо мной по моему волеизъявлению. Но я, несчастный, пренесчастный, в самом начале ранней юности испросил у Тебя целомудрия и сказал: «Дай мне целомудрие и воздержание, только не сейчас». Ибо я боялся, как бы Ты не услышал меня скоро и вскоре не исцелил меня от болезни похоти, которую я желал скорее насытить, нежели угасить. И я блуждал извилистыми путями в кощунственном суеверии, не будучи впрочем уверен в нем, но предпочитая его иным, которые я искал не благочестиво, а по злобе оспаривал.

И я думал, что откладываю изо дня в день отречение от надежд мира сего и следование единому Тебе потому, что не являлось ничего достоверного, куда направить свой путь. И вот настал день, в который я должен был обнажиться перед самим собой и совесть моя должна была упрекнуть меня: «Где ты теперь, мой язык? Ты говорил, что из-за недостоверной истины не хочешь отбросить бремя суеты; теперь она достоверна, и все же то бремя по-прежнему тяготит тебя, в то время как те, кто ни так не изнурял себя поисками, ни десять лет и более не размышлял об этом, облегчили свои плечи и получили крылья, чтобы улететь». Так я глодал себя изнутри и был чрезвычайно посрамлен ужасным стыдом, пока Понтициан так говорил. И он, завершив свой рассказ и дело, за которым пришел, удалился; а я ушел в самого себя. Чего только я не говорил против самого себя? Какими бичами осуждения не хлестал я свою душу, дабы она последовала за мной, стремящимся идти за Тобою! И все же она пятилась назад; отказывалась, но не оправдывала себя. Все доводы были исчерпаны и опровергнуты; оставалось лишь немое сжатие, и она боялась пуще смерти быть ограниченной от потока той привычки, которою она испускала дух.

Тогда в великой этой битве моего внутреннего обителя, которую я яростно воздвиг против своей души в горнице моего сердца, смятенный умом и лицом, я обратился к Алипию. «Что с нами делается? — восклицаю я, — что это? Что ты услышал? Неученые восстают и восхищают небо, а мы со всем нашим знанием и без сердца — гляди, где мы валяемся во плоти и крови! Стыдимся ли мы следовать потому, что другие ушли вперед, и не стыдимся даже не следовать?» Нечто подобное изрек я, и лихорадка ума исторгла меня от него, пока он, глядя на меня в изумлении, хранил молчание. Ибо то был не привычный мой тон; и чело мое, щеки, глаза, цвет лица, тон голоса говорили о моем уме больше, чем произнесенные слова. Небольшой сад примыкал к нашему жилищу, которым мы пользовались наравне со всем домом, ибо хозяин дома, наш квартиродавец, там не жил. Туда увлек меня шум моей груди, где никто не мог помешать жаркой битве, в которую я вступил с самим собой, пока она не завершилась так, как Ты знал, а я не знал. Я был лишь целительно помрачен и умирал, чтобы жить, зная, каким злым существом я был и не зная, каким добрым вскоре стану. Я уединился тогда в сад, а Алипий — по моим следам. Ибо его присутствие не уменьшало моего уединения; да и как мог он оставить меня столь встревоженного? Мы сели как можно дальше от дома. Я был смятен духом, преисполнен жесточайшего негодования оттого, что не вошел в Твою волю и завет, о Боже мой, войти в который вопияли все кости мои и превозносили его до небес. И входят туда не на кораблях, или колесницах, или ногах, нет, не проделывая и того пути, какой прошел я от дома до того места, где мы сидели. Ибо пойти туда, и даже войти туда — значило лишь волею захотеть пойти, но захотеть решительно и всецело, а не вертеть и метать туда и сюда искалеченную и напополам разделенную волю, борющуюся, где одна часть падала, когда поднималась другая.

Наконец, в самой лихорадке своего нерешительного состояния я совершал телом множество таких движений, какие люди иногда хотят совершить, но не могут, если у них нет членов или если они связаны узами, ослаблены немощью или еще как-то стеснены. Так, если я рвал волосы, бил себя по лбу, если, сцепив пальцы, обхватывал колени — я хотел этого и делал. Но я мог хотеть и не сделать, если бы способность движения в моих членах не подчинилась. Столько вещей совершал я тогда, когда «хотеть» само по себе еще не равнялось «мочь»; и я не делал того, чего неизмеримо сильнее жаждал совершить и что вскоре после, когда захочу, смогу совершить, потому что вскоре после, когда захочу, захочу всецело. Ибо в тех вещах способность была едина с волей, и хотеть означало делать; и все же это не было сделано; и тело мое много легче повиновалось слабейшему хотению моей души, двигая ее членами по ее мановению, нежели душа повиновалась сама себе, дабы свершить в одной лишь воле это свое великое хотение.

Откуда это чудовищность? И к какому концу? Да просияет Твое милосердие, чтобы я мог вопросить, быть может, тайные наказания людей и те самые темные муки сынов Адама ответят мне. Откуда эта чудовищность? И к какому концу? Ум повелевает телом, и оно повинуется мгновенно; ум повелевает уму же самому — хотеть, и встречает сопротивление. Ум повелевает руке двинуться, и готовность такова, что повеление едва отличимо от повиновения. И тем не менее ум есть ум, а рука есть тело. Ум повелевает уму, самому себе, хотеть, и все же не делает этого. Откуда эта чудовищность? И к какому концу? Он повелевает себе, говорю я, хотеть, и не повелевал бы, если бы не хотел, и то, что он повелевает, не исполняется. Но он хочет не до конца: потому и не повелевает до конца. Ибо он повелевает ровно постольку, поскольку хочет; и соделываемое по повелению не исполняется ровно постольку, поскольку он не хочет. Ибо воля повелевает быть воле — не иной, а ей самой. Но она повелевает не до конца, потому то, что она повелевает, и не существует. Ибо будь воля полной, она даже не повелевала бы быть ей, потому что она уже была бы. Это не чудовищность — наполовину хотеть, а наполовину не хотеть, но болезнь ума, состоящая в том, что он не поднимается целиком, влекомый вверх истиной, будучи отягощаем привычкой. И потому существуют две воли, ибо одна из них неполна; и то, чего недостает одной, имеет другая.

Да погибнут от лица Твоего, о Боже, как погибают суесловы и обольстители душ, которые, замечая, что в рассуждении есть две воли, утверждают, что в нас есть два ума двух родов — один добрый, другой злой. Сами они поистине злы, когда держатся этих злых учений, и сами станут добрыми, когда воспримут истину и согласятся с истиной, дабы апостол Твой сказал им: Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе. Но они, желая быть светом не в Господе, а в самих себе, воображая природу души такою, каков Сам Бог, погружаются в еще большую тьму через ужасное высокомерие, ибо удалились дальше от Тебя, истинного Света, просвещающего всякого человека, приходящего в мир. Внимайте тому, что говорите, и стыдитесь; приблизьтесь к Нему и просветитесь, и лица ваши не постыдятся. Когда я сам размышлял о том, чтобы послужить Господу Богу моему ныне, как давно уже намеревался, это я хотел, я не хотел, я, я сам. Я ни хотел до конца, ни не хотел до конца. Потому я и боролся с самим собой и был раздираем самим собой. И этот разрыв происходил во мне против моей воли и тем не менее свидетельствовал не о присутствии иного ума, но о наказании моего собственного. Посему это творил уже не я, а живущий во мне грех — наказание за грех, совершенный более свободно оттого, что я был сыном Адама.

Ибо если есть столько противных естеств, сколько противоборствующих воль, то их будет теперь не два только, а множество. Если человек размышляет, пойти ли ему к ним в собрание или в театр, эти манихеи восклицают: «Смотрите, вот две природы: одна добрая влечет сюда, другая злая влечет назад туда». Ибо откуда еще это колебание между противоборствующими волями? Но я утверждаю, что обе они дурны: и та, что влечет к ним, и та, что влечет назад в театр. Однако они не верят, что та воля не есть добрая, которая влечет к ним. Что же тогда, если кто-либо из нас станет размышлять и в борьбе своих двух воль окажется в тупике, пойти ли ему в театр или в нашу церковь? Разве эти манихеи тоже не окажутся в тупике, что ответить? Ибо они либо должны признать (чего они страстно не желают), что воля, ведущая в нашу церковь, так же добра, как и та, что у тех, кто принял таинства их и удерживается ими; либо они должны предположить две злые природы и две злые души, борющиеся в одном человеке, и окажется неправдой то, что они говорят, будто одна природа добрая, а другая злая; либо они должны обратиться к Истине и более не отрицать, что там, где человек размышляет, одна душа колеблется между противоборствующими волями.

Пусть же они больше не говорят, когда замечают две противоборствующие воли в одном человеке, будто борьба идет между двумя противными душами, из двух противных субстанций, от двух противных начал, из которых одно доброе, а другое злое. Ибо Ты, о истинный Бог, опровергаешь, пресекаешь и обличаешь их; как тогда, когда при обеих волях злых некто размышляет, убить ли ему человека ядом или мечом; захватить ли это или то чужое имение, когда нельзя оба сразу; купить ли наслаждение роскошью или сберечь деньги из сребролюбия; пойти ли в цирк или в театр, если оба открыты в один день; или, в-третьих, обокрасть чужой дом, если представится случай; или, в-четвертых, совершить прелюбодеяние, если в то же время имеются к тому средства; когда всё это сходится в один момент времени и всё одинаково желанно, но не может быть исполнено одновременно: ибо они терзают душу четырьмя или даже (при великом множестве желанных вещей) еще большими противоборствующими волями, и при этом они все же не утверждают, что существует столько различных субстанций. Так же обстоит дело и с волями благими. Ибо я спрошу их: добро ли услаждаться чтением Апостола? или добро услаждаться степенным псалмом? или добро рассуждать о Евангелии? Они ответят на каждое: «Добро». Что же тогда, если все они доставляют равное наслаждение и все сразу? Разве различные воли не терзают душу, пока он размышляет, что ему скорее выбрать? И все же они все благи и находятся в раздоре, пока не будет выбрана одна, куда может устремиться единая цельная воля, которая прежде была разделена на множество. Так и тогда, когда наверху вечность услаждает нас, а наслаждение временным благом удерживает нас внизу, это та же самая душа, которая не желает того или этого цельной волей и потому терзаема тяжкими мучениями, поскольку в силу истины она ставит это на первое место, но в силу привычки не отбрасывает то.

Столь больной душой был я и так мучим, обвиняя себя гораздо суровее обычного, ворочаясь и перекатываясь в моих оковах, пока они не порвались окончательно, удерживая меня еще самую малость. И Ты, о Господи, давил на меня изнутри с суровым милосердием, усугубляя удары страха и стыда, дабы я снова не отступил и, не разорвав эту последнюю тонкую связь, она не обрела бы вновь силу и не сковала меня еще крепче. Ибо я говорил про себя: «Пусть это свершится сейчас, пусть свершится сейчас». И говоря так, я почти приводил это в исполнение: я почти делал это и не делал; однако не падал назад в прежнее состояние, но стоял на своем и переводил дух. И я пытался снова, и не хватало уже совсем немногого, и еще меньше, и я почти касался и брал это; и все же не достигавал этого, не касался и не брал, колеблясь умереть для смерти и жить для жизни; и худшее, к чему я привык, имело надо мной большую власть, чем лучшее, к чему я не привык; и самый тот миг, когда я должен был стать иным, чем прежде, чем ближе подходил к мне, тем больший ужас наводил на меня; однако он не отбросил меня назад и не отвратил, но держал в нерешительности.

Самые пустяки из пустяков и суета сует, мои давние госпожи, все еще удерживали меня; они дергали меня за плотскую одежду и шептали тихо: «Неужели ты прогоняешь нас? И с этого мгновения мы больше не будем с тобой вовек? И с этого мгновения то или это не будет тебе дозволено вовек?» И что же они внушали в том, когда я говорил «то или это», что они внушали, о мой Бог? Да отвратит Твоя благодать это от души раба Твоего! Какую скверну они внушали! какой позор! И теперь я слышал их уже наполовину меньше, и не являясь открыто и не противореча мне, но бормоча словно у меня за спиной и исподтишка дергая меня, когда я удалялся, дабы я оглянулся на них. И все же они задерживали меня, так что я колебался разорвать с ними, освободиться и устремиться туда, куда был призван; а свирепая привычка говорила мне: «Думаешь ли ты, что сможешь прожить без них?»

Но теперь она говорила едва слышно. Ибо на той стороне, куда я обратил лицо и куда страшился идти, явилась мне целомудренная и величественная Чистота — безмятежная, но не расслабленно, а радостно и честно манящая меня прийти и не сомневаться; она простирала навстречу мне, чтобы принять и обнять, свои святые руки, полные множества добрых примеров: было здесь столько юношей и дев, множество молодежи и людей всякого возраста, степенных вдов и престарелых дев; и Сама Чистота во всех них была не бесплодной, но плодоносной матерью чад радости от Тебя, Мужа ее, о Господи. И она улыбнулась мне с ободряющей насмешкой, словно говоря: «Неужели ты не сможешь того, что могут эти юноши, что могут эти девы? Или они могут сами по себе, а не в Господе Бога своем? Господь Бог их дал меня им. Что же ты стоишь на самом себе и оттого не стоишь? Брось себя на Него, не бойся: Он не отступит, чтобы ты упал; брось себя на Него безбоязненно, Он примет и исцелит тебя». И я сильно покраснел оттого, что все еще слышал бормотание тех пустяков и пребывал в нерешительности. А она словно бы снова говорила: «Заткни уши свои против тех твоих земных членов, дабы они умертвились. Они говорят тебе о наслаждениях, но не так, как закон Господа Бога твоего». Этот спор в моем сердце был лишь битвой меня самого с самим собой. Алипий же, сидевший рядом со мной, в молчании ждал исхода моего необычного волнения.

Но когда глубокое размышление собрало воедино из самых тайных глубин моей души игромадило все мое бедствие перед взором моего сердца, поднялась великая буря, принесшая великий ливень слез. Чтобы излить их во всей полноте их естественного выражения, я встал от Алипия: уединение представилось мне более подходящим для дела плача, и я удалился настолько, чтобы даже его присутствие не было мне в тягость. Так было со мной тогда, и он заметил что-то из этого; ибо, полагаю, я произнес нечто, в чем звуки моего голоса казались заглушенными плачем, и потому встал. Он же остался сидеть там, где мы находились, в величайшем изумлении. Я бросился ничком — сам не знаю как — под смоковницей и дал полный простор слезам моим, и потоки очей моих хлынули угодной жертвой Тебе. И не этими, поистине, словами, но в том же духе я многое говорил Тебе: и Ты, о Господи, доколе? Доколе, Господи, будешь гневаться вечно? Не поминай наших прежних беззаконий, ибо я чувствовал, что скован ими. Я возносил эти скорбные слова: «Доколе, доколе: "завтра и завтра"? Почему не сейчас? Почему именно в этот час не положить конец моей нечистоте?»

Так говорил я и плакал в горьчайшем сокрушении моего сердца, как вдруг услышал из соседнего дома голос — то ли мальчика, то ли девочки, не знаю, — распевавший и часто повторявший: «Возьми и читай, возьми и читай». Тотчас изменилось лицо мое, я стал со всей сосредоточенностью размышлять, обыкновенно ли дети в какой-либо игре поют такие слова, но не мог припомнить, чтобы когда-либо слышал подобное. Укротив поток слез, я встал, истолковав это не иначе как повеление Божие открыть книгу и прочесть ту главу, какая первая попа Kнется мне на глаза. Ибо я слышал об Антонии, что он, вошедший во время чтения Евангелия, принял предостережение так, будто читаемое было сказано ему: «Иди, продай все, что имеешь, и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною», — и по такому знамению он тотчас обратился к Тебе. С поспешностью вернулся я тогда на то место, где сидел Алипий, ибо там я оставил томик Апостола, когда встал оттуда. Я схватил его, открыл и в молчании прочел тот оттенок, на который первыми упали мои глаза: «Не в пированиях и пьянстве, не в сладострастии и распутстве, не в ссорах и зависти; но облекитесь в Господа Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти». Больше я не хотел читать, да и не нужно было: ибо тотчас по окончании этого отрывка, словно от волившего в мое сердце света безмятежности, вся темнота сомнений рассеялась.

Затем, заложив палец или отметив как-то иначе, я закрыл книгу и с умиротворенным лицом поведал об этом Алипию. А то, что совершилось в нем и чего я не знал, он открыл мне так. Он попросил посмотреть, что я прочел; я показал ему, и он заглянул даже дальше, чем я прочел, и я не знал, что следовало за этим. А следовало вот что: «Слабого в вере принимайте», — что он применил к себе и открыл мне. И этим наставлением он укрепился, и с добрым решением и намерением, вполне соответствующим его характеру, в коем он всегда весьма сильно отличался от меня в лучшую сторону, без всякого мятежного промедления присоединился ко мне. Затем мы идем к моей матери, рассказываем ей — она радуется; мы по порядку повествуем, как это произошло, — она ликует от радости, торжествует и благословляет Тебя, Могущего сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем; ибо она увидела, что Ты даровал ей ради меня больше, чем она привыкла вымогать своими жалостными и прескорбными стонами. Ибо Ты обратил меня к Себе так, что я не искал ни жены, ни какой-либо надежды века сего, пребывая в том правиле веры, в котором Ты явил меня ей в видении столькими годами ранее. И Ты преложил ее плач в радость, гораздо более обильную, чем она желала, и гораздо более драгоценным и чистым путем, нежели она прежде просила, даровав мне внуков от плоти моей.