«Исповедь»

В это я верил то сильнее, то слабее в иное время; однако я всегда верил и в то, что Ты есть, и в то, что Ты печешься о нас, хотя и не ведал ни того, что́ следует думать о Твоей субстанции, ни того, какой путь ведет к Тебе или возвращает обратно. Поскольку же мы были слишком слабы, чтобы отыскать истину с помощью отвлеченных умозаключений, и именно по этой причине нуждались в авторитете Священного Писания, я начал верить, что Ты никогда бы не даровал столь превосходящий авторитет этому Писанию во всех землях, если бы не пожелал, чтобы через него верили в Тебя и искали Тебя. Ибо теперь те вещи, что звучали в Писании странно и прежде оскорбляли меня, услышав их различные благополучные объяснения, я относил к глубине таинств; и авторитет его казался мне тем более почтенным и достойным религиозной веры, что, будучи открытым для чтения всем, оно сохраняло величие своих тайн в своем более глубоком смысле, склоняясь ко всем в великой простоте своих слов и смирении стиля, но при этом призывая к напряженнейшему усердию тех, кто не легкомыслен сердцем, дабы принять всех в свое распахнутое лоно и через узкие проходы переправить к Тебе некоторых — пусть немногих, но гораздо больше тех, если бы оно не возвышалось на такой высоте авторитета и не привлекало множество в свое лоно благодаря своему святому смирению. Об этом я размышлял, и Ты был со мною; я стенал, и Ты слышал меня; я колебался, и Ты наставлял меня; я странствовал по широкому пути мира сего, и Ты не оставлял меня.

Я жаждал почестей, наживы, женитьбы, а Ты смеялся надо мной. В этих стремлениях я претерпевал горьчайшие испытания, будучи тем милосерднее к Тебе, чем меньше Ты позволял сладиться чем-либо, что не было Тобою. Воззри на сердце мое, о Господи, Ты, Который пожелал, чтобы я вспомнил всё это и исповедался Тебе. Да прилепится душа моя к Тебе, ныне когда Ты освободил ее от цепкого птичьего клея смерти. Как жалка она была! И Ты бередил боль ее раны, дабы она, оставив всё прочее, обратилась к Тебе, Который превыше всего и без Которого всё стало бы ничем, — обратилась и исцелилась. Как несчастен был я тогда и как поступил Ты со мной, заставив меня почувствовать мое несчастье в тот день, когда я готовился произнести хвалебную речь императору, в которой должен был произнести много лжи и, лгая, удостоиться рукоплесканий тех, кто знал, что я лгу, и сердце мое трепетало от этих тревог и пыкало жаром пожирающих помыслов. Ибо, проходя по одной из миланских улиц, я заметил нищего — с полным, полагаю, брюхом, шутливого и радостного, — и воздохнул, и сказал друзьям, шедшим со мной, о множестве скорбей нашего безумия, ибо всеми подобными усилиями нашими, в которых я тогда надрывался, влача под бичом вожделения бремя собственной нищеты и самим этим влачением увеличивая его, мы стремились прийти лишь к той самой радости, до которой нищий этот добрался раньше нас и до которой мы, возможно, и вовсе не доберемся. Ибо то, чего он добился ценой нескольких выпрошенных медных монет, того же самого я добивался посредством стольких томительных блужданий и извивов — радости преходящего счастья. Ибо у него поистине не было истинной радости, но я со своими честолюбивыми замыслами искал радости куда менее истинной. И воистину он был радостен, я же — встревожен; он свободен от забот, я — полон страхов. Но если бы кто спросил меня, предпочел бы я веселиться или бояться? я ответил бы: веселиться. Снова же, если бы он спросил, предпочитаю ли я быть таким, каков он, или тем, кем был тогда? я бы предпочел оставаться собой, хотя и изнуренным заботами и страхами, но по превратности суждения; ибо была ли в том истина? Ибо я не должен был предпочитать себя ему на том основании, что я более образован, раз не находил в том радости, а стремился лишь угодить людям, и притом не ради наставления, а просто ради угождения. За то Ты и сокрушил кости мои жезлом Твоего исправления.

Прочь же из души моей те, кто говорят ей: «Имеет значение, откуда у человека радость. Тот нищий радовался в опьянении; ты же желала радоваться в славе». В какой славе, Господи? В той, что не в Тебе. Ибо как его радость не была истинной, так и эта слава не была истинной; и она еще сильнее повергла мою душу. Он в ту же самую ночь переварит свое пьянство, я же спал и вставал с ним, и снова спал, и снова вставал с ним — сколькие дни, о Боже, Ты ведаешь! Но «имеет значение, откуда у человека радость». Я знаю это, и радость верной надежды несравненно выше такой суеты. Да, и он тогда превосходил меня, ибо он поистине был счастливее — не только потому, что был сплошь упоен весельем, в то время как я был опустошен заботами, но и потому, что он добыл вино благими пожеланиями, я же искал лжию пустой, раздутой похвалы. Многое в этом роде говорил я тогда своим друзьям; и я часто замечал на них то, как обстоят дела у меня, и находил, что дела мои плохи, и огорчался, и усугублял этим самое зло; и если какое-либо благополучие улыбалось мне, я неохотно тянулся к нему, ибо оно улетало едва ли не раньше, чем я успевал схватить его.

Об этом мы, жившие вместе как друзья, сокрушались вместе, но более всего и доверительнее я беседовал об этом с Алипием и Неридием. Алипий родился в том же городе, что и я, происходил из тамошних первых семей, но был моложе меня. Ибо он учился у меня — как в пору моего первого преподавания в нашем городе, так и впоследствии в Карфагене, — и очень любил меня, потому что я казался ему добрым и ученым; а я любил его за великое его усердие к добродетели, которое было весьма заметно в человеке столь юных лет. И тем не менее водоворот карфагенских нравов (среди которых столь горячо предаются тем праздным зрелищам) втянул его в безумие Цирка. Но пока он жалко метался в нем, а я, преподавая там риторику, имел публичную школу, он еще не посещал моих занятий из-за некоторого несогласия, возникшего между его отцом и мной. Я узнал тогда, как смертельно он привязан к Цирку, и был глубоко огорчен тем, что он, казалось, погубил или собирался погубить столь великие надежды; однако у меня не было возможности увещевать его или возвратить с помощью какого-то принуждения — ни посредством дружеского участия, ни авторитетом учителя. Ибо я полагал, что он думает обо мне так же, как его отец; но он был не таков: отбросив мысли отца на этот счет, он стал приветствовать меня, иногда заходил в мою аудиторию, слушал немного и уходил.

Я же забыл поговорить с ним о том, чтобы он из-за слепого и безрассудного стремления к суетным забавам не погубил столь прекрасный ум. Но Ты, Господи, Который управляешь течением всего сотворенного Тобой, не забыл его, ибо ему предстояло быть среди Твоих чад, Священником и Распорядителем Твоего Таинства; и дабы исправление его было явно приписано Тебе, Ты совершил его через меня, сам того не ведая. Ибо когда однажды я сидел на своем обычном месте, перед моими учениками, он вошел, поприветствовал меня, сел и обратил свой ум к тому, что я тогда разбирал. Случайно у меня в руках был отрывок, во время объяснения которого мне пришло на ум сравнение с цирскими ристаниями, способное сделать то, что я хотел донести, более приятным и понятным, сдобренное едкой насмешкой над теми, кого поработило это безумие. Боже, Ты знаешь, что я тогда не помышлял об исцелении Алипия от этой заразы. Но он принял всё на свой счет и подумал, что я сказал это исключительно ради него. И то, из чего другой затаил бы на меня обиду, этот здравомыслящий юноша счел поводом обидеться на самого себя и возлюбить меня еще горячее. Ибо Ты давно изрек это и вложил в Свою книгу: «Обличи мудрого, и он возлюбит тебя». Но я не обличал его — это Ты, использующий всех, ведающих и не ведающих, в том порядке, который ведом лишь Тебе самому (и порядок этот справедлив), превратил мое сердце и язык в пылающие уголья, чтобы ими воспламенить и таким образом исцелить изнывающий умом страждущий разум. Да умолкнет в хвалах Тебе тот, кто не уразумеет милосердия Твоего, исповедующегося Тебе из глубины души моей. Ибо после той речи он вырвался из столь глубокой ямы, в которую погрузился по собственной воле и в которой ослеп от ее жалких забав; и он потряс свой ум сильным самообладанием, после чего вся грязь цирских развлечений отлетела от него, и он больше туда не возвращался. Вслед за тем он добился от не желавшего того отца разрешения стать моим учеником. Тот уступил и сдался. И Алипий, снова став моим слушателем, увяз в той же суеверии, что и я, любя в манихеях то показное воздержание, которое он почитал истинным и нелицемерным, тогда как оно было бессмысленным и обольстительным воздержанием, опутывающим драгоценные души, еще не способные достичь глубины добродетели и легко прельщаемые внешней оболочкой призрачной и поддельной добродетели.

Он, не оставляя мирского пути, к которому его склоняли родители, опередил меня, отправившись в Рим изучать право, и там невероятным образом увлекся невероятной жаждой гладиаторских зрелищ. Ибо будучи совершенно противником таковых и презирая зрелища, он однажды случайно встретил возвращавшихся после обеда знакомых и соучеников, которые в знак дружеского насилия поволокли его — яростно протестующего и сопротивляющегося — в Амфитеатр во время этих жестоких и смертоносных представлений, в то время как он громко заявлял: «Хотя вы и волочете мое тело на это место и усаживаете там, разве можете вы принудить меня обратить мой разум или мои очи на эти зрелища? Я буду отсутствовать, оставаясь присутствующим, и тем самым одолею и вас, и их». Услышав это, они все же повлекли его дальше, желая, быть может, испытать именно то, сможет ли он поступить так, как говорит. Когда они прибыли туда и заняли места как смогли, всё вокруг воспламенилось этой свирепой забавой. Но он, затворив врата своих глаз, запретил уму блуждать вовне в поисках этого зла; о, если бы он заградил и уши! Ибо во время боя, когда кто-то пал, мощный крик всего народа сильно ударил в него, и он, побежденный любопытством и словно готовый презирать увиденное и возвыситься над ним каково бы оно ни было, открыл глаза и был поражен в душу раной более глубокой, чем та, что была нанесена телом тому, кого он жаждал узреть; и пал он более жалко, чем тот, из-за падения которого поднялся этот великий шум, проникший через его уши и отворивший его глаза, чтобы дать проход удару и сокрушению души, скорее дерзкой, чем стойкой, и тем более немощной, что она понадеялась на себя, а должна была уповать на Тебе. Ибо едва лишь он увидел эту кровь, как разом испил свирепости; и не отвернулся, но устремил взор, жадно впивая безумие втайне от самого себя, и наслаждался преступным боем, и упивался кровавой забавой. И он был уже не тем, кто пришел туда, но одним из той толпы, к которой пришел, поистине верным сотоварищем тех, кто привел его туда. К чему говорить более? Он глядел, кричал, воспламенялся, унося с собой то безумие, которое будет подгонять его вернуться не только с теми, кто впервые затащил его туда, но даже впереди них, да еще и вовлекая других. И все же оттуда Ты исторг его сильнейшей и милосерднейшей рукой и научил уповать не на себя, но на Тебя. Но это было после.

Но это уже откладывалось в его памяти, дабы послужить лекарством в будущем. То же относилось и к случаю, когда он, еще обучаясь у меня в Карфагене и размышляя в полдень на рыночной площади над тем, что ему предстояло произнести наизусть (как обычно упражняются ученики), Ты попустил ему быть схваченным стражниками рыночной площади как вору. Ни по какой иной причине, полагаю, Ты, Божьий наш, не попустил этого, кроме как для того, чтобы тот, кому предстояло явить себя столь великим мужем, уже начал усваивать, что в судебных делах человеку не следует легковерно и опрометчиво осуждать человека. Ибо когда он прогуливался в одиночестве перед судилищем с табличкой и стилем для письма, некий юноша-юрист, бывший истинным вором, скрытно пронеся топор, пробрался, оставаясь незамеченным для Алипия, вплоть до свинцовых решеток, огораживающих лавки серебряников, и принялся рубить свинец. Но когда раздался стук топора, сидевшие внизу серебряники подняли шум и послали схватить любого, кого обнаружат. Тот же, услышав их голоса, пустился бежать, бросив топор, страшась быть пойманным с ним. Алипий же, не видевший его входа, заметил его уход и видел, с какой поспешностью тот ретировался. Желая узнать в чем дело, он вошел на то место; обнаружив там топор, он стоял, дивился и разглядывал его, как вдруг посланные люди находят его одного с топором в руке, стук которого всполошил их и привел туда. Они схватили его, поволокли за собой и, созвав жителей рыночной площади, хвастались, что поймали известного вора, и так его вели на суд к судье.

Но на этом надлежало завершить наставление Алипия. Ибо немедленно, о Господи, Ты пришел на помощь его невинности, свидетелем которой был Ты один. Ибо когда его вели то ли в тюрьму, то ли на казнь, им повстречался некий архитектор, на коем лежало главное попечение над общественными зданиями. Они обрадовались встрече с ним, особенно потому, что перед ним обычно подозревались в кражах вещей, пропадавших с рыночной площади, словно для того, чтобы наконец показать ему, кем совершаются эти кражи. Тот же неоднократно видел Алипия в доме некоего сенатора, к которому он часто ходил выказывать свое почтение; и, немедленно узнав его, отвел в сторону за руку, осведомился о причине столь великой беды, выслушал всю историю и велел всем присутствующим среди общего шума и угроз идти вместе с ним. Так они пришли к дому того юноши, который совершил преступление. Перед дверью стоял мальчик — столь юный, что он, не опасаясь никакого вреда для своего господина, мог выдать все, ибо он сопровождал господина на рынок. Едва Алипий припомнил его, как указал на него архитектору; а тот, показав мальчику топор, спросил: «Чей это?» — «Наш», — немедленно ответил тот; и будучи расспрошен далее, раскрыл всё. Таким образом преступление было переложено на тот дом, а толпа, начавшая глумиться над Алипий, посрамлена; и тот, кому предстояло стать служителем Твоего Слова и вершителем многих судеб в Твоей Церкви, удалился более опытным и наставленным.

Его-то я и отыскал в Риме, и он прилепился ко мне сильнейшими узами, и отправился со мною в Милан — как для того, чтобы не оставлять меня, так и для того, чтобы заниматься правом, которому учился, более ради угождения родителям, нежели себе. Там он трижды заседал в качестве асессора, причем его непредвзятость вызывала всеобщее изумление, тогда как он сам больше удивлялся тем, кто мог предпочесть золоту честность. Нрав его испытывался к тому же не только приманкой корыстолюбия, но и жалом страха. В Риме он был асессором комита итальянской казны. Был в то время некий весьма могущественный сенатор, чьими милостями многие были обязаны и многие сильно страшились. Он возжелал силой своего обычного влияния добиться дозволения на то, что законами было запрещено. Алипий воспротивился; ему пообещали взятку — он отверг ее всем сердцем; посыпались угрозы — он растоптал их; все дивились столь необыкновенному духу, который не желал ни дружбы, ни боялся вражды столь великого и могущественного человека, славившегося бесчисленными средствами творить добро или зло. И сам судья, чьим советником состоял Алипий, хотя и сам не желал этого, однако не посмел открыто отказать, а переложил дело на Алипия, ссылаясь на то, что тот не позволяет ему поступить иначе; ибо если бы судья действительно сделал это, Алипий решил бы дело по-иному. Единственным в деле учености, чем он чуть не соблазнился, было то, что он мог переписать для себя книги по ценам преторианцев, но, посоветовавшись со справедливостью, он изменил свое решение к лучшему, сочтя справедливость, из-за которой ему было отказано, более прибыльной, чем власть, которою ему было бы позволено. Это вещи малые, но верный в малом и во многом верен. И никоим образом не может оказаться тщетным то, что изошло из уст Твоей Истины: «Если вы в неправедном мамоне не были верны, кто доверит вам истинное? И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше?» Будучи таковым, он прилепился тогда ко мне и колебался со мною в решении относительно того, какой образ жизни надлежит избрать.

Неридий также, оставив свою родину близ Карфагена и самый Карфаген, где он много жил, оставив прекрасное родовое имение, дом и оставшуюся позади мать, которая не последовала за ним, прибыл в Милан исключительно ради того, чтобы жить со мною в пламенном поиске истины и мудрости. Подобно мне, он стенал; подобно мне, он колебался, будучи страстным искателем истинной жизни и тончайшим исследователем труднейших вопросов. Так образовывались уста трех алчущих, воздыхавших друг перед другом о своих нуждах и уповавших на Тебя, дабы Ты дал им пищу их в свое время. И во всей той горечи, которая по Твоему милосердию сопутствовала нашим житейским делам, когда мы взирали на конец — ради чего мы должны все это претерпевать, — нас встречала тьма, и мы отворачивались со стенаниями, говоря: «Доколе это будет?» И это мы повторяли часто, и, говоря так, не оставляли их, ибо еще не забрезжило ничего достоверного, что мы могли бы обнять, оставив прежнее.

А я, вновь и вновь обдумывая всё это, более всего поражался тому времени, что прошло с моего девятнадцатого года, когда я впервые воспламенился страстью к мудрости, решив, обретя ее, оставить все пустые надежды и лживые безумия суетных вожделений. И вот, я был уже на тридцатом году жизни, увязая в той же грязи, алча наслаждения настоящим, которое ускользало и истачивало мою душу, в то время как я говорил себе: «Завтра я найду ее; она явит себя явно, и я схвачу ее; вот придет Фауст манихей и разрешит всё! О великие мужи, академики, верно ли тогда, что никакая достоверность недостижима для устроения жизни? Нет, станем искать усерднее и не будем отчаиваться. Смотри, книги церковные уже не кажутся нам нелепыми, какими порой казались, и могут толковаться иначе, в добром смысле. Я встану там, где родители мои поместили меня ребенком, доколе не отыщется ясная истина. Но где искать ее или когда? У Амвросия нет досуга; у нас нет досуга читать; где мы найдем даже книги? Откуда и когда приобретем их? у кого одолжим? Пусть будут назначены определенные дни и размечены часы для здравия нашей души. Брезжит великая надежда: Католическая Вера учит не тому, о чем мы думали и в чем ее суетно обвиняли; ее просвещенные члены почитают кощунством верить, что Бог ограничен очертаниями человеческого тела; и неужели мы сомневаемся в том, чтобы «постучать», дабы остальное «было отперто»? Утро занято учениками; что делаем мы в остальное время? Почему не заняться этим? Но когда же тогда являться к нашим великим друзьям, в чьем благоволении мы нуждаемся? Когда сочинять то, что мы можем продать ученикам? Когда освежаться, расслабляя разум от этого напряженного беспокойства?

«Погибнет всё, отбросим эти пустые суетности и предадимся единому поиску истины! Жизнь суетна, смерть неверна; если она подкрадется внезапно, в каком состоянии мы отойдем отсюда? И где мы узнаем то, чем пренебрегли здесь? И не понесм ли мы скорее наказание за эту небрежность? Что, если сама смерть пресечет и положит конец всякой заботе и чувству? Тогда это должно быть выяснено. Но да не будет этого! То не суетная и пустая вещь, что высокое достоинство авторитета Христианской Веры распростерлось по всему весу миру. Никогда не были бы сотворены Богом для нас столь великие вещи, если бы со смертью тела приходил конец жизни души. К чему же медлить тогда с отказом от мирских надежд и полной преданостью поискам Бога и блаженной жизни? Но подожди! Ведь и эти вещи приятны; в них есть немалая сладость. Нельзя легкомысленно отказываться от них, ибо стыдно будет снова возвращаться к ним. Смотри, теперь не так уж трудно получить какую-нибудь должность, и чего же нам еще желать? У нас полно влиятельных друзей; если ничего другого не представится, и мы будем очень спешить, нам по крайней мере может достаться префектура, да жена с какими-нибудь деньгами, чтобы она не увеличивала наши расходы; и это станет пределом желаний. Многие великие мужи, достойнейшие подражания, предавались изучению мудрости в состоянии брака».

Пока я перебирал всё это, и эти ветры трепали и гнали мое сердце из стороны в сторону, время шло, а я медлил обратиться к Господу и изо дня в день откладывал жить в Тебе, но не откладывал ежедневно умирать в самом себе. Любя блаженную жизнь, я страшился ее в ее собственной обители и искал ее, убегая от нее. Я думал, что буду чересчур несчастен, если не окажусь в объятиях женщины, и не помышлял об исцелении этого недуга лекарством Твоего милосердия, не испробовав его. Что же до воздержания, то я полагал его зависящим от нашей собственной власти (хотя в самом себе этой власти не находил), будучи столь глуп, что не знал написанного: никто не может быть воздержан, если Ты не дашь; и что Ты дашь его, если мы с внутренними стенаниями постучим в Твои уши и с твердой верой возложим на Тебя свою заботу.

Алипий же удерживал меня от женитьбы, заявляя, что при этом мы никоим образом не сможем в неразделенном досуге жить вместе в любви к мудрости, как давно желали. Сам он в ту пору был до того чист в этом отношении, что это казалось удивительным; и тем более удивительным, что на заре юности он вступил на этот путь, но не увяз в нем, а напротив, ощутил отвращение и восстал против него, живя с тех пор и доныне весьма воздержанно. Я же возражал ему примерами тех, кто, будучи женатыми, чтили мудрость, служили Богу угодным образом, сохраняли друзей и преданно любили их. Величия их духа мне сильно не хватало, и я, скованный болезнью плоти и ее смертоносной сладостью, влачил за собой цепь, страшась быть освобожденным и словно человек, чью рану бередят, отталкивал его благие увещания, как руку того, кто хотел расковать меня. Более того, через меня змий вещал самому Алипию, сплетая и расстилая моим языком на его пути сладостные сети, в которые могли запутаться его добродетельные и свободные стопы.

Ибо когда он удивлялся, что я — коего он оценивал весьма высоко — столь прочно увяз в птичьем клею этого наслаждения, что заявлял (всякий раз, как мы обсуждали это), будто я никогда не смогу вести одинокую жизнь, и приводил в свое оправдание, когда видел его удивление, то соображение, что существует огромная разница между его кратковременным и едва сохранившимся в памяти знакомством с такою жизнью, которую ему было легко презирать, и моим долгим знакомством с ней, к которому, если добавить почетное имя брака, он не должен удивляться, почему я не могу пренебречь этим путем, — он и сам начал желать жениться; не будучи побежден стремлением к такому наслаждению, но из любопытства. Ибо он хотел узнать, говорил он, что это за жизнь, без которой моя жизнь, столь милая ему, казалась бы ему не жизнью, а наказанием. Ибо его ум, свободный от этой цепи, изумлялся моему порабощению; и через это изумление он шел к желанию испробовать ее, оттуда — к самому испытанию, а оттуда, быть может, — к погружению в то рабство, которому он дивился, ибо он охотно заключал союз со смертью; а любящий опасность падет в нее. Ибо какое бы почтение ни заключалось в долге благоустроения супружеской жизни и семьи, оно трогало нас мало. Меня же по большей части томило и держало в плену привычка удовлетворять ненасытную похоть; его же влекло в плен изумление. Так мы пребывали до тех пор, пока Ты, Всевышний, не оставивший наш прах, сострадая нам несчастным, не пришел нам на помощь удивительными и сокровенными путями.

Непрестанно прилагались усилия к тому, чтобы меня женить. Я сватался, мне давали согласие, главным образом благодаря стараниям моей матери, дабы я, будучи женат, мог очиститься спасительным крещением, к которому она радовалась моему ежедневному приготовлению, видя, что ее молитвы и Твои обетования исполняются в моей вере. В то самое время действительно — как по моей просьбе, так и по ее собственному желанию — она со слезными мольбами сердца ежедневно просила Тебя открыть ей в видении хоть что-нибудь о моем будущем браке; но Ты никогда не являл этого. Она видела лишь некие суетные и фантастические вещи, порождаемые занятой этим энергией человеческого духа, и рассказывала мне о них не с той уверенностью, с какой бывало, когда Ты являл ей что-либо, а пренебрегая ими. Ибо она могла, говорила она, благодаря некоему чувству, которое не могла выразить словами, отличать Твои откровения от снов собственной души. Тем не менее дело продвигалось вперед, и в жены была просватана девица, не дошедшая двух лет до брачного возраста; и ее ждали как желанную.

И многие из нас, друзей, рассуждая и осуждая бурную суету человеческой жизни, обсуждали и уже почти решили жить отдельно от дел и мирского шума; и достичь этого предполагалось следующим образом: мы должны были принести все, что каждый из нас мог бы добыть, и составить одно общее хозяйство на всех, дабы благодаря искренности нашей дружбы ничто не принадлежало никому в особенности, но все, собранное от всех, целиком принадлежало бы каждому, и все — всем. Нас собиралось в это общество около десяти человек; некоторые из них были весьма богаты, особенно Романианин, наш земляк, с самого детства мой очень близкий друг, которого тяжелые переплетения его дел привели ко двору; он был горячейшим сторонником этого предприятия, и его голос имел в нем большой вес, ибо его значительное состояние намного превосходило достояния остальных. Мы также постановили, чтобы двое выборных ежегодно, так сказать, должностных лиц обеспечивали все необходимое, а остальные пребывали в покое. Но когда мы начали размышлять, позволят ли это жены, которых у некоторых из нас уже были, а другие надеялись иметь, весь этот план, столь прекрасно созидавшийся, рассыпался в наших руках, был решительно отвергнут и отброшен. Оттого мы предались вздохам и стонам и шагам своим последовали широким и исхоженным путям мира сего; ибо много замыслов было в сердце нашем, но совет Твой пребывает вовек. Из сего совета Твой посмеялся над нашим и уготовал Свой, замысля подать нам пищу в свое время и преисполнить души наши благословением.

Между тем множились мои грехи, и наложница моя, исторгнутая из объятий моих как помеха моему браку, — сердце мое, прилепившееся к ней, было разорвано, уязвлено и кровоточило. И возвратилась она в Африку, дав обет Тебе никогда не знать другого мужчину, оставив со мной сына моего от нее. Но я, несчастный, не умевший подражать даже женщине, нетерпеливый в ожидании, ибо лишь через два года должен был получить ту, которую искал, будучи не столько любителем брака, сколько рабом похоти, добыл себе другую, хотя и не жену, дабы посредством рабства долгой привычки недуг моей души поддерживался и сохранял свою силу или даже возрастал до господства в браке. И не была исцелена та рана моя, что была нанесена отсечением прежней, но после воспаления и острейшей боли она омертвела, и боли мои стали менее острыми, но более безнадежными.

Тебе хвала, Тебе слава, Источник милосердия! Я становился все более несчастным, а Ты — все ближе. Десница Твоя неустанно была готова исторгнуть меня из тины и омыть дочиста, а я не ведал того; и ничто не отвращало меня от еще более глубокой пучины плотских наслаждений, кроме страха смерти и грядущего суда Твоего, который среди всех моих перемен никогда не покидал моего сердца. И в моих спорах с друзьями моими Алипием и Неридием о природе добра и зла я утверждал, что Эпикурову пальму первенства отдало бы мое сердце, если бы я не верил, что после смерти для души остается жизнь и места воздаяния по заслугам человеческим, во что Эпикур веровать не желал. И я вопрошал: «Будь мы бессмертны и живи в непрерывном плотском наслаждении без страха потерять его, почему не были бы мы счастливы и чего еще стали бы мы искать?», не ведая, что великое несчатие сокрыто в самом этом обстоятельстве, что, погруженный и ослепленный так, я не мог разглядеть тот свет величия и красоты, который должно обнимать ради него самого, какового око плотское не видит, но видит внутренний человек. И не помыслил я, несчастный, откуда происходило то, что даже об этих вещах, сколь бы скверными они ни были, я с наслаждением беседовал с друзьями, и не мог я, даже согласно тем представлениям о счастье, которые имел тогда, быть счастливым без друзей, среди какого угодно изобилия плотских наслаждений. И все же сих друзей я любил только ради них самих, и чувствовал, что и они любимы мною вновь лишь ради меня самого.

О кривые пути! Горе дерзновенной душе, надеявшейся в отступлении от Тебя обрести нечто лучшее! Она поворачивалась и снова поворачивалась — на спину, на бок и на брюхо, — и везде была боль, и Ты один — покой. И вот Ты рядом и избавляешь нас от горестных заблуждений, и ставишь на путь Свой, и утешаешь, и говоришь: «Бегите; Я понесу вас; да, Я доведу до конца; и там тоже Я понесу вас».

КНИГА СЕДЬМАЯ

Миновала ныне моя злая и мерзкая юность, и я переходил в зрелый возраст; тем более оскверненный суетой по мере того, как рос годами, ибо не мог представить себе никакой субстанции, кроме той, что зрима этими глазами. Не помышлял я о Тебе, о Боже, под видом человеческого тела; едва начав слышать хоть что-то о мудрости, я всегда избегал этого и радовался, обретя оную в вере нашей духовной матери, Твоей Католической Церкви. Но что еще помыслить о Тебе, я не знал. И я, человек, и человек таковой, стремился постичь Тебя — верховного, единого, истинного Бога; и веровал в сокровенности души моей, что Ты нетленен, и неуязвим, и неизменяем; ибо, хоть и не ведая откуда и как, я ясно видел и был уверен, что то, что может подвергнуться тлению, должно быть ниже того, что не может; то, что не может быть уязвлено, я без колебаний предпочитал тому, что может принять рану; неизменяемое — вещам, подверженным переменнам. Сердце мое страстно вопило против всех моих призраков, и этим единственным ударом я стремился отразить от взора моего ума всю ту нечистую рать, что роилась вокруг него. И вот, едва прогнанные, в мгновение ока они снова с густом собирались вокруг меня, летели мне в лицо и затмевали его; так что, пусть и не под образом человеческого тела, я все же был вынужден помышлять о Тебе (о Том нетленном, неуязвимом и неизменяемом, какому я отдавал предпочтение перед тленным, уязвимым и изменяемым) как о пребывающем в пространстве, будь то растворенном в мире или бесконечно диффундирующем вне его. Ибо все, что бы ни вообразил я лишенным этого пространства, казалось мне ничем, дабы сущим ничем, даже не пустотой — словно бы тело было изъято из места своего, и место то осталось бы вовсе без тел, без земли и воды, воздуха и неба, — все же оставалось бы пустое место, подобное пространственному ничто.

Будучи же столь огрубелым сердцем и непонятным даже для самого себя, все, что не простиралось в определенных пространствах, не было разлито, сгущено, раздуто или не принимало и не могло принять некоторых из сих измерений, я почитал сущим ничто. Ибо по тем формам, по коим глаза мои привыкли блуждать, блуждало тогда и сердце мое; и все же не видел я, что сие самое понятие ума, посредством коего я созидал самые эти образы, не было такового рода, и однако оно не могло бы созидать их, если бы само не было нечто великим. Так и я старался помыслить о Тебе, Жизнь жизни моей, как о бескрайнем, сквозь бесконечные пространства со всех сторон проникающем всю массу вселенной и за ее пределы, во все стороны, сквозь неизмеримые беспредельные пространства; так что земля имела бы Тебя, небо имело бы Тебя, все вещи имели бы Тебя, и они были бы заключены в Тебе, и Ты — нигде не ограничен. Ибо как тело воздуха сего, что над землей, не препятствует свету солнца проходить сквозь него, проникать в него — не разрывая и не рассекая, но наполняя его целиком: так, думал я, не только тело неба, воздуха и моря, но и земли также проницаемо для Тебя, дабы во всех частях ее, величайших как и мельчайших, она допускала Твое присутствие тайным вдыханием, изнутри и снаружи, направляя все сотворенное Тобой. Так гадал я лишь оттого, что был не в силах помыслить что-либо иное, ибо это было ложно. Ибо так большая часть земли содержала бы большую долю Тебя, а меньшая — меньшую; и все вещи были бы наполнены Тобой так, что тело слона содержало бы больше Тебя, нежели тело воробья, поскольку оно больше и занимает больше места; и таким образом Ты являл бы отдельные части Себя отдельным частям мира в виде осколков: великим — великие, малым — малые. Но Ты не таков. Однако еще не просветил Ты тьму мою.

Довольно было для меня, Господи, противопоставить сим обольщенным обольстителям и пустословам, коль скоро слово Твое не звучало из них, — довольно было того, что некогда, когда мы еще были в Карфагене, Неридий имел обыкновение предлагать, отчего все мы, слышавшие это, приходили в смущение: «Тот самый народ тьмы, который манехейцы привыкли выставлять противостоящей массой супротив Тебя, что мог бы он сделать Тебе, если бы Ты отказался вести с ним войну? Ибо если они ответят: “Он причинил бы Тебе некоторый вред”, — то окажешься Ты подвержен уязвимости и тлению; но если ответят: “Он не мог причинить Тебе никакого вреда”, — тогда не останется никакой причины для Твоей войны с ним; и войны столь странной, что некая часть или член Твой, или исхождение самой Твоей Субстанции было смешано с противостоящими силами и естествами, Тобой не сотворенными, и было ими до такой степени повреждено и изменено к худшему, что обратилось из блаженства в несчастье и возжаждало помощи, дабы быть извлеченным и очищенным; и что это исхождение Твоей Субстанции было душой, каковую, плененную, оскверненную и поврежденную, Слово Твое — свободное, чистое и цельное — могло бы избавить; притом что само это Слово оказывается тленным, будучи из одной и той же Субстанции”. Итак, если они утверждают, что Ты — что бы Ты ни был, то есть Субстанция Твоя, которою Ты еси, — нетленен, тогда все сии речения ложны и мерзки; если же тленен, то самое сие утверждение свидетельствует о его ложности и отвратительности». Сий же аргумент Неридия довлел против тех, коих надлежало всецело изблечь из пресыщенного чрева, ибо не было у них иного исхода, кроме ужасной хулы сердца и языка, так помышляющих и говорящих о Тебе.

Но и я также доселе, хотя и содержал и был твердо убежден в том, что Ты, наш Господь, истинный Бог, сотворивший не только наши души, но и тела, и не только наши души и тела, но и все сущее, и все вещи, еси неоскверним, и неизменяем, и никоим образом непеременен, — все же не постигал ясно и без труда причину зла. И все же, какова бы она ни была, я уразумел, что искать ее надлежит так, дабы это не принуждало меня верить, будто неизменяемый Бог изменяем, дабы самому мне не стать тем злом, что я ищу. Искал же я ее, будучи доселе свободен от терзаний, будучи уверен в ложности того, во что веровали те, от коих я содрогался всем сердцем: ибо видел я, что через вопрошание о происхождении зла они исполнялись зла, предпочитая мыслить, будто страдает злосчастьем Твоя субстанция, нежели их собственная.

И я напрягался постичь то, что слышал ныне: что свободная воля есть причина нашего зладеяния, а праведный суд Твой — причина нашего страдания. Но не мог я ясно уразуметь сего. И потому, стремясь исторгнуть взор души моей из той глубокой ямы, я снова был погружаем в нее, и стремясь вновь и вновь, погружался столь же часто. Но сие несколько возвысило меня к свету Твоему, что я ведал о наличии у меня воли столь же твердо, сколь и о том, что живу: когда же я желал чего-либо или не желал, я был преисполнен уверенности, что никто иной, как я сам, желал и не желал; и я почти видел, что там кроется причина моего греха. Но то, что совершал я против воли, я видел, что скорее претерпеваю оное, нежели делаю, и расценивал это не как мою вину, но как мое наказание; признавая же Тебя праведным, я тотчас исповедовал, что наказываем есмь неправедно. Но вновь вопрошал я: «Кто сотворил меня? Не Бог ли мой, Который не только благ, но само благость? Откуда же во мне взялось желать зла и не желать блага, коль скоро я сим справедливо наказан? Кто вложил сие в меня и впривил мне это древо горечи, коль скоро я всецело создан моим сладостнейшим Богом? Если дьявол — автор, откуда сам этот дьявол? И если он также по собственной превратной воле из доброго ангела стал дьяволом, откуда, опять же, возникла в нем та злая воля, коей он стал дьяволом, коль скоро все естество ангелов было сотворено сим блажайшим Создателем?» Мыслями сими я был вновь повергнут и удушен; но не низведен до того ада заблуждения (где никто не исповедует Тебя), в коем лучше помышлять, будто Ты претерпеваешь зло, нежели человек творит его.

Ибо я так старался отыскать остальное, как тот, кто уже обрел, что нетленное неизбежно лучше тленного; и Тебя посему, каков бы Ты ни был, я исповедовал нетленным. Ибо ни одна душа не была и не пребудет способна помыслить что-либо, что было бы лучше Тебя, являющегося верховным и наилучшим благом. Но коль скоро истиннейшим и достовернейшим образом нетленное предпочтительнее тленного (как и я предпочитал его ныне), то, будь Ты не нетленен, я мог бы в мысли достичь нечто лучшего, нежели мой Бог. Где же я видел, что нетленное предпочтительнее тленного, там должен был я искать Тебя и там узреть «в чем само зло», то есть откуда приходит тление, коим субстанция Твоя никоим образом не может быть умалена. Ибо тление никоим образом не умаляет Бога нашего — ни по какой воле, ни по какой необходимости, ни по какому неожиданному случаю: ибо Он есть Бог, и то, что Он волит, есть благо, и Сам Он есть то благо; быть же тленным — не есть благо. И не принуждаем Ты ни к чему против воли, так как воля Твоя не превосходит могущество Твое. Но превосходила бы, будь Сам Ты больше Себя. Ибо воля и могущество Бога суть Сам Бог. И что может быть неожиданным для Тебя, Который ведаешь все? И нет в вещах никакого естества, которого бы Ты не ведал. И что еще скажем мы о том, «почему та субстанция, каковой является Бог, не должна быть тленнной», коль скоро, будь она таковой, Она не была бы Богом?

И я искал «откуда зло», и искал злым путем, и не видел зла в самом моем поиске. Я представил ныне пред взором духа моего все творение, все, что мы можем узреть в нем (как то: море, землю, воздух, звезды, деревья, смертные существа); да и все то, чего мы в нем не видим, как то: твердь небесную, а также всех ангелов и всех духовных обитателей оной. Но самые эти существа, словно бы они были телами, мое воображение располагало в пространстве, и я сотворил одну великую массу Твоего творения, различаемую по родам тел: одни — подлинные тела, другие — то, что я сам измыслил для духов. И массу эту я создал громадной, не каковой она была (чего я не мог знать), но каковой почитал удобной, однако во всех отношениях конечной. Тебя же, о Господи, я воображал со всех сторон объемлющим и проникающим ее, хотя и во всех отношениях бесконечным: словно бы существовало море повсюду и со всех сторон сквозь неизмеримое пространство, одно лишь беспредельное море, и содержало бы оно внутри себя некую губку — громадную, но ограниченную; эта губка во всех своих частях неизбежно должна была бы наполниться из того неизмеримого моря: так помыслил я Твое творение, само по себе конечное, наполненное Тобой, Бесконечным; и сказал: «Вот Бог и вот то, что сотворил Бог; и Бог благ, да, мощнейше и несравненно лучше всего этого; но все же Он, Благой, сотворил их благими; и узри, как Он объемлет и исполняет их». Где же зло тогда, и откуда, и как оно прокралось сюда? Каков корень его и каково семя его? Или оно не имеет бытия? Почему же тогда страшимся мы и избегаем того, чего нет? Или если мы страшимся его понапрасну, то именно этот страх и есть зло, коим душа так праздно терзается и истязуется. Да, и тем большее зло, что нам нечего страшиться, но мы все же страшимся. Следовательно, либо то есть зло, которого мы страшимся, либо зло есть то, что мы страшимся. Откуда же оно? Коль скоро Бог, Благой, сотворил все эти вещи благими. Воистину Он, величайшее и главнейшее Благо, сотворил сии меньшие блага; все же — и Создатель, и сотворенное — все благи. Откуда же зло? Или существовала некая злая материя, из коей Он сотворил, и сформировал, и упорядочил все, но оставил в ней нечто, чего не преложил в благо? Почему же так? Неужели Он не обладал могуществом преложить и изменить все так, чтобы никакого зла в ней не осталось, коль скоро Он Всемогущий? Наконец, почему Он вообще пожелал что-либо сотворить из нее, а не предпочел посредством того же Всемогущества сделать так, чтобы ее вовсе не существовало? Или она могла быть против Его воли? Или если она была от вечности, почему Он дозволял ей быть в течение бесконечных прошлых промежутков времени и изволил столь долго спустя сотворить из нее нечто? Или если Ему внезапно заблагорассудилось ныне произвести нечто, то Всемогущему надлежало произвести скорее то, чтобы этой злой материи не существовало вовсе, а Он один был бы всем, истинным, верховным и бесконечным Благом. Или если не было благом то, чтобы Тот, Кто благ, не созидал и не творил также нечто благое, то, устранив и сведя к ничто ту злую материю, Он мог бы сформировать материю благую, из коей сотворить все вещи. Ибо Он не был бы Всемогущим, если бы не мог сотворить нечто благое без помощи той материи, которую Сам не сотворил. Сии помыслы вращал я в моем несчастном сердце, истомленном томительнейшими заботами, страшась умереть прежде, чем обрету истину; однако вера в Христа Твоего, Господа и Спасителя нашего, исповедуемая в Католической Церкви, крепко держалась в моем сердце — во многом, правда, еще не оформленная и колеблющаяся от правила учения; однако ум мой отнюдь не покидал ее, но скорее ежедневно все более и более вмещал ее.

К тому времени я уже отверг лживые прорицания и нечестивые бредни астрологов. Да исповедуют Тебе милосердия Твои из самой сокровенности души моей и за это, о Боже мой. Ибо Ты, Ты всецело (ибо кто еще отзывает нас от смерти всех заблуждений, кроме Жизни, которая не может умереть, и Мудрости, не нуждающейся в свете и просвещающей нуждающиеся в нем умы, которою направляется вселенная вплоть до кружащихся листьев деревьев?) — Ты усмотрел попечение о моем упорстве, с которым я спорил против Виндіциана, проницательного старика, и Неридия, юноши удивительных дарований: первый страстно утверждал, а второй часто (хотя и с некоторым сомнением) говорил, будто нет такого искусства, коим можно было бы предвидеть будущие события, но догадки людей суть нечто вроде жребия, и из множества речей о том, что должно случиться, кое-что действительно сбывается не ведающими того самими говорившими, которые попадали в точку благодаря многословию. И вот Ты уготовал мне друга, небрежного вопрошателя астрологов и не слишком искушенного в сем искусстве, но (как я сказал) любопытствующего вопрошателя их, знавшего однако нечто, о чем он сказывал, что слышал от отца своего, причем сам он не ведал, насколько это подрывает авторитет того искусства. Человек этот по имени Фирмин, получивший либеральное образование и хорошо обученный риторике, вопрошал меня как дорогого ему человека о том, что, согласно его так называемым созвездиям, я думаю о некоторых его делах, в коих возвысились его мирские надежды; и я, начавший уже тогда склоняться к мнению Неридия, не совсем отказался строить предположения и говорить то, что приходило в мой нерешительный ум, но прибавил, что ныне почти убежден: все это — лишь пустые и нелепые безумства. На это он поведал мне, что отец его страстно увлекался подобными книгами и имел друга, столь же ревностно разделявшего это увлечение, которые совместными штудиями и беседами раздували пламя своих пристрастий к этой чепухе настолько, что подмечали моменты, в которые даже бессловесные животные, водившиеся вокруг их домов, производили на свет потомство, а затем наблюдали взаимное расположение небес, дабы ставить новые эксперименты в сем так называемом искусстве. И сказал он далее, что слышал от отца, будто в то время, когда мать его должна была разрешить от бремени им, Фирмином, служанка того друга его отца также была беременна, что не могло ускользнуть от внимания ее господина, с величайшим тщанием заботившегося о том, чтобы знать рождение даже своих щенков. И случилось так, что (один ради жены, а другой ради служанки, с величайшим тщанием вычисляя дни, часы и даже мельчайшие доли часов) оба разрешились от бремени в одно и то же мгновение; так что оба были вынуждены признать одни и те же созвездия вплоть до мельчайших подробностей — один для своего сына, другой для своего новорожденного раба. Ибо едва женщины начинали рожать, каждый из них извещал другого о том, что произошло в их домах, и держал наготове гонцов, чтобы послать их друг другу, как только получат весть о самом рождении, о чем они легко позаботились, каждый в своей области, дабы передать мгновенную весть. Итак, гонцы обеих сторон встретились, как он утверждал, на столь равном расстоянии от каждого дома, что ни один из них не мог обнаружить никакой разницы в расположении звезд или любых других мельчайших деталях; и тем не менее Фирмин, рожденный в высоком положении в доме своих родителей, прошел свой жизненный путь золочеными дорогами, приумножил богатства, возвысился в почестях, в то время как тот раб продолжал служить своим господинам без всякого ослабления своего ярма, о чем поведал мне знавший его Фирмин.

Услышав и уверовав в сие, рассказанное человеком столь достоверным, все сопротивление мое уступило; и сперва я постарался отвратить самого Фирмина от этого любопытства, сказав ему, что при исследовании его созвездий я должен был бы, изречи я правду, узреть в них родителей, выдающихся среди соседей, благородный род в собственном городе, высокое происхождение, хорошее воспитание, либеральные науки. Но если бы тот раб вопрошал меня о тех же созвездиях, поскольку они были и его тоже, я должен был бы вновь (дабы и ему сказать правду) узреть в них происхождение самое презренное, рабское состояние и все прочее, совершенно противоречащее прежнему. Откуда же тогда, говори я правду, я должен был бы из тех же созвездий вещать различно, либо же, вещая одинаково, говорить ложь: откуда неизбежно следовало, что все, что при рассмотрении созвездий изрекалось истинно, изрекалось не благодаря искусству, но случайно; и все, что изрекалось ложно, происходило не от невежества в искусстве, но от неудачи случая.

Положив тому начало и размышляя про себя над подобными вещами, дабы никто из тех безумцев (которые жили таким ремеслом и коих я жаждал атаковать и с насмешкой обличить) не мог возразить мне, будто Фирмин солгал мне или его отец — ему, я обратил свои помыслы на тех, кто рождается близнецами и кто по большей части выходит из чрева столь близко друг к другу, что малый интервал (какое бы значение ни приписывали ему люди в естестве вещей) не может быть замечен человеческим наблюдением или вообще выражен в тех фигурах, которые астролог должен рассмотреть, чтобы изречь правду. И все же они не могут быть истинными: ибо, вглядываясь в те же фигуры, он должен был предсказать одно и то же Исаву и Иакову, между тем как участь их постигла разная. Следовательно, он должен говорить ложь; или если правду, то, вглядываясь в те же фигуры, он не должен давать один и тот же ответ. Не благодаря искусству тогда, но случайно скажет он правду. Ибо Ты, Господи, праведнейший Правитель Вселенной, в то время как вопрошающие и вопрошаемые не ведают того, тайным вдохновением Своим соделываешь так, что вопрошающий слышит то, что согласно сокровенным заслугам душ должен он услышать из неисследимой глубины праведного суда Твоего, к Которому да не скажет никто: «Что это? Зачем то?» Да не скажет сего, ибо он человек.

Ныне же, о Помощник мой, освободил Ты меня от тех оков: и искал я «откуда зло» и не находил пути. Но Ты не дозволял мне никакими колебаниями мысли увлекаться от Веры, коей я веровал и в то, что Ты есть, и в то, что субстанция Твоя неизменяема, и в то, что Ты печешься о людях и будешь судить их, и в то, что в Христе, Сыне Твоем, Господе нашем, и в Священных Писаниях, кои авторитет Твоей Католической Церкви полагал передо мной, Ты уготовал путь человеческого спасения к той жизни, что будет после этой смерти. Сие пребывало надежно и непоколебимо утвержденным в моем уме, я же с тревогой вопрошал: «Откуда зло?» Каковы были муки моего чреватого сердца, каковы стоны, о Боже мой! И все же и тогда Твои уши были открыты, а я не ведал о том; и когда в молчании я страстно искал, те безмолвные сокрушения души моей были громкими воплями к милосердию Твоему. Ты ведал то, что я претерпевал, и никто иной. Ибо что было тем, что оттуда сквозь мой язык изливалось в уши моих ближайших друзей? Достиг ли их весь шум моей души, для коего не хватало ни времени, ни слов? И все же всё это восходило к слуху Твоему, всё то, что я выкрикивал из стонов сердца моего, и вожделение мое было пред Тобою, и свет очей моих был не со мной: ибо он был внутри, а я — вне; и свет тот не был ограничен местом, но я был устремлен на вещи, заключенные в пространстве, и не обретал там места покоя, и они не принимали меня так, чтобы я мог сказать: «Довольно», «хорошо»; и все же не позволяли мне возвратиться туда, где мне могло быть достаточно хорошо. Ибо над этими вещами я возвышался, но был ниже Тебя; и Ты — истинная радость моя, когда я покорен Тебе, и Ты покорил мне то, что сотворил ниже меня. И это было истинным устроением и срединной областью моего спасения — пребывать в Образе Твоем и, служа Тебе, владычествовать над телом. Но когда я горделиво восстал против Тебя и устремился на Господа с выей своей, с толстыми бляхами щита своего, даже эти низшие вещи были поставлены выше меня и прижали меня к земле, и нигде не было передышки или промежутка для вздоха. Они встречались моему взору со всех сторон грудами и толпами, и в помыслах образы их являлись непрошеными, когда я хотел возвратиться к Тебе, словно вопрошая: «Куда идешь, недостойный и оскверненный?» И вещи сии выросли из раны моей; ибо Ты «смирил гордого, как уязвленного», и по причине собственного высокомерия я отделился от Тебя; да, раздутое от гордыни лицо мое затворило мои очи.

Но Ты, Господи, пребываешь вовек, но не вечно гневаешься на нас; ибо Ты милуешь персть и пепел наш, и было угодно очам Твоим исправить мои безобразия; и внутренними стрекалами Ты пробуждал меня, дабы я не знал покоя, доколе Ты не явишься моему внутреннему взору. Так тайной рукой Твоего врачевания спала моя опухоль, и мятущееся и омраченное зрение ума моего от жгучих умащений исцеляющих скорбей исцелялось день ото дня.

И Ты, желая сперва показать мне, как Ты противишься гордым, но даешь благодать смиренным, и сколь великим актом милосердия Твоего начертал Ты людям путь смирения, в том, что Слово Твое стало плотью и обитало среди людей, — добыл для меня посредством человека, превознесенного гордыней противоестественной, некие книги платоников, переведенные с греческого на латынь. И прочел я в них, пусть и не теми же самыми словами, но о том же самом, подкрепляемое множеством разнообразных доводов, что В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог: Сей был в начале у Бога: все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть: то, что начало быть в Нем, есть жизнь, и жизнь была свет человеков, и свет во тьме светит, и тьма не объяла его. И что душа человека, хотя и свидетельствует о свете, однако сама не есть тот свет; но Слово Божие, будучи Богом, есть тот истинный свет, который просвещает всякого человека, приходящего в мир. И что Он был в мире, и мир через Него начал быть, и мир Его не познал. Но что Он пришел к Своим, и Свои Его не приняли; а тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, — сего я там не прочел.

Вновь прочел я там, что Бог Слово родился не от плоти и не от крови, и не от воли мужа, и не от воли плоти, но от Бога. Но что Слово стало плотью и обитало с нами, я там не прочел. Ибо я вычитал в тех книгах, что многоразличными способами говорится о том, что Сын был в образе Отца и не почитал хищением быть равным Богу, ибо по естеству Своему Он есть та же Субстанция. Но что Он истощил Себя, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек, смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной: посему Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних; и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца, — сего те книги не имеют. Ибо то, что прежде всех времен и превыше всех времен Единородный Сын Твой пребывает неизменяемым, советочным Тебе, и что от полноты Его души принимают, дабы быть блаженными; и что причастием мудрости, пребывающей в них, они обновляются, дабы быть мудрыми, — то там есть. Но что в свое время Он умер за нечестивых и что Ты не пощадил Единородного Сына Своего, но предал Его за всех нас, — сего там нет. Ибо Ты утаил сие от мудрых и открыл сие младенцам; дабы труждающиеся и обремененные пришли к Нему, и Он успокоил их, ибо Он кроток и смирен сердцем; и кротких наставляет на суд, и смиренных учит путям Своим, взирая на смирение и скорбь нашу и прощая все грехи наши. Но те, кто вознесся в высоком шествии некоего мнимо возвышенного учения, не слышат Его, говорящего: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим». Хотя они и познали Бога, но не прославили Его как Бога и не возблагодарили, но осуетились в помышлениях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели.

И посему прочел я там также, что они изменили славу Твоего нетленного естества в идолов и различные подобия, в подобие образа тленного человека, и птиц, и четвероногих, и пресмыкающихся; а именно — в ту египетскую пищу, из-за которой Исав лишился первородства, за то, что народ Твой первенец поклонился голове четвероногого зверя вместо Тебя, обратившись сердцем назад к Египту и преклонив образ Твой, собственную душу свою, перед изображением тельца, жующего семя. Сие обрел я там, но не вкусил сего. Ибо благоугодно было Тебе, о Господи, снять укоризну умаления с Иакова, дабы старший служил младшему; и Ты призвал язычников в наследие Свое. И я пришел к Тебе из среды язычников; и устремил ум мой к золоту, которое Ты повелел народу Своему взять из Египта, видя, что оно Твое, где бы оно ни находилось. И афинянам Ты сказал через Апостола Своего, что в Тебе мы живем, и движемся, и существуем, как сказал один из их собственных поэтов. И поистине сии книги пришли оттуда. Но я не устремил ум мой к идолам Египта, которым они служили Твоим золотом, тем, кто преложил истину Божию во ложь и поклонялся и служил твари вместо Создателя.

И будучи сим увещеваем возвратиться к самому себе, я вошел в самую сокровенность свою, Ты будучи моим Путеводителем: и мог это сделать, ибо Ты стал моим Помощником. И я вошел и узрел оком души моей (каковым оно ни было), превыше того же ока души моей, превыше ума моего, Свет Неизменяемый. Не этот обычный свет, на который может взирать всякая плоть, и не больший свет того же рода, словно бы сияние его было во много раз ярче и величием своим заполняло все пространство. Не таков был этот свет, но иной, воистину далеко иной по сравнению с ними. И не был он превыше души моей так, как масло превыше воды, и не как небо превыше земли: но превыше души моей, потому что Он сотворил меня; и я ниже Его, потому что создан Им. Тот, кто знает Истину, знает, что это за Свет; и кто знает Его, знает вечность. Любовь знает Его. О Истина, Которая еси Вечность! И Любовь, Которая еси Истина! И Вечность, Которая еси Любовь! Ты — Бог мой, к Тебе стенаю я день и ночь. Когда я познал Тебя впервые, Ты вознес меня, дабы я узрел, что есть нечто, что я могу узреть, и что я еще не таков, чтобы узреть. И Ты отразил немощь моего зрения, исторгнув на меня лучи света Своего с величайшей силой, и я затрепетал от любви и благоговения: и ощутил себя удаленным от Тебя в область неподобия, словно услышал сей глас Твой с высоты: «Я — пища взрослых; расти, и вкусишь Меня; и не ты преложишь Меня в себя, как пищу плоти твоей, но ты преложишься в Меня». И я уразумел, что за беззаконие Ты наказываешь человека, и сотворил душу мою истаивающей, как паутину. И я сказал: «Разве Истина — ничто лишь потому, что не разлита в пространстве, конечном или бесконечном?» И Ты возопил ко мне издалека: «Воистину, Есмь Сущий». И я услышал так, как слышит сердце, и не было у меня места для сомнений, и скорее усомнился бы я в том, что живу, нежели в том, что существует Истина, которая зрится ясно, будучи познаваема через то, что сотворено.