«Цветной человек в Методистской епископальной церкви»

THE FIRST COLORED BISHOP IN THE METHODIST EPISCOPAL CHURCH.

Интерес, который Методистская епископальная церковь проявляла к цветному человеку, не ограничивался Америкой.

“The old Church sought her sheep,

The parent sought her child;

She followed him o’er vale and hill,

O’er deserts waste and wild;

She found him nigh to death,

Famished, and faint, and lone;

She bound him with the bands of love.

She saved the wandering one.”

Первым иностранным миссионерским полем Методистской епископальной церкви была Африка. Когда «освобожденные люди» этих Соединенных Штатов начали переселяться на западное побережье этой страны, Церковь начала следовать за ними, посылая миссионеров, чтобы присматривать за своими цветными членами и другими, кто принял бы служение. Время от времени членство умножалось, и в 1833 году была организована миссия, а затем ежегодная конференция. Это миссионерское поле могло быть результатом семян, посеянных доктором Коуком, который в 1814 году, во время своего путешествия в Индию, оставил миссионера на мысе Доброй Надежды. Работа продолжала расти, пока некоторые не объявили ее закваской, которая должна была заквасить Африку. В 1834 году вместе с преподобным Джоном Сейсом был отправлен преподобный Фрэнсис Бернс из Нью-Йорка, будучи рукоположенным в диаконы и пресвитеры тем человеком Божьим, епископом Джейнсом. В 1849 году он был назначен председательствующим пресвитером округа Кейп-Палмас Либерийской ежегодной конференции. Когда Генеральная конференция 1856 года собралась в городе Индианаполис, штат Индиана, возникла новая фаза вопроса о цветном членстве. Африка стучалась в дверь конференции, прося миссионерского епископа. Генеральная конференция сразу же подхватила этот призыв, изучила вопрос и попросила Либерийскую ежегодную конференцию выбрать человека. Это было сделано путем выбора преподобного Фрэнсиса Бернса. Он сразу же приготовился вернуться в Америку для рукоположения.

Почему Методистская епископальная церковь не послала епископа на западное побережье Африки и не рукоположила его там? Зачем привозить его обратно в Америку, где цветной человек признавался только как движимое имущество, раб, крепостной? И все же, к ее чести, надо сказать, она сделала для цветного человека в Америке то, что ни одна другая деноминация не сочла удобным сделать — рукоположила цветного человека в епископат. Когда преподобный Фрэнсис Бернс прибыл, ему была оказана вся честь, которую мог ожидать любой человек. Он был соответственно рукоположен на сессии конференции Дженеси 14 октября 1858 года, службы проводились епископами Джейнсом и Бейкером. Но после всего этого, что Церковь действительно думала и говорила об этом цветном человеке в то время? Собрание, которое было свидетелем его рукоположения, и те, кто пожимал его эбеновую руку и желал ему удачи, заявляют словами доктора Роби, который присутствовал: «Хотя он был эбенового цвета кожи, он удивительно завоевал привязанность и уважение всех, кто познакомился с ним, и особенно тех, кто имел привилегию тесного общения с ним. Его манеры чрезвычайно приятны, а дух добрый, милый и хороший, как когда-либо исходил из человеческого сердца или характера. Кажется, ему не хватает ни одного из качеств джентльмена и христианского священника. Он также обладает умным и образованным умом, говорит легко и бегло, и даже красноречиво, и во всех отношениях является образцовым африканцем. Таков человек, которого Либерийская конференция выбрала для епископа, и таков тот, кого высшие власти нашей Американской церкви выделили для священной и ответственной должности». Мы добавляем: Так должно быть сделано для цветного человека, которого Методистская епископальная церковь рада почитать на рабской почве, где предрассудки против расы росли так же густо, как дикие сорняки.

Избрание и рукоположение епископа Бернса не было уловкой, ибо Церковь избрала еще одного цветного человека в епископат — преподобного Джона У. Робертса, в 1866 году — через год после окончания войны. Он был посвящен в Методистской епископальной церкви Святого Павла в Нью-Йорке 20 июня того же года.

Имея интересы расы в сердце, что еще она могла сделать?

Но шаги вперед, уже предпринятые Церковью по этому вопросу, были искажены теми, кто противостоял Церкви в ее усилиях исполнить волю Божью по отношению к угнетенной расе, во все формы, кроме правильной. Из по крайней мере двух источников все еще раздавался крик, что Церковь не желает признавать цветное духовенство и членов в своих пределах. Цветные члены внутри Церкви, где совершались такие нападки, все еще чувствовали, что Церковь должна сделать дальнейший шаг, чтобы спасти цветное членство. Поэтому на ту Генеральную конференцию от цветных членов в пределах Балтиморской, Филадельфийской и Нью-Джерсийской конференций поступил один или несколько меморандумов, все из которых были переданы в специальный комитет, который доложил следующее:

«Комитет, которому были переданы меморандумы цветных членов в пределах Балтиморской, Филадельфийской и Нью-Джерсийской конференций, после должного рассмотрения докладывает следующее для принятия конференцией и рекомендует включить это в Дисциплину как отдельную главу, озаглавленную,

«ГЛАВА VIII. О ПРАВАХ И ПРИВИЛЕГИЯХ НАШИХ ЦВЕТНЫХ ЧЛЕНОВ.

«1. Наши цветные проповедники и официальные члены должны иметь все привилегии, которые обычны для других в ежеквартальных конференциях, где обычаи страны не запрещают этого. И председательствующий пресвитер может проводить для них отдельную ежеквартальную конференцию, когда по его суждению это будет целесообразно.

«2. Епископ или председательствующий пресвитер может нанимать цветных проповедников для путешествий и проповедования, когда их услуги считаются необходимыми: при условии, что никто не будет так нанят без рекомендации ежеквартальной конференции.

«3. Епископы могут созывать конференцию один раз в год наших цветных местных проповедников в пределах одного или нескольких наших округов с целью совещания с ними относительно нужд работы среди наших цветных людей и лучших средств, которые должны быть использованы для содействия ее процветанию; на которой конференции должен присутствовать председательствующий пресвитер, в чьем округе и под чьей опекой находятся цветные подопечные и общины: при условии, что проведение указанной конференции или конференций будет рекомендовано ежегодной конференцией, и епископы после должного расследования сочтут это практически осуществимым и целесообразным».

Опять же, этим действием Церковь признала цветных членов в своем общении имеющими право на все привилегии, обычные для других членов, сразу показав, что ее сердце было в порядке.

ПЕРВОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УСИЛИЕ.

Под этим не подразумевается, что до этого не проявлялось интереса к образованию расы. Одно только образование епископа Бернса опровергло бы такую идею. Но Церковь начала видеть и чувствовать, что для высшего образования цветной молодежи внутри Церкви нужно сделать что-то в большем масштабе. Сама идея указывает на тот факт, что Церковь видела для своих цветных членов приближение лучшего дня. На вышеупомянутой Генеральной конференции Университет Уилберфорс, ныне находящийся в руках наших братьев из Африканской церкви в Ксении, штат Огайо, был приобретен рядом лиц, находился под патронажем Цинциннатийской конференции нашей Церкви и был «посвящен высшему образованию цветной молодежи». Преподобный Дж. Ф. Райт, доктор богословия, его эффективный агент, представил его требования Генеральной конференции. Он путешествовал в его интересах, и он продолжал процветать. Преподобный Р. С. Раст, доктор богословия, стал президентом этого учреждения в 1859 году. Наши братья из Африканской церкви начали чувствовать потребность в более образованном духовенстве и, не имея перспектив для такого учреждения, обратили свое внимание на это учреждение. Епископ Д. А. Пейн, познакомившись с президентом Растом, начал переговоры о передаче этой собственности Африканской методистской епископальной церкви; и в 1863 году она, соответственно, «перешла в их руки за номинальную сумму». Таким образом, начало образовательной работы в Африканской методистской епископальной церкви было лишь результатом щедрости Методистской епископальной церкви по отношению к цветной расе, будь то внутри или вне Церкви. Это правда, что лишь небольшая, если вообще какая-либо, заслуга когда-либо приписывается Церкви, которая была представлена в этом деле нашим собственным доктором Р. С. Растом. Они иногда — а епископ Пейн все время — упоминают с благодарностью его имя, но никакого публичного признания со стороны той Церкви нам еще не было сделано за преимущества, предоставленные им в этой сделке; и поэтому многие студенты, которые учились там, ушли, не зная этих фактов. Эта сделка — лишь еще одно доказательство того факта, что со стороны нашей Церкви по отношению к их Церкви никогда не допускалось никакого, если вообще какое-либо, противодействие или соперничество.

УНИВЕРСИТЕТ НОВОГО ОРЛЕАНА — ГЛАВНОЕ ЗДАНИЕ.

Казалось, что, как в церковном, так и в политическом отношении, «Провидение мудро смешало их чашу». Когда одна фаза вопроса, касающегося рабства, была встречена, развилась другая фаза. Если церковность встречала эту «совокупность всех злодейств» на своем пути и сбивала ее, оставляя раненой, кровоточащей и умирающей, она, подобно фениксу, на следующий день появлялась на политическом поле. Подобно «призраку Банко», она не исчезала по приказу. Генеральная конференция 1856 года едва успела закончиться, как политический мир был потрясен делом цветного человека — Дреда Скотта, — которое было вынесено на решение судов. Апелляция была подана в Верховный суд. Главный судья Тейни, выступая от имени суда, заявил в этом деле, что «негры, будь то свободные или рабы, не являются гражданами Соединенных Штатов, и они не могут стать таковыми никаким процессом, известным Конституции». Это решение вызвало рябь не только на море политики, но и над спокойным потоком методизма; ибо не должно казаться или считаться эгоизмом, когда говорят, что в этой стране не произошло ничего, касающегося интересов цветного человека, в чем методизм не принимал бы участия. И все же, как бы странно это ни казалось, Церковь всегда возражала против смешивания политики с религией; но, считая обратное допустимым, наши церковные газеты начали вести войну в пользу этого цветного человека, как если бы он был членом Методистской епископальной церкви.

Это волнение не утихло, когда Авраам Линкольн, как кандидат от Республиканской партии, был избран президентом Соединенных Штатов. Отношение, которое наша Церковь поддерживала к этому конфликту, будет лучше понято, если вспомнить, что Торри и Лавджой, два мученика за дело аболиционизма, были священниками Новой Англии; что методисты Новой Англии очень рано идентифицировали себя с этим делом и открыли огонь по гнусной рабовладельческой олигархии. Еще 4 июня 1835 года Новоанглийская конференция Методистской епископальной церкви организовала общество борьбы против рабства — не просто беспартийное, вялое общество «сиди дома и молись», но активное, бдительное и прогрессивное — на основе немедленной и безоговорочной отмены рабства. Методистская епископальная церковь на Норт-Беннет-стрит в Бостоне была открыта в том году для преподобного Джорджа Томпсона, чтобы прочитать проповедь против рабства. Уильям Ллойд Гаррисон отозвался об этом собрании следующим образом:

«В эти дни рабской покорности и злобных предрассудков нам время от времени представляются некоторые прекрасные образцы христианского послушания и мужества. Один из них виден в открытии молитвенного дома Методистской епископальной церкви на Норт-Беннет-стрит в Бостоне для защитников чести Божьей, спасения нашей страны и свободы порабощенных миллионов среди нас. Когда перо историка в последующие годы будет прослеживать возникновение, прогресс и славный триумф дела аболиционизма, он будет рад записать, а потомки будут рады прочитать, что когда все другие кафедры были немы, все другие церкви закрыты по вопросу рабства в Бостоне, хваленой «колыбели свободы», была одна кафедра, которая хотела высказаться, одна Церковь, которая хотела открыть свои двери от имени угнетенных жертв американской тирании, и это была кафедра и Церковь, упомянутые выше. Первобытный дух методизма начинает возрождаться со всем своим святым рвением и мужеством, и он не дрогнет, пока все методистские церкви не будут очищены от скверны рабства, и последний раб в стране не предстанет искупленным и возрожденным существом».

Несмотря на вышесказанное, такие методистские священники, как преподобный Гилберт Хейвен и другие, продолжали поддерживать это движение. Об одном из наших епископов говорят: «На протяжении всей последней борьбы епископ Симпсон сделал многое, чтобы укрепить руки президента Линкольна и вдохновить дух нации на любые жертвы ради дела Союза». Удивительно ли тогда, что Церковь, так или иначе, была связана почти с каждым усилием по эмансипации рабов? Поэтому восемнадцатая сессия Генеральной конференции, которая собралась в городе Буффало в мае 1860 года, ожидалась с большой тревогой.

Великие дебаты по вопросу рабства на последней Генеральной конференции в течение всего этого четырехлетия оказались достаточными, чтобы поддерживать агитацию по всей линии. Доктор Абель Стивенс, тогдашний редактор «Christian Advocate», обратился с «Воззванием» к общей Церкви «относительно того, что следующая Генеральная конференция должна сделать по вопросу рабства». Это воззвание было направлено просто на то, чтобы следующая Генеральная конференция объявила «смысл Церкви по всему предмету» с «примечанием, помещенным на полях Генерального правила», которое объявляло, что «единственные случаи владения рабами, допустимые в нашем общении, — это те, которые соответствуют Золотому правилу». Доктора Натан Бэнгс и Дж. Х. Перри во главе «Союза священников и мирян», сформированного в Нью-Йоркской конференции в 1859 году, и Общество борьбы против рабства во главе с доктором Карри обрушили свои анафемы на предложение доктора Стивенса. Резолюции в пользу нового правила о рабстве до Генеральной конференции 1860 года были проголосованы следующим образом: Цинциннати, 319 голосов за, 1212 голосов против; Провиденс, 1242 за и 1329 голосов против; Эри, 1795 за и 1416 голосов против. Было признано, что дело человеческой свободы получит новый импульс от звонких речей, которые будут произнесены, и от твердых резолюций, которые будут приняты на этой Генеральной конференции. Соответственно, были представлены два класса петиций: «Те, которые просят об искоренении рабства из Церкви», и «те, которые просят, чтобы не вносилось никаких изменений в Дисциплину по вопросу рабства». Специальному комитету было поручено принять резолюции такого рода. Также был назначен «Комитет по нашему цветному членству». Было представлено несколько меморандумов и петиций от нашего цветного членства. После должного рассмотрения, несмотря на волнение из-за агитации вопроса о рабстве, этот комитет доложил следующее:

«Комитет по цветному членству, которому были переданы определенные меморандумы от цветных местных проповедников, почтительно представляет: Что, изучив указанные меморандумы, они находят, что они просят этот орган: (1) Расширить границы конференции цветных местных проповедников, созванной в соответствии с положениями, введенными в Дисциплину на последней Генеральной конференции; (2) Предоставить им право судить и исключать своих собственных членов; (3) Наделить конференцию цветных местных проповедников правом избирать в диаконские и пресвитерские саны; (4) Наделить указанную конференцию всеми полномочиями регулярной ежегодной конференции; (5) Допустить цветных проповедников к членству в наших ежегодных конференциях. Ваш комитет находит, что первые два объекта, о которых просят, по существу охватываются положениями, уже существующими в Дисциплине, которые, по-видимому, были упущены из виду петиционерами. Что касается пунктов три и четыре, упомянутых выше, ваш комитет находит, что просьба меморандумистов не может быть удовлетворена без насилия над нашими обычаями и дисциплинарными правилами. Пятый пункт, включенный в меморандумы перед нами, был отозван представителем петиционеров, который лично явился перед комитетом. Ввиду всего вышеизложенного ваш комитет рекомендует отклонить весь предмет. Все из которых почтительно представляется.

“S. Y. Monroe, Chairman.”

Когда Комитет по рабству доложил, были представлены «большинством» и «меньшинством» отчет, замена отчета большинства. Первая резолюция комитета была:

«Резолюция: делегатами нескольких ежегодных конференций, собравшимися на Генеральной конференции, что мы рекомендуем поправку к Генеральному правилу о рабстве, чтобы оно гласило: «Покупка, продажа или владение мужчинами, женщинами или детьми с намерением поработить их».

Это предложение было отклонено, так как требовалось две трети голосов; и 138 проголосовали за него, а 74 против него. Вторая резолюция была:

«Резолюция: Что мы рекомендуем приостановку четвертого Ограничительного правила для цели, изложенной в вышеуказанной резолюции».

Поскольку первая резолюция не была принята, ее отложили. Третья гласила:

«Постановлено делегатами нескольких ежегодных конференций, собравшимися на Генеральную конференцию: Настоящим постановить, что нижеследующий текст заменяет седьмую главу о рабстве: Вопрос. Что должно быть сделано для искоренения рабства? Ответ. Мы заявляем, что по-прежнему убеждены в великом зле рабства. Мы верим, что покупка, продажа или удержание человеческих существ в качестве движимого имущества противоречит законам Божьим и природы, несовместимо с Золотым правилом и с тем правилом в нашей Книге дисциплины, которое требует от всех, кто желает оставаться среди нас, «не причинять вреда и избегать зла во всех его проявлениях». Поэтому мы с любовью призываем всех наших проповедников и прихожан хранить себя в чистоте от этого великого зла и стремиться к его искоренению всеми законными и христианскими средствами».

Это было, по необходимости, последним деянием Генеральной конференции Методистской епископальной церкви в защиту цветного человека перед ужасной Гражданской войной в этой стране, которая началась в течение следующего четырехлетия.

ГЛАВА V. РЕТРОСПЕКТИВА.

Кто до сих пор не объявил рабство пороком? Мы видели, что Методистская епископальная церковь в 1796 году не только предостерегала своих членов против порока владения своими ближними, своими братьями, как рабами, но и требовала от соискателей членства гарантии того, что, если они являются владельцами рабов, они манумитируют их при первой же возможности; если же нет, то они не будут заниматься этим, находясь в общении с Церковью; и что если «кто-либо среди нас не желает соблюдать это правило, они имеют право тихо удалиться». Такой дух соответствовал Десяти заповедям и Нагорной проповеди. Более того, любой член Методистской епископальной церкви, который продал бы человека по какой-либо причине, подлежал исключению. В случаях, когда члены Церкви покупали цветных людей, даже если это делалось с целью сохранения семьи мужа и жены или предотвращения их разлучения, было оговорено, что такие люди должны удерживаться в рабстве лишь столько времени, сколько необходимо для возмещения покупателю уплаченной за него или за нее цены. Этот план сам по себе был не только мудрой деловой сделкой для освобождения рабов, но и гуманным и справедливым; он делал честь Церкви и был почетным для покупателя, когда совершался добровольно, а также возвышающим по своей сути и рассчитанным на то, чтобы внушить рабу вечную благодарность своему освободителю. План был уникальным, и если бы он соблюдался в каждом подобном случае по всей широте этой прекрасной земли, наша американская цивилизация стала бы идеалом для всего мира. Если бы наше правительство согласилось принять хоть какую-то меру, направленную на постепенное освобождение рабов, разве не разумно полагать, что недавнюю Гражданскую войну можно было бы предотвратить, а многие драгоценные жизни и значительное имущество — спасти? Но американский народ, по-видимому, не смотрел на это под таким углом. В конце концов, как и в древности, деспотичный фараон бросился в погоню за своими рабами, несмотря на страшные предупреждения, пока не был поглощен бурными волнами могучего Красного моря. Как верно то, что «нечестивые идут вперед и наказываются!» Никакое более страшное наказание не постигало ни один народ, чем то, что постигло наш из-за рабства. Хотя вышеупомянутый план был принят Церковью, она объявила, что если методист покупает рабыню, то все ее дети — независимо от того, был ли ее муж свободным человеком или нет — должны быть свободными с рождения. Таким образом, Церковь стремилась немедленно начать эмансипацию.

Генеральная конференция 1800 года объявила рабство среди священнослужителей или мирян не только «предосудительным», но и то, что «такие рабовладельцы должны дать согласие на манумиссию всех лиц, находящихся в кабале, или покинуть Церковь», даже если они были куплены для предотвращения разлучения мужа и жены или родителей и детей. Таким образом, Церковь недвусмысленно заявила о своем невыразимом противодействии еретической доктрине «делать зло, чтобы вышло добро». Та Генеральная конференция, если это возможно, пошла еще дальше, заявив: «Любой священнослужитель, который женится на жене-рабовладелице, должен быть исключен». Если это не были сильные слова, то таких не существует. Церковь в тот период стремилась не только защитить, но и предоставить «цветным членам в своем общении все права и привилегии, гарантированные Книгой дисциплины любым другим членам». Было ли странно после этого решения, что Методистская епископальная церковь решила, что даже цветные люди имеют право на рукоположение? С этого момента Церковь не видела веских причин, как их и не было, почему этого нельзя было сделать; и поэтому Церковь начала рукополагать цветных людей в качестве «диаконов в Церкви Божьей».

Мы видели, что на каждой Генеральной конференции нашей Церкви с самого начала вопрос о рабстве людей обсуждался, осуждался и предавался анафеме Церковью. И все же в то время происходило много странных вещей. На Генеральной конференции 1804 года, которая проходила в городе Балтимор, Фриборн Гарретсон предложил оставить вопрос о покупке и продаже рабов на усмотрение трех епископов для регулирования. Что именно это означало, на первый взгляд неясно. Это могло означать, что Церковь знала, что сердца трех епископов чисты, и что они поэтому будут противостоять всему, что похоже на компромисс с системой рабства, бытовавшей в то время. Это могло означать, что они были консервативны и поэтому вряд ли спровоцируют какие-либо неприятности для Церкви из-за этого сложного вопроса. Рассматриваемое с любого расстояния, это выглядит странной позицией. Возможно, это задумывалось как мера, чтобы «принести мир из хаоса»; но «мир», «мир», когда мира быть не могло, — это был крик рабовладельцев все это время. Это считалось примирительной мерой. Она оказалась прямо противоположной. Это привело к путанице; ибо следующая Генеральная конференция в 1808 году объявила, что вопрос о «покупке и продаже рабов должен впредь оставляться на усмотрение нескольких ежегодных конференций для принятия решения». Хотя это действие было предпринято семьдесят девять лет назад, оно кажется автору таким же необъяснимым, как и некоторым людям того времени. Его последовательность и дух даже сегодня не имеют ни одной искупающей черты. Каждая Генеральная конференция продвигалась на шаг дальше в противостоянии рабству, а теперь весь предмет был выведен из ведения Генеральной конференции, чтобы решаться ежегодными конференциями, в которых были некоторые, если не рабовладельцы, то сочувствующие рабству. Это было сделано, к тому же, перед лицом общеизвестного факта, что правительство Соединенных Штатов было настолько обеспокоено дискуссиями, возникающими из вопроса о рабстве людей и другими причинами, что запретило ввоз любых новых африканских рабов в Америку. Это могло быть одним из тех странных разбирательств, которые случаются время от времени, в которых «неотъемлемые права, среди которых жизнь, свобода и стремление к счастью» не принимаются во внимание; но в которых преобладает «целесообразность», а не принцип. Некоторые полагают, что решение, принятое той Генеральной конференцией по вопросу рабства, впоследствии вызывало сожаление у многих. Предложение, по которому этот вопрос был передан на ежегодные конференции, было повторением политической идеи доктрины прав штатов, при этом интересы цветного человека не учитывались.

Когда Генеральная конференция собралась в городе Балтимор в 1812 году, настойчивость друзей цветного человека в продвижении его требований показала, что он не остался без друзей. Цветной человек, как и другие люди, очень остро чувствует несправедливость, и все же мы думаем, что признано, что он обладает религиозным складом ума, покладист и смиренен, но имеет свои предпочтения так же ясно, как и другие люди. Он не любит, когда его считают яблоком раздора, орудием в чужих руках или незваным гостем. Он любит, чтобы уважали его человеческое достоинство. Но предположим, что вышеупомянутое действие Генеральной конференции 1808 года было ошибкой, разве не допустимо, что можно было повернуть голову Церкви в противоположном направлении время от времени, пусть даже на время? Это был действительно запутанный вопрос; и поскольку закон страны поддерживал его — ибо рабство укрывалось за почитаемой Конституцией — что еще могла сделать Церковь, поскольку некоторые конференции находились в Массачусетсе, а некоторые в Южной Каролине? Однако та Генеральная конференция заявила, что при существующих обстоятельствах мало что, если вообще что-то, можно сделать для отмены рабства людей в Америке вне политических полномочий; что Церковь Божья в целом, и Методистская епископальная церковь в частности, не могут подойти к этому вопросу так эффективно, как гражданский закон. Но гражданский закон только тогда начал обращать внимание на гнусную систему рабства в этой стране.

В унынии того дня и часа — ибо за действиями этого органа по вопросу рабства стояло уныние — внимание той Генеральной конференции было привлечено к рассмотрению целесообразности заботы об интересах «свободных цветных людей». В некоторых штатах манумиссия рабов была запрещена, если они немедленно не вывозились из этого штата. В случаях, когда этого не делалось, на них обычно подавалась жалоба, и они заключались в тюрьму, и, «в качестве наказания за нарушение закона, снова продавались в рабство через шерифскую распродажу». Колонизация в Африке, по-видимому, была единственной надеждой. Поэтому, когда на Генеральную конференцию был представлен отчет от Американского колонизационного общества, он был рекомендован щедрой публике. Такие случаи, как случай Дреда Скотта, отбили у многих людей, желавших манумитировать своих рабов, охоту делать это из страха, что они могут быть снова порабощены. Генеральная конференция объявила идею колонизации «свободных цветных людей» в Африке мудрой мерой в правильном направлении. Что меньшее могла сделать Церковь для этой расы? Что меньшее она должна была сделать? Когда собралась Генеральная конференция 1816 года, вопрос о рабстве и надлежащем признании цветных членов Церкви встал на рассмотрение. Церковь должна была к тому времени увидеть, что была совершена ошибка, отказав в предоставлении своим цветным членам отдельной конференции. Не то чтобы Церковь дала цветным членам, обладающим интеллектом, «повод для жалоб», но она не увидела раньше, что коварный враг находится в самом ее сердце, крадя ее жизнь. Если бы Церковь, однако, была учреждением, зависящим от прихотей человеческого рода, чья сила и сохранение зависели исключительно от ее согласия с рабовладельческой олигархией, действия, предпринятые Церковью в защиту своих цветных членов, показались бы безрассудными. Но это было не так, ибо она имела поддержку Того, Кто сказал: «На сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее».

Сецессия «алленитов» оттолкнула довольно много христиан от защиты цветного человека. Почему бы и нет, когда несколько верных белых людей не только поставили под угрозу свои будущие перспективы, погубили свою нынешнюю славу, навлекли на себя поношение и остракизм рабовладельческой олигархии внутри и вне Церкви, просто потому, что они исповедовали веру в то, что «человек остается человеком, несмотря ни на что»? Разве не странно, что некоторые были настолько неразумны, что позволили ввести себя в заблуждение сбивающим с толку или амбициозным духом, когда они не могли добавить ни локтя к своему росту или сделать ни одного волоса белым или черным?

В течение следующего четырехлетия «цветной вопрос» обсуждался «за» и «против». Когда Генеральная конференция 1824 года собралась в Балтиморе и объявила, что цветные проповедники имеют право на равные привилегии «с другими», это был похвальный шаг. Такое действие было рассчитано на то, чтобы вернуть в лоно отколовшихся в 1816 и 1820 годах, если бы их амбиции не выходили за рамки справедливости и права. Хотя Методистская епископальная церковь, по-видимому, делала все, что в ее силах, посредством действий Генеральной конференции и епископального надзора, чтобы вернуть отколовшихся, они упорно отказывались как утешаться, так и возвращаться в лоно. Вероятно, достаточную причину можно найти в причинах епископа Аллена, по которым он не хотел принимать приглашение епископа Эсбери путешествовать и проповедовать с ним, когда причиной, как он сказал епископу, было то, что он считал, что «люди должны откладывать что-то на черный день». Учитель никогда не обещал давать кому-либо большую зарплату за поиск «потерянных овец Израилевых». Из-за неудачи примирить тех оскорбленных братьев некоторые смотрели на методизм косо; потому что, право слово, они не знали глубинных фактов. От Генеральной конференции 1824 года до конференции 1836 года, которая собралась в Цинциннати, штат Огайо, агитация по этому вопросу продолжалась. Осуждение двух преждевременных лекторов этой Генеральной конференцией вызвало большое недовольство аболиционистов повсюду и прискорбно подавило дух цветных членов вне Церкви. Бедные, невежественные и введенные в заблуждение люди естественно и справедливо пришли бы к выводу, что в сердцах и душах тех людей были заложены их самые дорогие интересы, и поэтому стремление подавить их было равносильно непризнанию прав цветного человека внутри и вне Церкви на светлое предвкушение того, что ему когда-нибудь будет позволено наслаждаться «жизнью, свободой и стремлением к счастью». Как естественный результат предполагаемого компромисса с рабством, достигнутого актом «Прав конференции», многие конференции жаловались в меморандумах, что они испытывают трудность за трудностью в надлежащем урегулировании вопроса о рабстве. Отсюда последовал следующий шаг — законное дитя предыдущих действий — декларация о том, что вопрос о рабстве является одним из тех специфических случаев, когда только гражданский закон может надлежащим образом урегулировать его и действовать в отношении него. С 1836 по 1844 год война за рабство и против рабства непрерывно велась внутри и вне Церкви. Мысль о регулярной последовательности событий не подлежит сомнению, когда мы вспоминаем борьбу Генеральной конференции 1840 года в Балтиморе по поводу апелляции Сайласа Комфорта, а также по поводу брака балтиморского проповедника и джорджианского епископа с женами-рабовладелицами. Решение по делу Сайласа Комфорта было, в целом, лучшим из возможного для мира цветного человека внутри и вне Методистской епископальной церкви. Решение было всем, о чем можно было просить, насколько это касалось тогдашнего мира цветного человека. Но Господь Иисус однажды сказал: «Я пришел не принести мир на землю, но меч». Если у нас есть правильное понимание Его смысла, бывают времена, когда мир — не лучшее из возможного. Когда Генеральная конференция получила протест от церкви Шарп-стрит против этого решения, это лишь продемонстрировало тот факт, что люди и Церкви не всегда видят себя так, как их видят другие.

Но если в решении по апелляции Сайласа Комфорта враги прав человека одержали победу над друзьями человеческой свободы, то последние переломили ход событий и одержали более славную, а также праведную победу на Генеральной конференции 1844 года, которая собралась в городе Нью-Йорке, когда резолюция, которая была принята и внесена в протокол, осуждающая действия «двух лекторов-аболиционистов», была приказана быть вычеркнутой из него. На той Генеральной конференции была представлена петиция от цветных священнослужителей внутри Церкви с просьбой о допуске в ежегодные конференции. В этом было отказано по какой-то причине. Затем последовала петиция об отдельной конференции. Мудрость отказа в предоставлении указанной отдельной конференции теперь очевидна для всех, кто либо обеспокоен, либо принимает близко к сердцу интересы расы как таковой. Никаких аргументов не требуется, чтобы обосновать вышеуказанное положение в умах любого разумного человека. Несмотря на это, историк африканского методизма сказал в своем «Апологии»: «Было бы источником невыразимой радости, если бы ему было позволено правдиво записать, что ваша Церковь признала вашу полную и истинную человечность, а не отрицала ее как на практике, так и в законе — если бы приняла вас в конференцию на полном министерском равенстве; но, увы! двери ее конференций были заперты, заперты на засов и забаррикадированы против вас». Такие выпады, как вышеупомянутый, если не было другой достаточной причины для просьбы об этом, были, безусловно, рассчитаны на то, чтобы продвинуть дело вперед, потому что беспокойство членов, порожденное таким непрошеным и изощренным сочувствием, показало, что это необходимо. Почему именно им не были предоставлены отдельные конференции в свободных штатах, на первый взгляд неясно. Те, кто был у власти в то время, несомненно, имели веские и достаточные причины не предоставлять привилегию членства с белыми священнослужителями в ежегодных конференциях, с одной стороны, и отдельные конференции — с другой. Хотя не кажется, что было бы мудростью предоставлять им последние в рабовладельческих штатах, мы теперь смиряемся, не подвергая сомнению мудрость, проявленную теми благочестивыми отцами. Те, кто хочет спекулировать, могут это делать; мы удовлетворены. Все это лишь провозглашает

“Vice is a monster of so frightful mien,

As to be hated, needs but to be seen;

Yet seen too oft, familiar with her face,

We first endure, then pity, then embrace.”

ГЛАВА VI. ВО ВРЕМЯ ВОЙНЫ.

Аболиционистская церковь! Если была хоть одна деноминация христиан в этой стране, к северу от линии Мейсона-Диксона, которую предавали анафеме больше других, которую многие на Юге объявляли одним из самых активных подстрекателей и пособников недавней Гражданской войны, то это была «Северная» или «Аболиционистская методистская церковь», как они называли нашу Церковь. Я хорошо помню «байки», которые рассказывали солдаты армии генерала Стерлинга Прайса о проповеднике, которого они захватили у солдат Союза в Миссури. Проповедник был благородным экземпляром и выглядел больше как норманнский король, чем кто-либо из окружавших его. Этот служитель Господа Иисуса подвергся ужасным издевательствам со стороны своих захватчиков. Не столько, как они говорили, потому что он был солдатом Союза — это было достаточно плохо — но он принадлежал к «Северной» или «Аболиционистской методистской церкви». «Методистская епископальная церковь, Юг» — или, как она есть и была более известна как «Южная методистская епископальная церковь» — это относительный термин или название. Поэтому для Южной Конфедерации было естественно принять его и предоставить ей своего рода превосходство над любой другой деноминацией. Разве она не возглавила движение сецессии в пользу рабства? Не будет преувеличением сказать, что некоторые люди объединились с ней именно по этой причине. Следовало ожидать, что две Церкви, где бы они ни встречались, будут поддерживать те же отношения, что и иудеи и самаритяне друг с другом. Невозможно было ожидать ничего меньшего, чем ожесточенное противостояние «Северной церкви». Было время на Юге, когда тот, кто высказывался в пользу нашей Церкви, подозревался не только как «любитель ниггеров», но и как человек, которого нужно «оставить в покое» во всех отношениях, как предателя. Что времена на Юге изменились очень мало в этом отношении, мало кто сомневается.

Если никогда не наступит другое время и причина, когда Методистская епископальная церковь будет интересоваться политикой этой страны, ни один здравомыслящий человек не будет отрицать тот факт, что она была заинтересована, когда обсуждался вопрос об отмене рабства людей и когда велась Гражданская война. Если никогда не было времени, когда «две ветви методизма» висели на прямо противоположных сторонах родительского дерева с примерно равным весом с момента сецессии 1844 года до начала Гражданской войны, то они занимали вышеупомянутую позицию во время кровавых сцен тех четырех лет. Методистская епископальная церковь, Юг, как таковая, поддерживала Конфедерацию, в то время как Методистская епископальная церковь поддерживала Союз. И теперь, если Методистская епископальная церковь, Юг, закрыла свои двери, чтобы пастор мог вести своих официальных мирян на войну — молясь, проповедуя, воспевая и сражаясь каждый день недели, включая воскресенье, — то Методистская епископальная церковь сделала не меньше, чтобы противостоять этому. Доказательство этого заключается в том факте, что на протяжении более двадцати лет — с момента сецессии 1844 года по 1864 год — Методистская епископальная церковь была практически исключена с Юга и лишь отваживалась создавать аванпосты вдоль пограничных штатов, где она находила доступ благодаря некоторым компромиссам с консервативным элементом, который приходил к ней там. Более того, президент Линкольн заявил, что «не вина других деноминаций, что Методистская епископальная церковь предоставила больше денег и людей для подавления Мятежа». Как правило, наши епископы, священнослужители и члены, куда бы они ни шли, проповедовали, читали лекции, призывали и молились за свержение ужасного рабства, которое связывало по рукам и ногам четыре с половиной миллиона человеческих существ в кабале, более ужасной, чем у фараона, и более деморализующей, чем в Российской империи. Об одном из наших епископов говорили: «На протяжении всей недавней войны епископ Симпсон сделал многое, чтобы укрепить руки президента Линкольна и вдохновить дух нации на то, чтобы вынести любую жертву ради дела Союза».

Класс людей, избранных на должности Генеральной конференции на Генеральной конференции 1860 года, недвусмысленно показал отношение нашей Церкви к рабству и войне. Ее постоянное правило о том, что «нерабовладение» отныне должно быть одним из условий членства в Церкви, а периодические издания Церкви были переданы в руки редакторов-антирабовладельцев — все это были знамения времени. Все знают, что доктор Дэниел Уайз считался «оскорбительным партизаном» по вопросу рабства. Доктор Уидон, который был едва избран на Генеральной конференции 1856 года из-за своего радикализма, на этой Генеральной конференции (1860) был единогласно переизбран редактором нашего «Ежеквартального обозрения». Когда эта Генеральная конференция завершилась, было ясно видно, что наша Церковь надела церковную боевую раскраску и поэтому готова довести битву за человеческую свободу до конца. Если кто-то сомневается в этом, доказательство налицо в том факте, что консервативный элемент в нашей Церкви, видя положение дел, основал в Нью-Йорке газету, известную как «Методист». В марте следующего года, когда собралась Балтиморская ежегодная конференция, она единогласным голосованием постановила, что «решительно не желает поддерживать связь с каким-либо церковным органом, который делает нерабовладение условием членства в Церкви». Действительно, оппозиция позиции, которую Церковь заняла по вопросу рабства, поднялась настолько высоко, что едва не произошла еще одна сецессия, подобная сецессии 1844 года. Когда преподобный г-н Хедрик был представлен Балтиморской конференцией для рукоположения епископу Скотту, он публично сделал исключение в отношении новой главы о рабстве. Епископ Скотт тогда встал и сказал: «Я считаю себя ограниченным в рукоположении любого, кто отказывается принять на себя обеты рукоположения без оговорок или исключений. Следовательно, я не могу рукоположить г-на Хедрика». Это вызвало значительное волнение, но епископ стоял как скала Гибралтара. «В те дни были гиганты» вокруг него, чья репутация мудрости и влияния была завидной. Мирянская конференция заседала в то же время в городе. Когда их проинформировали об отказе епископа Скотта рукоположить г-на Хедрика и о причинах, которые были даны, они приняли решение, объявляющее о готовности игнорировать весь предмет рабства в Книге дисциплины. Когда вспоминаешь, какой класс людей наш методизм претендует представлять в штате Мэриленд; их средства, влияние и их склонность возглавлять дела, поскольку он (Балтимор) может считаться одной из главных колыбелей методизма и все это время был в авангарде методистских движений; что некоторые из самых влиятельных, красноречивых и популярных людей в Методистской епископальной церкви «родились в ней», это добавляет интенсивности и тревоги ситуации. Но епископ Скотт, как и большинство наших епископов, знал сердце Церкви; знал, что он находится в полном согласии с Церковью по вопросу рабства, и поэтому Господь был на его стороне, и он стоял как Мартин Лютер перед Вормсским рейхстагом, уповая на Бога. Когда такое выражение мнения по вопросу рабства было дано «жилами войны» — мирянами — это стало вдохновением для клириков Балтиморской ежегодной конференции. Душа епископа Скотта была сурово испытана, Методистская епископальная церковь была встревожена, в то время как сам воздух казался пропитанным пылью недавнего конфликта, и особенно когда Балтиморская ежегодная конференция ответила на выражение мнения, данное мирянской конференцией, заявив на открытой конференции: «Если три четверти всех ежегодных конференций в течение 1861 года согласятся с нами, мы соглашаемся с действиями мирян и Балтиморской конференции и не будем воссоединяться с ними в церковном общении». Когда это было представлено конференции, епископ Скотт объявил, что не может принять предложение, предусматривающее разделение Церкви. Он позволил секретарю, преподобному Дж. С. Мартину, поставить вопрос на голосование. Но когда епископ занял председательское место, он приказал внести в журнал следующий документ:

«Все действия, только что предпринятые по поводу так называемых «предложений Норвала Уилсона», по моему суждению, нарушают порядок и Книгу дисциплины Методистской епископальной церкви и поэтому являются недействительными, рассматриваемыми как действия конференции. Я, следовательно, не признаю такие действия нарушающими целостность этого органа, и поэтому я приступлю к завершению дел настоящей сессии.

“Levi Scott.”

Восточно-Балтиморская конференция также была на грани сецессии, в то время как Филадельфийская конференция выразила свою готовность, проголосовав 174 против 35, изменить Правило о рабстве. Этих фактов было достаточно, чтобы заставить Юг смотреть косо на Методистскую епископальную церковь, и, вероятно, это послужило причиной того, что Церковь прозвали «Аболиционистской церковью».

К этому времени слухи о войне достигли кульминации. Мы находим надлежащее описание в языке историка Ридпата, который, говоря о захвате форта Самтер мятежниками, пишет:

«Новости об этом поразительном событии пронеслись по стране, как пламя огня. Были некоторые ожидания насилия, но сам удар пришел как гром среди ясного неба. Жители городов хлынули на улицы, а сельские жители стекались в деревни, чтобы собрать вести и прокомментировать грядущий конфликт. Седовласые люди серьезно говорили о совершенном деянии и пророчествовали о его последствиях. Общественное мнение, как на Севере, так и на Юге, быстро консолидировалось. Через три дня после падения форта Самтер президент Линкольн издал призыв к семидесяти пяти тысячам добровольцев для службы в течение трех месяцев для свержения движения сецессии. 19 апреля, когда первые полки добровольцев из Массачусетса проходили через Балтимор по пути в Вашингтон, они были обстреляны горожанами, и трое человек были убиты».

Звуки подготовки к войне были слышны повсюду. Не меньший дух проявлялся по всей Методистской епископальной церкви. И все же, несмотря на тот факт, что Балтиморская ежегодная конференция вышла по резолюции из Методистской епископальной церкви, потому что Церковь вступилась за бедного раба, ни одного компромисса в то время Церковь с рабством не сделала. Чтобы получить некоторое представление о состоянии дел в то время или непосредственно после него, когда епископ Леви Скотт встал перед всем миром и позволил своему свету сиять так, чтобы люди могли видеть его добрые дела и дела Церкви, которую он представлял, когда он отказался рукоположить преподобного г-на Хедрика в присутствии Балтиморской конференции, мы процитируем слова человека, которого каждый цветной человек и большинство хороших белых людей любят чтить — Гилберта Хейвена, доктора богословия, — который говорит в своем описании «Первого военного воскресенья»:

«Это субботнее путешествие должно быть занесено в летопись. Мы прошли через святой Бостон в серых сумерках под звуки «Янки Дудл». На всем пути пушки и колокола, оркестры, флаги и машущие платки, солдаты и толпы людей приветствовали нас и прощались. В Хартфорде нам сказали, что женщины все дома, работают на своих швейных машинках, а мужчины заняты изготовлением патронов для своих войск. Весь город покинул свои церкви и собрался вокруг депо, где они слушали проповедь и пение, ожидая нас. Они также приготовили угощение для пяти тысяч человек и потчевали нас сладостями и благословениями. Сила лихорадки не могла зайти дальше».

Цветной человек от одного края этой страны до другого всегда признавал Методистскую епископальную церковь другом для него и его близких, другом, чьи симпатии стоили очень многого. Но всякий раз, когда ему напоминали, что это «Аболиционистская церковь» и одна из главных причин войны — чему его обычно учили всякий раз, когда бедные, введенные в заблуждение цветные люди воображали, как они естественно делали порой, что война налагает дополнительные трудности и бремена — он иногда содрогался. Но когда силы Союза шли на Юг и видели кого-то из цветных людей, они обычно говорили с ними по-доброму. Если речь шла о религиозных вопросах, они обычно обнаруживали, что цветной человек — либо баптист, либо методист. Если последнее, и собеседник, или кто-либо из компании, был методистом, бедный цветной человек узнавал об интересе, который Церковь проявляла к его благополучию и освобождению. Когда цветные люди бежали в пределы федеральных линий, они никогда не упускали возможности найти капеллана или кого-то из компании, члена Методистской церкви, который глубоко сочувствовал ему и делал все возможное, чтобы сделать его пребывание комфортным. Хотя все это было правдой, представился другой аспект.

ОТНОШЕНИЕ ЦЕРКВИ, КАК ВИДНО ИЗ ДЕЙСТВИЙ ГЕНЕРАЛЬНОЙ КОНФЕРЕНЦИИ.

Было недостаточно того, что Генеральная конференция неоднократно выступала другом Союза, но отдельные конференции в то время не давали неопределенного звука. Почти буквально верно, что доселе недвусмысленные фракционные линии внутри Церкви стерлись настолько, что антирабовладельческие, консервативные и радикальные элементы объединились в некотором роде с целью сплочения вокруг национального знамени, чтобы найти приют под «звездно-полосатым флагом».

Нью-Йоркская Восточная конференция в апреле 1861 года под руководством преподобного Дж. С. Инскипа единогласно заявила о своей безоговорочной симпатии и поддержке правительства в его защите Конституции. В июне того же года последовала Нью-Йоркская конференция под руководством мужественного отчета, представленного через преподобного Дж. Б. Уэйкли о состоянии страны. В этом отчете было обрисовано недвусмысленным языком «формирование Южной Конфедерации... ее захват фортов, монетных дворов, таможен, судов и оружия Соединенных Штатов... и неестественная война против правительства». И отчет продолжал патриотично заявлять: «Никакие сокровища не слишком дороги, никакая жертва не слишком велика, никакое время не слишком долго, чтобы подавить измену и предателей и поставить наш Союз на скалу настолько твердую, что ни враги за рубежом, ни предатели дома не смогут сдвинуть ее». Действительно, настолько высокомерными и вопиющими стали безнаказанные преступления рабовладельческой олигархии, что Восточно-Балтиморская конференция в марте 1862 года голосованием 132 «за» против 15 «против» — под руководством преподобных А. А. Риза и Г. Д. Ченоуэта — не только выразила свое «отвращение к мятежу», но и заявила: «Мы одобряем и поддерживаем нынешнюю мудрую и патриотическую Администрацию, и в деле внушения лояльных принципов и настроений мы признаем кафедру и прессу законными инструментами». Более того, Филадельфийская конференция в марте того же года получила и единогласно приняла отчет своего Комитета по состоянию страны, представленный председателем, преподобным Чарльзом Куком, который подтвердил: «Мы настоящим выражаем наше полное отвращение и противостояние нынешнему мятежу, будучи порождением измены... и что мы обещаем наше влияние для поощрения и помощи армии и флоту, для защиты чести нашего флага, целостности Конституции и поддержания нашего славного Союза». Нью-Джерсийская конференция последовала с не менее патриотичными резолюциями.

МЕМОРИАЛИЗАЦИЯ КОНГРЕССА.

Как будто боясь, что ее влияние не будет достаточно мощным благодаря действиям ее Генеральной и ежегодных конференций по вопросу рабства, несколько ежегодных конференций направили меморандумы в Конгресс и президенту Линкольну. Нью-Йоркская Восточная конференция — когда законопроект, освобождающий «рабов, используемых для целей мятежа», был одобрен 6 августа 1861 года, и другой, запрещающий возвращение беглых рабов лицами в армии, 13 марта 1862 года, и отмена рабства в округе Колумбия Конгрессом 16 апреля 1862 года — приняла отчет, составленный Джеймсом Флоем, который объявил, что «система американского рабства, очевидно, по благому провидению Божьему, обречена вскоре прийти к концу; что недавние действия наших национальных властей, которыми нация была недвусмысленно привержена делу свободы, встречают наше полное одобрение». Тот же орган, вместе с Нью-Йоркской конференцией, в 1864 году направил меморандум в Конгресс, моля о принятии поправки к Конституции для отмены рабства за полтора года или более до того, как это было сделано. Новая Английская конференция направила следующее, что по исторической точности, пророческому дару и верности делу человеческой свободы редко превосходилось и будет стоять в авангарде репутации этой конференции за здравомыслие и правильные действия. Мы воспроизводим его здесь:

«После тридцати лет волнующей, но здоровой агитации по вопросу рабства, нынешние аспекты нашего дела дают обильный повод для благоговейного благодарения Богу. Две антагонистические тенденции общественного мнения, существующие и усиливающиеся в нации на протяжении столь многих лет, наконец достигли своего законного кризиса взаимного и окончательного конфликта, исход которого не может быть сомнительным. Своим собственным дьявольским актом [рабство] было поставлено в положение, где оно не может претендовать на конституционную защиту и где нет разумного мотива для его сохранения; и голос народа, который очевидно совпадает с голосом Бога, говорит: «Пусть оно погибнет!» В Церкви прогресс антирабовладельческих настроений был не менее отрадным. Вместо продолжающегося и скудного меньшинства, которое рассматривало рабство как грех, огромное большинство представительных собраний Церкви регистрирует свой торжественный вердикт о его преступном характере и требует, чтобы оно прекратилось не только в служении, но и во всем членстве».

Блэк-Риверская конференция также не дала неопределенного звука, когда заявила: «Знамения времени дают доказательство того, что доселе доминирующая и властная рабовладельческая сила быстро приближается к своему концу, и даже сейчас мы можем стать свидетелями ее ужасной предсмертной агонии. Время быстро приближается, когда последние оковы будут разбиты и последний невольник будет освобожден».

Из всех вышеупомянутых и многих других конференций, которые предприняли действия в поддержку Союза, ни одна из них не заслуживает большей чести из-за предпринятых действий, чем Центральная Огайская, которая приняла резолюции еще в 1861 году, предусматривающие прокламацию об эмансипации как единственное мыслимое решение наших национальных трудностей. «Христианский адвокат» в октябре следующего года сообщает о действиях, предпринятых указанной конференцией на ее сессии в Гринвилле, 22 сентября 1862 года:

«Постановлено, что мы верим, что время полностью пришло, чтобы по военной необходимости для безопасности страны такая прокламация была сделана; и мы искренне умоляем президента Соединенных Штатов провозгласить эмансипацию всех рабов, удерживаемых в Соединенных Штатах, выплачивая лояльным людям разумную компенсацию за их рабов».

Это было по распоряжению конференции направлено президенту Соединенных Штатов. Но прежде чем оно достигло его, как будто подтверждая Божье обещание: «Воззови, и пока ты будешь взывать, Я отвечу», президент издал 22 сентября 1862 года Прокламацию, вступающую в силу 1 января 1863 года. Эта Прокламация не предназначалась для освобождения всех рабов, а затрагивала только «всех лиц, удерживаемых в качестве рабов в любом штате или любой обозначенной части штата, народ которого будет находиться в мятеже против Соединенных Штатов в первый день января 1863 года». Следовательно, она достигла только штатов Арканзас, Луизиана — исключая некоторые приходы — Техас, Миссисипи, Алабама, Флорида, Джорджия, Северная и Южная Каролина и Вирджиния, во всех из которых штатах и частях штатов все рабы отныне должны были быть свободными. Другие исключения, такие как части Вирджинии, Миссури, Кентукки, Западной Вирджинии, Теннесси, Делавэра и Мэриленда, также были включены в вышеуказанное, оставляя рабов в необозначенных частях в рабстве.

ГЛАВА VII. ГЕНЕРАЛЬНАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ 1864 ГОДА.

Почти через год после того, как Прокламация об эмансипации вступила в силу из-за отказа Юга вернуться в Союз, девятнадцатая сессия Генеральной конференции собралась в городе Филадельфия. Этот орган состоял из двухсот шестнадцати делегатов. Трудно представить, как любой орган людей, будь то собравшийся для политических или религиозных интересов, мог должным образом заниматься делами, даже до мелочей, при тогдашних обстоятельствах столь захватывающего характера, как те, что происходили с 1 мая 1864 года до закрытия той Генеральной конференции. И все же заседания этого органа характеризовались терпеливыми, мудрыми и благоразумными действиями. Некоторые из делегатов на той Генеральной конференции имели свои мысли, как бы они ни старались предотвратить это, о церковных интересах, расстроенными, когда они брали газеты и находили отчет об ужасающей резне цветных войск в форте Пиллоу тем врагом человеческого рода, генералом Форрестом. Прежде чем покинуть вагоны, в которых они ехали, они были встревожены криком газетчиков на каждой станции, когда те объявляли поразительную новость о том, что губернаторы западных штатов предложили правительству Соединенных Штатов восемьдесят пять тысяч человек на сто дней, и что президент принял это предложение; снова, что победа все еще была на весах. Они заседали всего четыре дня, пока провода не передали новость о том, что неукротимый Грант перешел Рапидан в Вирджинии и начал операции в Глуши! На следующий день пришли новости о том, что армии Севера и Юга встретились в Глуши — первая под командованием того непобедимого героя, а вторая под командованием бесстрашного Ли. Поскольку наш собственный Грант теснил Ли перед собой почти везде, и зная, как Церковь начала любить генерала Гранта, и что ее молитвы, влияние и сыновья были с ним ради сохранения Союза, довольно трудно понять, как та Генеральная конференция нашла время и расположение работать так, как она это делала. Ее сессия была во время кризиса войны. Как они понимали, «Бог ожидает, что каждый человек сделает все возможное», и у них тогда была возможность увидеть всю сцену, зная, что Бог сам заинтересован, поскольку