«Цветной человек в Методистской епископальной церкви»

Если бы эти сецессии произошли среди тех, кто находился в рабстве, это могло бы показаться менее странным. Если бы те, кто возглавлял их, даже заявили о вере в то, что сецессия улучшит положение страдающих миллионов этой расы, находившихся тогда в рабстве на Юге, это могло бы принять роль расовой гордости. Но увы! Положение бедного раба на Юге, интересы которого каждая Генеральная конференция, и та, что вскоре должна была собраться в городе Балтиморе, тщательно рассматривала и делала все возможное для его освобождения, не было прописано в их обязательствах. Эти сецессии ничего не сделали для улучшения положения рабов на Юге. Если они и сделали что-то, касающееся человеческого рабства, существовавшего тогда в этой стране, так это оставили подозрение в неблагодарности на лице каждого борющегося раба на Юге. Это трюизм — сказать, что это укрепило веру в то, что раса не благодарила Методистскую епископальную церковь за то, что она даже тогда пыталась сделать для них, и все же, несмотря на это, действием Генеральной конференции 1824 года было следующее:

«Постановлено, 1. Что все наши проповедники должны благоразумно внушать нашим членам необходимость обучения своих рабов чтению Слова Божьего; а также чтобы они давали им время слушать Слово Божье, проповедуемое в наши регулярные дни богослужения».

«Постановлено, 2. Что наши цветные проповедники и официальные члены имеют все привилегии на окружных и ежеквартальных конференциях, которые оправдывают обычаи страны в различных секциях: при условии, что председательствующий пресвитер может, при наличии достаточного количества, проводить для них отдельную окружную конференцию».

«Постановлено, 3. Что любая из ежегодных конференций может нанимать цветных проповедников для путешествий там, где они сочтут их услуги необходимыми: при условии, что они будут рекомендованы в соответствии с формой Книги дисциплины».

«Постановлено, 4. Что вышеуказанные резолюции должны стать частью раздела в Книге дисциплины о рабстве».

КОЛЛЕДЖ МОРГАНА, БАЛТИМОР, МЭРИЛЕНД.

Поскольку до 1836 года, когда Генеральная конференция собралась на свою двенадцатую сессию в Цинциннати, штат Огайо, ничего, кроме уже предпринятых Церковью действий по этому вопросу, не было сделано, мы переходим от Генеральной конференции 1824 года к Генеральной конференции 1836 года. Агитация по этому вопросу, однако, неуклонно продолжалась, и аболиционисты поддерживали ее накал. От Мэна до Луизианы, от Канады до Флориды она велась. Поскольку на той Генеральной конференции было сказано так много по этому вопросу, некоторые из которых, если не регресс, то сродни ему, мы приводим следующие резолюции. Читая их и судя о них, мы должны помнить, что кажущаяся оппозиция аболиционизму была в некоторой степени объяснима неприязнью к политике; что волна агитации была даже тогда настолько высока, что дрожали самые сильные из сильных людей; что Церковь неоднократно фиксировала свою позицию по обсуждаемому вопросу. Хотя она на время осудила действия двух «делегатов-лекторов», она ни разу не ослабила своей хватки на горле рабства и не пыталась пойти на компромисс ни с одним принципом права. Будучи столь далекими от сцен, которые приветствовали Генеральную конференцию в том году в Цинциннати, и помня, насколько бездумными могут иногда быть или казаться некоторые сторонники мер, и как легко рвение без знания может повредить благому делу, мы не удивляемся действиям, предпринятым в отношении тех двух братьев. Но когда враги человеческой свободы истолковали осуждение действий этих двух братьев Генеральной конференцией как ослабление позиций Церкви по вопросу рабства, последующая Генеральная конференция развеяла их заблуждения и снова отправила врагов свободы восвояси.

Ниже приведены вышеупомянутые резолюции, принятые Генеральной конференцией 1836 года:

«Принимая во внимание, что в этой стране царит большое волнение по поводу современного аболиционизма, которое, как сообщается, недавно усилилось в этом городе из-за неоправданного поведения двух членов Генеральной конференции, читавших лекции по этой волнующей теме и в ее пользу; и ПРИНИМАЯ ВО ВНИМАНИЕ, что такой курс со стороны любого из ее членов рассчитан на то, чтобы вызвать подозрения и недоверие общества к этому органу и исказить его настроения в отношении обсуждаемого вопроса; и ПРИНИМАЯ ВО ВНИМАНИЕ, что в этом аспекте дела должное уважение к своему собственному характеру, а также справедливая забота об интересах Церкви, вверенной ее попечению, требуют полного, решительного и недвусмысленного выражения взглядов Генеральной конференции по данному вопросу; поэтому,

«Постановлено делегатами ежегодных конференций, собравшимися на Генеральную конференцию, что они самым решительным образом не одобряют поведение двух членов Генеральной конференции, которые, как сообщается, недавно читали лекции в этом городе по поводу современного аболиционизма и в его пользу».

«2. Что они решительно выступают против современного аболиционизма и полностью отказываются от любого права, желания или намерения вмешиваться в гражданские и политические отношения между хозяином и рабом, как они существуют в рабовладельческих штатах этого Союза».

«3. Что вышеизложенная преамбула и резолюции должны быть опубликованы в наших периодических изданиях».

Отчет Судебного комитета также приводится здесь, затрагивая этот вопрос с другой стороны:

«Судебный комитет, которому была передана петиция официальных членов Методистской епископальной церкви Ланкастерского округа Балтиморской конференции, сообщает, что переданная им петиция является грамотным документом, составленным в самом уважительном тоне и подписанным двадцатью девятью лицами, которые заявили, что являются официальными членами Методистской епископальной церкви Ланкастерского округа».

«Петиционеры сначала обращают внимание Генеральной конференции на раздел Книги дисциплины, в котором говорится, что 'ни один рабовладелец не может быть допущен на какую-либо официальную должность в нашей Церкви в будущем, когда законы штата, в котором он живет, допускают эмансипацию и позволяют освобожденному рабу пользоваться свободой' и т. д. Затем они приводят выдержку из законов содружества Вирджинии, показывающую их крайнюю строгость в этом вопросе: 'Что любой эмансипированный раб (за исключениями, слишком редкими, чтобы ожидать их в одном случае из многих), остающийся в содружестве более двенадцати месяцев после того, как наступило его или ее право на свободу, вопреки положениям этого акта, должен быть продан надзирателями бедных в любом округе, в котором он или она может быть найден, в пользу литературного фонда'. Ввиду этого акта они заявляют, что они, как официальные члены, защищены Книгой дисциплины Церкви, так как они считают, что это именно одно из исключений из Общего правила, предусмотренного в Книге дисциплины; и особенно потому, что при существующих законах содружества эмансипация их рабов во многих случаях была бы актом жестокости по отношению к самим рабам. Предметом жалобы петиционеров является то, что толкование, данное этому правилу Балтиморской ежегодной конференцией в определенных актах в отношении лиц, связанных с этой частью работы, подрывает их права и является репрессивным по своим последствиям; что они требуют такого же подчинения правилу от лиц в этом штате, как и от тех, кто находится в секциях, где не существует юридической невозможности его соблюдения, независимо от исключений. И они почтительно просят вмешательства Генеральной конференции, чтобы либо пересмотреть правило, либо дать ему такое толкование, которое принесло бы им облегчение в данном вопросе; или, наконец, если ни то, ни другое не будет сделано, добиться их перевода в Вирджинскую конференцию».

«Балтиморская конференция заслуживает того, чтобы сказать, что случаи, упомянутые в качестве доказательства их неправильного применения правила, изложены в выражениях, слишком расплывчатых и неопределенных, чтобы оправдать выводы, сделанные петиционерами. Утверждается, что молодому человеку, подающему заявление о приеме в странствующее служение, препятствуют применением этого правила; что ему бесполезно убеждать большинство конференции в невозможности соблюдения им правила вследствие законов, при которых он живет, или любого другого соображения в пользу его приема; потому что он не будет соблюдать правило, он должен быть отвергнут. То же самое, как предполагают петиционеры, делается в отношении тех, кто подает заявление на рукоположение. И они делают вывод, что если конференция действует последовательно, то вскоре можно ожидать, что стюардов и руководителей призовут соблюдать правило или лишить их официального статуса в Церкви».

«Ваш комитет рассматривает этот предмет в совершенно ином свете. При приеме проповедника в странствующее служение или избрании его на рукоположение конференция должна иметь право действовать свободно; и в случаях, которые не увенчались успехом, это полностью является предположением со стороны заявителей или их друзей говорить, какие именно соображения продиктовали голосование, если только такие соображения не были четко озвучены большинством конференции. И всем, кто знаком с деятельностью ежегодной конференции, известно, что ни один человек, подающий заявление о приеме или рукоположении, никогда не выступает в качестве стороны перед конференцией, защищая свое собственное дело и выслушивая и отвечая на возражения, которые могут быть выдвинуты против его заявления. Любой акт конференции, следовательно, в этих случаях не может быть справедливо использован как доказательство того, что конференция отказывает заинтересованной стороне в преимуществе специального положения в правиле. Конференция или другие совещательные органы обладают, и по самой природе дела должны обладать, правом определять свой собственный курс и свободно голосовать во всех таких индивидуальных случаях. Ваш комитет, следовательно, не может видеть, что привилегии, на которые претендуют петиционеры, были нарушены актом Балтиморской конференции».

«Сказав так много относительно предполагаемых оснований для жалоб, ваш комитет соглашается с мнением, что исключения из Общего правила в Книге дисциплины, на которые ссылаются петиционеры, четко применимы к официальным членам Церкви в Вирджинии в соответствии с законами содружества и, следовательно, защищают их от лишения их официального статуса из-за указанного правила. В дополнение к петиции официальных членов Ланкастерского округа, вашему комитету была передана резолюция ежеквартальной конференции Уэстморлендского округа, из которой следует, что члены указанной конференции согласились с данной петицией. Если Генеральная конференция согласится с мнениями, изложенными комитетом в отчете, почтительно рекомендуется, чтобы после его принятия они распорядились направить копию его официальным членам в каждом из вышеуказанных округов. Все изложенное почтительно представляется».

«Комитет, которому были переданы различные меморандумы с Севера с просьбой о том, чтобы определенные правила по вопросу рабства, которые ранее существовали в нашей Книге дисциплины, были восстановлены, и чтобы Генеральная конференция приняла такие меры, которые она сочтет целесообразными, чтобы освободить Церковь от зла рабства, просит разрешения доложить:»

«Что они серьезно рассмотрели этот предмет и придерживаются мнения, что просьбы меморантов не могут быть удовлетворены, полагая, что было бы крайне неуместно для Генеральной конференции предпринимать какие-либо действия, которые изменили бы или модифицировали наши правила по вопросу рабства. Ваш комитет, следовательно, почтительно представляет следующую резолюцию:»

«Постановлено и т. д., что нецелесообразно вносить какие-либо изменения в нашу Книгу дисциплины относительно рабства; и что мы считаем неуместным в настоящее время продолжать агитацию по этому вопросу на Генеральной конференции».

«Все изложенное почтительно представляется».

Пастырское послание, представленное и принятое той Генеральной конференцией, сразу и навсегда развеивает любую тень сомнения относительно какой-либо склонности Церкви к компромиссу с рабством. Мы цитируем заключительную часть, касающуюся этого вопроса, а именно:

«Вам не может быть неизвестно, что вопрос о рабстве в этих Соединенных Штатах, согласно конституционному договору, который связывает нас вместе как нацию, оставлен на усмотрение самих законодательных собраний отдельных штатов и тем самым выведен из-под контроля Генерального правительства, а также всех церковных органов; поскольку очевидно, что в самих рабовладельческих штатах вся ответственность за его существование или несуществование лежит на этих законодательных собраниях штатов. И таков аспект дел в отношении этого вопроса, что, что бы еще ни могло способствовать улучшению положения раба, нам очевидно из того, что мы наблюдали в аболиционистских движениях, что они меньше всего способны принести ему пользу. Напротив, у нас есть доказательства того, что подстрекательские речи, сочинения и движения во многих случаях имели тенденцию пагубно влиять на его земное и духовное состояние, преграждая путь миссионеру, который послан проповедовать ему Иисуса и воскресение, и делая необходимым более жесткий надзор со стороны его надзирателя, тем самым ущемляя его гражданские и религиозные свободы».

Генеральная конференция 1840 года. — Постоянно возникали прецедентные дела, касающиеся рабства. Дело Сайласа Комфорта было одним из самых известных. Никто ни на минуту не станет отрицать, что это известное дело было столь же сложным, сколь и известным, и, как мы полагаем, в целом, как мы видим это сейчас, было урегулировано в интересах Церкви и цветной расы. Решение было не таким, какого можно было ожидать; но, в конце концов, «осторожность — лучшая часть доблести». Конечно, было две стороны — две отдельные и различные вовлеченные партии. В то время как интересы класса внутри Методистской епископальной церкви были на кону, единство и спокойствие Церкви были на алтаре. Действие преподобного Сайласа Комфорта стало клином между двумя партиями внутри Церкви. Многие искренние, честные люди сочли странной процедуру, когда та Генеральная конференция объявила «нецелесообразным и неоправданным для любого проповедника среди нас позволять цветным лицам давать показания против белых лиц в любом штате, где им отказано в этой привилегии в судебных процессах». Это было принято 74 голосами против 46. Двадцать два члена той Генеральной конференции вообще не голосовали. Записано ли, удержал ли их от голосования дух, породивший Уэслианскую методистскую церковь три года спустя, — неизвестно. Ускорило ли это решение организацию вышеупомянутой Церкви или нет, многие верят, что ускорило. Решение, поскольку в нем появляется слово «отказано», было, вероятно, лучшим, что, по мнению Генеральной конференции, она могла сделать при существующих обстоятельствах, в сочетании с ограничением теми «штатами, где им отказано в этой привилегии в судебных процессах». Причина вынесения такого решения, вероятно, заключалась в том, что в противном случае это могло привести к внутренним распрям в общей Церкви и наложить дополнительные трудности на цветного человека, поскольку хозяева, вероятно, почувствовали бы себя обязанными запретить любому рабу пользоваться преимуществами, вытекающими из членства в Методистской епископальной церкви, и тем самым добавили бы оскорбление к травме и оставили бы их добычей «лжеобвинителя братьев». Несмотря на то, как другие истолковывали это решение, или что мы сейчас думаем о нем, цветные члены Методистской епископальной церкви были не очень довольны, как заявляет протест церкви Шарп-стрит. Автор книги «Антирабовладельческая борьба и триумф в Методистской епископальной церкви» на странице 148 говорит: «На Генеральной конференции 1840 года сорок официальных членов церквей Шарп-стрит и Эсбери в Балтиморе подготовили меморандум, протестующий против резолюции о цветных свидетельствах. Он был передан в руки преподобного Томаса Б. Сарджента, а им — одному из епископов. Благодаря усилиям доктора Бонда и других меморанты были успокоены, и конференция ничего не узнала об этом документе». Преподобный доктор Эллиот заявил, что «цветные члены Церкви были сильно огорчены. Это дело могло наделать много бед». Документ был впоследствии опубликован. Среди прочих не менее острых вещей меморанты говорили:

«Мы узнали с глубоким сожалением и невыразимым волнением о резолюции, принятой 18 мая, которая, как мы опасаемся, нанесла непоправимый ущерб восьмидесяти тысячам душ, за которых умер Христос; душ, которые этим актом вашего почтенного органа были лишены достоинства христиан, унижены в масштабе человечества и с которыми обращались как с преступниками только из-за цвета их кожи. Принятие этой вызывающей тошноту резолюции разрушило мир и отдалило чувства двадцати пяти сотен членов Церкви в этом городе, которые теперь чувствуют, что они лишь духовные сироты или рассеянные овцы. Содеянное вами не могло произойти из той любви, которая не причиняет зла ближнему своему, но из склонности умилостивить тот дух, который не может быть умилостивлен иначе, как через уступки, унизительные для достоинства нашей святой религии! И поэтому они протестуют против нее и заклинают вас вычеркнуть из журнала эту гнусную резолюцию».

Это были сильные слова, продиктованные еще более сильным чувством.

Члены церкви Шарп-стрит не протестовали против решения Церкви в этом случае, потому что сомневались в выраженной ранее верности, это было самоочевидно. Но они знали, что времена меняются, и люди меняются вместе с ними. Им это казалось компромиссом с духом рабства, который бродил по стране. Это решение, рассматриваемое с сегодняшнего расстояния, для некоторых приобретает совершенно иной аспект. Как они могли не протестовать? Что они могли сделать большего, как смели сделать меньшее? Как они сдерживали свои чувства настолько, чтобы выразить свои мысли в столь мягких выражениях? Почему эти обремененные цветные мужчины и женщины не должны были протестовать, будучи вынужденными подчиниться решению, которое для них было в высшей степени унизительным? Должен ли ползающий, отвратительный червь земной иметь право извиваться, когда на него наступают, ядовитая змея — шипеть, злобный зверь — защищаться, а им отказывать в праве на протест? Могла ли Церковь Божья отказать им в привилегии оправдать себя в глазах общественности от того, что им казалось незаслуженным упреком, брошенным им из-за их цвета кожи или беспомощного состояния, отбрасывая тем самым от себя защиту всех, кроме Бога? Как они, вероятно, думали, зачем так оскорблять их? Да; скорее, зачем оскорблять справедливость и Бога, требуя от них причины для протеста, поскольку им казалось, что Методистская епископальная церковь — Церковь, и единственная Церковь, которая с самого начала мужественно стояла на их защите, — этим решением «не смогла проявить дух, который не причиняет зла ближнему своему»? Что бы ни думали или говорили протестующие в данном случае, рассматриваемое в то время с точки зрения блуждающего огонька тогдашних африканских церквей на Севере, «это было рассчитано на то, чтобы выгнать из Методистской епископальной церкви каждого интеллигентного и мужественного цветного человека» в одну или другую из этих церквей. Рассматриваемое, однако, в свете Послания наших епископов того времени, оно приобретает более рациональный и философский аспект. Епископы сказали: «Мы не можем скрыть от вас в этот знаменательный период торжественное убеждение наших умов, что никакое церковное законодательство по вопросу рабства в это время не будет иметь тенденции к достижению этих самых желаемых целей, а именно: сохранить мир и единство всего тела, способствовать величайшему счастью рабовладельческого населения и продвигать в целом в рабовладельческом сообществе нашей страны гуманное и освящающее влияние нашей святой религии». Из этого мы судим, что в то время Церковь пришла к выводу, что невозможно «церковным законодательством» принести какую-либо пользу цветному человеку; что дополнительное законодательство по этому вопросу было бы не только излишним, но, по всей вероятности, полезным лишь для раздражения рабовладельца. Мы делаем вывод (1) что гражданское законодательство, касающееся рабства, не оспаривалось; но что (2) возражение против допуска цветных свидетельств было поднято гражданскими судами, и не считалось «подчинением властям предержащим» возражать; по крайней мере, что долгом Церкви было «жить в мире со всеми людьми», насколько это возможно. Мы не игнорируем тот факт, что были и еще будут времена, когда терпение перестает быть добродетелью, и когда Церковь Божья не может позволить себе быть лояльной «властям предержащим». Но что могло быть достигнуто оппозицией одной Церкви рабовладельческой олигархии, которая тогда процветала в этой стране? На это мы можем только сказать:

“Deep in unfathomable mines

Of never-failing skill,

God treasures up his bright designs,

And works his sovereign will.”

Как мы видим это сейчас, методизму не было смысла давить на рабство сильнее в то время, поскольку за этим движением стоял Бог. Задолго до этого времени епископы и другие дальновидные и здравомыслящие люди видели, что все речи и действия Церкви за и против рабства, без вмешательства Бога, закончатся расколом Церкви. Это само по себе давало обещание того, что из этого фактически выросло — долгой, горькой, но бескровной церковной войны между двумя фракциями. Видя признаки приближающегося кризиса, они стремились предотвратить его как можно дольше и в то же время молились Богу: «Да будет воля Твоя, а не моя»; чтобы, когда нахлынет приливная волна, уже тогда находившаяся в пределах Церкви, в оппозиции к владению рабами, их совесть была чиста, и чтобы, если разделение произойдет при их жизни, их сторона несла на себе знаки Божьего одобрения.

Не умножая доказательств, свидетельствующих об интересе, который Методистская епископальная церковь проявляла к цветному человеку с момента своего возникновения до времени, к которому мы пришли, мы хотим теперь отметить результат нежелания Церкви идти на компромисс с рабством. Мы видели, что в каждом случае, когда было возможно пойти на уступки цветному человеку, обучать, защищать и возвышать его, Церковь делала это там, где это было уместно и лучше для него. Она в каждом случае, насколько это было практически возможно, пыталась исправить несправедливости, совершенные по отношению к нему, а также облегчить его бремя. Конечно, не всегда так, как, по мнению цветного человека, это должно было быть сделано — ибо он не был в состоянии даже судить о том, что для него лучше — и не так, как некоторые, кто казался более радикальным, хотели бы это сделать; но Церковь стояла рядом и за цветного человека, как не сделала бы ни одна другая конфессия, занимающая ту же территорию и находящаяся в схожих обстоятельствах. Чтобы узнать, что замышляла Церковь в этом случае, нам достаточно проследить законные результаты. В период междуцарствия с 1836 по 1844 год «Бог двигался таинственным путем, совершая свои чудеса». Вопрос об отмене американского рабства обсуждался на каждой Генеральной конференции с воодушевлением и серьезностью. Многие заявляли, что радикальные действия, предпринятые Церковью по этому вопросу, в конечном итоге разорвут Церковь надвое. Многие искренние молитвы возносились к престолу Божьему от имени спокойствия Церкви, но не были услышаны, потому что «его брат» был в нужде; и эти молитвы, если бы были услышаны, не только сковали бы его кандалами, но и омыли бы его лицо слезами и обрекли бы бедного цветного человека и его потомство не на вечное изгнание — это было бы терпимо — а на рабство, худшее, чем рабство русского крепостного. Столь же многие молились о том, чтобы предсказание о расколе в Церкви сбылось. В результате каждая последующая Генеральная конференция отмечалась друзьями рабства как начало конца единого методизма в Америке.

ГЛАВА III КРИЗИС — ЕГО ПРИЧИНА.

Генеральная конференция 1844 года заседала в городе Нью-Йорке с 1 мая по 10 июня — сорок пять дней. Она вошла в историю как самая известная из всех Генеральных конференций Церкви. На кону стояли мир, единство и сила методизма в этой стране. Вопросом, наиболее заметным и способным вызвать наибольший энтузиазм, был вопрос об отмене американского рабства. На рассмотрение был вынесен беспрецедентный, а также странный случай. Преподобный Джеймс Осгуд Эндрю, один из епископов Методистской епископальной церкви, избранный на Генеральной конференции 1832 года, за несколько месяцев до сессии Генеральной конференции 1844 года женился на достойной леди из лучших семей Джорджии, которая была владелицей рабов. Этот поступок со стороны епископа, по самой природе вещей, вызвал много волнения и еще больше комментариев. Это была трудная позиция для Церкви. На Севере возникла партия, которая обвиняла ее в прорабовладельческих настроениях — по крайней мере, в определенной степени. Несмотря на то, что до этого она занимала столь сильные позиции по вопросу человеческого рабства, вышеупомянутое настроение достигло такой высоты в 1842 году, что вызвало сецессию и формирование Уэслианской методистской церкви. Поэтому казалось странным, что такое произошло.

Но теперь казалось, что кризис наступил. Трудно было представить, какие именно действия Генеральная конференция могла или хотела бы предпринять теперь по вопросу рабства в целом и делу епископа в частности. Естественным предположением аболиционистов было то, что против рабства будет проявлено то же самое поношение и очернение, что и прежде; что правила, касающиеся рабства, будут соблюдаться, даже если это затрагивает популярного епископа этой Церкви. Это была трудная ситуация. Другие заявляли, что непрактично и иррационально для великой Методистской епископальной церкви вмешиваться в личные права епископа, объявляя, что он неправ, когда он не претендует на рабов как на свою собственность. Некоторые заявляли, что Церковь теперь отступит и тем самым подтвердит утверждения уэслианских братьев. Если бы не доверие, которое Церковь питала к епископу и ко многим другим, кто заявлял, что считает рабство правильным, они могли бы легко прийти к выводу, что была расставлена ловушка, чтобы поймать Генеральную конференцию, потому что епископ был не единственным вовлеченным лицом. Член Балтиморской ежегодной конференции также через брак стал рабовладельцем и отказался освободить своих рабов. В штате Мэриленд эмансипация была возможна. После того как Балтиморская конференция тщательно рассмотрела его дело, он был отстранен от служения в Церкви. Он подал апелляцию на решение своей конференции в последующую Генеральную конференцию. Когда дело дошло до апелляции, решение нижестоящего суда было поддержано подавляющим большинством. Тем временем Комитет по епископату посетил епископа Эндрю. Он сообщил комитету, что женился на жене, которая унаследовала рабов от своего бывшего мужа; что ее муж обеспечил их ей доверительным актом; и что она не могла освободить их, даже если бы пожелала. Комитет, однако, осознавая тот факт, что епископ мог переехать из штата Джорджия, где эмансипация была невозможна, в штат, где она была возможна, принял дело к рассмотрению.

Здесь были две фракции — одна в пользу отстаивания эмансипации рабов, поддерживаемая тысячами влиятельных северных и восточных людей и деньгами; другая, поддерживаемая не менее чем пятьюдесятью тысячами членов, учебными заведениями, рабовладельческими штатами и рабовладельческими симпатизантами от Атлантики до великого Запада, от озер до залива и каждой рабовладельческой страной во всем мире. Речи, отмечающие эти факты и заявляющие о горьком нежелании склониться перед духом свободы, проявленном той частью Церкви, которая выступала против владения рабами, начали создавать брешь в Церкви, которую, боимся, только вечность сможет закрыть. Совет епископов был разделен по этому вопросу. С Севера на Юг, с Востока на Запад Церковь Божья была встревожена. Не только это, но и мир знал, что если Методистская епископальная церковь расколется тогда и там по этому вопросу, и какая-либо уважаемая часть выступит против рабства, это будет началом конца рабства на американской земле. Поэтому даже политический и торговый миры с тревогой ждали, а также искренне работали над тем, чтобы либо примирить дело, либо пойти на компромисс. Любым способом в мире, лишь бы не разделяться по этому вопросу в то время. Только Бог знает, сколько цветных людей в этой стране возносили молитвы с рисовых болот Каролины, хлопковых полей Миссисипи и тростниковых зарослей Луизианы, чтобы «Бог Илии, который ответил на молитву огнем», склонил кроткие небеса и посетил город Нью-Йорк крещением Святого Духа, чтобы эта Генеральная конференция — люди Божьи в ней — могла одержать победу в пользу Церкви, страдающего человечества и Бога. Если когда-либо было время, когда больше молитв осаждало престол благодати, чем другое, то это, несомненно, должно было быть во время Генеральной конференции Методистской епископальной церкви в 1844 году. Не будет преувеличением сказать, что глаза и уши мира были обращены к этой Генеральной конференции. А почему нет? Разве не были тогда на кону интересы каждого методиста в известном мире, каждого цветного мужчины, женщины и ребенка, и детей расы, находившихся тогда в утробе будущего — да, будущая судьба того, кто пишет эти строки, вместе с судьбой нашей святой христианской религии? Безусловно, это было так.

Некоторые заявляли, что епископ Эндрю охотно уступил бы мнению Генеральной конференции, если бы его братья в рабовладельческих штатах и другие не убедили его, что его долг — поддержать их в этом вопросе, затрагивающем их личные права. Хотя мы не останавливаемся, чтобы выразить сомнение в том, было ли это действительно самым важным в его мыслях, мы рады отметить, что, несмотря на поставленные на карту интересы и то, что Церковь в то время могла бы избавить себя от многих неприятностей, наполнить свои казны «золотыми дукатами», увеличить свою популярность, и звук ее аплодисментов разнесся бы по земле от моря до моря и от берега до берега, после продолжительного обсуждения, та Генеральная конференция, 110 голосами против 68,

«Постановлено, что по мнению этой Генеральной конференции он [епископ Эндрю] должен воздержаться от исполнения своих обязанностей до тех пор, пока сохраняется это препятствие».

Этим действием южные конференции были глубоко оскорблены. Удар грома с ясного неба не мог распространить большее смятение и вызвать больше чувств, чем это действие. Как лесной пожар, новости начали распространяться. Насколько почта Соединенных Штатов могла доставить их, новости распространились менее чем за две недели. Мало кто сомневался, каков будет исход. Что это могло быть, кроме того, что неоднократно предсказывалось, — отделение южных конференций от Методистской епископальной церкви?

Сразу же были созваны собрания южными делегатами, и были предприняты шаги, направленные на организацию церкви на Юге. В следующем году организация была завершена, показывая, что дело было тщательно обсуждено, и рабовладельческим элементом был сделан вывод, от которого нельзя было отказаться. Является ли философом тот, кто видит в этом аналог драмы фараона и евреев? Разве невозможно проследить следы Провидения на страницах каждой резолюции, предложенной Методистской епископальной церковью по этому вопросу с 1796 года по сей день? Не кажется ли во всем этом, что наш Бог,

“Deep in unfathomable mines

Of never-failing skill,

Treasures up his bright designs

And works his sovereign will?”

Основная часть членов церкви на всей территории, где сохранялось рабство, за исключением штатов Мэриленд и Делавэр, отделилась и образовала Методистскую епископальную церковь, Юг. Великая старая Методистская церковь, придерживаясь в данном конкретном случае своих принципов борьбы против рабства, потеряла почти пятьсот тысяч членов, контроль над значительной частью церковного имущества и многие учебные заведения, навлекая тем самым на себя повсеместную неприязнь каждого мужчины, женщины и ребенка, которые были сторонниками рабства в теории или на практике. Но какой эффект оказали эти действия Церкви на умы цветного населения? Действительно ли они верили, что это означает то, что провозглашали сторонники рабства, а именно, что Методистская епископальная церковь является заклятым врагом того, что Уэсли называл «совокупностью всех злодейств»? Любому, кто сомневается в том, что цветной человек повсюду, где он был способен должным образом оценить филантропию, понимал ситуацию, достаточно отметить тот факт, что, сравнительно говоря, штаты Мэриленд, Делавэр, Луизиана, Миссисипи и Южная Каролина, насколько это касается методизма среди нашего народа, принадлежат к Методистской епископальной церкви; там находятся одни из самых образованных цветных членов Церкви. Поговорка «Нет худа без добра» подтвердилась в данном случае. Цветное членство в Церкви возобновило свои решительные намерения, удвоило свое усердие и укрепило свою веру в непоколебимость методизма. Они увидели в Церкви мать, чья нежная забота и материнское попечение основывались не на ожидаемых будущих выгодах, которые можно было бы извлечь из цветного членства, но, соразмерно их честности и христианству, она надеялась помочь им; что она была матерью, которая не только трудилась, чтобы они «убежали от грядущего гнева», но и спасти их от сурового бремени неоплачиваемого рабского труда; что она была матерью, которая любила их ради Иисуса и поддерживала их тогда, когда это было ни прибыльно, ни приятно. Похоже, что вся Церковь обрела новое вдохновение. Но разве не следовало этого ожидать как само собой разумеющегося, согласно заповеди с обетованием: «Принесите все десятины в дом хранилища, и испытайте Меня в этом, говорит Господь Саваоф, не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословение до избытка. И назовут вас блаженными все народы». Разве Церковь не утвердилась на Десяти Заповедях — скале веков; и разве повсюду не был виден яркий, сияющий свет Нагорной проповеди, прорезающий путь Церкви в ее поступательном движении в пользу признания среди всех людей, независимо от цвета кожи, здравого учения и практики общего Отцовства Бога и братства людей? В результате та часть Методистской епископальной церкви, которая считала, что лучше повиноваться Богу, чем людям, быть непопулярной и осмеянной, но правой; которая «невозмутимо переносила грозный хмурый взгляд мира и не обращала внимания на его презрительную усмешку», получила новое крещение Святым Духом и продолжала получать его до тех пор, пока перед Церковью не открылась новая дверь.

Несмотря на тот факт, что почти пятьсот тысяч членов покинули Церковь из-за решения по вопросу рабства, отнюдь не все ушли, кто желал, чтобы цветной человек покинул или был вынужден уйти из Церкви в одну из двух цветных организаций. Можно сказать сейчас, что внутри и вне Церкви всегда существовала фракция, которая использовала или пыталась использовать цветного человека в противовес Методистской епископальной церкви. Во-первых, они используют его как клин. Когда их попытки добиться чего-то определенного терпят неудачу, они тут же заявляют, что Методистская епископальная церковь пользовалась и пользуется бедным цветным человеком. Если это не помогает, они находят удобным дать ему (цветному человеку) понять, что он является незваным гостем в Церкви, и уважение к его мужскому достоинству требует, чтобы он ушел и «греб на своей лодке сам»; что белые люди будут больше уважать его, если он проявит «самостоятельность и способности, демонстрируемые теми членами, которые находятся в отдельных церквях». Когда это оказывалось безрезультатным, они находили удобным продемонстрировать это. Они сразу же приглашали какого-нибудь священника из одной из двух цветных организаций занять их (белые) кафедры, оставляя цветного священника внутри нашей Церкви без такого приглашения. Результат был почти неизбежен. Вскоре более мужественные члены нашей Церкви в общине, где разыгрывались такие трюки, начинали говорить: «Ну, это очень странно, что белые священники нашей Церкви предпочитают африканских священников нашим собственным. Должно быть, из-за их независимости. Если это так, мы тоже хотим этого». То, что подобное скрытое течение протекало вдоль потока методизма с тех пор, как обсуждался вопрос о цветном членстве, легко доказать. Теперь класс, о котором мы только что говорили, следует отличать от класса тех, кто искренне верил, что для белых и цветных членов было бы лучше разделиться. Не то чтобы они (упомянутые белые) не хотели помогать цветным членам, и не потому, что они не хотели их спасения, а потому, что громкие заявления и объявленный успех отдельных цветных организаций ослепили их глаза. Они считали, и справедливо, всех таких лиц своими лучшими союзниками. Африканская и Африканская Сионская церкви постоянно шептали, а иногда и проповедовали, что цветное членство в Методистской епископальной церкви является бременем для белых. Эти организации, хотя и поддерживаемые некоторыми внутри нашей Церкви, видели, что есть только два способа, которыми они могли побудить цветной элемент в Методистской епископальной церкви присоединиться к ним — громкие заявления о «расовой гордости» и апелляция к их невежеству и предрассудкам. Они пытались сделать это, взывая к достоинству наших цветных местных проповедников; говоря более невежественным, что их притесняют «белые». Они говорили местным проповедникам, руководителям классов и т. д. среди наших членов, что для них позор иметь белых хозяев в течение недели, а также белых хозяев в день субботний; что они настолько же квалифицированы в литературном отношении, чтобы руководить общинами с белыми членами, как и некоторые белые пасторы; что они обладают достаточным интеллектом, чтобы вести дела самостоятельно. Затем, опять же, они говорили: «Никогда не настанет время, когда Методистская епископальная церковь позволит кому-либо из вас, цветных членов, председательствовать в качестве их председательствующего пресвитера или пастора; что вся собственность, которую вы покупаете, принадлежит «белым», а не вам».

Язык их наиболее точного историка даст слабое представление о том давлении, о котором мы говорим, которое оказывалось и оказывается сейчас на наш народ в некоторых местностях. Он говорит: «Правда, наши цветные братья в общении Методистской епископальной церкви молятся в большом количестве церквей в Мэриленде, Делавэре и других южных штатах, и многие из них прекрасны; но вопрос в том: «Кому они принадлежат — общинам, молящимся в них, или Методистской епископальной церкви?» Мы все знаем, что наша гордость в том, что наши церкви принадлежат не какой-то одной общине или органу попечителей в частности, а связи в целом». Далее, там же: «Было бы источником невыразимой радости, если бы он был способен или ему было позволено правдиво записать, что ваша Церковь признала вашу полную и истинную мужественность, а не отрицала ее как на практике, так и в законе; что она открыла вам двери своих школ, как это сделали другие христианские организации, и, подобно им, приняла вас в конференцию на условиях полного министерского равенства; но, увы! двери ее школ, как и ее конференций, были заперты, задвинуты на засов и закрыты для вас». Он цитировал и комментировал слова другого. Такие резкие разговоры, смешанные с бахвальством, вскоре возымели желаемый эффект на два больших класса среди нас — амбициозных невежд и напыщенных, стремящихся к признанию, лишенных заслуг. Эти два класса вскоре, после такого процесса накачки, раздулись до того, что их бока почти лопались. Ряд вышеупомянутых классов вскоре пришел к выводу, что они должны быть в Церкви, где есть благоприятный шанс для каждого члена ежегодной конференции быть представленным миру как известный проповедник, назначенный председательствующим пресвитером или должностным лицом Генеральной конференции, или избранным в епископат. Трудно кому-либо, кто понимает в некотором роде чувства белых людей, когда они амбициозны в отношении известности или должности и терпят неудачу, выразить или оценить чувства разочарованного цветного человека, который не знал ничего, кроме остракизма. Ожидать, что он откажется от повышения, вознаграждения или должности, когда они предложены, — это все равно что ожидать, что вол в августе откажется от тени. Несмотря на недостатки, с которыми цветной человек сталкивался до сих пор, он обнаружил, что в стране слепых одноглазый человек должен быть, и является, королем. По сей день немногие белые люди усвоили, что не всегда самое выгодное дело — менять старую лампу на новую; что «лучше терпеть те беды, что имеем, чем лететь к другим, которых не знаем».

Сказать, что ни в один момент ни один цветной член Методистской епископальной церкви не воображал, что люди более светлого оттенка кожи водят его за нос, было бы преувеличением. Сказать, что никогда не было белого человека в Методистской епископальной церкви, который отказывался признавать или общаться с цветными членами из-за их цвета кожи, который отказывался делать для него там то, что он сделал бы, если бы он был в другом месте, или был «мужественным и независимым, как некоторые другие, и греб на своей лодке сам», или что все такие покинули Методистскую епископальную церковь, — это значит зайти дальше, чем позволяет истина или требует случай. Сказать, что любая организация среди людей абсолютно совершенна, нелепо; ибо даже Методистская епископальная церковь в этой стране не является тем, чем она может и будет. Я боюсь, что большая часть беспокойства и семьдесят пять процентов выходов наших цветных членов с 1812 года могут быть прямо или косвенно приписаны действиям тех, кто внутри и вне Церкви, кто больше думает о касте, чем о Христе, больше о популярности, чем о праве, и больше о мнениях людей, чем о Слове Божьем. Несмотря на это, мы рискнем заявить, что в течение этого времени не было ни часа, когда сердце методизма в целом, и Методистской епископальной церкви в частности, не билось бы в унисон с сердцем Христа Божьего, благословенного Учителя, который посреди противоречащего мира сказал: «Я не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями». И все же, почти в каждом случае нападок, предпринятых двумя цветными организациями на цветных членов в нашей Церкви до этого времени, и, если на то пошло, во все времена, исключения среди наших белых и цветных членов ими выдавались за правило. Их утверждения относительно интеллекта или невежества нашего цветного членства были естественным, если не законным следствием расположения, действий и слов некоторых наших белых членов, которые остаются в Методистской епископальной церкви, но не были в ее духе. Это верно как для некоторых священников, так и для белых членов нашей Церкви. Когда епископы, должностные лица Генеральной конференции, пасторы или члены двух цветных организаций посещали общины, где у нас были церкви, их приветствовали так, как не приветствовали ни одного другого цветного методиста, если не по другой причине, то хотя бы потому, что они обладали высокой властью в своей собственной Церкви. Это различие не всегда было ясным в умах наших членов. Нет сомнений, что это доставило нам много хлопот, а также привело к потере проповедников и мирян. В тех штатах, где наше членство было самым многочисленным и влиятельным, и где наши церкви были лучше и красивее, последствия таких вещей были более ощутимыми из-за духа людей. Наши члены сразу увидели, что для удержания наших членов нужно сделать одно из трех: должна быть сформирована полная цветная организация среди нас; или же присоединиться к той или иной из этих организаций; или же иметь отдельные ежегодные конференции внутри нашей Церкви, чтобы председательствующее пресвитерство, пасторство, попечительство и распорядительство находились в руках и ведении наших цветных членов.

В мыслях двух орлов, которые взбаламутили это гнездо, не было того, что все обернется так, как обернулось — что вместо исхода из матери методизма в лоно дочери можно будет подготовить отдельный насест. Ожидалось, что все цветные члены Церкви стекутся в две африканские церкви. Эта надежда удерживала эти две организации от объединения, в то время как каждая думала, что ее численность вскоре увеличится за счет прихода цветных членов из нашей Церкви. Более образованные цветные люди в нашей Церкви видели и чувствовали, что нужно что-то делать, и делать быстро. Я хотел бы, чтобы они открыли глаза раньше. Эти две организации прекрасно знали, что если цветные члены Методистской епископальной церкви на Севере, Востоке и в штатах, граничащих с вышеуказанными секциями, решат уйти, то одна или обе из них получат их. Не было другой церкви, в которую они могли бы пойти. Поэтому они работали и верно следили за каждым движением нашей Церкви, касающимся цветных людей. Они прекрасно знали, что если все цветные члены Методистской епископальной церкви присоединятся в полном составе к одной из их организаций, результатом будет одна большая, грандиозная цветная Методистская церковь. Я искренне верю, что добрые люди в Методистской епископальной церкви, среди которых мы числим наших епископов, видели это в таком свете. Я верю, что другие белые члены нашей Церкви трудились каждый день с единственной целью — добиться объединения всех цветных методистов. Они верили, что цветной человек был источником раздражения; что добрые братья, покинувшие Церковь в 1844 году, вернутся, если все цветные члены покинут Методистскую епископальную церковь; что это будет большим отступлением, а также упреком «горячим аболиционистам», которые держали ее в смятении из-за цветного человека, и окончательно докажет, что радикальный элемент внутри нее был полностью неправ, а консервативный элемент был полностью прав.

Когда Генеральная конференция 1848 года собралась в городе Питтсбург, было представлено несколько петиций от цветных членов нашей Церкви из Пенсильвании, Делавэра и Мэриленда. Петиционеры просили, чтобы, поскольку Церковь рукоположила цветных священников, им было поручено руководство общинами, которыми руководили белые пасторы; чтобы им была предоставлена отдельная конференция внутри Методистской епископальной церкви. Эти петиции были не только приняты, но и уважительно и тщательно рассмотрены. Петиции были должным образом и оперативно переданы в Комитет по состоянию Церкви. В свое время вышеупомянутый комитет доложил следующее:

«Мы находим среди документов, представленных на наше рассмотрение, меморандумы из разных мест в рабовладельческих штатах от нашего цветного членства, ходатайствующие о признании, в том, чтобы к ним были направлены цветные священники; об организации и укомплектовании округов; и о предоставлении им отдельной ежегодной конференции — меморандумы, подписанные 2735 членами».

Таким образом, ясно видно, что много беспокойства было вызвано задержкой со стороны нашей Церкви в предоставлении отдельной конференции. Наша работа сегодня была бы такой же сильной, сравнительно говоря, в восточных и северных штатах, как и в любой из африканских церквей, если бы не задержка с предоставлением нам отдельной конференции. В результате почти все цветные члены нашей Церкви на Севере и Востоке были убеждены присоединиться к той или иной из африканских церквей, которые находились под опекой нашей Церкви в некотором роде, в то время как они отчаянно боролись с цветным элементом внутри нее. Конечно, это странно. Остается фактом, что великая Методистская епископальная церковь чувствовала, что, будучи обязанной помогать цветному человеку и будучи более способной делать это, чем другие, она не желала, чтобы его прогнали, будь то центробежной или центростремительной силой. Вышеупомянутый комитет продолжил свой отчет следующим образом:

«Мы рекомендуем следующее:

«Резолюция: Что мы признаем всех лиц в этих Соединенных Штатах, которые были членами Методистской епископальной церкви в 1844 году, которые не отделились от указанной Церкви путем выхода или исключения в соответствии с Дисциплиной Церкви и которые выражают желание быть признанными находящимися под нашей опекой и юрисдикцией, членами Методистской епископальной церкви; и что мы считаем своим долгом, насколько это возможно, обеспечивать всех таких проповедью и таинствами Евангелия».

Специальный отчет по этому делу о петиции от церкви Шарп-стрит в Балтиморе, просящей об отдельной конференции, гласил следующее:

«Что, тщательно рассмотрев меморандумы и чувствуя искреннее желание сделать все возможное для содействия духовным интересам наших цветных людей, они рекомендуют Генеральной конференции принять следующие резолюции:

«Резолюция: Что организация таких (отдельных) конференций в настоящее время нецелесообразна.

«Резолюция: Что Дисциплина должна быть изменена так, чтобы пятый ответ в разделе 10, часть 2, гласил следующее: «Епископы могут нанимать цветных проповедников для путешествий и проповедования там, где их услуги считаются необходимыми: при условии, что никто не будет так нанят без рекомендации ежеквартальной конференции».

Таким образом, работа цветных членов Методистской епископальной церкви началась так же, как началась сама великая Церковь, развиваясь из необходимости и направляемая Провидением.

Уже существующим церквям — Африканской и Африканской Сионской — не позволялось действовать в какой-либо значительной степени в южных штатах из-за обычаев и законов этих штатов; следовательно, не приводя никаких причин, было мудро заключить, что в то время и на той территории организация отдельной цветной конференции среди нашего народа, внутри Церкви, была «нецелесообразной». И все же Церковь была готова сделать то, что считала лучшим при существующих обстоятельствах. Цветные священники внутри Церкви отныне должны были путешествовать и проповедовать по усмотрению епископов. Это было началом цветных путешествующих проповедников в Методистской епископальной церкви.

ГЛАВА IV. ЦВЕТНОЕ ПАСТОРСТВО.

Использование цветных священников в путешествующей связи в Церкви, подобно самому методизму, было дитя необходимости. Однако оно выросло в мужчину и является отцом нескольких детей. Несмотря на сецессию почти всех наших белых конференций и церквей — 500 000 членов в рабовладельческих штатах, упомянутых ранее, — в записях не зафиксировано, чтобы Методистская епископальная церковь предлагала им вернуться на условиях, которые каким-либо образом предполагали бы ослабление ее хватки на горле рабства, или которые были бы равны тем, что предлагал наш почитаемый президент Авраам Линкольн Южной Конфедерации, если бы они вернулись в Союз. Весь вопрос противостояния рабству со стороны Церкви, по-видимому, все это время был делом совести, в котором не нужно было раскаиваться; что работа должна была быть сделана, потому что печать Божьего одобрения покоилась на ней. Действия и твердая позиция, занятая Церковью в 1844 году, положили конец всем, кто заявлял, что верит, будто правила, касающиеся рабства, не будут соблюдаться в течение последующего четырехлетия.

Генеральная конференция 1852 года, которая собралась в городе Бостон, была призвана рассмотреть целесообразность отдельных конференций для цветных членов. Обычаем Церкви обычно было оставлять все цветные общины в назначениях «на усмотрение». Но по мере того, как работа продвигалась и цветное членство обнаруживало, что бахвальство тех, «кто вышел от нас», проникает в ряды их работы; что с каждым годом это усиливалось с поразительным и обескураживающим эффектом, и наиболее амбициозные члены среди нас становились беспокойными и колеблющимися в своих мнениях, угрожая распадом работе цветных членов внутри Церкви, члены в пределах Филадельфийской и Нью-Джерсийской конференций — во всяком случае, от членов нашей Церкви в Пенсильвании и Нью-Джерси — направили не только меморандумы на эту Генеральную конференцию, но и представительных людей из более образованного класса, чтобы представлять их и видеть в то же время, как великая Методистская епископальная церковь будет относиться к цветным меморандумистам. Когда были представлены меморандумы с просьбой снова об отдельных конференциях, они были оперативно переданы в Комитет по миссиям. После тщательного изучения меморандумов они вызвали к себе представителей. «Состоялось открытое и свободное обсуждение интересов, поставленных на карту, и ожидаемых от этого выгод». Затем комитет представил Генеральной конференции следующее:

«Комитет по миссиям, которому была передана петиция наших цветных братьев из Филадельфии с просьбой о том, чтобы пасторы в пределах Филадельфийской и Нью-Джерсийской ежегодных конференций могли быть сформированы в ежегодную конференцию под надзором епископов и председательствующих пресвитеров указанной конференции, в пределах границ которой может лежать их (цветных пасторов) работа, просит разрешения доложить, что комитет уделил должное внимание петиции, выслушал ее подателей лично и получил всю информацию, находящуюся в их распоряжении, и пришел к следующим выводам:

«1. Что весьма желательно, чтобы цветные пасторы, упомянутые в вышеуказанной петиции, имели возможность встречаться вместе раз в год в присутствии или под надзором епископа или епископов, чтобы совещаться вместе относительно лучших средств содействия их работе и получать назначение на свою работу от епископов в церквях, обычно оставляемых в протоколах «на усмотрение».

«2. Что на этой встрече желательно присутствие председательствующих пресвитеров, в чьих пределах находятся цветные церкви и общины, чтобы помогать епископу в назначении работы.

«3. При условии, что после должного расследования епископы найдут достаточное количество цветных проповедников с достаточной квалификацией, чтобы оправдать ежегодную встречу. Придя к этим выводам, комитет согласился на следующую резолюцию, которая представляется для принятия этой Генеральной конференцией:

«Резолюция: Что мы советуем, чтобы цветные местные проповедники, ныне нанятые или которые могут быть наняты в пределах Филадельфийской и Нью-Джерсийской ежегодных конференций, собирались вместе один раз в год епископом или епископами, которые могут председательствовать на указанной конференции, с целью совещания с указанными цветными местными проповедниками относительно лучших средств для содействия их работе, а также с целью назначения их работы, соответственно; и чтобы председательствующие пресвитеры, в чьих пределах и под чьей опекой находятся цветные церкви и общины, присутствовали и помогали епископу или епископам на указанной ежегодной встрече местных проповедников: при условии, что после должного расследования указанный епископ или епископы найдут такую ежегодную встречу, упомянутую выше, практически осуществимой и целесообразной».

Насколько мы продвинулись, мы видели стремление со стороны Церкви предоставить цветному человеку все практически осуществимые и мудрые права и преимущества, которые предоставляются другим членам. Не следовало ожидать, что он будет требовать того, что не было лучшим для него, как он это видел, или что ему должны дать то, о чем он просил, когда это было столь же непрактично, как и неразумно. Нет родителя, который был бы готов позволить ребенку делать все по-своему — т. е. если это мудрый родитель. Когда на Генеральной конференции 1848 года комитет признал отдельную конференцию для цветных членов внутри Церкви «нецелесообразной», что об этом думали? Была ли она при тогдашних обстоятельствах непрактичной и нецелесообразной? Она была, безусловно, непрактичной, поскольку лишь немногие местности позволяли рабам проводить свои собственные собрания в отсутствие какого-либо белого человека. Господь Иисус сказал: «Я пришел не нарушить закон, но исполнить закон». Он подтвердил это, платя налоги и соблюдая (и заставляя других делать то же самое) иудейский закон. Предположим, Церковь в то время дала бы им отдельную конференцию для Мэриленда и Делавэра, могли бы они пользоваться ее преимуществами? Безусловно, нет. С другой стороны, это, несомненно, ослабило бы влияние Церкви на хозяев и подвергло бы цветных членов ограничению привилегий и навлекла бы на них ненужные трудности.

Задачи, возложенные на бедных евреев в Египте, были увеличены, как и применение наказаний, как только они начали верить в план Моисея о «трехдневном пути в пустыню для поклонения Богу». Когда желание отдельной конференции исходило от тех, кто мог пользоваться ею без препятствий, она была сразу же организована для них. Я верю, что более образованные цветные люди слушали слова совета и мудрости Генеральной конференции с доверием. И все же необходимо заявить, что многих влиятельных цветных членов нашей Церкви подталкивали к убеждению, что им отказывали из простой ревности со стороны «белых», потому что они не хотели возвышения цветного человека; потому что они хотели командовать им в церковных делах, как его хозяин делал в повседневных делах.

Очень много преимуществ было предложено африканским церквям из-за неспособности нашей Церкви удовлетворить просьбы, сделанные нашими членами об отдельных ежегодных конференциях. Воспользовались они ими или нет, очень многие люди в этих Соединенных Штатах верят, что воспользовались. Каждый раз, когда Генеральную конференцию просили предоставить отдельные конференции, и она не делала этого из-за непрактичности, не было странным, что они были раздражены, слыша повсюду: «Я же говорил вам, цветные люди». В результате такой неудачи мы потеряли с 1844 года до тех пор, пока нам не предоставили отдельные конференции, не менее одной четверти членства африканских церквей в этой стране в то время. Как бы странно это ни казалось, это действительно правда. Но, вероятно, Церковь не стоит винить полностью за то, что она не сделала для цветных членов то, что неизбежно привело бы к трудностям для них в рабовладельческих штатах. Но почему Церковь не сформировала сразу отдельные конференции для нашего народа в тех штатах, где тогда действовали Африканская и Африканская Сионская церкви? Когда мы обдумываем эти вопросы, нам приходят на ум несколько веских причин. Либо потому, что Церковь любила цветного человека и хотела, чтобы он имел свой собственный выбор, когда ему разрешалось наслаждаться им — будь то отдельные общины, конференции или церкви — даже если они все заявляли о желании объединиться с одной из двух цветных организаций, или обеими, уже существующими, и таким образом стать религиозной силой в тех штатах, где это было практически осуществимо, в которых они могли бы все еще помогать им; либо потому, что Церковь думала, что мир заявит — если бы они организовали еще одну цветную церковь — что они преследуют с оппозицией и злобой эти два органа, создавая «цветную церковь» внутри белой, чтобы разрушить те две; либо Церковь не хотела предпринимать какие-либо действия в этом вопросе, пока не станет понятен или известен исход негритянского вопроса; либо же потому, что они действительно считали долгом Методистской епископальной церкви присматривать за теми цветными членами в рабовладельческих штатах, куда «цветные организации» не могли пойти, и оставить всех других цветных членов как материал для созидания их работы. Последнее, я верю, ближе к истине. И под этим не подразумевается, что они отказывались позволить цветным членам присоединиться к Церкви или причащаться с ней в «свободных штатах», но что не прилагалось никаких особых усилий, чтобы побудить их присоединиться к Методистской епископальной церкви там, где один из этих органов имел руководство. Это одно из преимуществ, которыми они пользовались перед цветными членами, остающимися в Методистской епископальной церкви. Опять же, нельзя ли предположить, что, поскольку наш — «Князь мира», и соперничество в церковных, как и в других делах, обычно сопровождается раздором, отказ Церкви предоставить отдельные конференции цветным членам в тех штатах был лишь попыткой избежать раздора? Опять же, предоставление Церковью отдельных конференций в качестве сдерживающего фактора против духа сецессии, проявленного в 1816 и 1823 годах, было бы расценено многими добрыми людьми — и использовано с выгодой сецессионистами — как подтверждение обвинений, выдвинутых африканскими церквями, что «белые стремились избавиться от цветного элемента внутри Церкви». С какой бы точки зрения мы ни рассматривали этот вопрос, казалось бы, что Церковь пыталась сделать то, что было лучше всего. Все мыслимое было сделано, чтобы успокоить и удержать цветных членов внутри Церкви. Сецессия уэслианцев имела много общего с осложнением этого вопроса, ибо они были, во многих случаях, естественно, главной опорой африканского методизма.