Нос под любым другим именем
Искусство слова, языка, как это представлено в поэзии, романах, рассказах, пьесах и киносценариях, существует в очень странной области нашего бытия. Почему странной? Языки поэзии и наших повседневных разговоров кардинально различаются. Объяснить, в чем именно заключается различие, непросто. Многие писатели и интерпретаторы поэзии, пьес и рассказов (коротких или длинных) использовали свою мудрость, чтобы объяснить, что фраза Гертруды Стайн «Роза есть роза есть роза» (или, если на то пошло, шекспировское «Роза под любым другим именем…») — это не совсем то же самое, что «Нос есть нос есть нос…» (или «Нос под любым другим именем…»). Хотя сходство между ними настолько очевидно, что без определенного общего опыта поэзии некоторые из нас сочли бы и то, и другое одинаково глупым или одинаково странным, существует литературное качество, которое их различает.
Искусство письменного слова, обычно называемое литературой, предполагает использование языка для практических целей, отличных от проецирования нашего общего опыта и обмена им на социальном уровне. Набоков однажды сказал своим студентам, что литература родилась не в тот день, когда кто-то закричал «Волк! Волк!» из Неандертальской долины, когда волк гнался за ним (или за ней). Литература родилась тогда, когда никакой волк не гнался за этим человеком. «Между волком в высокой траве и волком в высокой истории есть мерцающее промежуточное звено. Это промежуточное звено, эта призма [Набоков называл Пруста призмой] — и есть искусство литературы». Это не место для обсуждения определения литературы или для того, чтобы его формулировать. Тем не менее ясно, что литература — это не просто использование языка. Согласно определению, которое еще предстоит оспорить, не существует литературы вне письменного языка. (Термин «устная литература» лингвистами, специализирующимися на устных культурах, рассматривается как печальный оксюморон.) Более того, не существует присвоения искусства языка, его эстетической выразительности без понимания языка — условия необходимого, но все еще недостаточного. (Оно недостаточно, потому что понимать язык не равносильно творческому использованию языка). Сторонники грамотности скажут, что нет литературы без грамотности. Однако использование языка в литературе — это не то же самое, что использование языка в повседневной жизни, в самоконструирующем опыте жизни и выживания.
Когда человеческий опыт проецируется в язык и язык становится медиатором для нового опыта, в самом опыте нет различий. Синкретический характер языка, формирующегося в рамках конкретной прагматической структуры, соответствует синкретическому характеру человеческой деятельности на ее самых ранних этапах. Различия в языке вводятся, как только этот опыт самоконструирования сегментируется и различные формы разделения труда порождаются ожиданиями эффективности. Масштаб человечества, каким бы он ни был в данный момент, отражается в различиях прагматической структуры, которая, в свою очередь, определяет различия в человеческом выражении и коммуникации посредством языка. Выживание становится формой человеческой практики, теряя свое первобытное состояние, когда оно подразумевает опыт сотрудничества и осознание, пусть и ограниченное, того, что выходит за пределы непосредственности. Убийство животного ради утоления голода не требует осознания потребностей и средств их удовлетворения в той же мере, в какой требует естественных качеств, таких как инстинкт, скорость и сила. Замечание о том, что плоть животного, пораженного молнией, не гниет, как плоть забитых животных, требует иного осознания. Первое сообщает о непосредственной последовательности причины и следствия; второе — о способности делать выводы из одной практической области в другую. Так же обстоит дело и с осознанной потребностью делиться опытом и расширять его.
В устной фазе, а также в существующих до сих пор устных культурах, непосредственное и отдаленное (например, страх и магическое, к которому обращаются с надеждой на помощь) адресуются на одном и том же языке. Поэзия мифов, или то, что создается из них как примеры поэзии, — это, по сути, поэзия прагматики, соответствующая ожиданиям эффективности малого масштаба человечества, передаваемая в мифе. Правила успешного действия передавались устно из поколения в поколение. Только гораздо позже, из-за спроса на более высокую эффективность и расширение масштаба, различные формы практического опыта разделяются, но еще не радикально. Волк есть волк, бежит ли он за кем-то, является ли он лишь продуктом чьего-то воображения, выставлен ли он в клетке в зоопарке или находится в процессе вымирания. За каждой из этих ситуаций лежит опыт конфликта, на основе которого устанавливается символизм (укорененный в зооморфных, антропоморфных, геометрических, астрологических или религиозных формах). Использование языковых символов структурно идентично использованию астрономических, математических или мифо-магических символов в том, что оно использует условную природу репрезентации в семиотических процессах (генерация новых символов, ассоциации между символами, символические выводы и т. д.).
Крики «волк» начались рано
Литература возникает из осознанной потребности выйти за пределы непосредственного и сделать возможным опыт в выбранном времени и пространстве, или в пространстве и времени самого языка. Называние места Флоренцией, Брюгге, Занаду, Бомбеем, Парижем, Дамаском, Рио-де-Жанейро или Пекином в истории проистекает из мотивации, отличной от той, по которой давались названия реальным городам, рекам, горам и даже людям. Имена обычно являются идентификаторами, вытекающими из прагматического контекста. Они становятся частью нашей среды, составляя маркеры контекста, камни и колючую проволоку границ того опыта, из которого они проистекают. В каждом имени человека, места или животного как в так называемой реальной жизни, так и в художественной литературе (поэзии, пьесах, романах) проскальзывает практический опыт человеческого самоконструирования.
Когда читатели романа, зрители пьесы или слушатели поэтического чтения говорят, что они узнают что-то о месте, персонажах или предмете, они имеют в виду, что узнают что-то (пусть и ограниченное) о практическом опыте, вовлеченном в создание этого романа, представления или стихотворения. Знают ли они что-то на самом деле или хотят ли они это знать — вопрос другой. Обычно они не знают и не хотят знать, потому что, будучи рожденными в языке, более того, будучи подверженными грамотности, они верят, что вещи реальны, потому что они существуют в языке. Они принимают мир как должное, потому что слова описывают его. При таком образе мыслей вещи становятся еще более реальными, когда о них пишут. Некоторых людей воспитывают так, чтобы они принимали одни вещи за более реальные, чем другие: исторические отчеты, географические описания, биографии, дневники, книги, изображения на экране. Чаще всего люди гуляют по Вероне, чтобы увидеть, где знаменитая пара влюбленных подростков Шекспира поклялась друг другу в вечной любви. Они оказываются перед какой-то нелепой табличкой, обозначающей это место. И поскольку инцидент был записан, они принимают это место как реальное. Фотография, сделанная там, кажется, расширяет реальность Ромео и Джульетты в их собственные жизни. То же самое можно сказать о замке Бран и вымышленном Дракуле; так же как и о так называемых святых местах в Иерусалиме, известных кафе в Париже или местах, связанных с именем Аль Капоне. Реальная жизнь в конечном итоге проводит различие между вымыслом, вымыслом вымысла, туризмом вымысла вымысла и реальностью.
Существует граница между практикой письма (художественного или нет) и присвоением литературы критиками, историками литературы, лингвистами, туристическими организациями и читателями. В опыте письма авторы конституируют себя, проецируя в выбранных словах и предложениях способность соотносить мир, в котором они живут, с миром языка. В опыте чтения человек проецирует способность понимать язык и воссоздавать мир в тексте, не обязательно тот же самый мир, в котором писатели конституируют свою идентичность. Процесс включает в себя редукцию от бесконечности ситуаций, слов, идей, персонажей, стилистических выборов и ритмов к уникальности текста, и расширение от одного текста к бесконечности пониманий многих компонентов печатной книги или поставленной пьесы. В этом процессе становятся возможными новые редукции. История литературы и языка хорошо известна стереотипами систематического научного изложения. Литературные критики действуют с другой стратегией редукции; книжные маркетологи заканчивают тем, что резюмируют роман в броской фразе. Из этого мы узнаем, что существует несколько способов кодировать, декодировать, а затем снова кодировать мысли, эмоции, реакции и все остальное, что вовлечено в опыт письма и чтения.
История литературы связана с диверсификацией языка гораздо большим количеством способов, чем нас заставляют верить традиционные исторические отчеты. Даже появление жанров и поджанров можно лучше понять, если рассматривать практику литературы в отношении ко многим формам человеческой практики. Мое намерение состоит не в том, чтобы поддержать конвенцию реализма, одну из слабых объяснительных моделей, которые теоретики и историки искусства и литературы использовали долгое время. Цель состоит в том, чтобы объяснить и задокументировать, что различные отношения между устным и письменным языком и языком литературы ведут к различным конвенциям письма. В синкретической фазе человеческой практики отношение основывалось на идентичности. Другими словами, две формы языка были неразличимы. Язык был един. Различия в практическом опыте приводили к различиям в самоконструировании человеческого существа через язык, который фиксировал сходства и различия и становился медиатором для конвенций. Они в конечном итоге привели к символам. Символизм был признан в письме, которое само по себе является выражением конвенций.
Язык астрономии, сельского хозяйства и алхимии (если говорить здесь о зарождающейся науке, технологии и магии) был настолько же далек от нормального языка, насколько нормальность была далека от наблюдения за звездами, возделывания почвы или попыток превратить свинец в золото, заклинания благосклонности магических сил. Чтение сегодня всего, что сохранилось или было реконструировано из этих текстов, — это опыт поэзии и литературы. Если только у читателя нет специфического интереса к предмету (как у ученого, философа, историка или лингвиста), эти тексты больше не напоминают о волке, а об искусстве выражения в языке. Они считаются поэзией или литературой не потому, что содержат неверные идеи или ложные научные гипотезы — их практический опыт находится в прагматическом контексте, с которым нам трудно установить связь, — а потому, что их язык свидетельствует об опыте преодоления границ между человеческой практикой и установления систематической, всеобъемлющей области, которая теперь кажется основанной на вымышленном мире. Религиозные тексты (Ветхий Завет, Дао) также являются примерами.
То же самое происходит с ребенком, который увидел волка (ребенок на самом деле не видел волка, ему было скучно, и он хотел внимания), начал кричать «волк», и когда наконец появляются взрослые, волка нет. «О, он любит рассказывать истории» или «У нее буйное воображение. Она, вероятно, станет писательницей». В некоторых случаях эльфов, призраков или ведьм обвиняют в внезапном ветре, изменениях погоды или деревьях, скрипящих в шторм или под тяжестью снега, и это сообщается как частный вымысел. Художественное письмо и присвоение образуют область рекуррентностей, по крайней мере, в той же мере, что и живопись, танцы, наблюдение за звездами, решение математических уравнений или проектирование новых машин. Литература предполагает конвенцию соучастия, что-то вроде «Давайте не будем путать наши жизни с их описаниями», хотя мы можем решить жить в вымысле. Как и в любой конвенции, люди не принимают ее буквально, по духу или и то и другое вместе, и заканчивают тем, что плачут с несчастным героем, смеются с комическим персонажем или над кем-то. Другими словами, люди проживают вымысел или извлекают из него какой-то урок, или идентифицируют себя с персонажами, по сути, переписывая их чернилами или кровью своих собственных жизней.
Металитература
Повторяющееся взаимодействие между писателем (косвенно присутствующим) и читателем происходит через письмо и чтение. Это доказательство практичности литературного опыта и выражение степени его необходимости. Степень взаимодействия, таким образом, является выражением той части практического опыта, которая является общей, и для какой цели. Это иллюстрируется тем, какое применение мы даем литературе: образование, идеологическая обработка, моральное назидание, иллюстрация или развлечение. Становясь теми, кто они есть, писатель и читатель проецируют себя в чтение через процесс двойного взаимного конституирования, меняясь при изменении обстоятельств, объективируясь в формах, через которые литература признается. Она имеет определенное приобретенное качество, в отличие от искусств образов, звуков и движений, в которых естественный компонент (как в видении, слышании, движении) делал искусство возможным. Соответственно, художественное письмо имеет инструментальную характеристику и осуществляет виртуальную координацию опыта присвоения смысла. В некотором смысле эта инструментальная характеристика напрашивается на ассоциацию с музыкой. Тому, кто наблюдает за тем, как разворачивается процесс, кажется, что повторяющееся взаимодействие запускается меньше динамикой письма и чтения, и более решительно тем, что составляет акт внушения смысла объективированной практике стихотворения, пьесы, сценария, романа или рассказа. Факт в том, что язык, больше, чем естественные системы знаков, относится к приобретенной структуре взаимодействий, по мере того как люди прогрессируют от одного масштаба к другому, внутри которых вызывается смысл. Язык находится под влиянием условий существования (человеческой биологии), но не полностью сводим к ним. Он конституирует столько областей взаимодействия, сколько существует опытов, требующих языка, подмножества языка или артефактов, подобных языку.
Утверждение, сделанное с точки зрения грамотности, заключалось и до сих пор остается сильным, что универсальность языка отражается в универсальности литературы, и, следовательно, в универсальности передачи смысла. На самом деле, писать литературу означает «расписывать» (un-write) язык повседневного использования, опустошать его от отсылки к поведению и структурировать его как инструмент другой проекции человеческого существа. Это означает понимание процесса, через который вызывается смысл по мере того, как происходит человеческое самоконструирование. Хотя верно, что когда кто-то читает текст в первый раз, единственное чтение — это то, которое отсылает к языку опыта этого конкретного читателя (то, что свободно называют знанием языка); как только конвенция раскрыта, личный опыт отходит на второй план, и начинается новый опыт, проистекающий из взаимодействия. Знакомство делает взаимодействие возможным; но оно может так же легко стоять на пути его характерного развертывания как литературного опыта. Иногда язык художественного выражения устанавливает самодостаточную вселенную самореференции и становится не только сообщением, но и контекстом. Практический опыт письма — это открытие вселенных с такими качествами. Практический опыт чтения — это заселение такой вселенной через личную проекцию, которая проверит ее человеческую валидность. И писатель, и читатель создают себя и утверждают свои идентичности во взаимодействии, установленном через текст.
Само собой разумеется, что, хотя литература не является копией (мимесисом) мира, она также не конституирует буквально что-то в оппозиции к нему. В более широких рамках литература — лишь одно из многих средств практического человеческого опыта, приводящее, как и любая другая форма объективации, к отчуждающему процессу письма, чтения, критики, интерпретации и переписывания. Отчуждение происходит от придания жизни сущностям, которые, будучи выраженными, начинают свое собственное существование, больше не находясь под контролем писателя или читателя. До тех пор, пока язык доминировал в человеческой праксисе в соответствии с предписаниями грамотности, мы не могли понять, как письмо может быть опытом в чем-то ином, чем язык, или как оно может осуществляться независимо от предположений, основанных на языке. С начала века эта ситуация изменилась. Изначально была реакция на язык: дадаизм родился, когда нож использовали для выбора слова из словаря Ларусса. Между действием и его последовательными интерпретациями накопилось много слоев практического опыта работы с языком. Литература абсурда пошла дальше и предложила ситуации, лишь смутно определенные с помощью языка, фактически определенные вопреки языковым конвенциям. В пьесах Беккета и Ионеско больше тишины, чем слов.
Прежде чем стать тем, что многие читатели считали лишь выражением поэтики самореференции, опыт конкретной поэзии пытался сделать поэзию визуальной, музыкальной или даже тактильной. Хэппенинг основывался на структурировании ситуации с неявным предположением, что наши области взаимодействий определяются не только через язык. Современное обновление танца, эмансипированного от условия иллюстрации и повествования, и от удушающих конвенций классического балета; новые конвенции кино, облегченные пониманием неявных характеристик медиа; и выразительные средства электронных представлений лишь добавляют к списку примеров, характерных для литературы, пытающейся освободиться от языка и его правил грамотности. Или, чтобы избежать анимистической коннотации (литература как живая сущность, пытающаяся что-то сделать), мы должны рассматривать только что упомянутые феномены как примеры нового человеческого опыта: конституирование литературного произведения как его собственного языка, с предположением, что процесс присвоения приведет к реализации этого конкретного языка.
Реализация, в литературе так же, как и в науке, — это описание системы, которая вела бы себя так, как если бы она имела это описание. Соответственно, день, описанный в «Улиссе» Джойса (четверг, 16 июня 1904 года), был не последовательным описанием, а мозаикой, в которой правила языка постоянно нарушались и вводились новые правила. В книге нет персонажа по имени Улисс. Название и подзаголовки глав были призваны усилить предположение о параллели с «Одиссеей» Гомера. («Прекрасное название», — писал Фюретьер почти 300 лет назад, — «это настоящий сутенер книги».) Язык — вернее, видимость языка — обеспечил геометрию мозаики. Для Джойса письмо оказалось практическим опытом сегментирования пространства и времени, чтобы извлечь отношения (безнадежное прошлое, нелепое трагическое настоящее, жалкое будущее), эстетическая цель, для которой обычное использование языка плохо приспособлено. Аллюзия на «Одиссею» является частью стратегии, заранее разделяемой с критиками, паратекстом, следующим за текстом как контекст для интерпретации. Но до него Кафка и другие, следуя традиции, которая называет «Дон Кихота» Сервантеса моделью, казались не менее озадаченными опытом проектирования собственного языка, утверждения персонажей, которые превосходят конфликт, выраженный словами, использования силы паратекста. Дос Пассос, Лоренс Стерн и Герман Гессе — примеры из той же традиции. Гертруда Стайн была вехой в этом развитии. В поэзии проектирование собственного языка поразительно очевидно, хотя труднее обсуждать это вскользь (как я знаю, я делаю это с некоторыми из приводимых мной примеров). Многие поэты — Бернс легко приходит на ум — изобретали свой собственный язык, с новыми словами и новыми правилами их использования. Другие — и по какой-то причине Владимир Бродский приходит на ум первым — писали великолепные паратексты (политические статьи, интервью, мемуары), которые очень эффективно обрамляли их поэзию и помещали ее в перспективу, иначе не столь очевидную.