«Цивилизация неграмотности»

Неграмотные воины веков назад и иногда неграмотные, по крайней мере необразованные, верующие и военные повстанцы сегодня принадлежат к очень разным прагматическим структурам. Первым не нужно было уметь читать или писать, чтобы бороться за дело, поверхностно (если вообще) связанное с Книгой. Нужно было лишь проявить верность институту, охраняющему души от ада. В масштабе, характерном для этих событий, индивидуальная деятельность имела чрезвычайное значение для сообщества, как мы знаем из историй короля Фридриха, Жанны д'Арк, Яна Гуса — или, чтобы изменить ссылку, из истории Гуру Нанака (первого гуру сикхов, религии, вызванной преследованием мусульманами индусов примерно в то время, когда Колумб был в своей последней экспедиции в Новый Свет), Мартина Лютера, Джорджа Фокса (основателя квакерского движения) и многих других. Образованные верующие прошлого, вероятно, получали доступ к установленным ценностям культуры и основным парадигмам науки, поскольку они подтверждали доктрину, защищаемую церковью. Образованный верующий в современном обществе разрывается между принятием корпуса знаний, подтверждающих постоянство, и переживанием изменений темпами, к которым никакая религия не может подготовить своих последователей. Действительно, от единства образования и веры — одно призвано подкреплять другое — направление изменений идёт к их противоречию и несоответствию. Светская сеть — это не только сеть интернет-неверных, но и широкого сегмента населения, который не нуждается ни в том, ни в другом.

Вызов постоянству и универсальности

Для многих выживание религии само по себе является чудом. Для многих других это указывает на человеческие аспекты, недостаточно учтённые в науке, искусстве или социальной и политической жизни. Её роль в новой прагматической структуре быстрых изменений, опосредованной деятельности, отчуждения, децентрализации и специализации, очевидно, отличается от той, которую она играла во времена религиозного конституирования и в уменьшенном масштабе человечества. Религия не начиналась с обмана, а с объяснения. Её практики, хотя и кажущиеся временами жестокими, пустыми, экстремальными, демагогическими, хитрыми или даже нелепыми, выполняют цель, считавшуюся прагматичной в момент возникновения. Старое и знакомое успокаивает, если только прибегнуть к выносливости. Обещание искупления и рая приобретает привлекательность по мере того, как люди сталкиваются с изменениями и неопределённостью. Хотя первоначальная цель религии со временем была изменена, практика поддерживается именно потому, что с новизной и прогрессом, особенно в их радикальной форме, трудно справиться. Как только старые ценности ставятся под сомнение в свете последующих прагматических обстоятельств, в рамках новых моделей самоконструирования, результатом является самоуспокоенность и обман, если нет альтернативы. Религия и грамотность в конечном итоге оказываются в одном и том же затруднительном положении.

Религиозная диверсификация отражает каждый новый масштаб, в котором происходит человеческий практический опыт. Изменения в прагматической структуре, в которой люди конституируют себя как религиозные, приводят к напряжению между изменчивостью элементов, вовлечённых в труд или новые аспекты социальной жизни, и притязаниями вечного. Это напряжение вызывает многочисленные переосмысления и последующие переписывания книг, а также создание многочисленных новых книг новых форм веры. Христианство и ислам — это ревизии; внутри них происходили другие ревизии (расколы), такие как Римская и Православная церкви, сунниты и шииты. Другие секты и религии, расколы, реформации и протестации (движения, претендующие на восстановление первоначального статуса, что бы это ни значило), в значительной степени являются переписываниями, основанными на признании новых контекстов — то есть новых прагматических требований. Когда-то Книга должна была обращаться ко всем в маленьком сообществе, в котором она пришла к выражению. Со временем многие книги обращались к своим собственным группам — приверженцам определённых учителей, определённых святых или некоторого подмножества религиозной доктрины — внутри более крупного сообщества. Успех этих подгрупп рос пропорционально диверсификации человеческой практики и функции образования, осуществляемой во всё более широком масштабе.

От религии мелкомасштабной человеческой деятельности до церквей универсальных амбиций произошло много модификаций в букве и духе соответствующих книг. Они в конечном итоге отражают изменения ценностей, к которым религиозные институты должны были адаптироваться и которые должны были оправдывать. Племена, которые приняли Книгу как объединяющую структуру — воплощение традиции, ставшей законом, — а также последователи предписаний в индуистских писаниях Вед и Упанишад, последователи Просветлённого (Будды), практики даосизма и конфуцианства, также признавали чувство сообщества. Это то же самое чувство сообщества, которое удерживается, в другом масштабе и с другими целями, национальным государством.

Распространение религий, параллельное военному завоеванию, привело к распространению соответствующих религиозных книг и букв, которыми были написаны книги. Это не обязательно то же самое, что распространение грамотности. Религия установила своё собственное государство, Священную Римскую империю (которая сейчас уменьшилась до размеров Ватикана), которая выходила за рамки национальных границ и языков и считалась универсальной. На языке ислама умма — это мировое сообщество мусульман, а ваттан — Родина. Мусульманские армии, побеждённые при Пуатье католиком Карлом Мартеллом, также распространяли религию, язык и культуру мирового сообщества, которое они себе представляли. Крестовые походы, в свою очередь, и религиозные войны, терзавшие Европу, не распространяли грамотность столько, сколько пытались защитить или установить доминирование образа жизни, призванного обеспечить порядок, обещающий вечную жизнь.

В масштабе сегодняшнего человеческого практического опыта эффективность в целом почти не зависит от индивидуальной деятельности. Она не зависит от степени веры, этического поведения, семейного статуса и других характеристик того, что религия называет добром и что этика присваивает как желаемый набор социальных ожиданий. В малом масштабе существования и труда вещи принадлежат друг другу: практическое и духовное, политика и мораль, доброе и полезное. Религия — это их синкретическое выражение. Потребность в специализации и медиации изменила природу прагматических отношений. Различные сферы человеческого практического опыта отделены друг от друга. По мере того как это происходит, религиозно обоснованная система ценностей, основанная на единстве и интеграции — в конце концов, это то, что представляет собой монотеизм в своих различных воплощениях, — подвергается испытанию новыми обстоятельствами человеческого самоконструирования.

Среди многих объяснений событий конца шестидесятых, по крайней мере феномен притяжения, осуществляемого различными церквями медитации и их гуру, отражает кризис монотеизма и культуры, выросшей вокруг него. Всё большее число эзотерических, экзотических, научных или псевдонаучных сект сегодня свидетельствует о том же. Разница в том, что эти секты больше не изолированы, что почти всё религиозное измерение людей связано с какой-то сектой, пусть даже той, которая раньше была доминирующей церковью.

Религиозно-основанные ценности или отношения переносятся в новые сегментированные практические опыты труда, семьи и общества, и, таким образом, в сферу политики, права и рыночных отношений. Происходящая из сексуального влечения любовь — это один из опытов, из которых со временем произошли семья, дружба, искусство и философия. Однажды записанная в Книге как иная форма любви, однажды установленная как практический опыт, она наводит мосты между своей естественной биологической основой и своей культурной реальностью как характеристикой структуры человеческого взаимодействия, в которой индивиды проецируют свою биологическую и культурную идентичность. Описанная в религиозных книгах, любовь начинает путь от естественности к артефакту. Выраженная как интеллект, темперамент, внешность или физические способности (наше природное дарование), любовь подвергается, в сочетании с опытом написания Книги, набору ожиданий, выраженных так, как если бы они происходили извне опыта.

В этом процессе нет пассивного участника. Письменное слово пронизано структурными характеристиками акта предпочтения кого-то кому-то другому, одного курса действий из многих и, в более общем плане, чего-то чему-то другому, согласно религиозным ценностям. Неявное ожидание постоянства (веры, любви или собственности) является результатом прагматических причин, признанных Книгой (книгами). Консенсус, необходимый для выживания и благополучия сообщества, достигается путём признания сил извне и принятия их постоянной и квазиуниверсальной природы. Во вселенной непосредственности и близости изменения, отличные от тех, что переживаются в природных циклах, не ожидаются.

Божественность имеет смысл только в том случае, если она конституирована в практическом опыте, из которого вытекает понятие вечности и универсальности. Письменные слова, превозносящие единство, уникальность, вечность и обещание лучшего будущего, являются результатом практического опыта, поскольку в сфере природы признаются только непосредственное и близкое. Навсегда отмеченный этим опытом времени и пространства за пределами непосредственного, письменный язык религии, вместе с письменным языком наблюдений, связанных с осознанием природных циклов (луна, времена года, эпидемии), остаётся хранилищем понятия постоянства, универсальности и уникальности, а также инструментом иерархической дифференциации.

Всякий раз, когда конституируется в деятельности, связанной с религией или независимой от неё, язык, как продукт и средство человеческой идентификации, проецирует эти структурные характеристики на то, что является объектом практического опыта. Будучи написанным, слово, кажется, несёт в вечность своё собственное состояние. С приходом грамотности, поскольку это становится возможным и необходимым благодаря другому масштабу человеческой практики, сама грамотность будет казаться наделённой качеством вечности и универсальности, вызывая своё собственное чувство экзальтации и миссии, длящееся до наших дней. Для миллионов граждан из стран к югу от России, которые когда-то отказались от своих корней, чтобы проявить верность Советской империи, возвращение к арабскому письму после принудительного принятия кириллицы означает переоткрытие и воссоединение со своей вечностью. То, что некоторые из них, пойманные в геополитическую конфронтацию своих соседей, принимают латинский алфавит своих турецких мусульманских братьев, не меняет ожидания.

Религия и эффективность

В грамотных формах языкового опыта не только религия, но и наука и гуманитарные науки, литература и политика устанавливаются и подвергаются практическому испытанию на эффективность. Каждая проецирует понятие постоянства и универсальности, на которое влияет практический опыт религии, иногда в противоречии с архетипическим опытом, приводящим к понятию (или понятиям) Бога (или богов). Теперь, когда прагматическая структура очень широкого масштаба человеческой практики делает постоянство и универсальность несостоятельными, тенденция к бегству из рамок религии становится очевидной. Существует сильное чувство релятивизма в науке, соответствующее самосомнение в гуманистическом дискурсе и соответствующее понимание множественности и открытости почти в каждом аспекте нашей социальной и политической жизни.

Это было достигнуто не через грамотность и в ней, а вопреки ей, через многие частичные грамотности, отражающие наше практическое самоконструирование. Реальность глобального характера человеческого опыта, взаимосвязанности, его распределённого характера и многих интегративных сил в работе делает централизм, подразумеваемый в Книге (книгах), устаревшим для многих людей. В то же время, отметим также, что эта реальность делает Книгу ещё более необходимой, чем когда-либо, для многих и на разных уровнях их практической жизни. Многие религиозные грамотности этих дней — продвигающие постоянные способы жизни, экзотические и менее экзотические кодексы поведения, способы питания и одевания, надежды на счастливое будущее или некоторую форму загробной жизни — поддерживают дуалистические схемы добра и зла, правильного и неправильного, священного и светского в мире чрезвычайно тонких и болезненно расплывчатых различий. Вопрос о том, могут ли любовь и разум лежать в основе осознания сообщества, социальных действий, политического активизма и образования, если, как кажется, их связь с верой продолжает снижаться, принадлежит к той же дуалистической перспективе. Эта перспектива обща как для сторонников, так и для врагов религии. Она была основой идеологии религиозного подавления — либо при коммунизме, либо везде, где доминирующая религия берёт на себя искоренение любой другой религии. И она становится аргументом многих эмансипаторных движений, продвигающих религии атеизма и агностицизма как замену религии. Предмет в конечном итоге является предметом веры, касающимся очень интимных аспектов индивидуальной самооценки, но не обязательно института вероучения. Всё ещё оставаясь в плену дуализма, вызванного и подпитываемого опытом, конституирующим грамотность, мы имеем проблемы с тем, чтобы справиться с миром, где враг — это мы, и где религия отличается от того, чем она была во время своего зарождения или во время, когда мы впервые столкнулись с ней.

В свете этих событий мы задаёмся вопросом, как правила и ценности, установленные в первоначальной религиозной структуре, должны выжить. Если грамотность, через которую эти правила приходят к нам, рассматривается только как сосуд, средство выражения ценностей и критериев для оценки, то любое другое средство могло бы выполнять ту же функцию. Хрустальный собор телевизионной славы, не меньше, чем веб-сайты многих церквей, доказывает это.

Поскольку мы — это наш язык, и мы конституируем себя как духовные и физические сущности в опыте языка, письмо нельзя рассматривать как пассивный носитель, а чтение — как механическое воспроизведение. Соответственно, носитель, через который выражается религия, влияет на религию, меняет её состояние. Применённый к современному религиозному опыту, этот аргумент подтверждается снова и снова. Из всего практического опыта религии выживает литургия, превращённая в представление ограниченного катартического воздействия.

Мерчандайзинг завершает это новое состояние веры. Тысячелетиями сообщество считало своих священников жизненно важными для своего выживания. В цивилизации неграмотности ситуация обратная. Министры и в некоторой степени священники зависят от сообщества в своём выживании. Министры занимаются продажей самих себя в той же мере, в какой они занимаются продажей своей церкви или даже Бога. Некоторые евангелисты остаются независимыми в том смысле, что они упаковывают свои собственные программы для презентации большим толпам в палатках, в аудиториях или на телевидении. Эти религиозные предприятия создают обширную бизнес-империю вокруг персоны. До тех пор, пока предприятие может доставить то, что обещает проповедник — через свой акт исполнения и товары, которые он продаёт верующим, — тогда телеприхожане, не меньше очарованные знаменитостями, чем остальная часть общества, будут покупать его.

Более новый феномен менее зависим от личности и более ориентирован на сообщение, но цель та же: министрам нужно зарабатывать на жизнь. Полагаясь на информацию, полученную путём опроса сотен нецерковных представителей среднего класса, некоторые предприимчивые министры придумали продукт, который обязательно понравится: ничего скучного или агрессивного; экономическая эффективность; удобные сиденья; никакого органа. Согласно исследованию Гарвардской школы бизнеса, получившаяся церковь была воплощением фразы «знание своих клиентов и удовлетворение их потребностей». Посещаемость церкви росла за счёт рекомендаций клиентов. Вскоре министры франчайзировали свою деятельность в населённых пунктах с целевым рынком: 25-40-летние искатели («растущий рынок») с зарплатами среднего или выше среднего класса.

Другие искатели смотрят в разных направлениях. Почти любой человек с сообщением может основать религию, и иногда целые секты основываются всего на нескольких словах из Библии (например, адвентисты седьмого дня, или заклинатели змей Аппалачей, или пятидесятники). Партисипаторные формы поклонения — ещё одна тенденция. Они могут черпать вдохновение из книги, но они стремятся задействовать пути восприятия, не связанные с грамотностью: пение, танцы, медитация, вдыхание аромата, прикосновение к минералам. Некоторые религии возвращаются к природе, анимизму и тому, что можно назвать неоязычеством, как в религии Викка. Как бы далеко ни претендовали на возвращение некоторые из этих религий, они являются религиями цивилизации неграмотности. Они не повторяют первоначальную прагматическую структуру, а отвечают сегодняшней структуре самоконструирования и индивидуальным потребностям или желаниям людей, которые конституируют себя как религиозные через эти новые проявления.

В то время как наблюдения, сделанные на языке, могут быть подвергнуты подтверждению, религиозные предположения выражаются через внутреннюю реальность языка и подлежат только языковой правильности. Впечатляет, как язык вмещает концепты, для которых нет референта в практическом опыте, но которые конституируются именно потому, что некоторые аспекты практического опыта не могут быть объяснены иначе. В истории того, как формируются идеи, общности и абстракции, опыт религии представляет особый интерес. Ценности и убеждения, которые не могут быть представлены физическим чувствам, но могут быть поняты через язык — письменный, прочитанный, спетый, станцованный и отпразднованный, — передаются через религию.

Многие полагают, что новый статус религии в наши дни обусловлен не только рыночным давлением и одержимостью потреблением, но и развитием науки. Предполагая развенчать рациональность веры и предложить свою собственную рациональность как основу новых способов понимания происхождения жизни, роли человеческих существ, источника добра и зла и природы трансцендентности, наука вводит позитивистскую концепцию фактов, несовместимую с концепцией относительности религиозных образов. Исследования в области искусственного интеллекта обнаружили, что «97% человеческой деятельности (является) концептуально свободной, движимой механизмами контроля, которые мы разделяем не только с нашими обезьяноподобными предками, но и с насекомыми». Если это действительно так, роль рациональности, религиозной или научной, в нашем практическом опыте самоконструирования должна быть пересмотрена. Различные проявления религии тонко адресуют эту потребность, потому что они признают измерения человеческого опыта, которые не могут быть сведены к научным объяснениям и логике или не могут быть объяснены без их устранения в процессе. Одна интересная тенденция в цивилизации неграмотности заключается в том, чтобы меньше ассимилировать новую науку и технологии — как это было всего 20-30 лет назад — и больше подчинять их тому, что религия считает правильным.

Фундаментализм любого рода соответствует динамике этого неграмотного общества в том смысле, что он продвигает очень ограниченное и ограничивающее подмножество языка религии в мире, сегментированном на большее количество религиозных деноминаций, чем когда-либо прежде. Если более 350 000 зарегистрированных церквей обслуживают религиозные потребности населения в США, и почти столько же мест встреч доступно для небольших групп верующих, никто не будет всерьёз утверждать, что люди стали менее религиозными, скорее, что они религиозны по-другому, часто интегрируя последние достижения науки и техники. Среди самых активных интернет-форумов религия сохраняет присутствие, поддерживаемое всем лучшим, что может предложить технология. С каждой новой научной теорией, раскрывающей более глубокую структуру материи, более тонкие формы взаимосвязанности между явлениями, новые источники творчества и новые пределы вселенной, потребность в религии меняется. Справиться со сложностью означает либо иметь хорошее владение ею — что кажется всё менее возможным, — либо принять благожелательное андеррайтинговое обеспечение. Вызов сложности порождает свою собственную потребность в вероучении. Социальные, экономические и политические реалии не всегда обнадеживают. Интеграция, основанная на прагматических мотивах, возрастает, как и индивидуальная тревога. Как бы много мы ни узнавали о смерти, мы всё ещё не свободны от её пугающей случайности. Реалистично говоря, вера в загробную жизнь и преданность крионике менее далеки друг от друга, чем кажется на первый взгляд.

Религиозность в цивилизации неграмотности

Некоторые, вероятно, небезосновательно, возразят, что религия в цивилизации неграмотности — это лишь еще одна форма потребительства или, по крайней мере, манипуляции. Независимо от религиозного повода, и если он действительно имеет религиозную мотивацию, рынок празднует свои самые высокие результаты в преддверии праздников (бывших святых дней). 40 000 автомобильных дилерских центров, многие из которых спроектированы как автомобильные соборы, и почти 35 000 торговых центров принимают в праздничный сезон больше посетителей, чем церкви. Кроме того, даже церемонии, значение которых сегодня принципиально отличается от предыдущих периодов, приносят больше дохода, чем религиозное осознание. Язык церемоний доверен консультантам по вопросам бракосочетания, конфирмации, крещения, бар-мицвы и похорон. Тексты, связанные с практическими обстоятельствами, отличными от наших дней, пишутся и читаются, или, точнее, исполняются без понимания того, какая прагматика сделала их необходимыми, и без осознания несоответствия между прошлой и нынешней прагматикой. Вот почему они звучат так пусто в наши дни.

Когда превозносится постоянство, даются обещания верности, подтверждается принятие библейских или иных догматов (Корана, пантеистических религий Дальнего Востока), грамотность и религия лишь имитируются. Талаба, 100 рублей (или любая другая валюта по выбору) в месяц, выплачиваемые шиитскими миссионерами из Ирана, привлекают многих таджиков, узбеков и туркмен в новые религиозные школы ислама. Скорее всего, более щедрое предложение от другой религии испортило бы игру. В новых прагматических условиях человеческого самоконструирования перемены, разнообразие, самоопределение, индивидуализм, отрицание авторитетов — божественных или светских — и скептицизм являются решающими для достижения уровней эффективности, требуемых динамическим масштабом существования.

Сегодняшний мир — это не мир всеобщего атеизма. Скорее, это мир множества частичных религиозных грамотностей, разделяющих некоторую базовую символику, хотя и не обязательно имеющих объединяющую основу для ее последовательной интерпретации. Многие не верят по причинам науки или удобства в религиозное объяснение происхождения Вселенной и жизни. Или же их не заботит послание любви и добра, заложенное почти в каждом современном проявлении веры. Они видят в каждой религиозной книге почерк групп, которые, чтобы навязать свои ценности, изобрели образ высшей силы, чтобы достичь, если не авторитета, то хотя бы доверия.

Мы живем в среде компромиссов и терпимости, бесконечных различий, быстрых последовательностей неудач и успехов, оспариваемых авторитетов и всеобщей демократии. В сегодняшнем огромном и неэффективном социальном механизме, в интегрированном и сетевом мире индивидуальная неудача не влияет на производительность системы. Неграмотность, хотя и опасная в обстоятельствах, характерных для прагматики недавнего прошлого, лишь незначительно влияет на достигнутые уровни эффективности. Религиозность, имевшая значение в той же прагматической структуре, не играет никакой роли в неграмотном практическом опыте человеческого самоконструирования. Называя такие оценки ересью, как некоторые могут быть склонны делать, мы не отвечаем на вопрос о том, может ли религиозный закон по-прежнему служить, сам по себе или вместе с другими законами, связующим звеном сообщества — так же как это не решает более широкие вопросы о том, может ли грамотность служить связующим звеном сообщества. Из-за своей прагматической природы характеристики религии и структурные характеристики языка фундаментально схожи. Если мы хотим понять состояние религии сегодня, мы должны специально обратиться к прагматическим обстоятельствам самоконструирования в рамках цивилизации неграмотности.

В событиях теле-евангелизма нет места грамотности. Но видеоцерковь и компьютеризированная религия, Библия на CD-ROM или CD-I, деревня отдыха для верующих и религиозный туризм — это в основном формы развлечения. Их обоснованность оторвана от концепции возвышенного индивида, критически важной в контексте мелкомасштабного сообщества. Следовательно, религиозное измерение трансцендентности уничтожается. Наше время — это время вечного мгновения, а не какой-то смутной вечности, обещанной в качестве награды после настоящего. Частично опошленные из-за злоупотребления словом, такие понятия, как достоинство, порядочность и человеческие ценности, стали клише видеоцеркви, в которой столько же евангелий, сколько проповедников. Религиозность сегодня отличается от религиозности предыдущих прагматических структур постольку, поскольку она соответствует акцентированной обособленности индивида.

Пока зрителя отделяет от порнографического канала, от последней котировки на фондовом рынке или от рекламного сообщения — клея для зубных протезов, средства от изжоги или домашних тестов на беременность — всего лишь одно нажатие кнопки пульта дистанционного управления, трудно, если не невозможно, провести различие между святостью и тривиальностью, праведностью и продажностью. Глобальное сообщество телезрителей распадается на все более мелкие группы. И телевидение, как кафедра миссионерской деятельности, обнаруживает, что синтаксически оно ничем не отличается от миссионерской работы рекламы. Массовая религия оказывается такой же безличной, как и рынок. По сути, она разрывает отношения между религией и таинственными, до сих пор не объясненными аспектами человеческого существования. Пакет виртуальной реальности может быть так же хорош, как представление, в котором слепые прозревают, а калека встает с инвалидной коляски, чтобы принять участие в забеге на 100 метров. Виртуальный собор, стадион и массовая аудитория, к которой обращаются перед камерой, сами по себе имеют масштаб, неадекватный как распространяемому учению, так и природе религиозного опыта, как бы далеко ни заходили усилия по изменению словаря.

Язык книг укоренен в опыте, к которому у телезрителя больше нет прямого отношения. Его нельзя заменить в среде, адаптированной к изменениям и разнообразию. Категории, на которых сосредоточен религиозный дискурс — вера, добро, трансцендентность, авторитет, грех, наказание, — были установлены в прагматической структуре, полностью отличной от нынешней. Сегодня существование предлагает разнообразие, немедленное удовлетворение и защиту от капризов природы. Чувство опасности изменилось. Капитал, накопленный церковью в этих категориях, может быть достаточным, чтобы претендовать на право собственности, учитывая инерцию людей, но не для того, чтобы поддерживать их как эффективные средства воздействия на текущий практический опыт. Вполне может быть правдой, что трое из пяти американцев сейчас верят в существование ада и что люди в других странах разделяют то же предположение, но это не имеет никакого отношения к их самоконструированию в мире быстро меняющихся сценариев для реализации вне веры. Сетевое взаимодействие и распределенная работа лучше синхронизированы с прагматикой высокой эффективности нашего дня. Программное обеспечение для интерактивного мультимедиа отслеживает религиозные модели человека и предоставляет молитвы и толкования, интегрированные в один и тот же пакет.

В своей попытке адаптироваться к новой структуре человеческой деятельности религия приняла социальные цели (отказавшись от своей метафизики), научную терминологию (отказавшись от агностицизма) или средства развлечения (отказавшись от своего аскетизма). С каждым шагом за пределы религии жертвуется трансцендентное измерение. Это измерение встроено в среду грамотности, благодаря которой религиозный практический опыт стал неотъемлемой частью общества. Когда слово не удовлетворяет, верующие прибегают к другим средствам выражения, некоторые из которых старше самой религии. Нередко можно увидеть религиозное празднование днем в некоторых католических церквях Бразилии, а ночью на том же алтаре — курицу, принесенную в жертву Йеменже. Грамотное празднование, заимствованное из Европы, и неграмотное жертвоприношение, к которому подключается другая группа верующих, невозможно примирить. В этой структуре свобода выбора, какими бы вульгарными или тривиальными ни были эти выборы, берет верх над авторитетом. В Бразилии «Graças a Deus!» сочетается с практикой африканских культов (кандомбле, умбанда, макумба), точно так же, как «Аллаху Акбар» сочетается с шаманскими или буддийскими празднованиями в Азербайджане и Казахстане. Это частные выражения религии в цивилизации неграмотности, так же как и теле-евангелизм. И как бы религия ни подчинялась слову, исполнение всегда, кажется, берет верх.

Слепое утверждение постоянства на фоне перемен лишь еще больше подорвало бы религиозную практику. Вот почему новые религии фокусируются на немедленном и приносят вознаграждение так быстро, как того ожидают. Постоянное распространение новых религиозных деноминаций, число которых скоро сравняется с количеством людей, составляющих сети человеческого взаимодействия в сегодняшнем прагматическом контексте, также отражает способность церкви адаптироваться. Но это изначально не было смыслом существования религии и не будет представлять собой ничего большего, чем то, что происходит на самом деле, когда мы все носим одинаковую обувь, рубашки или шляпы, но читаем на каждой разную этикетку, когда мы все едим одну и ту же пищу, которая просто упакована по-разному, когда мы все голосуем за одну и ту же политику (или ее отсутствие), сохраняя при этом партийную принадлежность. Когда у каждого есть свой собственный бог, Бог перестает существовать.

С концом цивилизации грамотности возникают частичные религиозные грамотности, развивающие свои собственные языки, свои собственные организации, свои собственные оправдания. Гетерогенность мира, его внутренняя относительность и динамика изменений отмечают религиозный практический опыт способами, не отличающимися от научного, художественного, политического, образовательного, морального и многих других видов опыта. Потребление языка религии на церемониях и праздниках, которые продвигают ожидание «большего и дешевле», на чем основан поиск неограниченного удовлетворения потребностей и желаний, не квалифицирует никого как религиозного или грамотного. Как, впрочем, и секуляризм, не менее неграмотный и не менее подверженный тому же ожиданию высокой эффективности, которое подрывает ядро любой религии.

Светская религия

В наши дни усиления секуляризма степень, в которой религия пронизывает жизнь людей, будь то верующие, безразличные (нейтральные) или активно антирелигиозные, вероятно, трудно оценить. Отделение церкви от государства прочно закреплено в конституциях и декларациях независимости, в то время как новые президенты, короли, императоры, государственные чиновники и члены судебной власти все еще присягают на книгах своей религиозной веры, призывают своих соответствующих богов в качестве высшего судьи (или помощи) и открыто или тайно участвуют в ритуалах, унаследованных от теологического практического опыта. Доминирующая символика нашего дня имеет религиозную ауру. Кажется, что как верующие, так и светские люди всех оттенков пришли к взаимному согласию, санкционируя то, что стало известно как гражданская религия. Люди клянутся в верности флагу, эмоционально увлекаются, когда играет национальный гимн, и участвуют в праздновании праздников, никогда не подвергая сомнению их оправданность. Эти элементы гражданской религии доходят до нас в извращенных формах, оторванных от прагматического контекста, в котором они были созданы. Присягать на Библии было специально запрещено («Не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его...» Матфея 5:33-36). Церемонии приведения к присяге проходят на открытом воздухе, чтобы сделать их явными для богов. В некоторых странах окно все еще открывают, когда произносится присяга при вступлении в должность. Праздники, задуманные как поводы для религиозного воспоминания или для внушения чувства солидарности, остаются лишь тем, что каждый человек из них делает. Более того, в странах, которые стремятся избежать доминирования одной религии над другой, праздники доминирующей религии становятся праздниками всей нации, которыми наслаждаются прежде всего как рыночными торжествами.

Заметить противоречивую природу присутствия религии в контекстах светского практического опыта, некоторые из которых прямо противоречат религиозным убеждениям, означает заметить, как некоторые из мотиваций религии распространяются в контексте, противоречащем легитимности теологического опыта в наши дни. Это стало ясно даже в особых обстоятельствах революций, заявленной целью которых было искоренение религии путем государственного угнетения или образования. Французская революция обнаружила, вскоре после того, как король и другие члены властной элиты были обезглавлены, что авторитета ее идеалов, воплощенных в призыве к свободе, равенству, братству, было недостаточно, несмотря на то, что они были заключены в тот же корпус грамотности, что и религия, чтобы заменить высший авторитет Божества.

Советская революция надеялась, что театр или кинематограф заменят религию или, по крайней мере, церковь. Некоторые из ее идеологов экспериментировали со стратегией светского богостроительства, изобретая высшую силу sui generis, с которой люди могли бы соотноситься и на которую можно было бы возложить надежды. Они пытались, вполне в духе утопического Маркса, обожествить коллективную силу рабочего класса, чтобы вдохновить религиозное чувство общности. Огромная энергия была вложена в разработку новых ритуалов. Многие из художников-атеистов русского авангарда служили делу, которое, как они думали, открывало врата художественной свободы и всеобщей любви. Их собственный побег из сферы грамотности в сферу образов — призванный заменить ограничивающие тексты религии и идеологии — должен был предупредить их о невозможности поставленной задачи. Разочарованные собственной наивностью, но неспособные признать неудачу, некоторые из них в конечном итоге приняли новую гражданскую религию богов и праздников, столь же поверхностную, как и теология, вокруг которой они были построены.

То, что мы идентифицируем во всех этих элементах, — это продолжение структурных характеристик, относящихся к религии и к среде ее выражения, т.е. грамотности в фундаментально ином контексте. Всеобъемлющие принципы терпимости, равенства и свободы противоречат духу, на котором основывались религия и грамотность. Они ослабляют наши убеждения в том, что является правильным и эффективным с точки зрения желаемой цели и выносливости как группы. Упадок морали в контексте, в котором моральное поведение не влияет на эффективность, обусловлен не упадком религиозности, а общим восприятием, оправданным или нет, того, что мораль и религия не имеют значения; или что они не играют никакой роли в том, чтобы сделать людей счастливыми. Святость жизни ушла, и мало что осталось святого в формах ее празднования: днях рождения, причастиях, бракосочетаниях, похоронах. Между рождением и смертью аудитория на наших обрядах перехода мучительно уменьшается. Мы знаем, что смерть очень лична, но сообщества по прагматическим причинам привыкли противостоять смерти и ее последствиям, многие из которых связаны с наследством, а не перекладывать это на специалистов в различных аспектах умирания. Смерть сводится к биологическому событию, ведущему только к биохимическому разложению: никакого веселья, никакого прямого практического значения для других, за исключением процесса наследования, рыночного события для похоронных бюро и навязчивого духовенства.

Присвоение жизненных событий в цивилизации неграмотности равносильно структурированию малых языков постграмотных празднований, перехваченных консультантами по крещению, причастию и бракосочетанию, отчужденных от религиозного смысла, который они имели, и, более того, от первоначальной прагматической мотивации. Грамотность служила сводом правил для всех этих прямых, интегрированных, последовательных, детерминированных событий. Неграмотный человек празднует случайность и относительность и превращает все в фестиваль случайности — преступление, смертельную болезнь, бунт, сделку, любовную интригу.

Религия и церковь пытались внушить постоянство. Крещение было обрядом инициации, открывавшим цикл. Конфирмация влекла за собой принятие в сообщество. Брак, раз и навсегда, вносил чувство единства и преемственности. Последние обряды освобождали человека от жизни для загробной жизни, в которой умерший все еще присматривал за живущими верующими. Сегодня каждый из этих моментов связан с гражданским ритуалом: рождение регистрируется в мэрии или городском совете. Ребенок должен иметь номер социального страхования к двум годам. В пять лет дети должны идти в школу. Дети больше не присоединяются к сообществу в качестве ответственных членов в возрасте 12 или 14 лет, но им дают права, с которыми они иногда не могут справиться. Брак и создание семьи происходят гораздо позже, чем в более ранних прагматических контекстах. Извлеченная из религиозного контекста, семейная жизнь представляет собой странную смесь биологического удобства и договорных обязательств. Смерть, всегда бывшая в центре внимания религии, определяется с точки зрения ее влияния на эффективность. Тонкое различие между клинической смертью и полной смертью лишь показывает, как священники, последние свидетели конца жизни, заменяются технологами, которые поддерживают биение сердца под алиби «святости жизни». Жизнь заканчивается так же, как и начинается, как запись в книгах учета, для налоговых целей.

Японские будущие родители могут все еще проконсультироваться с экиша (своего рода гадателем), чтобы выбрать подходящее имя для новорожденного младенца, уже думая о браке (имена должны подходить друг другу, чтобы обеспечить гармонию); другим будет трудно понять сходство между выбором имени и соблюдением сельскохозяйственных циклов, поскольку и то, и другое было религиозно закодировано в мельчайших правилах столетия назад. Эти люди даже содрогнутся от дискурса в монастыре, где священник может позволить себе обсуждение единства между внутренним порядком (индивида) и внешним порядком. Тот факт, что мандала, которой торгуют по всему миру, когда-то представляла этот порядок, ускользает от их личного опыта.

Религии различали природу и космос. Было ли это явно заявлено или нет, природа рассматривалась как земная, источник нашего существования, кормилица. В космос, находящийся вне нашей досягаемости, не следует вмешиваться. Опыт внеземных исследований расширил понятие природы. В сегодняшнем интегрированном мире ресурсы и экологические проблемы также способствуют расширенному понятию природы, относящемуся к нашей деятельности и жизни. Наши опасения по поводу загрязнения земли, океанов и небес не носят религиозного характера. Как и различие между тем, что осуществимо, и тем, что желательно. Десять заповедей говорят нам, чего мы не должны делать, в то время как дьявол по имени Желание шепчет нам на ухо, что ничто не запрещено, если только нас это действительно не волнует. Отношение между целостностью существа и его частями подлежит обслуживанию, точно так же, как автомобиль. Когда-то богов описывали как ревнивых и нетерпимых. Теперь их представляют как приспосабливающихся к миру разнообразных переживаний и гетерогенных форм поклонения, включая сатанизм. Наш прагматический контекст — это контекст всеобщего плюрализма, воплощенного во многих выборах, которые мы делаем в практическом опыте самоконструирования. Когда прагматика самоконструирования может быть основана на рациональности, церкви цивилизации неграмотности становятся домами светской религии.

Полный рот микроволновой диеты

Вы когда-нибудь заказывали пиццу через Интернет? Это опыт неграмотной кулинарии. Изображение на экране позволяет клиентам приготовить самую индивидуализированную пиццу, какую только можно представить: они решают, какой будет форма, размер и толщина коржа; какие специи и в каком количестве; какой сорт сыра; и какие начинки. Они могут расположить их так, как хотят, уложить слоями и контролировать, сколько томатного соуса, если он вообще нужен, следует использовать. Готово? Спросите своих детей или гостей, хотят ли они исправить ваш дизайн. Онлайн-шеф-повар открыт для предложений. Все готово? Пицца будет доставлена через 20 минут — или бесплатно. Вся транзакция неграмотна: выбор делается нажатием на изображение. С каждым выбором цены автоматически рассчитываются и отображаются. Сложение настолько безошибочно, насколько это возможно. Налоги рассчитываются и автоматически переводятся в Налоговое управление. Голос объявляет через Интернет: «Еда готова! Спасибо за ваш заказ. И, пожалуйста, посетите нас снова».

Нет, это не фантастика. Пиццерии и бургерные заметно представлены в Интернете (который все еще находится в зачаточном состоянии). Их структура и функционирование, а также ожидания, связанные с ними, — это то, что определяет их как принадлежащие к цивилизации неграмотности. Но картина того, что люди едят и как готовится их еда, сложнее, чем то, что передает этот пример. В этой главе будет описано, как мы пришли к этой точке и каковы последствия фундаментального сдвига от цивилизации грамотности в нашем отношении к еде.

Еда и ожидания

Как связать еду с грамотностью? Прежде всего, то, как мы едим, так же важно, как и то, что мы едим и как мы это готовим. Существует культура питания и целый способ восприятия еды — от получения сырых ингредиентов до приготовления и поедания, — который отражает ценности, привитые в цивилизации грамотности. Еда и питание в цивилизации неграмотности олицетворяются не только пиццерией в Интернете, McDonald's, Burger King и замороженным обедом, ожидающим, когда его бросят в микроволновую печь, но и огромной индустрией эффективного производства первичных и вторичных продуктов питания, анонимной, сегментированной обработкой питания. Не грамотность индивида характеризует трапезу, а прагматический контекст, в котором люди возникают, и то, как они проецируют свои характеристики, включая диетические и вкусовые ожидания, в этом процессе.

У голодного первобытного человека и избалованного посетителя хорошего итальянского ресторана есть общего только биологический субстрат их потребности, выраженный в весьма несхожих актах охоты и, соответственно, выбора блюд из меню. Первобытные существа идентифицируются путем проецирования во вселенную своего существования природных качеств, относящихся к опыту питания: зрения, слуха, обоняния, скорости, силы. Посетители ресторанов проецируют природные способности, отфильтрованные через культуру питания: вкус, диетическую осведомленность, способность выбирать и комбинировать. Эти две крайности документируют общность человеческого самоконструирования. Тем не менее, в попытке понять еду и питание в цивилизации неграмотности интерес представляют именно различия. Ядра древнего зарождающегося сельского хозяйства, которые также были местами происхождения многих языковых семей, являются отдельными прагматическими контекстами, актуальными также для опыта приготовления пищи. В рамках сельского хозяйства абсолютные зависимости от природы меняются на относительные, поскольку производится больше еды, чем необходимо для выживания. Еда этого периода является причиной некоторых ритуалов, связанных с элементами, участвующими в ее производстве. Слои между животным голодом и новым голодом фильтруют новый опыт удовлетворения или болезни, удовольствия или боли, самоконтроля или злоупотребления. Символизм (касающийся плодородия, сельского хозяйства, власти) подтверждает модели успешного или неудачного практического опыта на фоне повышенного осознания биологических характеристик вида. Нотация и письмо способствуют изменению баланса между природным и культурным. Но разница между первобытным едоком и человеком, который ждет своего обеда за столом, проистекает из особых условий их существования.

В прагматическом контексте, который составляет основу грамотности, ожидания относительно еды уже были установлены: медленный ритм, осознание окружающей среды, природные циклы, разделение труда по полу и возрасту (женщина обычно была домохозяйкой и поваром). Приготовление пищи характеризовалось своей внутренней последовательностью, линейными зависимостями между переменными. Кулинария была вдохновлена и поддержана сменой времен года, местными запасами и относительной непосредственностью потребностей, на которые влияли погодные условия, интенсивность усилий и празднование, относящееся к сезонам или особым событиям. Короче говоря, отношение к еде регулировалось теми же принципами, что и нотация и письмо.

В цивилизации неграмотности на личное отношение к приготовлению пищи и еде, будь то дома или в ресторане, влияет другой прагматический контекст. Вероятно, о еде в цивилизации неграмотности известно больше, чем в любое другое время в истории сельского хозяйства и кулинарии. Но это знание не исходит из прямого опыта еды, т.е. того, как она выращивается и обрабатывается. Люди в цивилизации неграмотности лучше знают, зачем они едят, чем то, что они едят. Многих людей беспокоит не то, что содержится в еде, а то, что еда должна сделать для них: поддерживать и обслуживать тело за счет правильного баланса витаминов, минералов и белков; помогать людям справляться с остатками; и, в конечном итоге, вызывать значение как символ во вселенной конкурирующих символизмов. Мода распространяется и на еду!

Люди сегодня питаются в соответствии с ожиданиями, отличными от ожиданий первобытных людей — охотников, фермеров, ремесленников и рабочих, вовлеченных в доиндустриальный опыт. Потребности другие, и продовольственные ресурсы другие. Многие слои человечества стоят между индивидом, проецирующим животный голод в мире конкурирующих животных, и индивидом, выражающим желание французской кухни, в ее аутентичных вариациях, в ее снобистской форме или в ее версиях фастфуда, свежих или замороженных, обычных или диетических. Пицца, спагетти, фалафель, суши, тортильи, мясная нарезка и яичные рулетики фигурируют не менее в списке выбора. В работе находится много фильтров в виде различных табу и ограничений, а также личных вкусов. Значение случайно извлекается, когда кто-то выбирает рецепт знаменитого повара или решает пойти в определенный ресторан.

Голодный первобытный человек, люди, работающие на земле в сельскохозяйственной фазе, фермеры, ремесленники, солдаты и ученые доиндустриальной эпохи ожидали только того, что еда утолит их голод. Сегодня от опыта еды ожидают большего, и некоторые из этих ожиданий не имеют ничего общего с голодом. Люди считают само собой разумеющимся, что они могут купить любой вид еды из любой точки мира в любое время года. Таким образом, глобальность признается, точно так же, как игнорируется последовательность времен года. Между этими двумя крайностями находится опыт грамотного питания со своими собственными ожиданиями.

Опыт еды отражал образ жизни, способ самоконструирования как цивилизованного, прогрессивного, грамотного человека. Вот слова Чарльза Диккенса, записанные во время его визита в Соединенные Штаты в 1842 году. Он дал яркое резюме американских привычек питания к западу от больших восточных городов (Бостона, Нью-Йорка), как он наблюдал их на пароходах и в гостиницах, где дилижансы останавливались на ночь в Пенсильвании, Огайо и Миссури. «Я никогда в жизни не видел такой апатичной, тяжелой тупости, какая царила над этими трапезами: само воспоминание о ней тяготит меня и делает меня на мгновение несчастным. Читая и записывая на коленях в нашей маленькой каюте, я действительно боялся наступления часа, который призывал нас к столу; и был так же рад сбежать от него снова, как если бы это была епитимья или наказание. Здоровое веселье и хорошее настроение, являющиеся частью банкета, я мог бы размочить свои корки в фонтане вместе с бродячими актерами Лесажа и наслаждаться их радостным удовольствием: но сидеть со столькими собратьями-животными, чтобы утолить жажду и голод как дело; чтобы каждый тварь опустошала свое корыто Йаху так быстро, как может, а затем угрюмо уползала; чтобы эти социальные таинства были лишены всего, кроме простого жадного удовлетворения естественных потребностей; идет так против шерсти со мной, что я серьезно верю, что воспоминание об этих похоронных пирах будет для меня кошмаром наяву всю мою жизнь». Диккенс был воплощением грамотного опыта, и он обращался к грамотной аудитории, у которой были грамотные ожидания в опыте обеда: в какое время проводились трапезы, кто где сидел и рядом с кем, порядок, в котором подавались определенные блюда, как долго должен длиться обед, какие темы можно обсуждать. Грамотные характеристики сохраняются в грамотных рамках политических и официальных обедов: иерархия (кто где сидит), порядок, в котором подается еда, типы блюд и столовых приборов.

Рыбалка в видеоозере

Многие вопросы приходят на ум в отношении того, как, что и когда люди едят и пьют. Люди все еще проецируют свою реальность в окружающую среду через биологические характеристики — способность видеть, чувствовать запах, вкус, двигаться, прыгать и т.д. — но некоторые неестественными способами. Мы не только помогаем зрению очками, а слуху — слуховыми аппаратами, но даже вкус и запах улучшаются с помощью соответствующей химии, чтобы смягчить некоторые запахи и усилить другие. От чеснока без запаха до тофу, пахнущего свиными отбивными, — все находится в пределах возможности биохимии. В крайнем случае, питание полностью удаляется из контекста природы. Это случай не только с людьми, которых кормят искусственно, через трубки, таблетки или специальные смеси.

Какое отношение это имеет к грамотности? Влияет ли на это, если вообще влияет, возросшая неграмотность нового состояния человеческой деятельности? Ответы далеки от тривиальных. Редактор из Германии, страны солидных, если не обязательно изысканных, пищевых инстинктов, приложил много усилий, чтобы объяснить отчуждение питания в наш век. Финальная сцена, которую он описал, комична и печальна одновременно. Какое-то искусственно полученное питательное вещество, сформованное в форме рыбы, жарится и подается видеограмотному человеку, который ест эту еду, просматривая видеокассету о рыбалке. Эрзац-опыт телепросмотра, вероятно, оторван от опыта реки, деревьев, солнечного света и рыбы, клюющей на крючок, не говоря уже о вкусе свежей рыбы. Сокращение рыбных запасов — одна из причин, почему мы больше не можем позволить себе питание, которое является результатом прямого взаимодействия с природой. Не каждый может или хочет быть охотником, рыбаком или фермером. Романтизм грамотности и утопических идеологий, которые она помогает выражать, заставил бы некоторых поверить, что это возможно, даже желательно. Но, возможно, и нет, поскольку новый масштаб человечества не остается незамеченным даже теми, кто все еще цепляется за преемственность и постоянство, воплощенные в грамотности.

Ценности, правила и ожидания, такие как соображения здоровья, эффективность и вкус, воплощены в программах и процедурах, для которых строятся машины, разрабатываются новые вещества и перерабатываются отходы. Это может заставить некоторых людей содрогнуться, но около 50% среднего потребления калорий человеком является результатом искусственного синтеза и генной инженерии. Луи де Фюнес (в фильме 1976 года режиссера Клода Зиди) чуть не стал частью еды, переработанной на «Трикатель», новой фабрике, которая производит безвкусную еду, основанную на правилах и внешнем виде французской кухни, которую фабрика эффективно подрывает. Комик, выступающий в роли инспектора по продуктам питания, должен решить, что является настоящим, а что подделкой. Конкурируя с этим бурлеском, национальная программа «Пробуждение вкуса» под эгидой министра культуры была создана, чтобы побудить французских школьников начальных классов заново открыть для себя настоящую национальную кухню. То, что такая программа параллельна усилиям Французской академии по поддержанию чистоты и целостности языка, является удобным аргументом относительно взаимозависимости идеала грамотности и идеала высокой кухни.

Фильм высмеивает отношение человека к еде и технологиям. Есть что-то, напоминающее рыбу, будь то выращенная на ферме или синтетически произведенная, испытывая при этом видеоностальгию по рыбалке, — это не исключение. В ментальных садах, которые мы сажаем каждую весну, когда журналы и телевизионные шоу представляют изображения красивых помидоров, которыми мы сможем насладиться через несколько месяцев, есть виртуальное пространство для каждого практического опыта, от которого мы отказались, чтобы удовлетворить наше желание «большего» по самой низкой цене. Помидор в цивилизации неграмотности, гидропонный или выращенный в саду, созревает быстрее, идеален по форме и на вкус почти такой, каким, как мы думаем, он должен быть.

Если оставить в стороне иронию и научную фантастику, мы действительно проектируем белки, углеводы, жиры, витамины и минералы. Они разработаны для оптимального поддержания человека и повышения его или ее производительности. Это можно рассматривать как новую фазу в процессе переноса знаний, относящихся к питанию, из всеобъемлющей и доминирующей среды грамотности в многочисленные частичные грамотности — химическую, биологическую, генетическую — цивилизации неграмотности. Имея в виду картину того, где мы сейчас находимся и в каком направлении движемся, мы можем проследить человеческое самоконструирование с практическим опытом еды.

Язык и питание

Отношение между тем, что люди едят, как они готовят свою еду, как они подают и как они ее едят, учитывается в языке, особенно в его грамотном использовании, многими способами. Опыт нашего непрерывного конструирования через работу, личную жизнь, привычки, защиту и агрессию выражается через язык и другие проявления нашей природы и культуры. То же самое верно для таких особенностей, как то, как люди едят, развлекаются, одеваются, занимаются любовью и играют. Язык, как одно из многих выразительных средств, является средой для репрезентации, но также и для диверсификации опыта. Он поддерживает исследование новых сфер существования и участвует в поддержании целостности человеческих взаимозависимостей по мере их развития в работе, досуге и медитации.

Когда был задан вопрос «Почему в Китае, Корее, Японии и Индии меньше алкоголиков?», ответы искали в культуре. Переформулированный как «Почему азиаты не переносят алкоголь?», вопрос сместил фокус с того, что мы делаем или не делаем — фильтров исключения или предпочтения, — на биологию. Экологические, культурные, социальные, психологические и когнитивные характеристики могут быть признаны, как только биологический субстрат будет выведен на свет. Многие люди азиатского происхождения демонстрируют непереносимость алкоголя, которая обусловлена метаболизмом, свойственным их расе. Непереносимость алкоголя связана с отсутствием каталитического фермента, который при нормальных обстоятельствах не влияет на функционирование организма. Только при употреблении алкоголя появляются неприятные симптомы: лицо краснеет, температура кожи повышается, пульс учащается. Европейцы, чернокожие африканцы и североамериканские индейцы не подвержены такому же воздействию. Но они подвержены другим генетически обусловленным пищевым чувствительностям. Например, непереносимость лактозы наиболее высока у чернокожих.

Приведенный выше пример говорит нам, что проецирование биологических характеристик во вселенную существования людей приводит к образу различий между различными группами людей и между индивидами. Люди замечали эти особенности до того, как появилась наука, чтобы объяснить их. Соотнося следствие с причиной — определенной едой или напитком, — люди включают это отношение в свой корпус опыта. Установленные связи становятся правилами, которые призваны обеспечить оптимальное функционирование индивида и группы. Правила, относящиеся к еде и способам питания, в конечном итоге были закодированы и переданы через грамотные средства.