«Цивилизация неграмотности»

Дифференциация, введенная выше между доязыковыми нотациями, возникающими языками, возникающими системами письма и умирающими языками, является одновременно дифференциацией видов и типов человеческого выражения, взаимодействия и интерпретации всего, что люди используют для признания своей реальности в мире, в котором они живут. Привлечение внимания к себе или к другим не требует языка. Достаточно звуков; жесты могут дополнить предполагаемый сигнал. В каждом звуке и в каждом жесте люди проецируют себя каким-то образом. Индивидуальность сохраняется через высоту, тембр, громкость и длительность звука; жест может быть медленным или быстрым, робким или агрессивным, или смесью этих характеристик. Как только один и тот же звук, или один и тот же жест, или одна и та же последовательность звуков и жестов используется для указания на одну и ту же вещь, это стабилизированное выражение становится тем, что можно определить, оглядываясь назад, как знак.

Semeion пересмотренный

Интерес к различным знаковым системам, используемым людьми, восходит к древним временам. Но только после возобновления интереса к семиотике — дисциплине, занимающейся знаками (semeion — греческое слово для обозначения знака), — исследователи из различных других дисциплин начали изучать знаки и их использование людьми. Причина этого кроется в быстром росте выражения и коммуникации, основанных на средствах, отличных от естественного языка. Взаимодействие между людьми и все более сложными машинами также вызвало значительную часть этого интереса.

Язык — устный и письменный — вероятно, является самой сложной системой знаков, о которой знают исследователи. Хотя слово «язык» включает в себя опыт в других знаковых системах, оно отнюдь не является их синтезом. До практического опыта языка люди конституировали себя в опыте более простых средств выражения и коммуникации: звуков, ритмов, жестов, рисунков, ритуализированных движений и всевозможных знаков. Процесс можно рассматривать как процесс прогрессивной проекции индивида на среду существования. Знак «Я» собственной индивидуальности — как отличный от других «Я», с которыми происходило взаимодействие через конкуренцию, сотрудничество или враждебность, — скорее всего, является первым, который можно вызвать. Он должен быть одновременным со знаком «другого», поскольку «Я» может быть определено только в отношении чего-то отличного, т. е. к другому. В мире отличного некоторые сущности были опасными или угрожающими, другие — приспосабливающимися, третьи — сотрудничающими. Эти квалификаторы нельзя было просто перевести в идентификаторы. Они были на самом деле проекциями субъекта, поскольку он воспринимал и понимал, или неверно понимал, окружающую среду.

Чтобы поддержать мой тезис о прагматической природе языка и грамотности, здесь необходимо привести краткое описание довербальной стадии. Очень многие ученые пытались обнаружить происхождение языка. Это тема столь же увлекательная, как происхождение Вселенной и само происхождение жизни. Мой интерес скорее лежит в области природы языка, где происхождение является неявной темой, и обстоятельств его возникновения. Я уже ссылался на то, что в широком смысле называют инструментами, и на поведенческие коды (сексуальные или связанные с кровом, сбором пищи и т. д.). Существуют исторические свидетельства, которые можно рассмотреть для такого описания, и существует довольно много фактов, связанных с условиями жизни (изменения климата, вымирание некоторых животных и растений и т. д.), которые влияют на эту стадию. Оставшаяся информация состоит из выводов, основанных на том, как существа, подобные тем, кем, как мы полагаем, когда-то были человеческие существа, конституировали свои знаки как выражение своей идентичности. Эти знаки отражали внешний мир, но, более того, выражали осознание мира, ставшее возможным благодаря собственному биологическому состоянию человека.

Самое первое предложение некогда знаменитой Грамматики Пор-Рояля недвусмысленно рассматривает речь как объяснение наших мыслей с помощью знаков, изобретенных для этой конкретной цели. Тот же текст делает мышление независимым от слов или каких-либо знаков. Я придерживаюсь позиции, что переход от природы к культуре, т. е. от реакций, вызванных естественными стимулами, к рефлексии и осознанию, отмечен как непрерывностью, так и прерывностью. Непрерывный аспект относится к биологической структуре, проецируемой во вселенную взаимодействий с подобными или неподобными сущностями. Прерывность является результатом биологических изменений в размере мозга, вертикальной позе, функциях рук. Довербальное (или додискурсивное) является непосредственным по своей природе. Дискурсивное, которое делает возможной манифестную мысль (одну из многих видов), опосредовано знаками языка. Близость к естественной среде является определяющей для этой стадии. Хотя я довольно подозрительно отношусь к заявлениям, сделанным современными сторонниками психоделического, в частности Маккенной, я вижу, как все, что влияет на биологический потенциал существа (в данном случае псилоцибин, влияющий на зрение и групповое поведение), заслуживает, по крайней мере, рассмотрения, когда мы подходим к теме языка.

Знаки, посредством которых довербальные человеческие существа проецировали свою реальность в контексте своего существования, выражали через свою энергию и пластичность то, чем были люди. Знаки фиксировали то, что воспринималось как сходное в других, объектах или существах, и сходство становилось общей частью знаков. Это было время прямого взаимодействия и непосредственности, время действия и реакции. Все отложенное или неожиданное составляло область неизвестного, тайны. Масштаб жизни был уменьшен. Все события были ограниченными по шагам и ограниченными по длительности. Взаимодействующие индивиды конституировали себя как знаки присутствия, то есть общего пространства и времени. Таким образом, знаки могли относиться к «здесь и сейчас» как к непосредственным инстанциям длительности, близости, интервала и т. д., но задолго до того, как были сформированы понятия пространства и времени. Как только различия проецировались в опыте знаков, можно было предположить отсутствующее или грядущее, и можно было выразить динамику повторяющихся событий. Только после того, как произошло это самовыражение, стала возможной репрезентативная функция: пронзительный крик не только от боли, но и от опасности, которая может причинить боль; рука, поднятая не только как указание на твердое присутствие, но и на запрошенное внимание; цвет, нанесенный на кожу не только как выражение удовольствия от использования фрукта или растения, но и предвкушаемых подобных удовольствий — инструкция, которой нужно миметически следовать, которой нужно подражать.

Будучи частью выраженного, индивиды, проецирующие себя в выражении, также проецировали определенный опыт, связанный с ограниченным миром, в котором они жили. Знаки, обозначающие ассоциации событий (облака с дождем, шум копыт с животными, пузырьки на поверхности озера с рыбой), вероятно, были в такой же степени репрезентациями этих последовательностей, как и выражением конституированного опыта, разделяемого с другими, живущими в той же среде. Обмен опытом за пределами «здесь и сейчас», другими словами, переход от прямого и нерефлексивного к косвенному и рефлексивному взаимодействию, является следующим когнитивным шагом. Он произошел, как только общие знаки были связаны с общим опытом и с правилами генерации новых знаков, которые могли сообщать о новом, сходном или несходном опыте. Каждый знак является биологическим свидетелем процесса, в котором он был конституирован, и масштаба опыта. Шепот обращен к одному другому человеку, может быть, к двум, находящимся очень близко друг к другу. Крик соответствует другому масштабу. Соответственно, каждый знак — это его краткая история и мост от естественного к культурному.

Последовательности, такие как чередование звуков или вербальных высказываний, или конфигурации знаков, такие как рисунки, свидетельствуют о более высоком когнитивном уровне. Отношения между последовательностями или конфигурациями знаков и практическим опытом, в котором они конституируются, менее интуитивны. Вывести из понимания таких знаковых отношений некоторые практические правила, значимые для тех, кто разделяет знаковую систему, было опытом человеческого взаимодействия. Позже во времени непосредственный эмпирический компонент присутствует в языке только косвенно. Конституирование языка является результатом изменения фокуса со знаков на отношения между ними. Грамматика в своем самом примитивном состоянии касалась не того, как знаки собираются вместе (синтаксис), и не того, как знаки представляют что-то (семантика), а обстоятельств, определяющих конституирование новых знаков таким образом, чтобы сохранить их эмпирическое качество — прагматику.

Следовательно, язык был конституирован как посредник между стабилизированным опытом (повторяющиеся паттерны работы и взаимодействия) и будущим (нарушенные паттерны). Знаки все еще сохраняли конкретность события, которое вызвало их конституирование. В использовании языка человеческое существо отказалось от значительной части индивидуальной проекции. Степень общности языка стала намного выше, чем у его компонентов (самих знаков) или любых других знаков. Но даже на уровне языка характерной функцией этой знаковой системы было конституирование практического опыта, а не репрезентация средств для обмена категориями опыта. В каждом знаке, и тем более в каждом языке, биологическое и искусственное сталкиваются. Когда доминирует биологический элемент, знаковые опыты происходят как реакции. Когда доминирует культурный, знаковый или языковой опыт становится интерпретацией, т. е. продолжением семиотического опыта. Интерпретация любого рода соответствует бесконечной дифференциации от биологического и является репрезентативной для конституирования культуры. Под именем «культура», как оно использовалось выше, мы понимаем человеческую природу и ее объективацию в продуктах, организациях, идеях, отношениях, ценностях, артефактах.

Практический опыт конституирования знаков — от использования веток, камней и меха до самых примитивных гравировок (на камне, кости и дереве), от использования звуков и жестов до артикулированного языка — способствовал последовательным изменениям в текущей деятельности (охота, поиск крова, совместные усилия), а также изменениям в самих людях. Во вселенной богатых деталей, в которой люди утверждали свою идентичность через борьбу за ресурсы и творческий поиск альтернатив, информация не менялась, но осознание практических последствий деталей возрастало. Каждое наблюдение, сделанное при присвоении знаний через их использование в работе, запускало возможные паттерны взаимодействия.

Как только знаки были конституированы, стал возможен обмен опытом. Генетическая передача информации была относительно медленной. Она доминировала в начальных фазах, в течение которых вид вводил свои собственные паттерны в паттерны естественной среды. Семиотическая передача информации, в частности через язык, намного быстрее, чем генетическое наследование, но не может заменить его. Человеческая жизнь засвидетельствована примерно 2,5 миллиона лет назад, начальное использование языка — примерно 200 000 лет назад. Сельское хозяйство как паттернированный опыт возникло не более 19 000 лет назад, а письмо — менее 5 000 лет назад (хотя некоторые исследователи оценивают в 10 000 лет). Все более короткие циклы, характерные для самоконструирования, соответствуют вовлечению средств, отличных от генетических, в процесс изменений. То, что мы сегодня называем ментальными навыками, является результатом довольно сжатого процесса. Сравните время, которое потребовалось, пока моторные навыки, вовлеченные в охоту, собирательство и добычу пищи, были доведены до совершенства в той степени, в какой они были до того, как они начали дегенерировать, относительно говоря, как мы замечаем в наши дни.

Первая запись — это кнут

Знаки могут быть записаны — довольно многие были записаны в и на различных материалах — и так же может быть записан язык, как мы все знаем. Но язык не начинался как письменная система. Африканская кость из Ишанго предшествует системе письма на несколько тысяч лет; кипу культуры инков — это sui generis запись людей, животных и товаров до появления письма. Китай и Япония, а также Индия имеют подобные дописьменные формы ведения записей.

Полигенетическое возникновение письма само по себе значительно в нескольких отношениях. Во-первых, оно ввело другой медиаторный элемент, отделенный от конкретного говорящего. Во-вторых, оно конституировало уровень общности, более высокий, чем уровень вербального выражения, который был независим от времени и пространства или от других форм ведения записей. В-третьих, все, что проецировалось в знаки, а из знаков в артикулированный язык, участвовало в формировании значения как результата понимания языка через его использование. Только в этот момент язык приобрел семантическое и синтаксическое измерение (как мы называем их в сегодняшней терминологии).

Формально, если вопрос грамотности и конституирования языков связан, то эта связь началась с письменных языков. Тем не менее, события, предшествующие письменному языку, дают нам перспективу того, что сделало письмо необходимым и почему некоторые культуры никогда не развили письменный язык. Хотя это относится к другому временному интервалу (тысячи лет назад), это могло бы помочь нам понять, почему письмо и чтение не должны доминировать в жизни и работе сегодня и в будущем. Или, по крайней мере, это могло бы помочь прояснить отношения между человеческими существами, их языком и их существованием. В конце концов, это то, что мы хотим понять с точки зрения сегодняшнего мира. Мы принимаем слово как должное, задаваясь вопросом, был ли этап бессловесного человеческого существа (о котором мы можем только косвенно судить). Но как только слово было установлено, с появлением средств для его записи, оно повлияло не только на будущее, но и на восприятие прошлого.

Покоряя прошлое, слово дает легитимность объяснениям, которые его предполагают. Таким образом, оно подразумевает некоторое несущее устройство, т. е. систему нотации как встроенную память и как механизм для ассоциаций, перестановок и подстановок. Но если такая система принята, истоки письма и чтения отодвигаются так далеко во времени, что дизъюнкция грамотный-неграмотный становится структурной характеристикой вида в один из периодов его самоопределения. Очевидно, расширенная во времени и увиденная в такой широкой перспективе, эта нотация (включающая изображения, кость из Ишанго, кипу, фигурки из Винчи и т. д.) противоречит логократической модели языка. Моно- и полисиллабические элементы речи, воплощающие слышимые последовательности звуков (и соответствующие паттерны дыхания, которые вставляют паузы и поддерживают механизм синхронизации), вместе с естественными мнемоническими устройствами (такими как галька, узлы на ветках, формы камней и т. д.) являются предсловесными компонентами пре-языков. Все они соответствуют стадии прямого взаимодействия. Они относятся к такому малому масштабу человеческой деятельности, что время и пространство могут быть секвенированы в продолжение паттернов природы (день-ночь, очень близко-менее близко и т. д.).

Этот стык в самоопределении вида произошел, когда имел место переход от выбранных естественных знаков к маркировке, а позже к стабильным паттернам звуков, в конечном итоге ведущим к словам. Это было впечатляющее изменение, которое ввело линейное отношение в область, которая была областью случайности или даже хаоса. Если происходили катастрофы (как указывают многие антропологи), т. е. изменения масштаба за пределами линейного, к которому человеческие существа не были адаптированы, они приводили к исчезновению целых популяций или к массовым перемещениям. Укорененное в опыте, относящемся к тому, что мы назвали бы природными явлениями, это изменение привело к рудиментарным элементам языка. Были также разработаны новые паттерны взаимодействия: называние (по ассоциации, как в кланах, носящих имена животных), упорядочивание и подсчет (в начале путем сопоставления подсчитываемых объектов, один за другим, с другими объектами), запись регулярностей (погоды, конфигураций неба, биологических циклов), поскольку они влияли на исход практической деятельности.

Масштаб и порог

Уже упомянутый на предыдущих страницах, концепт масштаба является важным параметром в развитии человека. В этот момент полезно остановиться на этом понятии, поскольку я считаю масштаб критическим при объяснении основных переходов в человеческой прагматике. Прогрессия от предслова к нотации, а в наши дни от грамотности к неграмотности, параллельна прогрессии масштаба. Числа как таковые — сколько людей в данной области, сколько людей взаимодействует в конкретном практическом опыте, долголетие людей при данных обстоятельствах, уровень смертности, размер семьи — почти бессмысленны. Только когда могут быть установлены отношения между числами и обстоятельствами, возможен какой-то значимый вывод. Масштаб — это выражение отношений.

Грубый масштаб жизни и смерти далек от лежащих в основе адаптивных стратегий, поскольку они воплощены в практическом опыте самоконструирования. Знания о биологических механизмах, такие как знания о здоровье или болезни, поддерживают усилия по выводу моделей для различных обстоятельств жизни, поскольку люди проецируют свою биологическую реальность в реальность взаимодействий с внешним миром. Мы знаем, например, что когда масштаб человеческой деятельности прогрессировал до включения одомашненных животных, некоторые болезни животных, влияющие на жизнь и работу человека, передавались людям. Одомашнивание животных, очень ранний практический опыт, приблизило людей к ним на более длительное время, тем самым способствуя тому, что называется сменой хозяина для агентов таких болезней. Обычная простуда, по-видимому, была приобретена от лошадей, грипп — от свиней, оспа — от крупного рогатого скота. Мы также знаем, что со временем инфекционные заболевания поражают популяции, которые являются одновременно относительно большими и стационарными. Примеры, которые обычно приводятся, — это желтая лихорадка или малярия и корь (последняя, вероятно, также перенесена от свиней, где болезнь вызывается личинкой ленточного червя, от которого происходит слово «корь»). Иногда вывод делается из информации о группах, которые до недавнего времени были или до сих пор вовлечены в практический опыт, подобный опыту отдаленных стадий человеческой истории, как, например, племена тропических лесов Амазонки. Изолированные охотники-собиратели и популяции, которые все еще занимаются собирательством (!кунг сан, хадза, пигмеи), повторяют адаптивные стратегии, которые в противном случае были бы за пределами нашего понимания. Статистические данные, полученные из наблюдений, помогают улучшить модели, основанные только на наших знаниях о биологических механизмах.

Понятие масштаба включает эти соображения постольку, поскольку оно говорит нам, что продолжительность жизни в различных прагматических каркасах варьируется радикально. Продолжительность жизни менее 30 лет (связанная с высокой детской смертностью, болезнями и опасностями в естественной среде) объясняет относительно стационарную популяцию охотников-собирателей. Порядки величины на 20 лет выше были достигнуты в так называемых оседлых режимах жизни, существовавших до возникновения городов (происходивших в разное время в Малой Азии, Северной Африке, на Дальнем Востоке, в Южной Америке и Европе). Праксис сельского хозяйства привел к диверсифицированным ресурсам и связан с динамикой более низкого уровня смертности, более высокого уровня рождаемости и изменениями в анатомии (например, увеличенный рост).

Гипотезы, выдвинутые современными исследователями родовых языковых семей относительно связи между их распространением на больших территориях и расширяющимися сельскохозяйственными популяциями, представляют здесь особый интерес. Так называемая неолитическая революция привела к производству пищи в некоторых сообществах людей в противовес опоре на поиск, нахождение, ловлю или добычу (как у собирателей и охотников). Поскольку условия способствовали увеличению населения, природа отношений между индивидами и группами индивидов изменилась из-за силы числа. Группы отделялись от основного племени, чтобы приобрести среду обитания с меньшей конкуренцией за ресурсы. Альтернативно, прагматические требования приводили к ситуациям, в которых количество людей в данной области увеличивалось. С этим увеличением природа их отношений становилась более сложной.

Что здесь представляет интерес, так это направление изменений и взаимодействие многих переменных, вовлеченных в него. Определенно, хочется знать, как масштаб и изменения в практическом опыте связаны. Предшествует ли открытие или изобретение изменению масштаба, или новый масштаб является результатом этого или нескольких связанных явлений? Полигенетические объяснения указывают на многие переменные, которые влияют на события, столь же сложные, как те, что ведут к открытиям человеческого практического опыта, которые приводят к увеличению населения и диверсифицированным прагматическим взаимодействиям. Основные семьи языков связаны, как доказывают археологические и лингвистические данные, с местами, где был установлен новый прагматический контекст сельского хозяйства. Одним хорошо документированным примером являются два района в Китае: бассейн реки Хуанхэ, где задокументировано просо, и бассейн реки Янцзы, где был одомашнен рис. Австронезийские языки распространились из этих областей на тысячи миль за их пределы. Мы имеем здесь интересную корреляцию, даже если она проиллюстрирована лишь вкратце, между природой человеческого опыта, масштабом, который делает его возможным, и распространением языка. Подобные исследования подтверждаются данными из области, называемой Новая Гвинея, где культивация клубней таро идентифицируется с носителями папуасских языков, охватывающими большие территории, по мере того как они искали подходящую землю и сталкивались с сопротивлением собирателей.

Естественные способности (такие как крик, метание, бег, срывание, ломание, сгибание) доминировали в человечестве, конституированном в группах и сообществах уменьшенного масштаба. Способности, отличные от естественных, такие как посадка, приготовление пищи, пастушество, пение и использование инструментов, возникают сознательно, в знании причины, когда изменение масштаба населения и усилий требовало уровней эффективности, относительных к сообществу, невозможных для достижения на естественном уровне. Такие способности развивались очень быстро. Они привели к диверсифицированным средствам, генерируемым в практическом опыте, включающем элементы планирования (столь же рудиментарного, как оно было в начале), редукционистские стратегии выживания и благополучия (разбить большую проблему на меньшие части, что станет стратегией «разделяй и властвуй») и создание коалиций. Они включали акты подстановки, вставки и пропуска и продолжались комбинациями этих актов на прогрессивно более высоких уровнях. При определенном масштабе человеческой деятельности опыт работы и когнитивный опыт хранения информации, относящейся к работе, дифференцировались.

Приводят ли структурные изменения к новому масштабу, или масштаб вызывает структурные изменения? Процесс сложен в том смысле, что лежащая в основе структура человеческой деятельности адаптирована к требованиям выживания, точно настроенным на многие факторы, влияющие как на индивидуальный, так и на общественный опыт. То, что масштаб и лежащая в основе структура не являются независимыми, следует из того факта, что возможности, а также потребности отражены в масштабе. Больше индивидов с дополнительными навыками имеют лучший шанс преуспеть в практических начинаниях повышенной сложности. Их потребности также возрастают, поскольку эти индивиды привносят в опыт не только свою личность, но и обязательства вне опыта. Лежащая в основе структура воплощает элементы, характерные для человеческого дарования — само по себе связанное с изменениями, поскольку индивид сталкивается с новыми обстоятельствами жизни, — и элементы, характерные для природы человеческих отношений, влияющие и подвергающиеся влиянию масштаба. Динамические напряжения между масштабом и элементами, определяющими лежащую в основе структуру, приводят к изменениям в прагматическом каркасе. Развитие языка — это лишь один пример таких изменений. Артикулированная речь возникла в контексте начального сельскохозяйственного праксиса как расширение средств коммуникации, используемых при охоте и собирательстве. Нотация и более продвинутые инструменты возникли на более позднем этапе. Ремесла возникли из практического опыта, ставшего возможным благодаря таким инструментам, по мере того как работа начала специализироваться. Письмо стало возможным благодаря когнитивному опыту нотации и чтения (независимо от того, насколько примитивным было чтение). Письмо возникло по мере того, как практическое человеческое конституирование распространилось на торговлю, за пределы «здесь и сейчас» и за пределы соприсутствия. Лежащая в основе структура грамотности была хорошо приспособлена к последовательности, характерной для практического опыта, выражения зависимостей и детерминированных процессов.

Как уже было сказано, последовательные формы коммуникации появились, когда масштаб взаимодействия между людьми расширился от одного к нескольким, а затем ко многим. Грамотность соответствовала качественно иному моменту. Если язык можно связать с человеческим масштабом, характерным для перехода от охоты и собирательства к производству пищи посредством сельского хозяйства, то грамотность можно связать со следующим уровнем человеческого взаимообусловливания — производством средств производства. Здесь можно использовать метафору критической массы или порога, не для того чтобы переписать масштаб, а для того чтобы определить значение, уровень сложности или новый аттрактор (как это называется в теории хаоса). Критическая масса определяет нижний порог — до этого значения взаимодействие все еще оптимально осуществлялось с помощью таких средств, как референциальные знаки, репрезентации, основанные на сходстве, или речь. На нижнем пороге индивиды и группы, к которым они принадлежат, все еще могут идентифицировать себя когерентно. Но заметна некоторая нестабильность: одни и те же знаки не выражают сходный или эквивалентный опыт. В этом отношении критическая масса относится к числу или количеству (людей, ресурсов, которые они делят, взаимодействий, в которые они вовлечены, и т. д.) и к качеству (различия в результате усилий самоконструирования). Прежние средства становятся неадекватными из-за практического опыта иной природы. Новые стратегии для борьбы с неадекватностью возникают из самого опыта, поскольку оптимизация вовлеченных знаковых систем (сигналы, речь, нотация, письмо) является результатом того же самого. Нотация стала необходимой, когда информация, подлежащая хранению (инвентаризации, мифы, генеалогии), стала больше того, с чем устная передача могла эффективно справиться. Критическая масса объясняет, почему некоторые культуры никогда не развили грамотность, а также почему доминирующая грамотность оказывается неадекватной в наши дни.

Знаки и инструменты

Практический опыт взаимодействия с природой привел к осознанию различий: цвета, которые меняются с временами года, флора и фауна в их разнообразии, вариации в небе и погоде. Человеческая потребность экстернализируется через охоту (возможно, собирательство), рыбалку, поиск крова и поиск себе подобных, либо под влиянием сексуального влечения, либо для каких-то совместных усилий. Таким образом, множественность природы встречает множественность элементарных операций. Результатом стал язык действий с элементами, релевантными для поставленной задачи. Настоящего диалога не было. В природе визги и уханья в конечных последовательностях сигнализируют об опасности. В остальном природа не понимает человеческих знаков, изображений или звуков. Для привлечения и поимки добычи или для избежания опасности могут быть задействованы звуки, цвета и формы. Что квалифицирует их как знаки, так это бесконечность вариаций и комбинаций, требуемых практическим контекстом. На фоне различий человеческий практический опыт привел также к осознанию сходств во внешнем виде и действиях. Осознание сходств было воплощено в средствах взаимодействия. Они стали знаками, как только опыт стабилизировался в конституировании группы, когерентно интегрирующей знак в свою деятельность.

Элементарные формы праксиса удерживали индивидов рядом с объектом, на который они воздействовали, или на который проецировались потребности и планы для их удовлетворения. Извлечение того, что было общим для многих поставленных задач, переводилось в накопление опыта. С опытом вводилась определенная дистанция между индивидом или группой и задачей. Язык действий постоянно менялся. Оценка начиналась как сравнение. Она эволюционировала в склонности, повторяющиеся паттерны и отборы, пока не переводилась в правило, которому нужно следовать. Интерпретация природных паттернов, связанных с погодой (то, что мы называем сменой сезона, штормом, засухой и т. д.), с наблюдениями относительно охотничьих животных, или копанием клубней, или сельским хозяйством (как мы определяем его, оглядываясь назад), привела к конституированию репертуара наблюдаемых характеристик и, со временем, к методу наблюдения. Будучи наблюдаемыми, явления проверялись на релевантность и, таким образом, становились знаками. Они интегрировали наблюдателя, который запоминал и ассоциировал их с успешными паттернами действий. В некотором смысле это означало, что чтение — т. е. наблюдение всех видов паттернов и ассоциаций с поставленными задачами — было в предвкушении нотации и письма, и, вероятно, одной из главных причин их прогрессивного появления. Это чтение фильтровало релевантное, ту характеристику — животного, растения, погодного паттерна, — которая влияла на достижение желаемых целей. Следовательно, язык действий приобретал когерентность, прогрессивно вовлекая больше знаков. Ритуалы — это форма обмена и коллективной памяти, sui generis календарь, характерный для неявного чувства времени. Они являются тренировочным устройством как для понимания знаков, относящихся к работе, так и для стратегии действий, которой нужно следовать, когда обстоятельства менялись. В ритуалах единство между тем, что является естественным, и тем, что является человеческим, постоянно подтверждается.

Инструменты — это расширения физической реальности человеческого существа. Они релевантны как средства для достижения цели. Знаки, однако, являются средствами саморефлексии и, таким образом, по своей природе средствами коммуникации. Инструменты, которые можно интерпретировать и как знаки, также являются выражением саморефлексивной природы людей, но по-другому. Что определяет их, так это функция, а не значение, которое они могут вызвать в коммуникационном контексте. По своей природе инструменты требуют интеграции. Оглядываясь назад, инструменты предстают перед нами как инстанции самоконструирования в масштабе, отличном от естественного масштаба физического мира, в котором индивиды создавали их. Разница отражена в первую очередь в их эффективности, но также в неявных корреляциях, которые они воплощают. Некоторые из них — инструменты для индивидуального использования; другие требуют сотрудничества с другими людьми.

Знаковая активность на таких примитивных стадиях человечества отмечала переход от случайного к систематическому. Использование инструментов и относительно единообразная структура выполняемых задач способствовали чувству метода. Инструменты свидетельствуют о тесном и гомогенном характере прагматического каркаса примитивных людей. Синкретическая природа знаков практического опыта отражалась в синкретизме инструментов и знаков. То, что мы сегодня называем религией, искусством, наукой, философией и этикой, было представлено, in nuce, в знаке в недифференцированной, синкретической манере. Наблюдения повторяющихся паттернов и осознание возможных отклонений смешивались. Экстернализированные в этих сложных знаках, индивиды стремились сделать их понятными, однозначными и легкими для сохранения во времени.

Подумайте о таких категориях, как синкретизм, понимание, повторяющиеся паттерны в практических терминах. Знак может быть ударом. Он должен легко восприниматься даже в неблагоприятных условиях (шум от грома, вой животных). Люди должны иметь возможность ассоциировать его с одними и теми же последствиями («Беги!» не должно путаться с «Стой!»; «Бросай!» не должно путаться с «Не бросай!» или каким-то другим несвязанным действием). Эта однозначная ассоциация должна поддерживаться во времени. По мере того как практический опыт диверсифицировался, так же происходила генерация знаков. Ритм, цвет, форма, выражение тела и движение, как они переживались в повседневной жизни, интегрировались в ритуалы. Вещи показывались такими, какие они есть — головы животных, рога и когти, ветки и стволы деревьев, огромные расколотые камни. Их трансформация осуществлялась через использование огня, воды и камней, сформированных для резки или для помощи в формировании других камней.

Нам сегодня довольно трудно понять, что для примитивного разума сходство производило и объясняло сходство, что не было коннотации, что все имело непосредственные практические последствия. То, что разделялось, здесь и сейчас, или между одним недолговечным поколением и следующим, было опытом настолько недифференцированным, что иногда даже различие между действием и объектом действия (таким как охота и добыча, пахота и почва, сбор и собранный фрукт и т. д.) было трудно сделать.

Процесс становления человеческим существом — это процесс конституирования собственной природы. Экстернализация характеристик (преимущественно биологических, но прогрессивно также духовных), которые должны быть разделены в рамках возникающей человеческой культуры, является частью процесса. Мы пришли к пониманию того, что не существует такого понятия, как мир с одной стороны и субъект, отражающий его, с другой. Появление, которое Декарт превратил в предпосылку рационального дискурса, принятого западной цивилизацией, заставляет нас попасть в плен репрезентативных объяснений, а не онтогенетических описаний. Человеческие существа идентифицируют себя, и, таким образом, вид, к которому они принадлежат, учитывая сходства и различия. Они относятся к их существованию, и обмен осознанием этих сходств и различий является частью человеческого взаимодействия. Таким образом, мир конституируется почти в то же время, когда он открывается. Эта противоречивая динамика идентичности и различия позволяет увидеть, как язык является чем-то иным, чем «образ наших мыслей», как однажды выразился Лами, очевидно, в традиции Декарта. Язык также является чем-то иным, чем акт его использования. Мы создаем наш язык так же, как мы постоянно создаем самих себя. Это создание происходит не в вакууме, а в прагматическом каркасе наших взаимозависимостей. Переход от прямоты и непосредственности к косвенности и медиации, наряду с понятиями пространства и времени, присвоенными в процессе, во многом отражен в процессе конституирования языка. Возникновение знаков, их функционирование, конституирование языка и возникновение письма, по-видимому, указывают как на самоопределение, так и на сохранение человеческой природы, поскольку они разворачиваются в практическом акте самоконструирования вида.

От устности к письму

Прослеживание происхождения языка до ранних ядер сельского хозяйства, как это делают многие авторы (Питер Беллвуд, Пол К. Бенедикт, Колин Ренфрю, Роберт Бласт, среди них), равносильно признанию прагматического основания практического опыта языка человеческих существ. Язык не является пассивным свидетелем человеческой динамики. Разнообразие практического опыта отражено в языке и стало возможным благодаря практическому опыту языка. Истоки языка, так же как и истоки письма, лежат в области естественного. Вот почему соображения относительно биологического состояния индивида, взаимодействующего с внешним миром, чрезвычайно важны. Практический опыт самоконструирования в языке является конститутивным для культуры. Акт письма, вместе с актом создания инструментов, является конститутивным для вида, все более определяющего свою собственную природу. Соображения относительно культуры, соответственно, не менее важны, чем те, что касаются биологической идентичности человеческого существа.

Укажем на некоторые следствия биологического фактора. Мы знаем, что количество звуков, например, которые люди могут произвести, выталкивая воздух через рот, очень велико. Однако из этого практически бесконечного числа звуков в индоевропейских языках идентифицируется лишь немногим более сорока, в отличие от количества звуков, производимых в китайском и японском языках. Хотя невозможно показать, как биологическое устройство индивидов и структура их опыта проецируются на систему языка, было бы неразумно не учитывать эту проекцию, поскольку она происходит в каждый момент нашего существования. Когда люди говорят, активируются и используются мышцы, голосовые связки и другие анатомические компоненты в соответствии с характеристиками каждого из них. Голоса людей различаются во многих отношениях и настолько тонко, что идентифицировать людей только по голосу сложно. Когда мы говорим, задействован также наш слух. При письме, как и при чтении, это участие распространяется на зрение. Вступают в игру и другие динамические особенности, такие как движение глаз, дыхание, сердцебиение и потоотделение. То, кем мы являемся, что делаем, говорим, пишем или читаем, взаимосвязано. Опыт, стоящий за использованием языка, и биологические характеристики людей, живущих в рамках языка, различаются настолько, что почти никогда схожие события, даже самые простые, не будут одинаково интерпретированы в языке (или, если уж на то пошло, в любой другой знаковой системе) разными людьми.

Первая история, или личное исследование вероятного хода прошлых событий, опирается на устность, интегрирует мифы и заканчивается попыткой соотнести события с местами, а также со временем. Логографы пытаются реконструировать генеалогии лиц, участвовавших в реальных событиях (например, войнах, основании кланов, племен или династий), или в доминирующем вымысле периода (например, эпосы, приписываемые Гомеру, или книга Бытия в Библии). В переходе от воспоминания (mnemai) к документированным отчетам (logoi) люди приобрели то, что мы сегодня называем сознанием времени или истории. Они осознали различия в отношении к одним и тем же событиям.

Все кодирование социального опыта, от самых наивных форм (касающихся семьи, религии, болезни) до очень сложных правил (церемоний, власти, военного поведения), является результатом человеческой практики, диверсифицированной с участием языка. Напряжение между устностью и письменностью — это, соответственно, выражение напряжения между более однородным образом жизни и постоянно диверсифицирующимися новыми формами, которые прорвались сквозь границы, принятые в течение очень долгого времени. В мире множества китайских языков это более очевидно, чем в западных языках. Китайское идеографическое письмо, которое объединяет множество диалектов, используемых в разговорном китайском, сохраняет конкретность и, как таковое, сохраняет традицию как устоявшийся способ отношения к миру. В рамках более широкой китайской культуры предпринимались все усилия для сохранения характеристик устности. Философия, производная от такого языка, защищает через фундаментальный принцип Дао в конфуцианстве устоявшийся и общий механизм передачи знаний.

В отличие от разговорного языка, письменность появилась сравнительно недавно. Некоторые ученые (особенно Хаарманн) считают, что письменность появилась не ранее 4000–3000 гг. до н. э.; другие отодвигают этот временной диапазон до 6000 г. до н. э. и ранее. Повторюсь: в мои намерения не входит восстановление истории письменности или грамотности. Мало смысла разжигать споры о хронологии, особенно когда новые находки или лучшие интерпретации старых находок отсутствуют или еще недостаточно убедительны. Так называемые границы между устными и поствустными культурами, а также между неграмотными, грамотными и так называемыми постграмотными или неграмотными культурами трудно определить. Крайне маловероятно, что мы когда-нибудь сможем обнаружить, предшествуют ли изображения (наскальные рисунки или петроглифы) разговорному языку или следуют за ним. Вероятно, языки, включающие нотацию, рисунки, гравюры и ритуалы — с их обширным репертуаром артикулированных жестов — были относительно одновременными. Некоторые историки письменности утверждают, что без слова не могло быть изображения. Другие отвергают логократическую модель и предполагают, что изображения предшествовали письменному и, вероятно, даже устному языку. Многие размышляют о возникновении ритуалов, помещая их до или после рисования, до или после письма. Я полагаю, что примитивное человеческое выражение является синкретичным и полиморфным, что является прямым следствием прагматической структуры самоконструирования, которая утверждает множественность.

Индивидуальная и коллективная память

Антропологи пытались классифицировать передаваемый опыт, чтобы понять, как устность и, позже, письменность (фактически, примитивная нотация) относятся к конкретным категориям. Исследователи указывают на материальное окружение — ресурсы в самом общем смысле — на успешное действие и на слова как относящиеся к более общему каркасу (время, пространство, цели и т. д.). Спекуляции доходят до предположения, что эти люди становились все более зависимыми от артефактных средств нотации. Как следствие, они меньше полагались на функции правого полушария мозга. В свою очередь, это привело к снижению остроты этих функций. Некоторые даже заходят так далеко, что усматривают здесь зарождающийся Weltanschauung (мировоззрение), перспективу и горизонт мира. Вероятно, они ошибаются, потому что применяют объяснительную модель, уже находящуюся под влиянием языка (продукта цивилизации грамотности), к очень нестабильному человеческому состоянию. Чтобы достичь некоторой стабильности и постоянства, как того требует инстинктивное выживание вида, это человеческое состояние проецировалось в различные последовательности знаков, еще не устоявшихся в языке. Сами объекты непосредственного опыта были знаками. Этот опыт в конечном итоге устоялся и стал более единообразным благодаря средствам и ограничениям устности.

Язык не является прямым выражением опыта, как думают те же антропологи. На самом деле язык также менее всеобъемлющ, чем знаки, ведущие к нему. Прежде чем может состояться какой-либо разговор, нечто иное — опыт внутри вида — разделяется и составляет фон для будущего обмена. Встречи лицом к лицу, собирательство, охота, рыбалка, поиск естественных форм укрытия и т. д. сами стали знаками, когда они перестали относиться только к выживанию, а воплотили практические правила и потребность делиться. Обмен (разделение опыта) является окончательным квалификатором знака, особенно для языка.

Инструменты, наскальные рисунки, примитивные формы нотации и ритуалы были адресованы коллективной памяти, какой бы ограниченной эта коллективность ни была. Слова были адресованы индивидуальной памяти и стали средствами индивидуальной дифференциации. Индивидуальные потребности и мотивации должны быть поняты в их отношении к потребностям групп. Знаки и инструменты — это элементы, которые были интегрированы в дифференциацию. Чтобы понять взаимодействие между ними, мы могли бы, вероятно, извлечь пользу из современных когнитивных исследований распределенной и централизованной власти. Инструменты имеют распределенную природу. Они бесконечно меняются и проверяются в индивидуальных или кооперативных усилиях. Знаки, поскольку они являются результатом человеческого взаимодействия, по-видимому, исходят от чего угодно, только не от индивида. Как таковые, они ассоциируются с зарождающейся централизованной властью. Эти замечания определяют концептуальную точку зрения, а не описывают реальность, к которой никто из нас не имеет и не может иметь доступа. Но при отсутствии такой концептуальной предпосылки выводы, мои или чьи-либо еще, бессмысленны.

Различия, введенные выше, указывают на необходимость рассмотреть по крайней мере три стадии, прежде чем мы сможем говорить о языке: 1.

интеграция в группу себе подобных в прямых формах взаимодействия: прикосновения, передача предметов друг другу, узнавание через звуки, жесты, удовлетворение инстинктивных влечений; 2.

осознание различий и сходств, выраженных прямыми способами: сравнение путем сопоставления, уравнивание путем физической корректировки; 3.

стабилизация выражений тождества или различия, делающая их частью практического акта.

С того времени, как тождественное и различное стали восприниматься в их степени общности, прямота и непосредственность постепенно утрачивались. Пласты понимания, вместе с правилами генерации связных выражений, накапливались, проверялись на бесконечности конкретных ситуаций, соотносились со знаками, которые все еще использовались (объекты, звуки, жесты, цвета и т. д.), и освобождались от требования однозначного или унивокального значения. Все эти средства выражения были социализированы в процессе производства (изготовление артефактов, охота, рыбалка, пахота и т. д.) и самовоспроизводства, пока не стали языком. Как только они стали языком — разговором о вещах и действиях — этот язык отделился от объектов и процесса изготовления или делания. Это отчуждение заставляло его все больше казаться чем-то данным, сущностью самой по себе, реальностью, которой нужно бояться или наслаждаться, использовать или сравнивать свои действия с действиями других. Время, которое потребовалось для развертывания этого процесса, было очень долгим — сотни тысяч лет (если мы можем представить это в наш век мгновенности). Процесс, вероятно, одновременен формированию больших мозгов и прямохождению. Он включал биологические изменения, связанные с самоконструированием вида и его выживанием в рамках, отличных от естественных. Тем не менее, он признавал естественное как объект действия и даже изменения.

Функциональная потребность в различиях объясняет морфологические аспекты; прагматический контекст предполагает, как происходит переход от масштаба взаимодействия один-на-один к один-ко-многим посредством языка. Конкретность, т. е. близость к объекту, также является симптоматичной для ограниченной общей вселенной. Эти языки очень локализованы, потому что они являются результатом локализованного опыта. Они экстернализируют ограниченное осознание и делают возможным очень ограниченное развитие как опыта, так и связанного с ним языка. Как мы увидим позже, структурно схожая ситуация может быть идентифицирована в современном мире, не на каком-то острове, как может подозревать читатель, а на островах специализированной работы, какими мы их создаем в наших экономиках. Одержимые (или движимые) эффективностью и ориентированные на ее максимизацию, мы используем стратегии интеграции и координации, которые были невозможны в эпохи формирования языка.

Но вернемся к месту устного (до появления нотации и письменного) и его культурной функции в жизни человеческих сообществ. Память до слова была памятью повторяющихся действий, памятью жестов, звуков, запахов и артефактов. Структурирование навязывалось извне — естественным циклом (дня и ночи, времен года, старения) и естественной средой (берег реки, склон горы, долина, лесистая местность, травянистые равнины). Внешний мир давал сигналы. Участники действовали в соответствии с ними и с сигналами предыдущего опыта, поскольку он передавался непосредственно от одного человека к другому. Задолго до астрологии именно геомантия (ассоциация топографических особенностей с людьми или результатами деятельности) населяла прочтение людьми окружающей среды и приводила к различным глифам (петроглифам, геоглифам). Первоначально запоминание относилось к месту, позже — к последовательности событий. Только с языком время вошло в картину. Воспоминание минимально диктовалось инстинктом и было лишь слегка генетическим по своей природе. Со словом, появление которого подразумевало средства для распознавания и, в конечном итоге, записи слов, произошло фундаментальное изменение. Слово вошло в человеческий опыт как реляционный знак. Оно ассоциировало объект и действие. Вместе с инструментами оно конституировало культуру как единство того, кто мы есть (идентичность), что есть наш мир (объект работы, созерцания и вопрошания) и что мы делаем (чтобы выжить, воспроизвестись, измениться). В этот момент культура и осознание ее повлияли на практический опыт человеческого самоконструирования. Одновременно произошел важный раскол: генетическая память осталась ответственной за биологическую реальность человека, в то время как социальная память взяла на себя культурную реальность. Тем не менее, они не были независимы друг от друга.

Природа их взаимозависимости характерна для каждого из изменений в масштабе человечества, которые нас здесь интересуют. Если бы мы могли описать, что требуется индивидам для объединения, что им нужно знать или понимать, чтобы охотиться, собирать пищу, начинать заниматься скотоводством и сельским хозяйством, мы бы все равно не знали, насколько хорошо они должны были бы действовать. В ретроспективе кажется, что существовал предопределенный путь от стадии примитивного развития к тому, чем мы являемся сегодня. Предполагая существование такого пути, мы все еще не знаем, в какой момент один тип деятельности перестал удовлетворять ожиданиям выживания и потребовалось следовать другими путями. Как только мы включаем понятие масштаба в наше когнитивное моделирование, мы получаем некоторые ответы, важные для понимания не только устности и письменности, но и процесса, ведущего к грамотности и постграмотности.

Культурная память

Память, на своих начальных стадиях (сравнимых с детством, в начале человеческой культуры), а также в своих новых функциях сегодня, заслуживает нашего полного внимания. В настоящее время мы можем с уверенностью предположить, что до того, как была установлена культурная память, генетическая память, от генетического кода до внутренних часов и гомеостатических механизмов, доминировала в механизмах наследования, связанных с выживанием, воспроизводством и социальным взаимодействием. Акцент, привнесенный словами, смещается с наследования на передачу опыта. Ритуалы изменились; они интегрировали вербальный язык и обрели новый статус — синкретические проекции сообщества. Язык открыл возможность описывать эффективные курсы действий. Он также описывал общие программы для таких разнообразных видов деятельности, как навигация, охота, разведение огня, производство инструментов и т. д. Выражения в языке были такого уровня общности, которого прямое действие и ритуал достичь не могли.

В изображениях, предшествующих словам, мысль и действие следовали круговой последовательности: одно было встроено в другое. Круговая связь соответствовала уменьшенному масштабу зарождающегося вида: никакого роста, вход и выход в равновесии. Только когда круг был разомкнут, было установлено чувство прогрессии. Круговую структуру можно легко определить как соответствующую тождеству между результатом усилия и самим усилием. Очевидно, что преследование и ловля добычи требовали значительных физических усилий. Наградой на этой стадии было не что иное, как утоленный голод. Давайте разделим результат на усилие. Исход этого деления является очень интуитивным представлением эффективности или полезности. Круговая стадия поддерживала две переменные близко друг к другу, а соотношение — около значения 1:1.

Каркас линейных отношений начался с осознания того, как усилия могут быть уменьшены, а полезность увеличена. Линейная последовательность действий была детерминированно связана — чем сильнее человек, тем мощнее бросок, удар и перетаскивание; чем длиннее ноги, тем быстрее бег и т. д. Язык был продуктом перехода от круговой структуры, воплощенной в собирательстве, но также и фактором, влияющим на динамику и направление, которому следовали, т. е. сельское хозяйство. В языке круг был разомкнут в том смысле, что последовательности стали возможными, а общность, будучи достигнутой, порождала дальнейшие уровни общности. От прямого взаимодействия, координируемого инстинктом, биологическим ритмом и т. д., к взаимодействию, координируемому мелодичным звуком, движением, огненными сигналами, к коммуникации, основанной на словах, человеческий вид утвердил свое существование среди других видов. Он также утвердил чувство цели и прогрессии.

Прагматика мифов — это прагматика прогрессии. Она простирается далеко в наш век, в формах, которые соответствуют масштабу человечества — прогрессия от племенной жизни к полису, древним городам — и его деятельности. В современной терминологии мы можем рассматривать мифы как алгоритмы практической жизни. В ритуале рождение, выбор партнера, плодотворные сексуальные отношения — все, что связано с воспроизводством и смертью — могли быть рассмотрены в рамках имплицитной цикличности действия-реакции. В мифах слово языка передает относительно деперсонализированный опыт, доступный каждому и всем. Поскольку он был объективирован в языке, он приобрел видимость правил. В языке вещи запоминаются; но также забываются или делаются забытыми по причинам, связанным с новыми обстоятельствами работы и социальной жизни. Изменение в опыте отражалось в изменении всего, что относится к опыту, как он сохранялся в языке. Довольно часто в акте передачи опыта детали менялись, мифы трансмутировались. Они становились новыми программами для новых целей и новых обстоятельств работы.

Вообще говоря, возникновение и культурное усвоение языка и изменение статуса человека от Homo Faber (человек использующий инструменты) к Homo Sapiens (человек мыслящий) были параллельными процессами в рамках прагматического каркаса линейных отношений между действиями и результатами. Доязыковая стадия относительно однородных действий, прямоты и непосредственности, относительного равенства между усилием и результатом постепенно подошла к концу. Потребность описывать, классифицировать, хранить и извлекать содержание диверсифицированного, косвенного, опосредованного опыта проецировалась в реальность языка, внутри опыта человеческого самоконструирования. Релевантность опыта поставленной задаче была заменена ожидаемой релевантностью структурирования будущих задач с целью минимизации усилий и максимизации результата.

Рамки существования

Устная фаза языка затрудняла, если не делала невозможным, учет прошлых событий. Свидетельства в сообществах, исследованных, пока они все еще находились в устной фазе (см. Леви-Стросса, среди прочих), показывают, что они не могли поддерживать семантическую целостность дискурса. Слова, произнесенные в бесконечном «сейчас» — имплицитном понятии настоящего — по-видимому, автоматически изобретают прошлое заново в соответствии с требованиями непосредственного. Прошлое во время устной фазы языка было формой настоящего, как и будущее, поскольку нет инструментов для проецирования слова вдоль оси времени.

Устность ассоциируется с фиксированными рамками существования и практической жизни. Культура письменного слова возникла в результате введения переменной рамки существования, внутри которой новый прагматический каркас, соответствующий растущему масштабу человеческой деятельности, требовал стабильного очертания языка. Это очертание языка — на коротких временных интервалах оно выглядит как фиксированная система отсчета — может быть связано с более мобильными, более динамичными рамками существования и практического опыта, чей результат следует динамике линейных отношений, которые он воплощает. Работа и социальное взаимодействие — короче говоря, прагматическое измерение человеческого существования — сделали запись языка необходимой и наложили на него линейность.

Клинописная нотация, которой более 3500 лет, свидетельствует о шумере, который смотрел на ночное небо и видел льва, быка и скорпиона. Что еще более важно, она демонстрирует, как практический опыт конституирует когнитивный фильтр: что люди видели, когда смотрели на что-то неизвестное и для чего не было создано названия, и как разобщенные миры — земная среда и небо — были поставлены в отношение на этой фазе формирования языка. Это еще важнее в свете того факта, что как изолированный язык, шумерский выживает только в письменности, продукте того «распускающегося цветка», как описали его А. и С. Шеррат, имея в виду сельскохозяйственное сердце Юго-Западной Азии, где возникло много языковых семей.