«О граде Божьем. Том I»

СОЧИНЕНИЯ АВРЕЛИЯ АВГУСТИНА

BISHOP OF HIPPO.

A NEW TRANSLATION.

Edited by the

ПРЕП. МАРКУС ДОДС, МАГИСТР ИСКУССТВ

VOL. I.

THE CITY OF GOD,

VOLUME I.

EDINBURGH:

T. & T. CLARK, 38, GEORGE STREET.

MDCCCLXXI.

PRINTED BY MURRAY AND GIBB,

FOR

T. & T. CLARK, EDINBURGH.

LONDON, HAMILTON, ADAMS, AND CO.

DUBLIN, JOHN ROBERTSON AND CO.

NEW YORK, C. SCRIBNER AND CO.

THE

CITY OF GOD.

Translated by the

REV. MARCUS DODS, M.A.

VOLUME I.

EDINBURGH:

T. & T. CLARK, 38, GEORGE STREET.

MDCCCLXXI.

Из следующего труда книги IV, XVII и XVIII переведет преп. Джордж Уилсон из Гленлука; книги V, VI, VII и VIII — преп. Дж. Дж. Смит.

СОДЕРЖАНИЕ.

BOOK I.

page

Augustine censures the pagans, who attributed the calamities of the world, and especially the sack of Rome by the Goths, to the Christian religion and its prohibition of the worship of the gods, 1

BOOK II.

A review of the calamities suffered by the Romans before the time of Christ, showing that their gods had plunged them into corruption and vice, 48

BOOK III.

The external calamities of Rome, 91

BOOK IV.

That empire was given to Rome not by the gods, but by the One True God, 135

BOOK V.

Of fate, freewill, and God's prescience, and of the source of the virtues of the ancient Romans, 177

BOOK VI.

Of Varro's threefold division of theology, and of the inability of the gods to contribute anything to the happiness of the future life, 228

BOOK VII.

Of the "select gods" of the civil theology, and that eternal life is not obtained by worshipping them, 258

BOOK VIII.

Some account of the Socratic and Platonic philosophy, and a refutation of the doctrine of Apuleius that the demons should be worshipped as mediators between gods and men, 305

BOOK IX.

Of those who allege a distinction among demons, some being good and others evil, 353

BOOK X.

Porphyry's doctrine of redemption, 382

BOOK XI.

Augustine passes to the second part of the work, in which the origin, progress, and destinies of the earthly and heavenly cities are discussed.—Speculations regarding the creation of the world, 436

BOOK XII.

Of the creation of angels and men, and of the origin of evil, 481

BOOK XIII.

That death is penal, and had its origin in Adam's sin, 521

ПРЕДИСЛОВИЕ ИЗДАТЕЛЯ.

«После того как Рим был взят штурмом и разграблен готами под предводительством их короля Алариха[1], почитатели ложных богов, или язычники, как мы их обычно называем, попытались приписать это бедствие христианской религии и стали хулить истинного Бога с еще большей, чем прежде, горечью и яростью. Это воспламенило мое усердие к дому Божию и побудило меня предпринять защиту града Божиего против обвинений и искажений его нападающих. Эта работа находилась у меня в руках в течение нескольких лет из-за перерывов, вызванных множеством других дел, которые имели для меня первоочередное значение и которые я не мог отложить. Тем не менее это великое предприятие было наконец завершено в двадцати двух книгах. Из них первые пять опровергают тех, кто воображает, будто политеистический культ необходим для обеспечения земного благополучия и что все эти сокрушительные бедствия постигли нас вследствие его запрещения. В следующих пяти книгах я обращаюсь к тем, кто признает, что такие бедствия всегда сопровождали и будут сопровождать человеческий род и что они постоянно повторяются в более или менее губительных формах, различаясь лишь местами, обстоятельствами и людьми, на которых они падают, но, признавая это, утверждают, что поклонение богам полезно для будущей жизни. Итак, в этих десяти книгах я опровергаю два эти мнения, которые столь же безосновательны, сколь и враждебны христианской религии.

Но чтобы ни у кого не было повода сказать, что, хотя я и опроверг положения других людей, я упустил из виду установление собственных, я посвящаю этой цели вторую часть данного труда, которая включает в себя две книги, хотя я и не колеблется, по мере выпавшей возможности, либо высказывать свои собственные мнения в первых десяти книгах, либо сокрушать аргументы моих оппонентов в последних двенадцати. Из этих двенадцати книг первые четыре содержат рассказ о происхождении этих двух градов — града Божиего и земного града. Вторые четыре повествуют об их истории или шествии вперед; третьи и последние четыре — об их заслуженных судьбах. И хотя все эти двадцать два раза относятся к обоим градам, я назвал их по имени лучшего града и озаглавил "Град Божий"».

Таков отчет, даваемый самим Августином[2] по поводу обстоятельств и плана этого его величайшего труда. Но вдобавок к этим явным сведениям из переписки[3] Августина мы узнаем, что именно благодаря настойчивости его друга Марцеллина эта защита христианства вышла за пределы нескольких писем. Незадолго до падения Рима Марцеллин был послан в Африку императором Гонорием для улаживания разногласий между донатистами и католиками. Это свело его не только с Августином, но и с Волузианом, проконсулом Африки, человеком редкого ума и беспристрастия. Обнаружив, что Волузиан, будучи еще язычником, проявляет интерес к христианской религии, Марцеллин возгорелся желанием обратить его в истинную веру. Детали последующего значительного общения ученого и придворного епископа с двумя имперскими государственными деятелями, к сожалению, почти полностью утрачены для нас; но впечатление, производимое сохранившейся перепиской, состоит в том, что именно через Марцеллина два его друга вступили в общение друг с другом. Первый шаг исходил от Августина в виде простой и мужественной просьбы к Волузиану внимательно изучить Писание, сопровождаемой искренним предложением сделать все возможное для разрешения любых трудностей, которые могут возникнуть в ходе такого исследования. Волузиан соответственно вступает в переписку с Августином; и чтобы проиллюстрировать те трудности, которые испытывают люди его положения, он приводит несколько живых заметок о беседе, в которой он недавно участвовал на собрании некоторых своих друзей. Трудность, которой в этом письме придавалось наибольшее значение, заключается в кажущейся невозможности поверить в Воплощение. Но письмо, которое Марцеллин немедленно отправил Августину, побуждая его подробно ответить Волузиану, принесло известие, что трудности и возражения против христианства были ограничены таким образом лишь из вежливого уважения к драгоценному времени епископа и огромному числу его забот. Это письмо, короче говоря, вскрыло тот важный факт, что устранения умозрительных сомнений было бы недостаточно для обращения таких людей, как Волузиан, чья жизнь была единой с жизнью империи. Их трудности носили скорее политический, исторический и социальный характер. Они не могли уразуметь, как принятие христианского правила жизни совместимо с интересами Рима как владычицы мира[4]. И таким образом Августин был приведен к более четкому и широкому взгляду на все отношение христианства к старому порядку вещей — моральному, политическому, философскому и религиозному, — и постепенно склонился к созданию пространного труда, ныне представленного английскому читателю и который более чем любое другое из его сочинений может быть назван его шедевром[5] или делом всей жизни. Он был начат в самый год смерти Марцеллина, в 413 г. по Р. Х., и выпускался отдельными частями время от времени вплоть до его завершения в 426 году. Таким образом, он занял зрелые годы жизни Августина — с пятьдесят девятого до семьдесят второго года его жизни[6].

Из этого краткого очерка видно, что, хотя сопровождающий труд по сути своей является Апологией, апологетика Августина не может быть простой реабилитацией несколько потрепанных, если не отживших свое аргументов Юстина и Тертуллиана[7]. Фактически, когда Августин обдумал то, что от него требовалось, — изложить христианскую веру и оправдать ее перед просвещенными людьми; отделить ее от всех тех форм истины, философских или народных, которые тогда боролись за первенство или по крайней мере за право на существование, и показать ее превосходство над ними; предстать перед взором мира с видением славы, способным завоевать расположение даже людей, ослепленных чарующим великолепием всемирной империи, — он осознал, что перед ним поставлена задача, для которой могут оказаться недостаточными даже его силы; задача, которая, несомненно, предоставит простор для его учености, диалектики, философского охвата и проницательности, красноречия и способности к изложению.

Но именно повод создания этой великой Апологии наделяет ее одновременно величием и жизнеспособностью. После более чем одиннадцати веков неуклонного и триумфального шествия Рим был взят и разграблен. Нам трудно оценить по достоинству и невозможно переоценить тот удар, который распространился от центра до окраин всего известного мира. Всеобще было убеждение, не только среди язычников, но и среди многих наиболее либерально настроенных христиан, будто разрушение Рима станет прелюдией к разрушению мира[8]. Даже Иероним, которого можно было бы счесть ожесточенным против гордой владычицы мира за ее негостеприимство по отношению к нему самому, не может скрыть глубокого волнения при известии о ее падении. «Страшный слух, — говорит он, — доходит до меня с Запада, возвещая о Риме осажденном, купленном за золото, снова осажденном, где жизнь и имущество погибают вместе. Мой голос дрожит, рыдания душат слова, которые я диктую; ибо она в плену, та цитадель, что пленила весь мир»[9]. Августин никогда не бывает столь театрален в выражении своих чувств, как Иероним, но он столь же прямо выражает скорбь о падении Рима как о великом бедствии; и хотя он без колебаний приписывает недавнее бесчестье развращенным нравам, изнеженности и гордыне ее граждан, он не лишен надежды, что благодаря возвращению к простому, суровому и честному образу жизни, который характеризовал ранних римлян, она все еще может быть восстановлена во многом из своего прежнего процветания[10]. Но созерцая руины римского величия и ощущая, вместе со всем миром в этот кризисный момент, нестабильность сильнейших правительств и недостаточность самого авторитетного государственного искусства, над этими руинами парит великолепное видение града Божиего, «сходящего с небес, украшенного как невеста для мужа своего». Старая социальная система рушится со всех сторон, но на ее месте он, кажется, видит возникающее чистое христианство. Он видит, что человеческая история и человеческая судьба не тождественны полностью истории никакой земной державы — даже если она столь же космополитична, как империя Рима[11]. Он обращает внимание людей на тот факт, что на земле существует другое царство — град, имеющий основания, которого зодчий и строитель есть Бог. Он учит людей глубже смотреть на историю и показывает им, как с самого начала град Божий, или община Божиего народа, жил бок о бок с царствами этого мира и их славой и безмолвно возрастал: «crescit occulto velut arbor ævo». Он демонстрирует, что превосходная нравственность, истинное учение и небесное происхождение этого града обеспечивают его успех; и напротив сего он изображает глупые или противоречивые умствования языческих философов и расшатанные нравы народа, предлагая всем беспристрастным людям рассудить, есть ли перед лицом столь очевидно достаточной причины падения Рима место для приписывания его распространению христианства. Он прослеживает антагонизм этих двух великих общин разумных творений вплоть до их первого расхождения при падении ангелов и вплоть до завершения всего в судный день и вечное определение добрых и злых. Иными словами, град Божий есть «первая реальная попытка создать философию истории»[12], представить исторические события в связи с их истинными причинами и в их подлинной последовательности. Этот план труда представляет собой не только великую концепцию, но и сопровождается множеством практических преимуществ, главным из которых является то, что он допускает и даже требует полного изложения тех доктрин нашей веры, которые более прямо связаны с историей, — доктрин творения, грехопадения, воплощения, связи между Ветхим и Новым Заветами и учения о «последних вещах»[13].

Эффект, произведенный этим великим трудом, невозможно определить с точностью. Беньо, с абсолютной уверенностью, которую мы сочли бы самонадеянностью в любом менее компетентном авторитете, заявляет, что его воздействие могло быть лишь весьма незначительным[14]. Вероятно, его влияние было безмолвным и медленным, сказываясь сначала на образованных умах и лишь косвенно на народе. Конечно, его действие должно было ослабляться прерывистым характером его публикации. Гораздо легче оценить его внутреннюю ценность. Но и в этом вопросе святоотеческие и литературные авторитеты сильно расходятся во мнениях. Дюпен признает, что это очень приятное чтение благодаря удивительному разнообразию предметов, которые вводятся для иллюстрации и продвижения аргументации, но порицает автора за обсуждение весьма бесполезных вопросов и за приведение доводов, которые не могли удовлетворить никого, кто еще не был убежден[15]. Юэ также отзывается об этой книге как о «беспорядочной куче превосходных материалов; это золото в слитках и брусках»[16]. Аббат Флотт порицает эти мнения как несправедливые и цитирует с одобрения безоговорочную похвалу Прессансе[17]. Но популярность книги — вероятно, лучшее ее оправдание. Эту популярность можно измерить тем обстоятельством, что между 1467 годом и концом пятнадцатого века потребовалось не менее двадцати изданий, то есть новое издание каждые восемь месяцев[18]. А в интересной серии писем, которыми обменивались Людовик Вивес и Эразм, ангажировавший его написать комментарий на «Град Божий» для своего издания сочинений Августина, мы находим Вивеса, ходатайствующего об отдельном издании этого труда под тем предлогом, что изо всех сочинений Августина оно почти единственное читаемое патрологами и потому вполне может ожидать гораздо более широкого распространения[19].

Если спросить, чем объясняется эта популярность, мы склонны приписать ее главным образом великому разнообразию идей, мнений и фактов, которые здесь предстают перед взором читателя. Его важность как вклада в историю мысли невозможно переоценить. Мы находим в нем не только указания или явное выражение собственных взглядов автора почти на каждую важную тему, занимавшую его мысли, но и сводное отображение идей, наиболее мощно повлиявших на жизнь той эпохи. Благодаря этому он становится, по выражению Пужула, «подобен энциклопедии пятого века». Все ценное, наряду со многим на самом деле не столь ценным, в религии и философии классических народов древности подвергается рассмотрению. И в некоторых областях этих предметов он, по суждению человека, вполне способного выносить суждения, «сохранил больше, чем вся дошедшая до нас латинская литература». Верно, что мы порой утомляемся слишком сложным опровержением мнения, которое современному уму кажется самоочевидной абсурдностью; но если эти мнения действительно преобладали в пятом веке, исторический исследователь не станет спорить с формой, в которой подается его информация, и не совершит нелепости, приписывая Августину глупость этих мнений, но скорее признает за ним заслугу их развенчания. То, что Августин является хорошо информированным и беспристрастным критиком, доказывается неизменной вежливостью и искренностью, которые он выказывает по отношению к своим оппонентам, уважением, снисканным им у самих язычников, и его собственной ранней жизнью. Самая строгая критика нашла его погрешительным в отношении фактов лишь в весьма редких случаях, которые легко объяснимы. Его ученость, конечно, не выдержала бы сравнения с тем, что почитается таковой в наши дни: его жизнь была слишком хлопотной и всецело посвященной бедным и нуждающимся духовно, чтобы допустить какие-либо необычайные приобретения. Он не имел доступа ни к какой литературе, кроме латинской; по крайней мере, он владел греческим лишь настолько, чтобы обращаться к греческим авторам по важным вопросам, но недостаточно, чтобы читать их сочинения с легкостью и удовольствием[20]. Но он обладал глубоким знанием своего времени и близким знакомством не только с латинскими поэтами, но и со многими другими авторами, чьи сочинения ныне утрачены для нас, за исключением фрагментов, сохраненных благодаря его цитатам.

Но интерес, присущий «Граду Божиему», носит не просто исторический характер. Именно серьезность и способность, с которыми он развивает свои собственные философские и богословские взгляды, постепенно очаровывают читателя и заставляют его увидеть, почему мир причислил эту книгу к немногим величайшим книгам всех времен. Фундаментальные линии августиновского богословия изложены здесь в исчерпывающей и интересной форме. Никогда еще столь отвлеченная мысль не выражалась столь популярным языком. Он обращается с метафизическими проблемами с непринужденной легкостью Платона, со всей точностью и проницательностью Цицерона и с большим, чем у Цицерона, глубокомыслием. Он никогда не чувствует себя так уверенно, как при разоблачении несостоятельности неоплатонизма или при демонстрации гармонии христианского учения и истинной философии. И хотя в «Граде Божиего», как и во всякой древней книге, есть вещи, кажущиеся нам ребяческими и бесплодными, в ней содержатся и самые удивительные предвосхищения современных умозрительных построений. Здесь налицо серьезная борьба с теми проблемами, которые постоянно возникают вновь, поскольку они лежат в основе отношения человека к Богу и к духовному миру, — проблемами, которые не принадлежат исключительно какому-либо одному веку. Когда мы читаем эти оживленные обсуждения,

"The fourteen centuries fall away

Between us and the Afric saint,

And at his side we urge, to-day,

The immemorial quest and old complaint.

No outward sign to us is given,

From sea or earth comes no reply;

Hushed as the warm Numidian heaven

He vainly questioned bends our frozen sky."

Правда, стиль книги не во всем безупречен: есть пассажи, которые могут представлять интерес лишь для антиквария; есть и другие, не имеющие никакого иного искупления, кроме жара своего красноречия; есть множество повторений; случается использование аргументов «более остроумных, чем солидных», как выражается г-н Сассе. Великий почитатель Августина, Эразм, не колеблется называть его писателем «obscuræ subtilitatis et parum amœnæ prolixitatis»[21]; но «труд проникновения в кажущуюся неясность будет вознагражден обретением подлинного богатства прозрения и просвещения». Те, кто прочел начальные главы «Града Божиего», возможно, сочли, что продолжать чтение было бы пустой тратой времени; но мы убеждены, что никто никогда не раскаивался в том, что прочел ее до конца. У книги есть свои недостатки; но она действенным образом знакомит нас с влиятельнейшим из богословов и величайшим народным учителем; с гением, который не может вздремнуть на протяжении многих строк; с мыслителем, чья диалектика страшнее, острее и тоньше диалектики Сократа или Аквинского; со святым, чье горячее и неподдельное молитвенное чувство прорывается сквозь самую строгую аргументацию; с человеком, чья доброта и остроумие, всеобщая отзывчивость и широта кругозора придают пикантность и живость самой отвлеченной диссертации.

Уместность публикации перевода столь изысканного образца древней литературы не нуждается в защите. Как весьма здраво замечает Пужула, в наши дни найдется не так много людей, которые станут читать на латыни труд в двадцати двух книгах. Возможно, найдется еще меньше тех, кому следовало бы это делать. У наших деятельных соседей во Франции этот труд пользуется неизменной любовью на протяжении 400 лет. Можно сказать, что существует восемь независимых его переводов на французский язык, хотя некоторые из них отчасти представляют собой лишь редакции. Один из этих переводов выдержал целых четыре издания. Самым недавним является тот, который составляет часть серии Нисара; но лучшим, насколько мы можем судить, является труд искусного профессора философии в Коллеж де Франс Эмиля Сассе. Этот перевод поистине превосходит все ожидания: тут и там случаются пропуски, и относительно одного-двух переводов может существовать разница во мнениях; но чрезвычайная удачность и живость всего целого показывают, что это был труд любви, нежная дань уважения ученика, гордящегося своим учителем. Предисловие г-на Сассе представляет собой один из ценнейших вкладов, когда-либо сделанных в понимание философии Августина[22].

Среди английских переводов наблюдается необъяснимая бедность. Существует лишь один[23], и тот настолько исключителен по своему несовершенству, столь непохожий на колоритные переводы семнадцатого века в целом, столь неточный и столь часто невразумительный, что вполне возможно, будто он в какой-то мере способствовал формированию у английской публики неприязни к самой книге. Мы знаем, что настоящий перевод тоже можно улучшить; мы прекрасно понимаем, что многие люди подходили для этой задачи лучше по части учености; но мы не готовы признать, что кто-либо исполнил бы его с большей любовью и благоговением к автору. Было добавлено несколько примечаний там, где это представлялось необходимым. Некоторые из них оригинальны, некоторые заимствованы у бенедиктинского издания Августина, а остальные — из пространного комментария Вивеса[24].

Редактор.

Глазго, 1871.

THE CITY OF GOD.

КНИГА ПЕРВАЯ.

ARGUMENT.

АВГУСТИН ПОРИЦАЕТ ЯЗЫЧНИКОВ, КОТОРЫЕ ПРИПИСЫВАЛИ БЕДСТВИЯ МИРА И ОСОБЕННО НЕДАВНЕЕ РАЗГРАБЛЕНИЕ РИМА ГОТАМИ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ И ЕЕ ЗАПРЕЩЕНИЮ ПОКЛОНЕНИЯ БОГАМ. ОН РАССУЖДАЕТ О БЛАГОСЛОВЕНИЯХ И ЗУДЕ ЖИЗНИ, КОТОРЫЕ ТОГДА, КАК И ВСЕГДА, ПОСТИГАЛИ ДОБРЫХ И ЗЛЫХ ЛЮДЕЙ РАВНО. НАКОНЕЦ, ОН УКОРЯЕТ БЕССТЫДСТВО ТЕХ, КТО ПОПРЕКАЕТ ХРИСТИАН ТЕМ, ЧТО ИХ ЖЕНЫ БЫЛИ ОБЕСЧЕЩЕНЫ СОЛДАТАМИ.

ПРЕДИСЛОВИЕ, ОБЪЯСНЯЮЩЕЕ ЕГО ЗАМЫСЕЛ ПРИ СОЗДАНИИ ЭТОГО ТРУДА.

Славный град Божий является моей темой в этом труде, который ты, возлюбленный сын мой Марцеллин[25], предложил и который причитается тебе по моему обещанию. Я предпринял его защиту против тех, кто предпочитает собственных богов Основателю этого града — града превосходящей славы, смотрим ли мы на него так, как он все еще живет верой в этом преходящем течении времени и странствует чужеземцем посреди нечестивых, или же так, как он пребудет в непоколебимой стабильности своего вечного седалища, которого он ныне терпеливо ждет, ожидая, пока «правда не вернется к суду»[26], и он не получит в силу своего превосходства окончательную победу и совершенный мир. Велик этот труд и труден; но Бог — мой помощник. Ибо я сознаю, каковое умение требуется, чтобы убедить гордецов в том, сколь велика добродетель смирения, возвышающая нас не посредством чисто человеческого высокомерия, но божественной благостью над всеми земными достоинствами, колеблющимися на этой изменчивой сцене. Ибо Царь и Основатель этого града, о котором мы говорим, изрек в Писании Своему народу изречение божественного закона в таких словах: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать»[27]. Но к сему, составляющему прерогативу Божию, стремится и раздутое честолюбие гордого духа, горячо любящего, дабы это было причислено к его атрибутам,

"Show pity to the humbled soul,

And crush the sons of pride."[28]

И потому, как того требует замысел предпринятого нами труда и как представляется случай, мы должны говорить также и о земном граде, который, хоть и является владыкой народов, сам управляется своей страстью к властвованию.

1. О противниках имени Христова, которых варвары пощадили ради Христа, когда штурмовали город.

Ибо к этому земному граду принадлежат враги, против коих я должен защищать град Божий. Многие из них, воистину, будучи обращены от своего нечестивого заблуждения, стали вполне достойными гражданами этого града; но многие столь воспламенены ненавистью к нему и столь неблагодарны его Искупителю за Его великие благодеяния, что забывают, будто ныне они не смогли бы вымолвить ни единого слова в ущерб ему, если бы не обрели в его святых местах, спасаясь бегством от вражеского меча, ту самую жизнь, которой они ныне хвалятся. Разве те самые римляне, которых варвары пощадили из уважения ко Христу, не стали врагами имени Христова? Мощи мучеников и церкви апостолов свидетельствуют о сем; ибо при разграблении города они были открытым убежищем для всех бежавших к ним, будь то христиане или язычники. До самого их порога бушевал кровожадный враг; там его смертоносная ярость обрела предел. Туда те из врагов, у которых было хоть какое-то сострадание, препровождали тех, кому они даровали пощаду, дабы кто-либо менее милосердный не напал на них. И поистине, когда даже те убийцы, которые повсюду являли себя беспощадными, приходили в эти места, где было запрещено то, что произвол войны дозволял в любом другом месте, их свирепая ярость к убийствам обуздывалась, а жажда брать пленных угасала. Так спаслись множества тех, кто ныне упрекает христианскую религию и приписывает Христу бедствия, постигшие их город; однако сохранение их собственной жизни — благодеяние, которым они обязаны уважению варваров ко Христу, — они приписывают не нашему Христу, а собственной удаче. Им следовало бы лучше, обладай они правильным восприятием, приписывать суровость и тяготы, наложенные их врагами, тому божественному провидению, которое обыкновенно исправляет испорченные нравы людей посредством наказания и которое испытывает подобными скорбями праведных и достохвальных, — либо перенося их, после прохождения испытания, в лучший мир, либо удерживая их еще на земле для дальнейших целей. И им следовало бы приписывать духу этих христианских времен то, что вопреки обычаю войны эти кровожадные варвары пощадили их, и пощадили ради Христа, было ли это милосердие явлено фактически в местах всеобщих или в тех местах, которые были специально посвящены имени Христа и из которых самые большие были выбраны в качестве убежищ, дабы был дан полный простор всеобъемлющему состраданию, пожелавшему, чтобы там нашло приют великое множество. Поэтому они должны возблагодарить Бога и с искренним исповеданием прибегнуть к Его имени, дабы так избежать наказания вечным огнем, — они, которые устами лживыми приняли на себя это имя, дабы избежать наказания временной гибели. Ибо из тех, кого вы видите дерзко и бесстыдно оскорбляющими служителей Христовых, есть множество таких, которые не избежали бы этой погибели и резни, если бы не притворились, будто сами являются служителями Христовыми. И все же теперь, в неблагодарной гордыне и нечестивейшем безумии, рискуя быть наказанными во вечной тьме, они извращенно противятся тому имени, под которым они мошеннически защитили себя ради наслаждения светом этой краткой жизни.

2. О том, что совершенно вопреки обычаю войны победители щадят побежденных ради их богов.

Существуют истории бесчисленных войн, как до построения Рима, так и со времени его возникновения и расширения его владычества: пусть их прочтут и укажут хотя бы один пример, когда при взятии чужеземцами города победители пощадили тех, кто, как оказалось, бежал за убежищем в храмы своих богов[29], или хотя бы один пример, когда варварский военачальник отдал приказ никого не предавать мечу из числа найденных в том или ином храме. Разве Эней не видел

"Dying Priam at the shrine,

Staining the hearth he made divine?"[30]

Разве Диомед и Улисс

"Drag with red hands, the sentry slain,

Her fateful image from your fane,

Her chaste locks touch, and stain with gore

The virgin coronal she wore?"[31]

Неверно также и то, что следует далее, будто

"Thenceforth the tide of fortune changed,

And Greece grew weak."[32]

Ибо после этого они покорили и предали Трою огню и мечу; после этого они обезглавили Приама, бежавшего к алтарям. И не потому пала Троя, что лишилась Минервы. Ибо что сама Минерва потеряла прежде, чтобы погибнуть? Свою стражу, быть может? Несомненно; просто свою стражу. Ибо как только те были перебиты, ее можно было похитить. На самом деле не люди были сохранены статуей, но статуя людьми. Каким же образом тогда призывали ее защитить город и граждан — ту, которая не смогла защитить собственных защитников?

3. О том, что римляне не проявили своей обычной рассудительности, когда доверились тому, что им принесут пользу боги, которые не смогли защитить Трою.

И вот эти самые боги, защитной заботе которых римляне с радостью вверили свой город! О слишком, слишком жалкое заблуждение! И они приходят в ярость на нас, когда мы говорим так об их богах, хотя, вместо того чтобы гневаться на собственных писателей, они платят деньги, чтобы узнать то, что те говорят; и поистине сами наставники этих авторов почитаются достойными жалованья из государственной казны и прочих почестей. Вот Вергилий, которого читают мальчики, дабы этот великий поэт, самый знаменитый и одобренный из всех поэтов, мог оплодотворить их девственные умы и чтобы они не забыли его легко, согласно тому изречению Горация,

"The fresh cask long keeps its first tang."[33]

Так вот, в этом Вергилии, говорю я, Юнона представлена враждебной троянцам и возбуждающей против них Эола, царя ветров, словами:

"A race I hate now ploughs the sea,

Transporting Troy to Italy,

And home-gods conquered. "[34]...

И должны ли были благоразумные люди вверять защиту Рима этим побежденным богам? Но скажут, что это были лишь слова Юноны, которая, подобно рассерженной женщине, не ведала, что говорит. Что же тогда говорит сам Эней — Эней, столь часто именуемый «благочестивым»? Разве он не говорит,

"Lo! Panthus, 'scaped from death by flight,

Priest of Apollo on the height,

His conquered gods with trembling hands

He bears, and shelter swift demands?"[35]

Разве не ясно, что боги (которых он не колеблется назвать «побежденными») были скорее вверены Энею, нежели он им, когда ему говорится:

"The gods of her domestic shrines

Your country to your care consigns?"[36]

Если же Вергилий говорит, что боги были таковы и были побеждены, и что будучи побежденными они не могли спастись иначе, как под защитой человека, то какое же безумие — предполагать, будто Рим был мудро вверен этим стражам и не мог быть взят, если бы не лишился их! В самом деле, поклоняться побежденным богам как защитникам и покровителям — что это такое, как не поклоняться не добрым божествам, но злым знамениям?[37] Не было ли бы мудрее верить не в то, что Рим никогда не впал бы в столь великое бедствие, если бы те первее не погибли, но скорее в то, что они погибли бы давным-давно, если бы Рим не сохранял их столь долго, сколько мог? Ибо всякий, кто размышляет об этом, видит, сколь глупо предположение, будто они не могли быть побеждены под началом побежденных защитников и будто они погибли лишь потому, что лишились своих богов-хранителей, в то время как единственной причиной их гибели было то, что они выбрали своими защитниками богов, обреченных на погибель. Поэты поэтому, когда сочиняли и воспевали это о побежденных богах, не имели намерения измышлять ложь, но изрекали, как честные люди, то, что исторгала из них истина. Впрочем, об этом тщательно и пространно будет сказано в другом, более подходящем месте. Между тем я вкратце и по мере сил объясню то, что хотел сказать об этих неблагодарных людях, которые богохульно приписывают Христу бедствия, заслуженно претерпеваемые ими вследствие их собственных злых путей, в то время как то, что пощажено им ради Христа вопреки их злодейству, они даже не удостаиваются заметить; и в своей безумной и кощунственной дерзости они используют против Его имени те самые уста, коими они лживо заявляли о том же имени, дабы их жизни были сохранены. В местах, освященных во имя Христа, где ради Него никакой враг не причинил бы им вреда, они сдерживали свои языки, дабы быть в безопасности и под защитой; но едва выйдя из этих убежищ, они разнуздывают эти языки, чтобы метать в Него проклятия, полные ненависти.

4. Об убежище Юноны в Трое, которое никого не спасло от грехов; и о церквах апостолов, которые защитили от варваров всех, кто бежал к ним.

Сама Троя, мать римского народа, не смогла, как я уже сказал, защитить собственных граждан в священных местах их богов от огня и меча греков, хотя греки поклонялись тем же богам. Мало того,

"Phœnix and Ulysses fell

In the void courts by Juno's cell

Were set the spoil to keep;

Snatched from the burning shrines away,

There Ilium's mighty treasure lay,

Rich altars, bowls of massy gold,

And captive raiment, rudely rolled

In one promiscuous heap;

While boys and matrons, wild with fear,

In long array were standing near."[38]

Иными словами, место, освященное в честь столь великой богини, было выбрано не для того, чтобы из него никто не был выведен пленником, но для того, чтобы в нем все пленники были заперты. Сравните теперь это «убежище» — убежище не рядового бога, не одного из легиона богов, но самой сестры и жены Юпитера, царицы всех богов — с церквами, построенными в память апостолов. В то убежище были собраны добычи, спасенные из пылающих храмов и выхваченные у богов не для того, чтобы быть возвращенными побежденным, но чтобы быть разделенными между победителями; в то время как в сии церкви было возвращено со всевозможнейшим религиозным соблюдением и уважением все, что им принадлежало, даже если оно было найдено в другом месте. Там свобода была утрачена; здесь сохранена. Там рабство было суровым; здесь строго исключено. В тот храм людей загоняли, чтобы сделать их движимым имуществом их врагов, ныне господствующих над ними; в сии церкви людей приводили смягчившиеся враги, дабы они обрели свободу. Наконец, мягкие[39] греки присвоили тот храм Юноны для целей собственной алчности и гордыни; в то время как эти церкви Христа были избраны даже свирепыми варварами в качестве подходящих мест для смирения и милосердия. Но, быть может, греки в той своей победе все же пощадили храмы тех богов, которым они поклонялись совместно с троянцами, и не осмелились предать мечу или обратить в плен несчастных и побежденных троянцев, бежавших туда, и, может быть, Вергилий на манер поэтов изобразил то, чего никогда на самом деле не было? Но нет никаких сомнений в том, что он изобразил обычный обычай неприятеля при разграблении города.

5. Свидетельство Цезаря относительно всеобщего обычая неприятеля при разграблении города.

Даже сам Цезарь дает нам прямое свидетельство относительно этого обычая; ибо в своей речи в сенате о заговорщиках он говорит (как пишет Саллюстий, историк выдающейся правдивости[40]): «что девы и мальчики подвергаются насилию, дети исторгаются из объятий родителей, матроны предаются тому, что будет угодным победителям, храмы и дома гравятся, резня и пожары свирепствуют; словом, все преисполнено оружием, трупами, кровью и воплями». Если бы он не упомянул здесь храмы, мы могли бы предположить, что неприятели имели обыкновение щадить жилища богов. И римские храмы подвергались опасности этих бедствий не со стороны чужеземных врагов, но со стороны Катилины и его сообщников, благороднейших сенаторов и граждан Рима. Но сии, как могут сказать, были падшими людьми и отцеубийцами своей родины.

6. О том, что даже римляне, когда брали города, не щадили побежденных в их храмах.

К чему же тогда нашему рассуждению принимать во внимание множество народов, которые вели войны друг с другом и нигде не щадили побежденных в храмах их богов? Давайте посмотрим на практику самих римлян: давайте, говорю я, вспомним и пересмотрим римлян, чьей главной похвалою было «щадить побежденных и смирять гордых» и которые предпочитали «лучше прощать, нежели мстить за обиду»[41]; и среди столь многих и великих городов, которые они штурмовали, брали и сокрушали ради расширения своего владычества, пусть нам назовут, какие храмы они имели обыкновение освобождать, так что всякий, кто находил в них прибежище, оказывался свободен. Или они действительно делали это, и сей факт был утаен историками этих событий? Можно ли поверить, что люди, с величайшим рвением разыскивавшие пункты, которые они могли восхвалять, упустили бы те, которые в их собственном усмотрении являются наиярчайшими доказательствами благочестия? Марк Марцелл, знатный римлянин, взявший Сиракузы, великолепно украшенный город, как сообщается, оплакивал его грядущую гибель и пролил собственные слезы над ним прежде, чем пролил его кровь. Он также предпринял шаги для сохранения целомудрия даже своего врага. Ибо прежде чем отдать приказ о штурме города, он издал эдикт, запрещающий насилие над любым свободным лицом. И тем не менее город был разграблен по обычаю войны; и нигде мы не читаем, чтобы даже столь целомудренный и кроткий полководец отдал приказ никого не обижать из тех, кто бежал в тот или иной храм. И это, конечно, никоим образом не было бы упущено, когда ни его плач, ни его эдикт, сохраняющий целомудрие, не могли быть обойдены молчанием. Фабий, победитель города Тарента, восхваляем за то, что воздержался от обращения в добычу изображений. Ибо когда его секретарь задал ему вопрос, что он желает сделать со статуями богов, которые были взяты в большом количестве, он прикрыл свою умеренность шуткой. Ибо он спросил, каковы они собой; и когда ему доложили, что есть не только много больших изображений, но некоторые из них вооруженные, «О, — говорит он, — давайте оставим тарентийцам их разгневанных богов». Видя же, что писатели римской истории не могли обойти молчанием ни плач одного полководца, ни смех другого, ни целомудренное сострадание одного, ни шутливую умеренность другого, по какому же случаю было бы упущено, если бы ради чести какого-либо из вражеских богов они явили эту особую форму снисхождения, чтобы в каком-либо храме были запрещены убийства или пленение?

7. О том, что жестокости, происходившие при разграблении Рима, соответствовали обычаю войны, тогда как акты милосердия проистекали от влияния имени Христова.

Все опустошение, следовательно, которому подвергся Рим в недавнем бедствии — вся резня, грабежи, пожары и страдания — было результатом обычая войны. Но то, что было новым, заключалось в том, что свирепые варвары явили себя в столь кротком обличье, что крупнейшие церкви были выбраны и выделены с той целью, чтобы быть наполненными народом, которому дарована пощада, и что в них никто не был убит, из них никто не был насильственно увлечен; что в них многие были приведены смягчившимися врагами, дабы обрести свободу, и что из них никто не был отведен в рабство безжалостными неприятелями. Всякий, кто не видит, что это следует приписать имени Христа и христианскому нраву, слеп; всякий, кто видит это и не возносит хвалы, неблагодарен; всякий, кто мешает кому-либо восхвалять это, безумен. Далеко от всякого благоразумного человека приписывать это милосердие варварам. Их свирепые и кровожадные умы были устрашены, обузданы и удивительным образом умягчены Тем, Кто столь задолго до того сказал через Своего пророка: «Посещу жезлом преступление их и ударами беззакония их; милости же Моей не отжену от них»[42].

8. О благах и невзгодах, которые часто без разбора достаются на долю добрых и злых людей.

Скажет ли кто-нибудь: почему же тогда это божественное сострадание было распространено даже на нечестивых и неблагодарных? Почему, как не потому, что это была милость Того, Кто ежедневно «солнце Свое восходит над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных»[43]? Ибо хотя некоторые из этих людей, поразмыслив над сем, раскаиваются в своем нечестии и исправляются, некоторые же, как говорит апостол, «по упорству своему и нераскаянному сердцу, сберегают себе гнев на день гнева и откровения праведного суда Божиего, Который воздаст каждому по делам его»[44], — тем не менее терпение Божие все же призывает нечестивых к покаянию, точно так же как бич Божий воспитывает добрых к терпению. И точно так же милосердие Божие обнимает добрых, дабы лелеять их, как строгость Божия останавливает нечестивых, дабы наказывать их. Божественному провидению благоугодно было уготовать в грядущем мире для праведных блага, коими нечестивые не насладятся, а для злых — злые вещи, коими добрые не будут терзаемы. Но что касается земных благ и невзгод сеи жизни, Бог восхотел, чтобы они были общими для тех и других; дабы мы не слишком жадно вожделели то, чем, как видно, в равной мере наслаждаются злые люди, и не избегали с непристойным страхом тех бедствий, которые даже добрые люди часто претерпевают.

Существует также величайшая разница в назначении, которому служат как те события, которые мы называем бедственными, так и те, что зовутся благополучными. Ибо добрый человек ни превозносится временными благами, ни сокрушается их невзгодами; злой же человек, поскольку он развращен счастьем этого мира, чувствует себя наказанным его несчастьями[45]. И все же часто, даже в нынешнем распределении временных вещей, Бог явным образом обнаруживает Свое вмешательство. Ибо если бы каждый грех ныне посещался явным наказанием, ничто не казалось бы оставленным для окончательного суда; с другой стороны, если бы никакой грех ныне не получал явного божественного наказания, можно было бы заключить, что никакого божественного провидения вовсе нет. И то же самое касается благ этой жизни: если бы Бог посредством весьма видимой щедрости не даровал их некоторым из тех, кто просит о них, мы сказали бы, что эти блага не находятся в Его распоряжении; а если бы Он давал их всем просившим, мы предположили бы, что таковы суть единственные награды за служение Ему; и такое служение делало бы нас не благочестивыми, но скорее алчными и корыстолюбивыми. Посему, хотя добрые и дурные люди страдают одинаково, мы не должны полагать, будто между самими людьми нет разницы лишь потому, что нет разницы в том, что они оба претерпевают. Ибо даже в сходстве страданий сохраняется несходство страдающих; и будучи подвержены одним и тем же мучениям, добродетель и порок — не одно и то же. Ибо как один и тот же огонь заставляет золото ярко сиять, а мякину дымить; и под одним и тем же цепом солома измельчается, в то время как зерно очищается; и как гуща не смешивается с маслом, будучи выжата из чана тем же прессом, так и одно то же насилие скорби доказывает, очищает, проясняет добрых, но осуждает, губит, истребляет нечестивых. И оттого в одной и той же скорби нечестивые ненавидят Бога и кощунствуют, в то время как добрые молятся и славословят. Столь значительную разницу составляет не то, какие бедствия претерпеваются, но то, какой именно человек их претерпевает. Ибо, будучи приведены в движение одним и тем же толчком, грязь источает ужасное зловоние, а масть испускает благоуханный запах.

9. О причинах назначения исправления дурным и добрым вместе.

Что же тогда христиане претерпели в тот бедственный период, что не пошло бы на пользу каждому, кто должным и верным образом обдумал бы следующие обстоятельства? Прежде всего, они должны смиренно поразмыслить о тех самых грехах, которые спровоцировали Бога наполнить мир столь ужасными бедствиями; ибо хотя они далеки от эксцессов злых, безнравственных и нечестивых людей, все же они не считают себя столь чистыми от всяких изъянов, чтобы быть слишком хорошими для того, чтобы терпеть за них даже временные бедствия. Ибо всякий человек, как бы хвалимо ни жил он, все же в некоторых пунктах уступает похоти плоти. Хотя он и не впадает в грубые извращения зла, заброшенной порочности и отвратительного нечестия, он все же оступается в некоторых грехах — либо редко, либо тем чаще, чем менее значительными кажутся грехи. Но не говоря об этом, где мы запросто найдем человека, который воздает должное и справедливое суждение тем лицам, из-за возмутительной гордыни, роскоши, алчности, проклятых беззаконий и нечестия коих Бог ныне поражает землю, как угрожали Его предсказания? Где тот человек, который живет с ними в том стиле, в каком подобает нам жить с ними? Ибо часто мы греховно слепем к поводам обучать и увещевать их, порой даже порицать и корить их, — либо потому, что уклоняемся от труда, либо стыдимся обидеть их, либо боимся лишиться хорошей дружбы, дабы это не встало на пути нашего преуспеяния или не навредило нам в каком-либо земном деле, которое либо наше корыстное расположение желает приобрести, либо наша немощь страшится потерять. Так что хотя поведение злых людей противно добрым, и потому они не впадают вместе с ними в то осуждение, которое в следующей жизни ожидает таковых лиц, однако, поскольку они щадят их достойные осуждения грехи из страха, они, даже если их собственные грехи незначительны и простительны, справедливо подвергаются бичеванию со злыми в этом мире, хотя в вечности они совершенно избегают наказания. Справедливо, когда Бог поражает их наряду со злыми, они находят эту жизнь горькой — ту, из любви к сладости которой они отказались быть горькими для этих грешников.

Если кто-либо воздерживается от порицания и осуждения тех, кто поступает неправедно, потому что ищет более благовременной возможности или потому что боится, будто те станут еще хуже от его обличения, либо что другие немощные лица могут быть обескуражены в своем стремлении вести добрую и благочестивую жизнь и могут отвратиться от веры, — упущение этого человека кажется вызванным не корыстолюбием, а милосердным рассуждением. Но заслуживает порицания то, что те, кто сами отвращаются от поведения нечестивых и живут совсем иначе, все же щадят чужие грехи, которые им следовало бы порицать и отучать от них; и щадят их потому, что боятся навлечь на себя неудовольствие, дабы не навредить своим интересам в тех вещах, которыми добрые люди могут пользоваться невинно и законно, — хотя они и пользуются ими более жадно, чем подобает странникам в этом мире, исповедующим надежду на небесное отечество. Ибо не только более слабые братья, которые наслаждаются семейной жизнью и имеют детей (или желают их иметь), владеют домами и хозяйствами, к коим апостол обращается в церквах, предупреждая и наставляя их, как им жить — как женам с мужьями, так и мужьям с женами, детям с родителями и родителям с детьми, слугам с господами и господам со слугами, — не только эти более слабые братья с радостью приобретают и с неохотой теряют многие земные и временные вещи, из-за коих они не смеют обижать людей, чья оскверненная и злая жизнь глубоко неприятна им; но даже и те, кто живет на более высоком уровне, кто не опутан сетями семейной жизни, но пользуется скудной пищей и одеждой, часто думают о собственной безопасности и добром имени и воздерживаются от порицания злых, ибо боятся их козней и насилия. И хотя они не боятся их до такой степени, чтобы быть вовлеченными в совершение подобных беззаконий — воистину, никакими угрозами или насилием сего не добиться, — те самые деяния, в совершении которых они отказываются участвовать, они часто отказываются и порицать, когда, возможно, могли бы своим порицанием воспрепятствовать их совершению. Они воздерживаются от вмешательства, потому что боятся, что если оно не принесет доброго результата, то их собственная безопасность или репутация могут пострадать или разрушиться; не потому, что они видят необходимость в своем сохранении и добром имени для того, чтобы иметь возможность влиять на тех, кто нуждается в их наставлении, но скорее потому, что они слабо наслаждаются лестью и уважением людей, боятся людских судов и телесной боли или смерти; иными словами, их невмешательство является результатом эгоизма, а не любви.

Поэтому мне представляется, что это одна из главных причин, почему праведники наказываются вместе с нечестивыми, когда Богу угодно посетить временными карами распутные нравы общины. Они наказываются вместе не потому, что провели одинаково порочную жизнь, но потому, что праведники, как и нечестивые — хотя и не в равной степени с ними — любят эту нынешнюю жизнь, в то время как должны были бы пренебрегать ею, дабы нечестивые, увещеваемые и исправляемые их примером, могли обрести жизнь вечную. И если они не желают быть спутниками праведников в поиске жизни вечной, их следует любить как врагов и поступать с ними терпеливо. Ибо до тех пор, пока они живы, остается неясным, не придут ли они к лучшему уму. Этим себялюбцам есть чего бояться сильнее, чем тех, кому было сказано через пророка: «Он восхищен за нечестие свое, но крови его я взыщу от руки стража». [46] Ибо стражи или смотрители народа поставляются в церквах, дабы они безжалостно обличали грех. И невиновен в грехе том не тот, кто, хотя и не будучи стражем, видит в поведении тех, с кем узы этой жизни сводят его в общение, многое, что заслуживает порицания, и тем не менее упускает это из виду, боясь вызвать неудовольствие и лишиться таких земных благ, которые могут быть желаемы законно, но к которым он привязан слишком страстно. Наконец, есть и еще одна причина, по которой праведники поражаются временными бедствиями, — причина, которую иллюстрирует пример Иова: дабы испытан был человеческий дух и дабы проявилось, с какою твердостью благочестивого упования и с какою бескорыстной любовью он прилепляется к Богу. [47]

10. О том, что святые ничего не теряют, теряя блага временные.

Таковы соображения, которые необходимо иметь в виду, дабы ответить на вопрос, случается ли с верными и благочестивыми что-либо дурное, что не могло бы обратиться им на пользу. Или мы скажем, что этот вопрос излишен и апостол пустословит, когда говорит: «Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу»? [48]

Они потеряли все, что имели. Свою веру? Свое благочестие? Достояние сокровенного в сердце человека, которое пред Богом драгоценно? [49] Потеряли ли они это? Ибо это — богатство христиан, которым богатый апостол сказал: «Великое приобретение — быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынесть оттуда. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям». [50]

Те же, кто потерял все свое земное достояние при взятии Рима, если они владели своими имуществами так, как их учили апостолы, сам бывший бедным вовне, но богатым внутри, — то есть если они пользовались миром, как не пользующиеся, — могли повторить слова тяжело испытакого, но не побежденного Иова: «Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно!» [51] Подобно доброму слуге, Иов почитал волю своего Господа своим великим достоянием, повиновением которому обогащалась его душа; и не скорбел он о том, что лишается при жизни тех благ, которые вскоре должен был оставить при смерти. Что же касается тех более слабых душ, которые, хотя их и нельзя назвать предпочитающими Христа земным имуществам, все же привязаны к ним с некоторой неумеренной привязанностью, то они через боль утраты этих вещей обнаружили, сколь сильно они согрешали, любя их. Ибо их скорбь порождена ими самими; согласно процитированным выше словам апостола, «они сами себя подвергли многим скорбям». Ибо было благодетельно, чтобы те, кто столь долго пренебрегал словесными увещаниями, восприняли урок опыта. Ибо когда апостол говорит: «Желающие обогащаться впадают в искушение» и так далее, то он порицает в богатстве не владение им, а стремление к нему. Ибо в другом месте он говорит: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высокоумчали себя и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам все обильно для наслаждения; чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни». [52] Те же, кто именно так пользовался своим имуществом, утешились легкими утратами ради великих приобретений и испытали больше радости от тех владений, которые они надежно сберегли, свободно раздавая их, нежели скорби от тех, которые они полностью утратили из-за тревожного и эгоистичного их стяжания. Ибо на земле не могло погибнуть ничто, кроме того, что они постыдились бы унести с земли. Повеление нашего Господа гласит: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». [53] И те, кто послушался этого повеления, доказали во время скорби, сколь благоразумны они были, не пренебрегнув этим столь надежным учителем и столь верным и могущественным хранителем их сокровища. Ибо если многие радовались тому, что их сокровище хранилось в местах, куда враг случайно не заглянул, то сколь более обоснованной была радость тех, кто по совету своего Бога бежал со своим сокровищем в цитадель, куда никакой враг не может никоим образом достичь! Так и наш Павлин, епископ Нолы, [54] добровольно оставивший огромные богатства и ставший совершенно бедным, хотя и изобилующий богатством святости, когда варвары разграбили Нолу и взяли его в плен, молча молился, как он впоследствии рассказывал мне: «Господи, да не смущусь я о золоте и серебре, ибо где все сокровище мое, Ты знаешь». Ибо все его сокровище было там, где его научил скрывать и хранить Тот, Кто также предсказал, что эти бедствия постигнут мир. Следовательно, те лица, которые послушались своего Господа, когда Он предостерег их, где и как собирать сокровища, не потеряли даже своих земных имуществ при нашествии варваров; в то время как те, кто ныне раскаивается в том, что не послушались Его, усвоили правильное употребление земных благ — если не посредством мудрости, которая предотвратила бы их потерю, то по крайней мере посредством опыта, который за ней следует.

Однако некоторые добрые и христианские мужи были подвергнуты пыткам, дабы их принудили отдать имущество врагам. Они поистине не могли ни отдать, ни утратить то благо, которое делало их самих добрыми. Если же они предпочли пытки сдаче мамоны неправды, то, утверждаю я, они не были добрыми мужами. Напротив, им следовало напомнить, что если они столь сурово страдали ради денег, то должны перенести всякое мучение, если понадобится, ради Христа; дабы научиться любить Его больше, — Того, Кто одаряет вечным блаженством всех страдающих за Него, а не серебро и золото, ради которых было жалко страдать, сохранили ли они их ложью или потеряли говоря правду. Ибо при этих пытках никто не потерял Христа, исповедая Его, никто не сберег богатство иначе как отрицая его существование. Так что, возможно, пытка, научившая их тому, что они должны устремлять свои привязанности к достоянию, которое они не могли утратить, оказалась полезнее тех имуществ, которые без всякого полезного плода тревожили и терзали их беспокойных владельцев. Но затем нам напоминают, что некоторых пытали, хотя у них не было богатства для выдачи, и им не верили, когда они говорили это. Впрочем, у этих людей, возможно, тоже было некоторое стремление к богатству и они не были добровольно бедными со святой покорностью; и таковым надлежало показать, что не только само владение, но и вожделение богатства заслуживает столь мучительных страданий. И даже если они были лишены каких-либо скрытых запасов золота и серебра, поскольку жили надеждой на лучшую жизнь — хотя я и не знаю, был ли кто-либо из таких людей подвергнут пыткам в предположении, что у него есть богатство; но если так, то, несомненно, исповедуя на допросе святую бедность, они исповедовали Христа. И хотя едва ли следовало ожидать, что варвары поверят ему, тем не менее ни один исповедник святой бедности не мог быть подвергнут пыткам без получения небесной награды.

Далее, говорят они, долгий голод поверг многих христиан. Но и это верные обратили на добрые дела через благочестивое перенесение сего. Ибо тех, кого голод свел в могилу окончательно, он избавил от бед этой жизни, как сделала бы милосердная болезнь, а тех, кто был лишь томим голодом, он приучил жить более воздержанно и приобщил к более долгим постам.