«Миф о Христе»

Точно так же, как Иоанн, который был тесно связан с ессеями, крестил кающихся в Иордане под открытым небом, так и мандеи, чья связь с ессеями чрезвычайно вероятна, совершали крещения только в проточной воде, из-за чего их в более поздние времена называли «христианами Иоанна». Этот обычай среди них был очевидно связан с тем фактом, что Хибил Зива, почитавшийся ими как Искупитель, был формой Мардука, а последний был сыном великого Бога воды, Эа; таким образом, он воплощал в себе исцеляющие и очищающие силы воды. С другой стороны, как уже было сказано, «помазание» Бога в культе Агни молоком, топленым маслом и жидкостью Сома служило для укрепления жизненных сил божественного ребенка и для того, чтобы заставить искры, дремлющие в дровах, вспыхнуть. Нет сомнения, что эта идея также присутствовала в крещении, как оно обычно практиковалось в мистических культах. Через крещение вновь принятый член внутренне «просветлялся». Часто также, например, в мистериях Митры, с церемонией была связана фактическая вспышка света, проявление самого культового Бога в свете. Этим верующие «рождались заново», точно так же, как Агни был «крещен» при своем рождении, и тем самым становился способным ярко сиять и открывать беспорядок мира, скрытый во тьме.

«Мир был поглощен, окутан тьмой,

Свет появился, когда родился Агни».

«Ярко сияя, Агни вспыхивает повсюду,

Он делает все ясным в великолепии».

Полное понимание крещения в Иордане может быть достигнуто только в том случае, если мы и здесь примем во внимание перевод крещения в астрологические термины. Другими словами, представляется, что Иоанн Креститель, каким мы встречаем его в Евангелиях, не был исторической личностью. Помимо Евангелий, он упоминается только Иосифом Флавием, и этот отрывок, хотя он был известен Оригену в ранние времена, подвергается сильному подозрению в том, что он является подделкой чьей-то христианской руки. Опять же, рассказ в Евангелиях об отношениях между Иоанном и Иисусом полон неясностей и противоречий, как указывал Штраус. Однако они исчезают, как только мы признаем, что под именем Иоанн, которое на иврите означает «угодный Богу», скрывается вавилонский Бог воды, Оаннес (Эа). Крещение связано с его поклонением, и крещение Иисуса в Иордане представляет собой отражение на земле того, что первоначально происходило среди звезд. То есть солнце начинает свой годовой путь с крещения, входя, как оно делает это сразу после своего рождения, в созвездия Водолея и Рыб. Но это небесное Царство Воды, в котором каждый год дневное светило очищается и рождается заново, — это Эридан, небесный Иордан или Поток Года (египетское «иаро» или «иеро», река), где происходит первоначальное крещение божественного Спасителя мира. По этой причине в гимне Ефрема на Богоявление божественного Сына сказано: «Иоанн выступил вперед и поклонился Сыну, чей облик был окутан странным светом», и «когда Иисус принял крещение, он немедленно вознесся, и свет его воссиял над миром». В сирийской крещальной литургии, сохранившейся до нас под именем Севера, мы читаем слова: «Я, сказал он, крещу водой, но Тот, кто идет, — Огнем и Духом, тем самым духом, который сошел свыше на его голову в виде голубя, который был крещен и восстал из вод, чей свет взошел над землей». Согласно Четвертому Евангелию, Иоанн сам не был светом; но он свидетельствовал о свете, «о том истинном свете, который просвещает всякого человека, приходящего в мир», которым был создан мир и от полноты которого мы все получили благодать. В этом ссылка на солнце безошибочна, в то время как история рождения Иоанна скопирована с истории солнечных богов Исаака и Самсона. В Евангелии от Иоанна сам Креститель назван Иисусом «горящим и светящим светильником», и он сам замечает, когда слышит о многочисленных последователях Иисуса: «Ему должно расти, а мне умаляться», — речь, которая, вероятно, сначала относилась к летнему солнцестоянию, когда солнце, достигнув высшей точки своего пути, входит в зимнее полушарие и теряет силу день за днем. Говорят, что Иоанн родился за шесть месяцев до Иисуса. Это тоже указывает на то, что оба они по существу идентичны, что они — лишь разные половины года, представляющие солнце как восходящее и заходящее, причем эти две фазы относятся друг к другу как Халев и Иисус Навин, Нергал и Таммуз и т. д. Иоанн Креститель изображается одетым в плащ из верблюжьей шерсти, с кожаным поясом на чреслах. Это напоминает одеяние пророка Илии, к которому сам Иисус уподобил его. Но Илия, который слыл среди евреев предтечей Мессии, — это форма Бога солнца, перенесенная в историю. Другими словами, он то же самое, что греческий Гелиос, германский Хелья и осетинский Илья, с которыми он совпадает в самых важных пунктах, или, во всяком случае, характеристики этого Бога были перенесены на фигуру пророка.

Согласно вавилонским идеям, соответствующим «крещению водой» в начале действенной силы солнца, было «крещение огнем», когда оно находилось в зените своего годового пути, во время летнего солнцестояния, и его путь снова склонялся вниз. Эта идея также встречается в Евангелиях, в истории преображения Иисуса на горе. Она занимает точно такое же место в контексте его жизненного года, как описано евангелистами, что и «крещение огнем» Солнца в вавилонской мировой системе, поскольку оно также отмечает высшую и поворотную точку в жизни христианского Спасителя. По этому случаю Моисей и Илия явились со Спасителем, который сиял, как столп огня, «и одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить». И явилось облако, осенившее трех учеников, которых Иисус взял с собой на гору. И голос из облака сказал: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте». Как и при крещении, так и здесь Иисус был провозглашен небесным голосом как Сын или возлюбленный Бога, или, скорее, Святого Духа. Поскольку последний на иврите женского рода, следовательно, оказывается, что в этом отрывке перед нами параллель к крещению Иисуса в Иордане. На это событие обычно смотрят так, как будто им подчеркивалось высшее значение Иисуса по сравнению с двумя главными представителями старого порядка, и как будто Иисус был превознесен перед Моисеем и Илией через преображение. Однако и здесь Бог солнца, Гелиос, очевидно, скрыт под формой израильского Илии. По этой причине христианство заменило старые места поклонения Зевсу и Гелиосу на возвышенностях часовнями Илии; а Моисей — не кто иной, как Бог луны, Мен из Малой Азии. И он был введен в историю, потому что божественные законодатели почти во всех мифологиях — это то же самое, что луна, измеритель времени и регулятор всего происходящего (ср. Ману у индийцев, Минос у греков, Мен (Мин) у египтян). Согласно Иустину, Давид якобы сделал пророчество, что Христос родится «прежде солнца и луны». Солнце и луна часто появляются на изображениях ближневосточного Искупителя, Бога (например, Митры), бледнея перед великолепием молодого Бога света, как мы видели в случае с Буддой, и как, согласно повествованию Ригведы, также произошло при рождении ребенка Агни. Соответственно, перед нами в истории преображения в Евангелиях лишь еще один взгляд на историю рождения Бога света или Бога огня, такая, какая лежит в основе истории крещения христианского Спасителя. И с мыслью о новом рождении Спасителя связана мысль о крещении Иисуса, и особенно о крещении огнем, в котором солнце участвует в зените своей силы.

1 Гл. xii.

2 «Zum religionsgesch. Verst. d. N.T.», 54.

3 «L’origine de tous les cultes», 1795, v. 133.

4 «Abraxas», 117.

5 Ср. относительно мифической природы Моисея, которого следует рассматривать как отпрыск Яхве и Таммуза, Винклер, op. cit., 86–95.

6 Ср. также О. Пфлейдерер, «Das Christusbild des urchristlichen Glaubens in religionsgesch. Beleuchtung», 1903, 37. Также Иеремиас, «Das A.T. im Lichte des alten Orients», 254.

7 I. 107.

8 Ср. Плутарх, «Артаксеркс», гл. i.

9 Моверс, op. cit., 228.

10 II. 9, 2.

11 Буссе, «Das Judentum», 220.

12 3 Царств xi. 14 сл.

13 Шрадер, «Die Keilinschriften u. d. A.T.», 225.

14 Винклер, op. cit., 172 сл., Иеремиас, «Das A.T. im Lichte d. a. O.», 2-е изд., 488 сл.; ср. также Бентш, «David und sein Zeitalter. Wissenschaft u. Bildung», 1907.

15 Ep. viii. 3.

16 Id. xlii. 58.

17 Гл. v. 1.

18 Быт. xxxv. 11–19; Втор. xxxiii. 12; Быт. xliv. 26.

19 Ср. Норк, «Realwörterbuch», i. 240 сл.

20 Другое знаменитое «пророчество», которое якобы относится к рождению Мессии, а именно Исаия vii. 14, в настоящее время многими уже не рассматривается как таковое. Отрывок явно не относится к Мессии. Это показывает взгляд на текст, и его вряд ли считали бы так долго несущим это значение, если бы кто-то взял на себя труд прочитать его в контексте. Рассмотрим ситуацию. Царь Сирии Рецин и царь Израиля Факей идут войной против иудейского царя Ахаза, который поэтому сильно встревожен. По повелению Яхве пророк идет к царю, чтобы призвать его к мужеству, и убеждает его просить знамения счастливого исхода битвы. Он, однако, отказывается искушать Бога. Тогда Исаия сам дает ему знамение. «Итак», — говорит он, — «Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил, Бог с нами. Прежде нежели дитя будет разуметь отвергать худое и выбирать доброе, земля та, которой ты боишься, будет оставлена обоими царями ее». И, не смущаясь тем, что это пророчество на данный момент может дать мало утешения царю, Исаия идет с помощью двух свидетелей(!) к пророчице и зачинает с ней ребенка, чтобы сделать свои слова истинными(!). Текст не говорит, в каких отношениях женщина состояла с Исаией. Еврейское слово «альма» может означать «молодая женщина», а также «дева». Септуагинта, однако, бездумно относя отрывок к Мессии и имея перед глазами, весьма возможно, истории о чудесном рождении языческих богов-Искупителей, переводит слово прямо как «дева», не задумываясь, какой свет это тем самым проливает на Исаию.

21 Гл. lx. 1 сл.

22 Пс. lxviii. 32 сл.

23 Дюпюи, op. cit., 268.

24 Мф. i. 14 сл.

25 Праздники соответствующих богов также соответствуют этому по характеру. Они приходились на солнцестояние (день рождения или день смерти солнца), поскольку подчеркивалась их связь с солнцем. Напротив, на равноденствия, поскольку они касались связи с растительностью, на первый план выдвигались посев и жатва. Обычно, однако, смерть и возрождение соединялись в один праздник, и он праздновался весной, когда день и ночь были равны по продолжительности, когда растительность была на пике, а на Востоке начиналась жатва. Ср. Иеремиас, «Babylonisches im N.T.», 10 сл.

26 Следует сравнить описание климата Вавилонии, данное Хоммелем (op. cit., 186), с картиной природных явлений, которые, согласно Гункелю, дали повод для мифа о рождении Мардука и угрозе ребенку со стороны «зимнего дракона» Тиамат. «Прежде чем весна спустится на землю с небес, зима имеет свое суровое(!) правление на земле. Люди чахнут (в стране двух рек!) под ее властью и смотрят на небо, гадая, не придет ли избавление. Миф утешает их историей о том, что Бог весны, который свергнет зиму, уже родился. Бог зимы, который знает, к чему он предназначен, — его враг, и был бы очень рад, если бы мог поглотить его. И зима, правящая в настоящее время, гораздо сильнее слабого ребенка. Но его попытка избавиться от врага тщетна. Вы хотите знать, почему он так суров? Он знает, что у него осталось мало времени. Его мощь уже сломлена, хотя мы можем еще не осознавать этого. Год уже сменился на весну. Ребенок растет на небесах; дни становятся длиннее, свет солнца сильнее. Как только он вырастает, он спускается и свергает своего старого врага. „Только уповай на Бога без отчаяния, весна должна прийти“» («Schöpfung und Chaos», 389 сл.).

27 Дюпюи уже указывал на это, op. cit., 152.

28 Макробий, «Saturnal.», i. 18, i. 34–35.

29 «Adversus Nationes», v. 6 и 13.

30 Cf. Simrock, “Handbuch der deutschen Mythologie,” 4th ed., 1874, 201 and 225. ↑

31 Op. cit., 138. Пронзание жертвы священным копьем, как мы встречаем его в Ин. xix. 34, по-видимому, является очень старым жертвенным обычаем, который встречается у самых разных народов. Например, как у скифских племен в Албании при поклонении Астарте (Страбон), так и в Саламине, на острове Кипр, при поклонении Молоху (Евсевий, «Praep. Evang.», iv. 16). «Удар копьем», — говорит Гиллани со ссылкой на смерть Спасителя, — «был нанесен не с целью проверить, жив ли еще страдалец, а для того, чтобы соответствовать старому методу жертвоприношения. Ноги не были перебиты, потому что жертву нельзя было калечить. Вечером труп должен был быть снят, точно так же, как Иисус Навин позволял царям, принесенным в жертву солнцу, оставаться на кресте только до вечера» (op. cit., 558).

32 Фрэзер, op. cit., 345 сл. Ф. Кауфманн, «Balder Mythus u. Sage nach ihren dichterischen u. religiösen Elementen untersucht», 1902, 266 сл.

33 Rigv. v. 1, v. 2, iii. 1, vii. 12, i. 96 и т. д.

34 Хиллебрандт, «Vedische Mythologie», 1891–1902, ii. 38 сл.

35 Согласно раннехристианским писателям, таким как Иустин и Ориген, Иисус также пришел в мир в пещере, и Иероним жалуется (Epist. lviii.), что в его время язычники праздновали праздник рождения Таммуза в Вифлееме в той же пещере, в которой родился Иисус.

36 I. 72, 2; v. 11, 6; v. 2, 1; iii. 1, 14; i. 65, 1; x. 46, 2.

37 III. 1, 7; iii. 9, 7; v. 1, 1; v. 2, 1 и 2; iii. 7, 2; x. 4, 2 и 3.

38 Ср. Вольней, «Die Ruinen», 1791 (Reclam), примечание 83 к гл. xiii. Вот почему младенец Христос изображался на раннехристианских картинах лежащим на коленях матери или в колыбели между волом и ослом.

39 Jeremias, “Babylonisches im Neuen Testament,” 35, note 1. Cf. Dupuis, op. cit., 111 sqq. ↑

40 Dupuis, op. cit., 143 sq. ↑

41 Ср. также Винклер, «Die babylonische Geisteskultur Wissenschaft u. Bildung», 1907. Иеремиас, «Babylonisches im N.T.», 62 сл. Астральные отсылки мифа о Христе очень красиво показаны в «Thomakapelle» в Карлсруэ, где мастер изобразил в дорогом изобилии и бессознательном прозрении главные моменты евангельской «истории» в связи со знаками Зодиака и звездами — загадка истории Христа и ее решение! Как известно, теологический факультет в Гейдельберге присвоил мастеру «почетную докторскую степень по теологии».

42 «Le Lalita Vistara, traduit du sanscrit en français», i. 76 слq.

43 Далее в Р. Зейдель, «Die Buddhalegende u. das Leben Jesu», 2-е изд., 1897, и в его «Das Evangelium von Jesus in seinem Verhältnis zur Buddhasage u. Buddhalegende», 1882. Также Ван ден Берг ван Эйзинга, «Indische Einflüsse auf evang. Erzählungen», 2-е изд., 1909. Ср. также О. Пфлейдерер, «Das Christusbild», 23 сл.

44 «Urchristentum», i. 411 сл.

45 Робертсон, «Christianity and Mythology», 1900, 129–302.

46 Op. cit., 25 sqq., 239–244; cf., on the other hand, Paul W. Schmidt, “Die Geschichte Jesu erläutert,” 1904, 16. ↑

47 Ср. также Зейдель, «Evangelium von Jesus», 305 сл.; «Buddha-Legende», 46 сл. Также Эмиль Бюрнуф, «La Science des Religions», 4-е изд., 1885, 105.

48 Р. Кесслер, «Realenz. f. prot. Theol. u. Kirche», xii. 163.

49 Фуко, «Le Lalita Vistara», i. 40.

50 Ипполит, op. cit., 9, 10; Епифаний, op. cit., 30, 53.

51 Ср. Пфлейдерер, «Christusbild», 14 сл.

52 Ср. также Макс Мюллер, «Natural Religion»; Бергень, «La religion védique d’après les hymnes du Rigveda», 1878–83; Хольцманн, «Agni nach den Vorstellungen des Mahâbhârata», 1878.

53 Rgv. iii. 1, 9, 10.

54 Id. ii. 23; i. 7; xcv. 2, 5; x. 2, 7; viii. 29, 3.

55 Id. iii. 5, 10; i. 148, 1. Ср. также Адальб. Кун, «Die Herabkunft des Feuers und des Göttertrankes», 2-е изд., 1886–9. В маздеизме также свет неразрывно связан с воздухом, проходящим как его носитель. Ср. Ф. Кюмон, «Textes et monuments», i. 228, ii. 87 сл., и его «Mystères de Mithra».

56 Il., xi. 20; cf. Movers, op. cit., 242 sq. ↑

57 Cf. John x. 3, 7, 9. ↑

58 О. Группе, «Griech. Mythologie», 1900, ii. 1328, примечание 10.

59 Id., op. cit., 1307. Согласно арабской легенде, отец Авраам, который здесь играет роль спасителя и искупителя, был под именем Таре искусным мастером, умеющим вырезать стрелы из любого дерева и специально занимавшимся изготовлением идолов (Сепп, «Das Heidentum und dessen Bedeutung für das Christentum», 1853, iii. 82).

60 «Praep. Evang.», ix. 27.

61 2 Кор. viii. 9.

62 Группе, op. cit., 1322, 1331.

63 Preller, “Griech. Mythol.,” 1894, 775 sq., 855. ↑

64 Робертсон, «Christianity and Mythology», 322.

65 Мф. iii. 17; Мк. i. 11; Лк. iii. 22.

66 Фереда или Фередет, голубь, является халдейским корнем имени Афродита, как называли Богиню в колеснице, запряженной двумя голубями, среди греков. Во всей Передней Азии культ голубей был связан с культом Богини-Матери. Как известно, голубь как символ невинности или чистоты также является птицей Девы Марии, которую часто сравнивают с ним. Действительно, в Протоевангелии Иакова она прямо названа голубкой, которая свила гнездо в храме, что является явной отсылкой к культу голубя сирийской Афродиты или Атаргатис (Астарты, Астароты).

67 Ириней, i. 28.

68 Ипполит iv. 35. Это напоминает о том, что, согласно персидским идеям также, помимо Троицы Неба (Ахурамазда), Солнца, Огня (Митра) и Воздуха (Дух, «слово», Хоновер, Спента Армаити), земля стояла как четвертый принцип (Анахита, Анаитис, Танит). Это находилось в том же отношении к Митре, что Иштар к Таммузу, Кибела к Аттису, Атаргатис к Адонису, Майя к Агни, Афродита к Гермесу, Мария к Иисусу и т. д., становясь идентичными, однако, обычно со «словом» Бога, святым духом (Кюмон, op. cit., ii. 87 сл.).

69 «Dialog.», 88.

70 Нельзя поэтому говорить, как это принято, что Марк, у которого история рождения, приведенная в Матфее и Луке, не встречается, ничего не знал о сверхъестественном рождении Христа. Ибо повествование о крещении — это история его рождения, в то время как соответствующее повествование других евангелистов появилось позже, когда первоначальный смысл истории крещения у Марка уже не понимался.

71 Цитируется в Узенер, «Religionsgesch. Untersuchungen», 1889, i. 64.

72 Так, Митра также, как говорили, родился на берегу реки, точно так же, как Иисус принял крещение в Иордане или рядом с ним. По этой причине «рожденный из скалы» обычно изображался с факелом в левой и мечом или ножом в правой руке (Кюмон, «Myst. d. Mithra», 97). Это напоминает слова Иисуса в Мф. x. 34: «Не мир пришел Я принести, но меч».

73 Ср. Воббермин, «Religionsgesch. Studien zur Frage der Beeinflussung des Urchristentums durch das antike Mysterienwesen», 1896, 154 сл. Христианская церковь также окружала акт крещения необычайным блеском огней и свечей. Не только дом Божий освещался по этому случаю праздничным образом, но каждый крещаемый должен был нести горящую свечу. Проповеди, дошедшие до нас, произнесенные на праздник Богоявления, праздник рождения и крещения Спасителя, которые в ранние времена совпадали(!), превосходят в описании блеска огней; действительно, сам день праздника фактически назывался «днем огней» или «огнями» (phōta).

74 Rgv. x. 88, 2. ↑

75 Id. v. 2, 9. ↑

76 “Antiq.”, xviii. 5, 2. ↑

77 “Contra Celsum”, i. 47. ↑

78 Грец называет это “бесстыдной интерполяцией” (“Gesch. d. Juden”, 1888, iii. 278). Ср. И. Хр. К. фон Гофман, “Die heiligen Schriften des N.T.”, vii. Tl. 3, 1876, 4; Шюрер, “Gesch. den jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu”, i. 438, прим. ↑

79 Ср. Зепп, op. cit., i. 168 sqq. ↑

80 Ср. Узенер, op. cit., 62. ↑

81 I. 8, 9, 10, 16; ср. Мф. iv. 16. ↑

82 Лк. i. 5 sqq. ↑

83 Быт. xvii. 16 sqq. ↑

84 Суд. xiii. 2 sqq. ↑

85 Ин. v. 35. ↑

86 Id. iii. 30. ↑

87 Лк. i. 26. ↑

88 Мф. iii. 4. ↑

89 4 Цар. i. 8. ↑

90 Мф. xi. 14. ↑

91 Ср. Норк, “Realwörterbuch”, i. 451 sqq. Иоанн Креститель в Евангелиях также выступает как “предтеча”, вестник, глашатай и тот, кто готовит путь Иисусу, и представляется, что положение Аарона по отношению к Моисею, когда последний был дан ему в качестве рупора или глашатая, помогло в создании фигуры Крестителя. Подобное положение в Ветхом Завете занимает “Ангел Лица”, посланник, посредник, посол и “Начало пути Божьего”, раввинистический Метатрон, который, как мы видели ранее, был тождественен Иисусу Навину (см. выше, с. 56 сл.). В сиро-финикийских и греческих мистериях ему соответствовал Кадм, Кадмилос или Кадмиил, форма божественного посланника и посредника Гермеса, также называемого Иасием (Иисусом), чье имя буквально означает “тот, кто идет перед Богом” или пророчествует о нем, вестник, глашатай или предтеча грядущего Бога (ср. Шеллинг, “Die Gottheiten von Samothrake Ww.”, i. 8, 358, 392 sqq.). Ездра ii. 40, 39 и Неемия vii. 43 называют Кадмиила левитом, причем он всегда упоминается вместе с первосвященником Иисусом. Вероятно, это лишь другое имя самого последнего, характеризующее его как слугу и глашатая Бога. Теперь Кадмиил — изобретатель письменности и основатель цивилизации, и в этом отношении тождественен Оаннесу, вавилонскому “человеку-рыбе” и богу крещения (Моверс, op. cit., 518 sqq.). Мог ли Оаннес (Иоанн) Креститель таким образом стать Кадмиилом, “предтечей” и тем, кто готовит путь Иисусу, возвещавшим о его скором пришествии, а бог Иисус вследствие этого разделиться на две разные фигуры: Иисуса-Кадмиила (Иоанна) и Мессию Иисуса? В этом отношении, безусловно, не без значения то, что фигура первосвященника Иисуса у Захарии колеблется между Мессией (Земах) и простым предтечей последнего. Вопрос Иоанна к Иисусу: “Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?” (Мф. xi. 3) — это в точности тот вопрос, который поражает читателя при чтении соответствующего отрывка у Захарии. Возможно, присутствие голубя при крещении в Иордане получает таким образом еще более близкое объяснение, ибо Семирамида, богиня-голубь, является супругой Оаннеса (Нина); Иоанн и голубь, соответственно, являются родителями, присутствующими при “рождении” божественного сына. Но насильственная смерть Иоанна по приказу Ирода и голова пророка на блюде имеют прототипы в мифе о Кадме. Ибо голова последнего, как предполагается, была отсечена его братом и погребена на медном щите — культовое сказание, которое играет роль особенно в мистериях богов-кабиров, к которым принадлежит Кадм (ср. Крейцер, “Symbolik und Mythologie der alten Völker”, 1820, ii. 333). Согласно Иосифу Флавию (op. cit.), Иоанн был казнен, потому что Ирод опасался политических беспорядков из-за его появления, в то время как Матфей делает его жертвой мести Ирода, поскольку последний был осужден Иоанном за свой преступный брак с женой своего брата. Более того, пророк Илия, который обвиняет Ахава в том, что он поддался своей жене Иезавели и убил Навуфея (3 Цар. xxi.), а также пророк Нафан, который упрекает Давида за то, что он убил Урию и женился на его жене (2 Цар. xii., ср. также Есф. v. 7, 2), также являются прототипами. Согласно этому, религиозное движение или секта должны были в сознании потомков сконцентрироваться в фигуре Иоанна Крестителя. Его последователи, которые были очень похожи на ессеев, ввиду неминуемой близости Царства Небесного призывали людей к обращению ума, рассматривали Мессию в духе Даниила по существу как назначенного (“пробужденного”) Богом судью над живыми и мертвыми и стремились посредством крещения применить к кающимся магические эффекты, которые должны были исходить от имени их культового бога Иоанна (Оаннеса), вавилонско-мандейского бога крещения и воды. Суровый и мрачный характер этой секты, возможно, отразился в характеристике Иоанна в Евангелиях, и между ней и сектой Иисуса, по-видимому, происходило множество столкновений, разногласий и обращений (Мф. xi. 1 сл.; Лк. vii. 18 sqq.; Ин. i. 37). Возможно, секта Иисуса была изначально лишь наростом на концепции Мессии, которую имели ученики Иоанна, и ее развитием, на что указывает предполагаемое кровное родство между Иисусом и Иоанном. Во всяком случае, приверженцы первого в своей вере в страдания, смерть и воскресение Мессии чувствовали, что их точка зрения выше и совершеннее по сравнению с точкой зрения учеников Иоанна, которые, по-видимому, не поднялись существенно выше общих идей иудейской апокалиптики. Согласно Мф. iii. 13, Иисус пришел из Галилеи, “Галилеи языческой”, к крещению Иоанна. В этом указывалось на изначальное языческое происхождение веры Иисуса. “Народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет” (Мф. iv. 16; ср. Смит, op. cit., 95). Противостояние двух разных сект было, во всяком случае, настолько велико, что ученикам Иоанна требовалось дальнейшее наставление и новое крещение “во имя Господа Иисуса” для получения Святого Духа, чтобы быть принятыми в христианскую общину. Например, двенадцать в Эфесе, которые приняли только крещение Иоанна, а также красноречивый и образованный александриец Аполлос, который тем не менее проповедовал весть о спасении (τὰ περὶ τοῦ Ἰησοῦ) (Деян. xviii. 24 sqq., xix. 1–7). ↑

92 Ср. Зепп, “Heidentum”, i. 170 sq., 190 sq.; Винклер, “Die babylonische Geisteskultur”, 89, 100 sq. Благодаря этой отсылке евангельского повествования к солнечному циклу представляется, что деятельность Иисуса от его крещения в Иордане до его смерти, согласно рассказу синоптиков, охватывала всего один год. Это мифологический год движения солнца через Водную область в январе и феврале до полного истощения его сил в декабре. ↑

93 Мк. ix. 2–7. ↑

94 Рога (полумесяц), которые он также разделяет с Яхве, как показывает сирийский Хада (Винклер, “Gesch. Israels”, ii. 94), напоминают о лунной природе Моисея. Моисей, если судить по его имени, — это “черпающий воду”. Луна, однако, согласно античным представлениям, есть лишь водная звезда, подательница росы и дождя, и корень ma (mo), который в имени Моисея указывает на воду, также содержится в различных выражениях для обозначения луны. ↑

95 “Contra Tryph.”, xlvi. ↑

96 Ср. выше, 112. ↑

97 Burnouf, op. cit., 195 sq. ↑

98 То, что в более подробном описании этого события участвовали ветхозаветные идеи, уже выдвигалось другими. Так, в преображении Иисуса, без сомнения, перед мысленным взором рассказчика предстало преображение Моисея на Синае. И подобно тому как Иисус взял с собой своих трех главных учеников на гору преображения, так и Моисей взял своих трех доверенных последователей, Аарона, Надава и Авиуда, чтобы они стали соучастниками видения Яхве (Штраус, “Leben Jesu”, ii. 269 sqq.). ↑

VI

САМОПОЖЕРТВОВАНИЕ МЕССИИ. ТАЙНА ВЕЧЕРЯ

Подобно крещению, таинство “Вечери”, вкушение священного хлеба и вина (вместо которых у некоторых сект встречается также вода), имеет свой прецедент в древнейшем огнепоклонстве. Когда на алтаре разжигался священный огонь, верующие, как показывает Ригведа, имели обыкновение садиться, чтобы вкусить священный хлеб, приготовленный из муки и масла, символ всей твердой пищи, и чашу Сомы, символ всей жидкой пищи. Считалось, что Агни невидимо пребывает внутри этих субстанций: в муке, как в концентрированном солнечном тепле, в Соме, поскольку напиток в своей огненной природе и бодрящей силе раскрывал природу бога огня и жизни. Участие в этом открывало верующим общение с Агни. Тем самым они соединялись с Богом. Они чувствовали себя преображенными в него, возвышенными над повседневной реальностью и как члены единого тела, как будто одного сердца и одной души, воспламененными тем же чувством взаимозависимости и братства. Тогда какой-нибудь гимн, подобный следующему, возносился к небу из их переполненных благодарностью сердец:—

“О великий Агни, истинно мыслящий

Ты поистине объединяешь всех.

Зажженный на месте поклонения

Принеси нам все благое.

Сообща приходите, сообща говорите,

И пусть ваши сердца будут едины,

Подобно тому как древние боги

Со своей стороны единодушны.

Подобны их замыслы, подобно их собрание,

Подобен их нрав, едины их мысли.

Так молюсь и я вам с подобной молитвой,

И приношу вам жертву с подобной жертвой.

Подобный замысел у вас поистине,

И ваши сердца объединены.

Пусть ваши мысли будут в согласии,

Чтобы вы могли быть счастливо соединены”.

В то время как верующие, вкушая священный хлеб и огненную чашу Сомы, соединялись с Богом и наполнялись его “духом”, принесенные ему жертвенные дары горели на алтарях. Они состояли также из Сомы и священного хлеба и делали священный пир таким, что в нем участвовали Агни и люди вместе. Бог был за пиршеством и присутствовал на пиру, посвященном ему. Он поглощал дары, превращал их в пламя и в благоуханном дыме возносил их с собой на небо. Там они вкушались другими божественными существами и, наконец, самим Небесным Отцом. Таким образом, Агни становился не просто агентом при жертвоприношении, мистическим жрецом, но, поскольку жертвенные дары просто содержали его в материальной форме, жертвователем, который приносил в жертву свое собственное тело. В то время как человек приносил в жертву Бога, Бог в то же время приносил в жертву самого себя. Действительно, это жертвоприношение было таким, в котором Бог был не только субъектом, но и объектом, одновременно и жертвователем, и жертвой. “У индийцев был распространен образ мыслей”, — говорит Макс Мюллер, — “рассматривать огонь на алтаре одновременно как субъект и объект жертвоприношения. Огонь сжигал приношение и, следовательно, был, так сказать, жрецом. Огонь нес приношение богам и, следовательно, был посредником между Богом и людьми. Но огонь также представлял нечто божественное. Он был Богом, и если этому Богу воздавалась честь, огонь сразу становился субъектом и объектом жертвоприношения. Из этого возникла первая идея, что Агни приносит жертву самому себе, то есть что он приносит свое собственное приношение самому себе, затем, что он приносит самого себя в качестве жертвы — из чего выросли позднейшие легенды”. Жертвоприношение Бога — это жертвоприношение Бога. Генитив в этом предложении в одном случае следует понимать в объективном, в другом — в субъективном смысле. Другими словами, жертва, которую человек приносит Богу, — это жертва, которую приносит Бог, и это жертвоприношение Бога одновременно является тем, в котором Бог предлагает себя в качестве жертвы. ↑

В Ригведе Агни, как бог жрецов и жертвоприношений, также носит имя Вишвакарман, т.е. “Совершитель всего”. Гимн x., 81 также описывает его как творца мира, который вызвал мир к существованию и при этом принес в жертву свое собственное тело. Отсюда, согласно x. 82, мир представляет собой не что-то существующее вне его, а само проявление Вишвакармана, в котором при творении он как бы явился. С другой стороны, Пуруша, первый человек, представлен как тот, из чьего тела был сформирован мир. Но Пуруша, как мы видели, является прототипом мандейского и апокалиптического “сына человеческого”. В этом заключается подтверждение того факта, что “сын человеческий” — не кто иной, как Агни, самый человечный из ведийских богов. В религии Мазды первые смертные назывались Мешиа и Мешиане, предки падшего человечества, которые ожидают своего искупления от рук другого Мешии. Это значение слова Мессия было не чуждо и евреям, когда они помещали последнего как “нового Адама” в середину времен. Адам, однако, также означает человек. Мессия, соответственно, как новый Адам, был и для них лишь обновлением первого человека в более возвышенной и лучшей форме. Эта идея, что человечество нуждается в обновлении другим типичным представителем самого себя, восходит в конечном счете к Индии, где после расчленения Пуруши возник человек в лице Ману или Мануса. Он должен был стать справедливым царем, первым законодателем и основателем цивилизации, сходящим после своей смерти, чтобы править как судья в подземном мире (ср. критского Миноса). Но Ману, чье имя опять же означало не что иное, как человек или человеческое существо (Manusha), считался сыном Агни. Действительно, он даже полностью отождествлялся с ним, поскольку жизнь, дух и огонь в сознании первобытного человека — взаимозаменяемые понятия, хотя именно дух и интеллект выражаются под именем Ману (Man = измерять, исследовать). Мы таким образом также получаем новую причину того факта, что божественный Искупитель является человеком. Мы также понимаем не только то, почему “первородный сын Божий” был, согласно идеям всего переднеазиатского синкретизма, принципом творения мира, но и то, почему искупление, которое он принес человеку, могло по этой причине рассматриваться как божественное самопожертвование. ↑

Жертвоприношение Бога со стороны человечества — это жертвоприношение самого Бога — только этим путем завершалось общение между Богом и человеком. Бог приносит жертву за человека, в то время как человек приносит жертву за Бога. Более того, он приносит себя в жертву за человечество, он отдает свое собственное тело, чтобы человек мог пожинать плоды его жертвы. Божественный “сын” предлагает себя в качестве жертвы. Посланный “отцом” на землю в форме света и тепла, он входит в людей как “животворящий дух” под видом хлеба и вина. Он поглощает себя в огне и соединяет человека с отцом на небесах, тем, что своим распоряжением собственной личностью он устраняет разделение и различие между ними. Таким образом Агни гасит вражду между Богом и человеком, таким образом он поглощает их грехи в сиянии своей огненной природы, одухотворяя и просвещая их изнутри. Через бодрящую силу “огненной воды” он возвышает людей над повседневной реальностью к источнику их существования и своей собственной жертвой добывает для них блаженную жизнь на небесах. В жертвоприношении также Бог и человек отождествляются. В нем Бог сходит к человеку, и человек возвышается к Богу. Это общая мысль, которая уже нашла выражение в Ригведе, которая позже сформировала особое “таинство” тайных культов и религиозных союзов Передней Азии, которая лежала в основе таинства “Вечери”, гарантировавшей человеку уверенность в блаженной жизни в ином мире и примирявшей его с мыслью о телесной смерти. Агни, соответственно, есть не что иное, как телесное тепло в индивидах, и как таковое — субъект их движений и мыслей, принцип жизни, их душа. Когда тело остывает в смерти, тепло жизни покидает его, глаза умершего устремляются к солнцу, его дыхание — в ветер; душа же его восходит к небу, где обитают “отцы”, в царство вечного света и жизни. Действительно, так велика сила Агни, божественного врача и спасителя души, что он, как бог всей творческой силы, может, просто возложив руки, даже вернуть мертвых к жизни. ↑

Даже в Ветхом Завете мы встречаем идею сакраментальной трапезы. На это указывается в Бытии xiv. 18 sqq., когда Мелхиседек, князь мира (“Царь Салима”), священник “Бога Всевышнего”, готовит для Авраама трапезу из хлеба и вина и при этом преподает ему благословение Господа Бога. Ибо Мелхиседек, правитель Салима, города мира, “Царь Справедливости”, как он назван в Послании к Евреям, даже в этой книге прямо описывается как древний Бог: “без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, но уподобленный Сыну Божию, пребывает священником навсегда”. Так же и пророк Иеремия говорит о святых праздниках, состоящих из хлеба и вина, о ночных жертвоприношениях всесожжений и возлияний, которые приносились Царице Небесной (т.е. Луне) и другим божествам. Исаия также негодует на тех, кто готовит пиршество для Бога и совершает возлияния Мени. Теперь Мени — не кто иной, как Мен, лунный бог Малой Азии, и как таковой тождественен Селене-Мене, богине луны в орфических гимнах. Подобно ей, он является двуполым существом, одновременно Царицей и Царем Небесным. Следовательно, жидкая жертва, по-видимому, приносилась всеми народами Передней Азии в честь Луны. Как лунный бог (Deus Lunus) и как связанный с Мени, в чьем культе сакраментальная трапеза также играет главную роль, Агни появляется в Ведах под именем Ману, Манус или Сома. Он тоже является двуполым существом. Об этом нам снова напоминают, когда Филон, раввинистическая спекуляция Каббалы, а также гностики приписывают первому человеку (Адаму Кадмону) два лица и форму мужчины и женщины, пока Бог не отделил два пола друг от друга. Согласно этому, нам, вероятно, следует рассматривать огнепоклонство в Малой Азии также как основу сакраментальной трапезы. ↑

Очевидно, мы имеем дело с трапезой такого рода при внесении так называемых хлебов предложения. Каждую субботу двенадцать хлебов возлагались священниками “на чистый стол пред Господом”, “и пусть они будут для Аарона и сынов его, и пусть едят их в святом месте, ибо это великая святыня для него из жертв Господних, по уставу вечному”. ↑

Представляется, таким образом, что эту трапезу, возглавляемую первосвященником как представителем Аарона, вкушали двенадцать других священников, и Робертсон справедливо видит в этом иудейский прототип христианской Вечери и числа апостолов — Двенадцати, — присутствовавших на ней. Но первосвященник Аарон — это олицетворение иудейского Ковчега Завета, то есть видимого выражения Завета между Богом и человеком, одного из главных прототипов Мессии. И если самопожертвование Мессии, как мы видели выше (с. 78), имеет свой прецедент в самопожертвовании Аарона, то и великая торжественность аароновой жертвенной трапезы не отсутствовала бы в истории христианского Искупителя. ↑

Как известно, Иисус Навин, Иисус Ветхого Завета, которого мы научились распознавать как древнего ефремского бога солнца и плодородия, также сопровождался при переходе через Иордан двенадцатью помощниками, по одному от каждого колена. И говорится, что после обрезания народа он отпраздновал Пасху на другом берегу. Следовательно, принимая во внимание то, что было сказано выше об Иисусе Навине, мы, вероятно, вправе сделать вывод, что его имя было постоянно связано с вкушением пасхального агнца. Во всяком случае, так называемая “Вечеря” христианства не только позже заняла свое место в качестве центрального пункта религиозной деятельности, но с самого начала занимала это центральное положение в культах тех сект, из которых развилось христианство. Это был пункт кристаллизации, высшая точка других ритуальных актов, в некотором роде зародышевая клетка, из которой в сочетании с идеей смерти и воскресения Бога-Искупителя выросло христианское мировоззрение. Подобно тому как в ведийском культе Агни жертва, приносимая людьми своему Богу, была самопожертвованием этого Бога как в субъективном, так и в объективном смысле; подобно тому как совместное участие в жертвенных дарах служило цели сделать жертву во внутреннем смысле их собственной и тем самым сделать их непосредственными участниками ее действенности, так и христианин вкушает в хлебе тело своего Бога и в вине пьет его кровь, чтобы самому стать как бы Богом. Евангелисты заставляют Вечерю совпадать с праздником Пасхи, потому что изначально по этому случаю приносился в жертву человек; и он, как первородный и самый ценный из жертвенных даров, занял место Бога, который принес себя в жертву. ↑

Празднование сакраментальных пиров было очень распространено по всей античности. Они были среди важнейших актов поклонения в мистических религиях, прежде всего в связи с идеей Спасителя (Сотера) и Бога Жертв, который отдал свою жизнь за мир. Так, Митра, персидский Агни, как говорят, отпраздновал на последней трапезе с Гелиосом и другими спутниками своих трудов конец их общей борьбы. Посвященные в мистерии Митры также праздновали это событие общими пиршествами, на которых они стремились мистическим образом соединиться с Богом. Саос (Саон или Само), сын Зевса или Гермеса, бога исцеления, и нимфы, напоминает нам имя Митры, омоложенного и воскресшего, Саошьянта или Сосиоша. Говорят, что он основал мистерии на Самофракии и кажется тождественным мифическому Сабу, который, как предполагается, дал свое имя сабинянам, основал итальянскую цивилизацию и изобрел вино. Его имя характеризует его как “жертвователя” (санскр. savana, жертвоприношение); и он кажется западной формой Агни, бога жертвоприношений и изготовителя Сомы, поскольку Дионис также носил прозвище Саос или Саотес и, как раздатчик вина, как предполагается, пролил свою кровь ради спасения мира, умер и воскрес, и таким образом имеет прототип в ведийском Агни. С Саосом связаны Иасий (Иасион), сын и возлюбленный Деметры или Афродиты (Майи), и Зевса или божественного “мастера” Гефеста (Тваштара). Подобно тому как Саос установил культ кабиров, Иасий, как говорят, установил культ Деметры на Самофракии. В этой связи он отождествляется с Гермесом-Кадмом, божественным жрецом (Кадмил, т.е. Слуга Божий) самофракийской религии (ср. Адама-Кадмона Каббалы и гностиков, который связан как с Агни-Ману, так и с Иисусом). Согласно Узенеру, его имя связано с греческим “iasthein”, исцелять, и, следовательно, характеризует своего носителя как “спасителя”. Но это также истинное значение имени Ясон, чей носитель, форма покровителя врачей, Асклепия (Гелиоса), странствует как врач, экзорцист и основатель святых обрядов и почитался как бог исцеления во всей Передней Азии и Греции. Миф также связывает его с установлением культа двенадцати богов. ↑

Теперь Иасий (Ясон) — это лишь греческая форма имени Иисус (Иисус Навин). Подобно тому как Иисус Навин перешел Иордан с двенадцатью помощниками и отпраздновал Пасху (агнца) на другом берегу, подобно тому как Иисус в своем качестве божественного врача и чудотворца странствует по Галилее (области Галил!) с двенадцатью учениками и идет в Иерусалим на Пасху, чтобы съесть там пасхального агнца с Двенадцатью, так и Ясон отправляется с двенадцатью спутниками, чтобы добыть золотое руно агнца из Колхиды. И подобно тому как Ясон, преодолев бесчисленные опасности, успешно ведет своих спутников к цели и обратно в дома, по которым они так тосковали, так и Иисус Навин ведет народ Израиля в обетованную землю, “где течет молоко и мед”, и так Иисус показывает своим последователям путь в их истинный дом, Царство Небесное, землю их “отцов”, откуда душа изначально пришла и куда после завершения своего жизненного пути возвращается. Едва ли можно сомневаться, что во всех этих случаях мы имеем дело с одним и тем же мифом — мифом о Спасительном Солнце и Радости народов, как он был распространен среди всех народов древности, но особенно в Передней Азии. Мы едва ли можем сомневаться, что рассматриваемые истории изначально относились к ежегодному путешествию солнца через двенадцать знаков Зодиака. Даже имена (Иасий, Ясон, Иисус Навин, Иисус; ср. также Вишну Джесуду, см. выше) совпадают, и их общий корень содержится также в имени Яо (Яхве), от которого происходит Иисус Навин. Яо или Иегу, однако, было мистическим именем Диониса у греков, и он, подобно Вишну Джесуду (Кришне), Иисусу Навину и Иисусу, странствовал в своем качестве странствующего врача и искупителя мира. О всех этих странствующих целителях, врачах и избавителях верно то, что они почитались в мистериях сакраментальными трапезами и предлагали верующим как чашу телесного и духовного исцеления, так и “хлеб жизни”. ↑

1 Rgv. x. 191; ср. i. 72, 5. ↑

2 Id. iii. 28, vi. 11. ↑

3 Макс Мюллер, “Einleitung in die vergl. Religionswissenschaft”, прим. к с. 219. ↑

4 Rigv. x. 90. ↑

5 Ригведа описывает Пурушу как гигантское существо (ср. эддического Имира), которое покрывает землю со всех сторон и простирается на десять пальцев дальше. Талмуд также (Хагига, xii. 1) приписывает первому человеку Адаму гигантский размер, достигавший головой неба, а ногами — края земли. Действительно, согласно Епифанию (“Haeres.” xix. 4), ессеи делали размер Христа тоже, “второго Адама”, простирающимся на неизмеримое расстояние. ↑

6 На иврите Мессия означает “помазанник”. Но Агни также как бог жертвоприношений носит имя помазанника, akta (выше, с. 99). Действительно, кажется, что греческий Христос, как перевод Мессии, стоит в отношении к Агни. Ибо бог, на которого при рождении лили молоко или святую чашу Сомы и жертвенное масло, носил прозвище Хари среди членов культа. Слово изначально означало яркость, производимую помазанием жиром и маслом. Оно появляется в греческом Харис, эпитете Афродиты, и содержится в глаголе chrio, помазывать, от которого Христос является причастной формой (ср. Кокс, “Mythology of the Aryan Nations”, 1903, 27, 254). ↑

7 Бхагавадгита показывает, что идея самопожертвования была связана и с Кришной, которого мы уже научились распознавать как форму Агни, и что его становление человеком рассматривалось как такое жертвоприношение. Она (ii. 16) гласит: “Я — акт жертвоприношения, жертва Бога и человека. Я — сок растения, слова, жертвенное масло и огонь, и в то же время жертва”. И в viii. 4 Кришна говорит о себе: “Мое присутствие в природе — это мое преходящее бытие, мое присутствие в богах — Пуруша (т.е. мое существование как Пуруши), мое присутствие в жертвоприношениях — я сам, воплощенный в этом теле”. Но и Митра приносит себя в жертву за человечество. Ибо бык, чья смерть от рук Бога занимает центральное положение во всех изображениях Митры, изначально был не кем иным, как самим Богом — солнцем в созвездии Тельца, в весеннее равноденствие — жертвоприношение быка, соответственно, также является символом Бога, который отдает свою собственную жизнь, чтобы своей смертью принести новую, более богатую и лучшую жизнь. Митра тоже совершает это самопожертвование, хотя его сердце борется против него, по приказу Бога Небесного, который приносит ему ворон, посланник Бога Богов (ср. Кюмон, op. cit., 98 sqq.). И подобно тому как, согласно ведийским идеям, Пуруша был разорван на части богами и демонами и мир был сделан из его частей, так и, согласно персидским взглядам, мировой бык Абудад или бык-человек Гайомарт в начале творения, как предполагается, пролил свою кровь за мир, чтобы вновь жить как Митра (Зепп, op. cit., i. 330, ii. 6 sq.). ↑

8 Кюмон, “Myst. de Mithra”, 101. ↑

9 Rgv. x. 16. ↑

10 Id. x. 16, 6. ↑

11 Id. lx.; cf. also Burnouf, op. cit., 176 sqq. ↑

12 Op. cit., vii. 3. Он — Яхве, Царь самого Иерусалима (Иосиф Флавий, “Ant.”, x. 2), и соответствует финикийскому Молоху (Мелеху) Сидику, который принес своего единственного сына, Иехуда, народу в качестве искупления. Ср. supra, с. 77. ↑

13 Op. cit., xix. 13, xxxii. 29, xliv. 17, xvi. 25. ↑

14 Op. cit., lxv. 11. ↑

15 Как известно, германский первый человек, Маннус, согласно Тациту, был сыном гермафродита Туисто. ↑

16 Лев. xxiv. 5–9. ↑

17 Иис. Нав. iv. 1 sqq.; гл. v. ↑

18 Так и Гелиос, греческий бог солнца, небесный врач и спаситель, ежегодно готовил “Стол Солнца” в природе, заставляя плоды созревать, целебные травы расти и приглашая смертных на животворящий пир. “Этот Стол Солнца всегда был накрыт в стране счастливых и долгоживущих эфиопов; даже двенадцать богов путешествовали туда каждый год с Зевсом на двенадцать дней, т.е. в последнюю октаву старого и нового года, как будто на праздник Агапе” (Зепп, op. cit., i. 275). В остальном число двенадцать имело по всей античности в связи с такими церемониальными пиршествами типическое значение. Например, у афинян, чьи общие религиозные праздники отмечались ежегодно по случаю весенних жертвоприношений; также у евреев по крайней мере двенадцать человек должны были быть собраны вокруг стола пасхального агнца (Зепп, op. cit., ii. 313 sqq.). ↑

19 Ghillany, op. cit., 510 sqq. ↑

20 Преллер, “Griech. Mythol.”, 398, 850, и его “Röm. Mythol.”, 275. ↑

21 Страбон, xi. 2; Юстин, xlii. 3. ↑

22 Преллер, “Griech. Mytholog.”, 110. ↑

23 Стоит заметить, что первосвященник Иисус вернулся в Иерусалим во главе двенадцати старейшин (Ездра ii. 2; Неемия vii. 7. Ср. Штаде, “Gesch. d. V. Israel”, ii. 102). ↑

24 Cf. Movers, op. cit., 539 sqq.; Sepp., “Heidentum,” 271, 421. ↑

VII

СИМВОЛЫ МЕССИИ: АГНЕЦ И КРЕСТ

О большом количестве способов выражения и образов в Новом Завете мы знаем, что они произошли из общей сокровищницы языков тайных сект Востока, имея свой источник прежде всего в мандеизме и митраистской религии. Так, “скала”, “вода”, “хлеб”, “книга” или “свет жизни”, “вторая смерть”, “виноградная лоза”, “добрый пастырь” и т.д. — это просто выражения, которые отчасти известны также Ригведе и там принадлежат к идеям, сгруппированным вокруг Агни, бога огня, жизни и пастырей. О последнем тоже, как и об Иисусе, говорится, что он не теряет ни одного из вверенного ему стада, ибо Пушан, к которому обращен гимн в этой связи, — лишь форма Агни. В своих символах также раннее христианство совпадает с индийской мыслью таким поразительным образом, что это едва ли можно объяснить случайностью. Так, лошадь, заяц и павлин, которые играют столь большую роль в символических изображениях катакомб, указывают на конечное ведийское происхождение, где они все стоят в связи с природой Агни. Опять же, рыба уже встречалась в индийском огнепоклонстве и, по-видимому, здесь изначально представляла Агни, плавающего в воде облаков, океане небес. В самом гимне Ригведы Агни часто призывается как “Бык”. Это, вероятно, изначально был простой символ природы, Бык как образ силы Бога; затем бог огня и бог солнца, в своем качестве изготовителя чаши Сомы, отождествлялся с луной (Ману), чьи полумесяцы принимались за рога быка. Позже, однако, образ Быка был вытеснен образом Барана. Уже в Ригведе часто упоминается “знамя дыма” Бога. Так, его имели обыкновение изображать ведущим барана со знаменем в руке или просто со знаменем в руке с изображением барана на нем, точно так же, как Христос изображается в виде барана или агнца, несущего знамя, подобное кресту. ↑

Около 800 г. до н.э. солнце, небесный Агни, которое до тех пор находилось в начале весны в созвездии Тельца, вошло (вследствие продвижения равенства дня и ночи) в созвездие Барана. Таким образом, оно стало, согласно астрологическим способам мышления, само бараном. В то время как оно раньше, в образе быка, открывало весну и освобождало мир от власти зимы — образ, который все еще сохранялся в культе Митры, — эти функции были теперь перенесены на барана, и он стал символом Бога и животным, приносимым в искупительных жертвах. Теперь созвездие Барана описывалось персами словом, которое могло также означать агнец. В других случаях также агнец часто занимал место барана в жертвенном поклонении Передней Азии; например, у евреев, которые имели обыкновение вкушать пасхального агнца в начале года весной. Это объяснение мистического агнца в Откровении Иоанна (которое едва ли является оригинальным христианским произведением, но показывает признаки дохристианского культа Иисуса), изображаемого с семью рогами или лучами таким образом, что это скорее подразумевает идею барана. ↑

Пятая глава Откровения описывает агнца в его качестве небесной жертвы искупления. Никто не может открыть книгу с семью печатями, которую Бог держит в своей правой руке, в которой, по-видимому, написана судьба мира, но лишь агнец преуспевает в этом — “Посреди двадцати четырех старцев, которые, облаченные в белые одежды и с венцами на головах, сидят вокруг божественного престола, и посреди четырех зверей, которые сидят вокруг него, агнец, внезапно и без чего-либо происходящего, стоит как будто закланный, имея семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю. И когда он взял книгу, четыре живых существа и двадцать четыре старца пали пред агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых. И они поют новую песнь, говоря: Достоин Ты взять книгу и открыть печати ее, ибо Ты был заклан и искупил Богу Своею кровью людей из всякого колена, и языка, и народа, и племени, и сделал их нашему Богу царством и священниками; и они царствуют на земле”. ↑

Сцена напоминает о самопожертвовании Агни посреди богов, жрецов и жертв и вознесении Бога, которое затем имело место. Подобно тому как жертвоприношение агнца в Откровении относится к вхождению солнца в созвездие Барана и победе света над зимней тьмой и началу новой жизни, которое оно возвещает, так и мистические жертвоприношения быков и баранов в других солнечных культах Передней Азии, особенно в культах Аттиса и Митры, были очень обычными для целей искупления или нового рождения. В этих случаях животное закалывали стоя, и кровь, которая лилась потоками из жертвы, рассматривалась как средство очищения и животворения. Во всяком случае, во всем Откровении агнец играет роль небесного огня, раскрывающего просветительную природу Бога, раскрывающего его мудрость и просвещающего мир. Как сказано о небесном Иерусалиме: “И город не имел нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — агнец”. ↑

Опять же, в Церкви первого века на Пасху агнец торжественно закалывался на алтаре, и его кровь собиралась в чашу. Соответственно, в ранние дни христианства сравнение Христа со светом и агнцем было очень любимым. Прежде всего, Евангелие от Иоанна делает самое широкое использование этого. Как это уже делалось в ведийском культе Агни, здесь также отождествлялись со Христом творческое слово Божие, существовавшее до мира, — жизнь, свет и агнец. И он также назывался “светом мира”, который пришел осветить тьму, царящую на земле, а также “Агнцем Божиим, который взял на себя грехи мира”. И действительно, латинское выражение для агнца (agnus) также выражает его отношение к древнему богу огня и его святость как жертвенного животного. Ибо его корень связан с ignis (санскр. agni, очищающий огонь, и yagna, жертва), а также, согласно Фесту Помпею, с греческим “hagnos”, чистый, освященный, и “hagnistes”, искупитель. В этом смысле “Agnus Dei”, Агнец Божий, как очень часто называют Христа, на самом деле есть не что иное, как “Agni Deus”, поскольку Agnus в известной мере стоит как латинский перевод для Agni. Но в Индии на так называемом празднике Хул, в весеннее равноденствие, баран (агнец) обычно торжественно сжигался как искупительная жертва, представляющая Агни. “Распятие” Иисуса, как также будет видно, в известном смысле является лишь символом сожжения божественного агнца, который своей смертью искупает человека от греха. В обоих случаях агнец относится к агнцу Зодиака, созвездию Барана, в которое солнце входит во время весеннего равноденствия и с которым, следовательно, в соответствии с астрологическим способом рассмотрения вещей, оно сливается и которое как бы сжигается им. Так завершались победа Солнечного Огня (Агни) над ночью зимы и воскресение природы к новой жизни, причем этот космический процесс находил свое отражение в жертвоприношении на земле агнца (agnus). ↑

В течение первого века после Христа агнец в сочетании со светом и огнем был одним из самых популярных образов в церковном языке и символике. Язычники-римляне имели обыкновение вешать «буллы» на шеи своих детей в качестве амулетов. Христиане использовали освященных восковых агнцев, которых изготавливали из остатков пасхальных свечей предыдущего года и раздавали в течение пасхальной недели. Тогда к этим «Agnus Dei» (Агнцам Божьим) прикрепилось поверье, что если их хранить в доме, они дают защиту от молнии и огня. Прежде всего, лампы давали удобную возможность символизировать Христа как свет и, таким образом, использовать образ агнца. Мотив агнца с крестом также очень часто встречается в древнехристианском искусстве на стеклянных чашах, саркофагах и предметах обихода всех видов. И действительно, в таких случаях крест иногда встречается на голове или плече, иногда сбоку от агнца или даже позади него, в то время как нимб в форме диска солнечного света окружает его голову и указывает на «световую» природу агнца. Нимб — это тоже древний индийский символ, и, таким образом, он указывает на то, что вся концепция была заимствована из круга индийских идей. Позже агнец встречается также на самом кресте, и притом в точке пересечения двух перекладин, окруженный диском солнечного света. Это, по-видимому, указывает на смерть Спасителя на кресте, причем крест здесь, по-видимому, понимается как виселица. Но действительно ли достоверно, что крест в мире христианской мысли с самого начала обладал этим значением как орудие, с помощью которого Иисус был предан смерти?