«Миф о Христе»

Но и ефремитский Иисус Навин также должен был быть своего рода Таммузом или Адонисом. Его имя (Иисус Навин, сирийское — Иешу) характеризует его как спасителя и избавителя. Как таковой он также предстает в Ветхом Завете, наконец, ведя народ Израиля в обетованную землю после долгих лишений и страданий. Согласно еврейскому календарю, начало его деятельности приходилось на десятое число нисана, когда выбирался пасхальный агнец, и заканчивалось праздником Пасхи. Моисей ввел обычай обрезания и выкупа первенцев мужского пола, и Иисус Навин, как предполагалось, возродил его47. В то же время говорится, что он заменил детские жертвы, которые было принято приносить Яхве в ранние дни, приношением крайней плоти мужского пола и тем самым установил более гуманную форму жертвенного культа. Это напоминает нам о замене человеческой жертвы животной в истории Исаака (Ицхака). Это также напоминает об Иисусе, который принес свое собственное тело в жертву на Пасху как замену бесчисленным кровавым искупительным жертвам предыдущих поколений. Опять же, согласно древней арабской традиции, мать Иисуса Навина звали Мирзам (Мариам, Мария), как и мать Иисуса, в то время как мать Адониса носила похожее по звучанию имя Мирра, которое также выражало скорбь женщин при оплакивании Адониса48 и характеризовало мать Бога-Искупителя как «мать скорби»49.

Но что является превыше всего решающим, так это то, что сын «пахаря» Иефоннии, Халев (т. е. Собака), стоит рядом с Иисусом Навином как герой равного ранга. Его имя указывает таким же образом на время летнего солнцестояния, когда в пасти «льва» восходит собачья звезда (Сириус), в то время как его происхождение от Нуна, Рыбы или Водолея, указывает на Иисуса Навина как представляющего зимнее солнцестояние50. Подобно тому как Иисус Навин принадлежал к колену Ефрема, к которому согласно Благословению Иакова относятся Рыбы Зодиака51, так и Халев принадлежал к колену Иуды, которое Благословение Иакова уподобляло льву52; и в то время как последний как Калуб (Хелуб) имеет брата Шуаха, то есть Солнце, спускающееся в царство теней (Южное полушарие)53, точно так же Иисус Навин представляет Весеннее Солнце, восходящее из ночи зимы. Они, таким образом, оба связаны друг с другом точно так же, как ежегодный подъем и упадок солнца, и как, согласно вавилонским идеям, Таммуз и Нергал, которые сходным образом олицетворяют две половины года. Когда Иисус Навин умирает в Фамнаф-Сараи, месте затмения Солнца (т. е. во время летнего солнцестояния, в которое праздновалась смерть Бога Солнца54), он вновь предстает как своего рода Таммуз, в то время как «плач» народа при его смерти55, возможно, намекает на плач при смерти Бога Солнца56.

После всего этого нельзя отрицать, что концепция страдающего и умирающего Мессии была чрезвычайно древней среди израильтян и была связана с древнейшим поклонением природе, хотя позже она, действительно, могла стать ограниченной и свойственной лишь определенным исключительным кругам57.

Еврейский представитель Амана принял смерть на празднике Пурим из-за преступления, как заслуженное наказание, которое было ему присуждено. Мессия Иисус, с другой стороны, согласно словам Исаии, взял наказание на себя, будучи «праведным». Он был способен стать искупительной жертвой за грехи всего народа именно потому, что меньше всего заслуживал такой участи.

Платон уже в своем «Государстве» набросал образ «праведного человека», проводящего свою жизнь в неизвестности и без почестей среди страданий и преследований. Его праведность подвергается испытанию, и он достигает высшей степени добродетели, не позволяя себе поколебаться в своем поведении. «Праведника будут бичевать, пытать, заковывать в цепи, выжгут ему глаза и, наконец, после всяческих мучений, распнут его, и он поймет, что нужно не быть праведным, а казаться таковым». В фарисейских кругах он проходил как праведник, который своими собственными незаслуженными страданиями возмещал грехи других и исправлял дела перед Богом, как, например, в Четвертой книге Маккавеев кровь мучеников представлена как искупительная жертва, благодаря которой Бог избавил Израиль. Ненависть несправедливых и нечестивых к праведным, награда праведных и наказание несправедливых были любимыми темами афористической литературы, и они были полностью рассмотрены в Книге Премудрости, автор которой, александриец, по-видимому, был не чужд платоновского образа праведника. Он заставляет нечестивых беседовать и плести заговоры против праведника. «Будем же, — заставляет он их говорить, — подстерегать праведника; ибо он не по нраву нам и противится делам нашим, упрекает нас в грехах против закона и поносит нас за грехи против нашего воспитания. Он объявляет, что имеет познание о Боге, и называет себя сыном Господним. Он оказался для нас обличением наших помыслов. Тяжело нам смотреть на него, ибо жизнь его не похожа на жизнь других, и пути его иные. Мы вменены ему в ничто, и он удаляется от путей наших, как от нечистот; он называет конец праведных блаженным и хвалится, что Бог — его отец. Посмотрим, истинны ли слова его, и испытаем, что будет при исходе его. Ибо если праведник есть сын Божий, то Он защитит его и избавит его от руки врагов. Испытаем его оскорблением и мучением, чтобы узнать смирение его и испытать его терпение. Осудим его на позорную смерть: так он будет познан по словам своим»58. «Но души праведных, — продолжает автор Книги Премудрости, — в руке Божией, и мучение не коснется их. В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью, и отшествие от нас — уничтожением; но они пребывают в мире. Ибо хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия. И немного наказанные, они будут много облагодетельствованы: ибо Бог испытал их и нашел их достойными Себя. Как золото в горниле, Он испытал их и принял их как жертву всесожжения. И во время воздаяния им они воссияют и, как искры по стеблю, будут разбегаться. Они будут судить племена и владычествовать над народами, а Господь будет царствовать над ними во веки»59. Можно было легко вообразить, что эти слова, которые автор Книги Премудрости понимал о праведнике вообще, относились к праведнику par excellence, Мессии, «сыну» Божьему в высшем смысле этого слова, который отдал свою жизнь за грехи своего народа. В то же время была найдена причина для позорной смерти Мессии. Он умер объектом ненависти несправедливых; он принял презрение и насмешки, как Аман и Варавва на празднике Пурим, но только для того, чтобы через это глубокое унижение он мог быть возвышен Богом, как сказано о праведнике в Книге Премудрости: «Это тот самый, которого мы некогда имели в посмеянии и притчею поношения: мы, безумные, считали жизнь его безумием, а конец его — бесчестным: теперь же он причислен к сынам Божиим, и жребий его — со святыми»60.

Теперь мы понимаем, как в представлении иудеев образ Мессии варьировался между божественным и человеческим существом; как он «считался праведником среди злодеев»; как с человеческим существом стала ассоциироваться идея о том, что он был «Сыном Божьим» и в то же время «Царем Иудейским»; и как могла возникнуть мысль, что в своей позорной и незаслуженной смерти Бог принес себя в жертву ради человечества. Теперь мы также можем понять, что тот, кто умер, должен был спустя короткое время воскреснуть из мертвых, чтобы в блеске и славе вознестись на небо и соединиться с Богом-Отцом наверху. Эти идеи задолго до Иисуса из Евангелий были распространены среди еврейского народа и, по сути, по всей Западной Азии. В определенных сектах они лелеялись как тайные учения и были главной причиной того, что именно в этой части древнего мира христианство распространилось так рано и с такой необычайной быстротой.

1 Гл. vii. 29.

2 Ис. iii.

3 Гл. xii. 10 и сл.; ср. Movers, op. cit., i. 196.

4 Гл. viii. 14.

5 Op. cit., 78.

6 Фрэзер, «Золотая ветвь», 1900, ii. 196 и сл.

7 Frazer, “Adonis, Attis, Osiris,” 1908, 128 sqq. ↑

8 «Золотая ветвь», i., iii. 20 и сл.

9 Стих 14.

10 Op. cit., viii. 24–29.

11 Быт. xv. 17.

12 Гиллани, op. cit., 148, 195, 279, 299, 318 и сл. Ср. особенно главу «Der alte hebräische Nationalgott Jahve», 264 и сл.

13 Дж. М. Робертсон, «Языческие Христы», 140–148. Нельзя достаточно настаивать на том, что только под персидским влиянием Яхве был отделен от богов других семитских народов — от Ваала, Мелькарта, Молоха, Хамоса и т. д., с которыми до тех пор он был почти полностью отождествлен; а также на том, что только под воздействием эллинистической цивилизации он стал тем «единственным» Богом, о котором мы обычно думаем, слыша это имя. Идея об особом религиозном положении еврейского народа, выражением которого был Яхве, прежде всего относится к тем мифам религиозной истории, которые повторяют друг за другом без раздумий, но которые наука должна окончательно устранить.

14 «Золотая ветвь», iii. 138–146.

15 Movers, op. cit., 480 sqq. ↑

16 VI. 47 sqq., 209 sqq. ↑

17 Ср. Гункель, «Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit», 1895, 309 и сл. Э. Шрадер, «Die Keilinschriften und das Alte Testament», 1902, 514–520.

18 Гл. viii. 15. Ср. также vi. 8, 9.

19 «Abhandlungen d. Kgl. Ges. d. Wissenschaften zu Göttingen», xxxiv.

20 Cf. also P. Wendland, “Ztschr. Hermes,” xxxiii., 1898, 175 sqq., and Robertson, op. cit., 138, note 1. ↑

21 Точно так же фригийский Аттис, чье имя характеризует его как самого «отца», почитался также как «сын», возлюбленный и супруг Кибелы, богини-матери. Таким образом, он варьировался между Богом-Отцом, верховным Царем Небес, и божественным Сыном этого Бога.

22 Фрэзер, op. cit., iii. 138–200. Ср. также Робертсон, «Языческие Христы», 136–140.

23 Keim, “Geschichte Jesu,” 1873, 331 note. ↑

24 Ghillany, op. cit., 510 sqq. ↑

25 Там же, 505.

26 2 Цар. xxi. 9; ср. Лев. xxiii. 10–14.

27 «Hist.», xviii. 7.

28 4 Цар. iii. 27.

29 «Hist. Nat.», xxxiv. 4, § 26.

30 Mentioned in Eusebius, “Praeparatio Evangelica,” i. 10. Cf. Movers, op. cit., 303 sq. ↑

31 «Der Mythus bei den Hebräern», 1876, 109–113.

32 Cf. Ghillany, op. cit., 451 sqq.; Daumer, op. cit., 34 sqq., 111. ↑

33 Чис. xx. 22 и сл., xxvii. 12 и сл., xxxiii. 37 и сл., Втор. xxxii. 48 и сл. Ср. Гиллани, op. cit., 709–721.

34 Втор. xviii. 15.

35 Ср. Евр. v.

36 Диодор Сицилийский, ii. 44.

37 Иустин, «Диалог с Трифоном», гл. xc.

38 Шюрер, op. cit., ii. 555. Ср. также Вюнше, «Die Leiden des Messias», 1870.

39 См. выше, стр. 40 и сл.

40 Ср. Эйзенменгер, op. cit., ii. 720 и сл.; Гфрёрер, «Das Jahrhundert des Heils», 1838, ii. 260 и сл.; Лютцельбергер, «Die kirchl. Tradition über den Apostel Johannes u. s. Schriften», 1840, 224–229; Дальман, «Der leidende und der sterbende Messias der Synagoge im ersten nachchristlichen Jahrtausend», 1888; Буссе, «Die Religion des Judentums, im neutestamentlichen Zeitalter», 1903, 218 и сл.; Иеремиас, op. cit., 40 и сл.

41 Op. cit., 21.

42 Op. cit., 71 sq. ↑

43 Кауч, «Pseudoepigraphen», 500.

44 Винклер, op. cit., 67–77. Ср. также Иеремиас, op. cit., 40, и его «Das Alte Testament im Lichte des alten Orients», 1904, 239 и сл.

45 Быт. xl.

46 Луки xxiii. 39–43; ср. также Ис. lxxx. 12.

47 Иис. Нав. v. 2 и сл.

48 Амос viii. 10; ср. Movers, op. cit., 243.

49 Ср. Робертсон, «Языческие Христы», 157.

50 Чис. xiv.

51 Там же, xiii. 9; Быт. xlviii. 16.

52 Там же, xiii. 7; Быт. xlix. 9.

53 1 Пар. iv. 11.

54 Суд. ii. 9.

55 Там же, iv.

56 Ср. Норк, «Realwörterbuch», 1843–5, ii. 301 и сл.

57 Ср. по всему предмету Мартин Брюкнер, «Der sterbende und auferstehende Gottheiland in den orientalischen Religionen und ihr Verhältnis zum Christentum. Religionsgesch. Volksbücher», 1908.

58 Гл. ii. 12–20.

59 Гл. iii. 1–8.

60 Гл. v. 3–5.

V

РОЖДЕСТВО МЕССИИ. КРЕЩЕНИЕ

Не только идея страдающего праведника, Мессии, умирающего на виселице как «Царь Иудейский» и преступник, и его воскресения принадлежит векам до Христа. Истории, которые относятся к чудесному рождению Иисуса и его ранней судьбе, также восходят к этому времени. Так, в Откровении Иоанна мы встречаем очевидно очень древнюю мифическую идею рождения божественного младенца, который едва появился на свет, как ему угрожает Дракон Тьмы, но он вовремя уносится от своего преследователя на небо; после чего Архангел Михаил обезвреживает чудовище. Гункель считает, что эту концепцию следует возводить к очень древнему вавилонскому мифу. Другие, как Дюпюи и Дитерих, обратили внимание на ее сходство с греческим мифом о Лето, которая перед рождением бога света Аполлона, преследуемая земным драконом Пифоном, была унесена богом ветра Бореем к Посейдону и благополучно доставлена последним на остров Ортигия, где она смогла родить сына, не потревоженная враждебным чудовищем. Другие, опять же, как Буссе, сравнивали египетский миф о Хатхор, согласно которому Хатхор или Исида отправила своего юного сына, бога света Гора, бежать из Египта на осле от преследования его дяди Сета или Тифона. Помпейские фрески изображают этот инцидент таким образом, что он черта за чертой напоминает христианские изображения бегства Марии с Младенцем Иисусом в Египет; а монеты с изображением бегущей Лето доказывают, насколько распространенным по всей Ближней Азии должен был быть этот миф. Ассирийский принц Саргон также, преследуемый своим дядей, как говорят, был брошен на Евфрате в корзине из тростника, найден водоносом и воспитан им — история, которую иудеи вплели в рассказ о жизни своего баснословного Моисея. И очень похожие истории рассказываются как на Востоке, так и на Западе, в древние и более поздние времена, о других богах, выдающихся героях и царях, сыновьях богов: Зевсе, Аттисе, Дионисе, Эдипе, Персее, Ромуле и Реме, Августе и других. Как известно, индийский богочеловек Кришна, воплощение Вишну, как предполагается, был разыскиваем сразу после своего рождения своим дядей, царем Камсой, который приказал умертвить всех детей мужского пола того же возраста в своей стране, и ребенок был спасен от подобной участи лишь тем, что нашел убежище у бедного пастуха. Это напоминает рассказ Геродота о Кире, согласно которому Астиаг, дед Кира, предупрежденный сном, приказал бросить своего внука, однако последний был спасен от смерти, будучи найденным бедным пастухом и воспитанным в его доме. Теперь в персидском языке слово «сын» — это Кир (Khoro, греч. Kyros), а Кирис или Кирис — это имя Адониса на Кипре. Таким образом, оказывается, что история рождения Кира возникла через перенос на царя Кира одного из мифов о Боге Солнца, причем Бог таким образом был смешан с человеческой личностью. Поскольку Кир, как было сказано, был в глазах иудеев своего рода Мессией и прославлялся ими как таковой, мы можем понять, как опасность, через которую, как предполагается, прошел мессианский младенец, нашла место в Евангелиях. Опять же, похожая история о царе, который, будучи предупрежден сном или оракулом, приказывает убить детей, родившихся в течение определенного времени, встречается в «Иудейских древностях» Иосифа Флавия в связи с историей детства Моисея. Моисей, однако, слыл, подобно Киру, своего рода предтечей и прообразом Христа; а Христос рассматривался как вновь явившийся Моисей. Опять же, Иоав, военачальник Давида, как говорят, перебил всех мужчин в Эдоме; юный принц Адад, однако, избежал резни, бежав в Египет. Здесь он вырос и женился на сестре царя, а после смерти своего врага царя Давида вернулся на родину. Но Адад — это, подобно Киру (Kyrus), имя сирийского Адониса.

Другое имя Адониса или Таммуза — Дод, Додо, Дауд или Давид. Это означает «Возлюбленный» и указывает на «возлюбленного сына» небесного отца, который приносит себя в жертву ради человечества, или «Возлюбленного» Царицы небесной (Атаргатис, Милитта, Иштар). Как известно, царя Давида также называли «мужем по сердцу Божьему», и нет сомнений, что черты божественного Искупителя и Спасителя с тем же именем были смешаны в истории Давида точно так же, как и в истории Кира. Согласно Иеремии xxx. 8 и Иезекиилю xxxiv. 22 и сл. и xxxvii. 21, именно Давид должен был явиться как Мессия и восстановить Израиль в его былой славе. Действительно, это даже представляется первоначальной концепцией Мессии. Мессия Давид, по-видимому, превратился в потомка Давида лишь с развитием монотеистической концепции Бога, под влиянием персидского учения о Саошьянте, человеке «из семени Заратуштры». Теперь Давид, как предполагалось, родился в Вифлееме. Но в Вифлееме, как сообщает нам Иероним, была древняя роща и святилище сирийского Адониса, и, как жалуется сам Иероним, то самое место, где Спаситель впервые увидел свет, оглашалось плачем по Таммузу. В Вифлееме, бывшей Ефрате (т. е. Месте Пепла), Рахиль, как говорят, родила младшего из двенадцати сыновей-месяцев Иакова. Она сама окрестила его Бенони, сын скорбного плача. Его, однако, обычно называли Вениамином, Господином или Обладателем света. В Благословении Моисея его также называют «Любимцем Господа», и отец его Иаков любил его особенно. Он — Бог нового года, рожденный из пепла прошлого, при появлении которого плач и радость смешиваются друг с другом; и таким образом он является лишь формой Таммуза (Адада), напоминая христианского Искупителя тем, что он председательствовал в месяце Овна.

Теперь мы понимаем пророчество пророка Михея: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных». Теперь также история об избиении младенцев в Вифлееме имеет свою подоплеку в религиозной истории. В Мф. ii. 18, со ссылкой на Иер. xxxi. 15, сказано: «Глас слышен в Раме, вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет». Это плач женщин по убитому Адонису, который возносился каждый год в Вифлееме. Это было преобразовано евангелистами в плач об убийстве детей, которое произошло при рождении Адада, почитавшегося в Вифлееме.

Адад-Адонис — это Бог Растительности, Бог поднимающихся жизненных соков и плодородия: но, как это было со всеми богами подобной природы, мысль о судьбе солнца, умирающего зимой и рождающегося заново весной, играла свою роль в концепции этого сезонного Бога Ближней Азии. Что-то подобное вполне могло предстать перед взором Исаии, когда он предсказывал будущую славу народа Божьего под образом нового рождения солнца из черноты ночи, этими «пророческими» словами: «Восстань, светись, ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою. Ибо вот, тьма покроет землю, и мрак — народы; а над тобою воссияет Господь, и слава Его явится над тобою. И придут народы к свету твоему, и цари — к восходящему над тобою сиянию... Множество верблюдов покроет тебя, дромадеры из Мадиама и Ефы. Все они придут из Савы: принесут золото и ладан и возвестят славу Господню».

Как известно, поздние поколения постоянно излагали эту идею в еще более пышной форме. Воображение порабощенных и обедневших иудеев пировало на мысли о том, что народы и их князья будут поклоняться Мессии с дарами, в то время как несметные сокровища будут стекаться в храм в Иерусалиме: «Придут вельможи из Египта; Ефиопия прострет руки свои к Богу. Царства земные! пойте Богу». Это основа евангельской истории о «волхвах», которые кладут свои сокровища к ногам новорожденного Христа и его «девы-матери». Но то, что мы здесь в действительности имеем дело с новым рождением солнца во время зимнего солнцестояния, видно из связи между волхвами, или царями, и звездами. Ибо эти волхвы — не что иное, как три звезды в поясе Ориона, которые во время зимнего солнцестояния противостоят на Западе созвездию Девы на Востоке; звезды, которые согласно персидским представлениям в это время ищут сына Царицы Небесной — то есть недавно омоложенное солнце, Митру. Теперь, как было сказано, Адад — это также имя Бога Солнца, и Адад Ветхого Завета возвращается в свой первоначальный дом из Египта, куда он бежал от Давида. Таким образом, мы можем понять, как Ос. xi. 1, «Из Египта воззвал Я сына Моего», могло быть отнесено к Мессии и как история о том, что Иисус провел свою раннюю юность в Египте, была выведена из этого.

Можно справедливо спросить, как получилось, что солнце стало так почитаться народами Западной Азии, с плачем о его смерти и радостью о его новом рождении. Ибо зима, время «смерти» солнца, в этих южных странах почти не давала никаких оснований для плача. Это было как раз лучшее время года. Ночь также, принимая во внимание ее прохладу после дневного зноя, не давала повода желать нового рождения солнца по утрам.

Мы вынуждены предположить, что в случае со всеми богами подобной природы идея отмирания растительности в течение жаркого времени года и ее возрождения переплелась и смешалась с идеей убывающей и возрождающейся силы солнца. Таким образом, из этого смешения двух различных линий мысли мы должны объяснять вариации двойственного характера Богов Солнца и Богов Растительности Западной Азии. Очевидно, однако, что солнце может рассматриваться с такой трагической точки зрения только в той стране, где, и в мифах того народа, для которого оно в действительности обладает таким решающим значением, что есть основания для плача о его отсутствии или недостатке силы зимой и для тревожного ожидания его возвращения и возрождения. Но главным образом это имеет место в высокогорьях Ирана и гористой глубинке Малой Азии до такой степени, что делает эту идею одной из центральных точек религиозной веры. Даже здесь она указывает на прошлое время, когда соответствующие народы еще имели свое местопребывание вместе с родственными арийскими племенами в гораздо более северной местности. Таким образом, Митра, «Sol invictus» римлян, победоносно пробивающийся сквозь ночь и тьму, — это солнечный герой, который должен был найти свой путь в Персию с севера. Это видно, среди прочего, по тому, что его день рождения праздновался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния. Опять же, рождение младенца Диониса, который был так тесно связан с сезонными богами Ближней Азии, праздновалось как праздник нового рождения солнца примерно в то же время, причем Бог тогда почитался как Ликнит, как «младенец в колыбели» (веяльной корзине). Египтяне праздновали рождение Осириса 6 января, по каковому случаю жрецы выносили фигуру младенца из святилища и показывали ее народу как изображение новорожденного Бога. То, что фригийский Аттис пришел туда с ариями, которые проложили путь из Фракии в Малую Азию, и должен был иметь свой дом первоначально в Северной Европе, видно сразу из поразительного сходства мифа о нем с северным мифом о Бальдре. Нет сомнений, что рассказ Геродота об Атисе, сыне Креза, который во время охоты на кабана случайно погиб от копья своего друга, дает лишь другую версию мифа об Аттисе. Эта история, однако, так сильно напоминает историю смерти Бальдра, приведенную в Эдде, что теория о связи между ними неизбежно навязывается уму. В Эдде жену Бальдра зовут Нанна. Но Нанна (т. е. «мать») была, согласно Арнобию, именем матери фригийского Аттиса.

Теперь Бог Солнца и Лета Бальдр — это лишь форма Одина, Отца Небес, с летними атрибутами, и он тоже, как говорят, подобно Аттису, Адонису и Осирису, встретил свою смерть от дикого кабана. Точно так же, как анемоны выросли из крови убитого Адониса, а фиалки — из крови Аттиса, кровь убитого Одина (Хаккельбернда), как говорят, превратилась в весенние цветы. На великом празднике Аттиса в марте столб или ствол сосны, украшенный фиалками, на котором вешалось изображение Бога, обычно составлял центральную точку обряда. Это было напоминанием о том, как в древние времена человеческий представитель Бога переходил от жизни к смерти, чтобы через жертву оживить истощенную природу. Согласно стихам Эддической «Речи Высокого», Один говорит о себе:—

«Знаю, висел я в ветвях на ветру

Девять долгих ночей,

Пронзенный копьем, посвященный Одину,

В жертву себе же».

Благодаря этому самопожертвованию и мукам, которые он претерпел, северный Бог тоже обрел новую силу и жизнь. Ибо по этому случаю он не только открыл руны магической силы, знание которых сделало его властелином природы, но и одновременно получил во владение поэтический мед, который даровал ему бессмертие и возвысил Бога Природы до Бога духовной творческой силы и цивилизации. Это, очевидно, та же идея, которая снова встречается в культе Аттиса и в вере в смерть Бога. Родство всех этих различных взглядов кажется еще более вероятным, поскольку в основе мифа о Бальдре также лежал жертвенный обряд. Этот миф — лишь, так сказать, текст религиозной драмы, которая разыгрывалась каждый год на благо умирающей природы — драмы, в которой человек, представляющий Бога, предавался смерти. Поскольку все это относится к судьбе Бога Солнца, который умирает зимой, чтобы воскреснуть весной, та же идея должна была первоначально ассоциироваться с поклонением ближневосточным богам растительности и плодородия, и эта идея была лишь изменена при изменившихся климатических условиях на идею смерти и воскресения растительного мира, не теряя, однако, в своей новой форме своей первоначальной связи с солнцем и зимой.

В то же время миф о Боге Солнца не приводит нас к самой основе и реальному ядру историй о рождении божественного младенца. Персидская религия была не столько религией Света и Солнца, сколько Огня, важнейшим и замечательным проявлением которого было, конечно, солнце. Дионис тоже, как и все боги жизненного тепла, поднимающихся растительных соков и плодородия, был в своей глубочайшей природе Богом Огня. В Религии Огня, однако, рождение Бога составляет центр всех религиозных идей; и его форма была более точно зафиксирована через своеобразные действия, посредством которых жрец вновь разжигал священный огонь.

О том, как это происходило, мы имеем древнейшее достоверное свидетельство в религиозных записях индийских ариев. Здесь Агни, как, собственно, и означает его имя (ignis, огонь), считался божественным представителем Элемента Огня. Его мистическое рождение воспевалось в бесчисленных отрывках гимнов Ригведы. На рассвете, как только яркая утренняя звезда на востоке возвещала, что солнце восходит, жрец собирал своих помощников и разжигал огонь на земляном холме, потирая друг о друга две палочки (арани), в которых, как предполагалось, скрывался Бог. Как только искра сияла в «материнском лоне», мягкой нижней части дерева, с ней обращались как с «младенцем». Его осторожно клали на небольшую кучу соломы, которая тут же загоралась от него. С одной стороны лежала мистическая «корова» — то есть подойник и сосуд, полный масла, как типы всякого животного питания, — с другой — священный напиток Сома, представляющий сок растений, символ жизни. Жрец обмахивал его маленьким веером в форме знамени, тем самым раздувая огонь. Затем «младенец» поднимался на алтарь. Жрецы ворошили огонь длинными ложками, выливая на пламя топленое масло (гхрита) вместе с чашей Сомы. С этого времени Агни называли «помазанником» (Акта). Огонь вспыхивал высоко. Бог раскрывал свое величие. Своим пламенем он отгонял демонов тьмы и освещал окружающие тени. Все существа приглашались прийти и полюбоваться чудесным зрелищем. Затем с дарами Боги (цари) спешили с небес, а пастухи — с полей, повергались в глубоком почтении перед новорожденным, молясь ему и воспевая гимны в его честь. Он рос на глазах. Новорожденный Агни уже стал «учителем» всех живых существ, «мудрейшим из мудрых», открывающим человечеству тайны бытия. Затем, пока все вокруг него становилось ярким и солнце поднималось над горизонтом, Бог, окутанный облаком дыма, с шумом мечущегося пламени, возносился на небо и соединялся там с небесным светом.

Таким образом, в древней Индии священный огонь разжигался заново каждое утро и почитался ритуальными обрядами (Агнихотра). Это происходило, однако, с особой торжественностью во время зимнего солнцестояния, когда дни начинали снова увеличиваться (Агништома). Тогда праздновали окончание времени «тьмы», Питрияны, или времени Манов, в течение которого поклонение Богам приостанавливалось. Тогда Ангирасы, жрецы-певцы, призывали Богов присутствовать, приветствуя громким пением начало «священного» сезона, Деваяны, с которым возникал новый свет. Агни и другие Боги снова возвращались к людям, и жрецы возвещали народу «благую весть» (Евангелие) о том, что Бог Света родился вновь. Как показал Гиллебранд, этот праздник также указывает на память о прежнем доме на Севере, откуда мигрировали арийские племена, поскольку в Индии, где кратчайший и длиннейший дни различаются лишь примерно на четыре часа, нет причин праздновать «возвращение» света. Действительно, представляется, что мы имеем здесь дело с обрядом, который восходит к самым истокам всей человеческой цивилизации и сохраняет память об открытии огня посреди ужасов Каменного века.

Нет сомнений, что перед нами в ведийском культе Агни первоначальный источник всех историй о рождении Богов Огня и Богов Солнца. Эти Боги обычно входят в жизнь в темноте и сокрытии. Так, критский Зевс родился в пещере, Митра, Дионис и Гермес — в мрачном гроте, Гор — в «стойле» (храме) священной коровы (Исиды) — Иисус тоже родился глубокой ночью в смиренном «стойле» в Вифлееме. Первоначальная причина этого заключается в том, что Агни в форме искры появляется в темной полости отверстия, просверленного в палочке. Гимны Ригведы часто говорят об этом «тайном рождении» и о «сокрытии» Агни. Они описывают Богов, как они отправляются в путь, чтобы искать младенца. Они заставляют Ангирасов обнаружить его «лежащим в сокрытии», и он растет в тайне. Но идея рождения Бога Огня в «стойле» также предвосхищена в Ригведе. Ибо не только сосуды с молоком и маслом, готовые для помазания, сравниваются с коровами, но и Ушас, Богиня Зари, которая присутствует при рождении, называется рыжей дойной коровой, и о людях говорится, что они стекались «как коровы в теплое стойло», чтобы увидеть Агни, которого его мать любовно держала на коленях.

Общая фундаментальная черта всех религий Природы заключается в том, что они различают частное и общее, земные и небесные события, человеческие действия и природные явления так же мало, как духовное и природное. Культ Агни показывает, как и ведийская религия в целом, это взаимодействие земного и небесного мира, микрокосмического индивида и макрокосма. Разжигание огня на земле в то же время означало восход великого света небес, солнца. Огонь на алтаре не просто представлял, а фактически был солнцем, земной и небесный Агни были одним. Именно поэтому народы древности могли думать о переносе земных событий на небо и, наоборот, могли читать земные события в небесных явлениях, таких как отношения звезд друг к другу. Именно на этом покоилась астрология. Даже древнее поклонение Огню, по-видимому, в очень ранние времена было преобразовано в астрологию, и то, что в начале было простым актом поклонения, было обобщено жрецами в макрокосмическом смысле и перенесено на звездное небо как прогноз. Таким образом, алтарь или место жертвоприношения, на котором разжигался священный огонь, был расширен до Свода Сфер или Грота Планет. Через это солнце завершало свое годовое путешествие среди двенадцати знаков Зодиака и при этом последовательно принимало форму и выполняло функции того созвездия, с которым оно вступало в астрономические отношения. Метафорическое название «стойло» для места жертвоприношения обретает новое значение от того факта, что солнце в течение определенной эпохи мира (между 3000 и 800 гг. до н. э.) в начале весны проходило через созвездие Быка, а во время зимнего солнцестояния начинало свой путь между Волом (Быком) и Большой Медведицей, которую в древности также называли Ослом. Рождение Бога, как говорят, было в тайне, потому что оно происходило ночью. Его мать — «дева», поскольку в полночь зимнего солнцестояния созвездие Девы находится на восточном горизонте. Вскоре после этого Дракон (змея Пифон) поднимается над Весами и, кажется, преследует Деву. Отсюда происходит история о Зимнем Драконе, угрожающем Лето или Аполлону; или, как это также встречается в Мифе об Осирисе и Апокалипсисе Иоанна, история о преследовании дитя света враждебным принципом (Астиагом, Иродом и т. д.). Неизвестным и в сокрытии растет ребенок. Это относится к пути солнца, пока оно еще низко стоит на небесах. Или, подобно Саргону, Дионису или Моисею, он брошен в корзине на воды какого-нибудь великого потока или моря, поскольку солнце в своих странствиях по Зодиаку должно далее пройти через так называемый водный регион, знаки Водолея и Рыб, сезон дождей зимой. Так судьбу новорожденного можно прочитать в небе. Жрецы (волхвы) составляют его гороскоп, как и любого другого ребенка. Они приветствуют его рождение громкими радостными возгласами, приносят ему смирну, ладан и дорогие подарки, предсказывая ему славное будущее. Земной Агни полностью поглощен небесным; и в изучении великих событий, которые изображены на небе, простой акт жертвенного поклонения, который первоначально давал повод для всего этого круга идей, постепенно канул в забвение.

Часто утверждалось, что индийские влияния воздействовали на развитие истории детства Иисуса, и в этой связи мы привыкли думать о буддизме. Теперь, как факт, сходство между христианскими и буддийскими легендами настолько близко, что мы едва ли можем представить, что это простое совпадение. Иисус и Будда, как говорят, оба были рождены от «чистой девы», почитались небесными духами при рождении, молились им цари и одаривали подарками. «Счастлив весь мир», — поют Боги в образе юных браминов при рождении ребенка, — как нам рассказывают в Лалита-Вистаре, легендарной биографии Будды, датируемой временем до Христа, — «ибо поистине рожден тот, кто приносит спасение и установит мир в блаженстве. Рожден тот, кто затмит солнце и луну блеском своих заслуг и обратит в бегство всю тьму. Слепые видят, глухие слышат, безумные возвращаются к разуму. Естественные преступления больше не поражают нас, ибо на земле люди стали праведными. Боги и люди могут в будущем приближаться друг к другу без вражды, поскольку он будет проводником их паломничества». Точно так же, как значение Иисуса было возвещено заранее Симеоном, точно так же, согласно буддийской легенде, провидец Асита предвидит в своем уме величие ребенка и разражается слезами, поскольку он не увидит его в блеске его зрелости и не будет иметь доли в его деле искупления. Опять же, точно так же, как Иисус даже в ранней юности поражал ученых своей мудростью, так принц Сиддхартха (Будда) приводил в замешательство всех своих учителей в школе своим превосходным знанием, и так далее. Буддийская легенда сама по себе, однако, восходит к еще более древней форме, которой является ведийский культ Агни. Все ее различные черты здесь сохранены в их простейшей форме и в их первоначальной связи с жертвенным поклонением Богу Огня. Это был естественный источник индийских и христианских легенд, и это был оригинал тех мифов, которые евангелист переработал для своих собственных целей, которые, согласно Пфлейдереру, принадлежали «к общему племенному достоянию национальных саг Ближней Азии». Опять же, это могло тем легче вновь появиться в версии евангелистов истории детства Иисуса, поскольку жертвенный акт был переосмыслен мифологически, а соответствующие мифы преобразованы в астрологию и, так сказать, написаны звездными буквами на небе, где их могли без труда прочитать самые отдаленные народы древности.

Миф о Кришне предлагает характерный пример того, как в Индии жертвенный культ превращается в миф. Подобно Астиагу и Ироду, чтобы предотвратить опасность, исходящую от сына его сестры, о которой он был предупрежден оракулом, царь Камса приказал бросить свою сестру и ее мужа Васудеву в тюрьму. Здесь, в темноте темницы, Кришна приходит в мир, как Иисус в стойле в Вифлееме. Чем ближе час рождения, тем прекраснее становится мать. Вскоре вся темница наполняется светом. Радостные хоры звучат в воздухе, воды рек и ручьев издают сладкую музыку. Боги спускаются с небес, и блаженные духи танцуют и поют от радости. В полночь его мать Деваки (т. е. божественная) приносит ребенка в мир, в начале новой эпохи. Родители сами падают перед ним и молятся, но голос с небес увещевает их увезти его от козней тирана в Гокулу, землю коров, и обменять его на дочь пастуха Нанды. Немедленно цепи падают с рук отца, двери темницы открываются, и он выходит на свободу. Другой Христофор, он несет ребенка на своих плечах через реку Ямуну, воды которой отступают в почтении перед сыном Божьим, и он обменивает Кришну на новорожденную дочь Нанды. Затем он возвращается в темницу, где цепи снова немедленно застегиваются сами собой на его конечностях. Камса теперь направляется в темницу. Тщетно Деваки умоляет своего брата оставить ей ребенка. Он уже готов насильно вырвать его из ее рук, когда тот исчезает у него на глазах, и Камса отдает приказ, чтобы все новорожденные дети в его стране в возрасте до двух лет были убиты.

В Матхуре в Гокуле Кришна вырос неизвестным среди бедных пастухов. Еще в колыбели он выдал свое божественное происхождение, задушив, подобно Геркулесу, страшную змею, которая ползла на него. Он вызывает удивление у всех своей скороспелостью и высокой мудростью. По мере того как он растет, он становится любимцем пастухов и товарищем по играм Гопий, доярок; он совершает самые удивительные чудеса. Когда, однако, пришло время, он восстал и убил Камсу. Затем он сразился с ужасной «Змеей Времени» Калиянагой, с тысячью голов (Гидра в мифе о Геркулесе, Пифон в мифе об Аполлоне), которая отравляла окружающий воздух своим ядовитым дыханием; и он трудился словом и делом как защитник бедных и провозвестник самого совершенного учения. Его величайшим актом, однако, было его сошествие в Подземный мир. Здесь он одолел Яму, темного Бога смерти, получил от него признание своей божественной силы и повел мертвых с собой к новой жизни. Таким образом, он был благодетелем человечества благодаря своей героической силе и чудотворной мощи, ведя чистейшую жизнь, исцеляя больных, возвращая мертвых к жизни, раскрывая тайны мира и при этом смиренно снисходя до того, чтобы омыть ноги браминам. Кришна наконец умер от раны стрелой, которую он получил случайно и непредвиденным образом в пятку — единственную уязвимую часть его тела (ср. Ахиллес, Бальдр, Адонис и Осирис). Умирая, он произнес пророчество, что через тридцать шесть лет после его смерти начнется четвертая Эпоха Мира, Кали-юга, Железный век, в котором люди будут одновременно несчастны и порочны. Но согласно учению браминов, Кришна вернется в конце всех времен, когда телесная и моральная нужда достигнет своего высшего предела на земле. В облаках небесных он явится на своем белом скакуне. С кометой в правой руке как мечом пламени он уничтожит старую землю огнем, основывая новую землю и новое небо и устанавливая золотой век чистоты и совершенства, в котором не будет ничего, кроме чистой радости и блаженства.

Это сильно напоминает персидскую эсхатологию, Митру и Саошьянту, и иудейскую апокалиптику. Но следуя древней священной поэме, Барта Частрам, прежняя концепция, как и учение о Мессии, покоится на пророчестве, согласно которому Вишну Джесуду (!) должен был родиться брамином в городе Скамбелам. Он должен был общаться с людьми как Бог, очистить землю от греха, сделав ее обителью справедливости и истины, и принести жертву (самопожертвование?). Но еще более поразительны сходства мифа о Кришне с Евангелиями. Существует ли какая-либо связь между ними? На вопрос трудно ответить, потому что из-за неопределенности во всей индийской датировке возраст истории Кришны не может быть установлен. В древнейшей индийской литературе, Ведах, Кришна, по-видимому, является именем демона. В Махабхарате, великом индийском героическом эпосе, он действительно играет видную роль и здесь находится на грани того, чтобы занять место Бога Индры. Возраст поэмы, однако, спорен, хотя она, вероятно, добуддийского происхождения. Главным источником мифа о Кришне являются Пураны, особенно Бхагавата-пурана и Вишну-пурана. Но поскольку древность их также неопределенна, а их самые современные части предположительно относятся только к восьмому или девятому веку христианской эры, решение о дате появления мифа о Кришне может быть принято только на основе внутренних свидетельств.

Теперь Махабхашья Патанджали, т. е. «Великий комментарий», второго века до нашей эры, показывает, что история смерти Камсы от рук Кришны была в то время хорошо известна в Индии и была даже предметом религиозной драмы. Таким образом, история рождения, по крайней мере, Кришны, который уже был возвышен до Бога культа индусов, не могла быть неизвестной. Другие части мифа, однако, принадлежат в целом к общему кругу индийских идей и отчасти лишь перенесены с других Богов на Кришну. Так, например, чудесное рождение божественного младенца в темноте, его скороспелость, его воспитание среди пастухов и его дружба с Гопиями напоминают нам об Агни, Боге Огня и Пастухов, который также описан в Ригведе как «друг и возлюбленный дев» (Облачных Жен?). Его борьба со Змеей Времени, с другой стороны, скопирована с битвы Индры со злым драконом Вритрой или Ахи. Опять же, в своем качестве очистителя и избавителя мира от зла и демонов Бог несет такое поразительное сходство с Геркулесом, что Мегасфен, посол Селевка при дворе царя в Паталипутре, в третьем веке до нашей эры, просто отождествил его с последним. Ни один беспристрастный критик этого вопроса не может теперь сомневаться в том, что миф о Кришне существовал и был популяризирован задолго до того, как христианство появилось в мире. Великое значение, однако, которое Бог имеет в современной Индии, могло быть достигнуто только в христианскую эру, и Пураны могли быть составлены только после появления Евангелий; ибо то, что они были записаны позже, ничего не доказывает против древности материала, который они содержат. По-видимому, даже буддизм получил свои соответствующие легенды не прямо из Вед, а через канал мифа о Кришне. Поскольку, однако, буддизм, безусловно, по крайней мере на четыреста лет старше христианства, следует предположить, что именно он представил миф о Кришне христианству, а не наоборот, если мы не хотим рассматривать вавилонско-мандейскую религию как посредника между Кришной и Христом.

В остальном предположение об индийских влияниях на евангельское повествование отнюдь не является невероятным. Чисто теологической предвзятостью, основанной на полном невежестве относительно условий национальных связей в древности, является отрицание того, что на Евангелия повлияли индийские идеи, — как это делает, например, Клемен в своей работе «Religionsgeschichtlichen Erklärung des Neuen Testaments» (1909) — или допущение зависимости лишь в обратном направлении; и это несмотря на то, что Будда оставил своим ученикам в качестве одного из высших предписаний практику миссионерской деятельности, и несмотря на то, что уже в 400 г. до н. э. в индийских источниках упоминаются буддийские миссионеры в Бактрии. Двести лет спустя мы читаем о буддийских монастырях в Персии. Действительно, в последнем столетии до христианской эры буддийская миссия в Персии достигла такого прогресса, что Александр Полигистор прямо говорит о периоде, когда буддизм процветал в этой стране, и свидетельствует о распространении нищенствующих орденов в западных частях Персии. Буддизм также достиг Сирии и Египта в то время вместе с торговыми караванами; поскольку мы должны предполагать частый обмен товарами и идеями между Индией и странами Восточного Средиземноморья, особенно после походов Александра. Сообщение происходило не только по суше через Персию, но и по морю. Индийская мысль проникала на Ближний Восток, где Александрия — «Лондон и Антверпен древности» и штаб-квартира еврейского синкретизма — способствовала обмену идеями. С открытием юго-западного муссона в начале первого века после Христа морское сообщение между Индией и западным миром приняло еще большие масштабы. Так, Плиний говорит о больших торговых флотах, ежегодно отправлявшихся в Индию, и о многочисленных индийских купцах, имевших постоянное место жительства в Александрии. Индийские посольства прибывали в Рим еще во времена правления Августа. Слава об индийском благочестии побудила автора «Перегрина Протея» выбрать индийца Калана в качестве примера святости. Действительно, интерес западного мира к интеллектуальной жизни Индии был настолько живым, что библиотека в Александрии еще во времена географа Эратосфена при Птолемее Эвергете (246 г. до н. э.) управлялась с особым вниманием к индийским исследованиям. Монашеская организация ессеев в Палестине также весьма вероятно указывает на буддийское влияние. Опять же, хотя Ригведа, содержащая основу всех индийских религий, возможно, была неизвестна в Передней Азии, все же огнепоклонство религии Мазды, во всяком случае, восходит ко времени до разделения между индийскими и персидскими ариями. Таким образом, определенные фундаментальные идеи религии огня могли через персидское влияние на Переднюю Азию быть известны окружающим народам.

На самом деле мандеистская религия содержит многое от индийской. Это тем менее странно, если учесть, что штаб-квартира и центр мандеизма находились в Южной Вавилонии; а до древних поселений мандеев, расположенных недалеко от Персидского залива, было легко добраться по морю из Индии. Более того, с древних времен вавилонская торговля шла в Индию и на Цейлон. Следовательно, отнюдь не невероятно, что многие примечательные сходства между вавилонской и индийской религиями основаны на взаимных влияниях. Действительно, в одном случае заимствование мандеистской идеи из Индии можно считать вполне достоверным. «Лалита Вистара» начинается с описания дородовой жизни Будды на небесах. Он учит богов «закону», вечной истине спасения, и объявляет им о своем намерении сойти в лоно земной женщины, чтобы принести искупление человечеству. Тщетно боги пытаются удержать его и, плача, цепляются за его ноги: «Благородный муж, если ты не останешься здесь дольше, эта обитель небес больше не будет светлой». Однако он оставляет им преемника и торжественно посвящает его в обладателя будущего достоинства Будды: «Благородный муж, ты тот, кто после меня будет наделен совершенным разумом Будды». Таким образом, «Человек» (Пуруша) здесь является обычным именем для божественной природы Будды, предназначенной для индивидуальных воплощений. Его также называют «великим человеком» (Махапуруша) или «победоносным владыкой» (Чакравартин). Здесь мы имеем прообраз мандеистского «сына человеческого», которого мы встречаем в еврейской апокалиптике (Даниил, Енох, Ездра) — фигуру, которая играет столь важную роль в ранних евангельских записях христианства и вызвала так много объяснений. И элкесаитские гностики учат подобному доктрине, когда представляют «сына человеческого», или Христа, как небесного духа и царя грядущего мира, который воплотился сначала в Адаме, затем в Енохе, Ное, Аврааме, Исааке, Иакове и так далее, чтобы наконец явиться через сверхъестественное девственное рождение в лице Иисуса и осветить темную землю своим истинным посланием спасения.

Из всех богов Ригведы Агни имеет наиболее близкое родство с персо-иудейским Мессией, и именно он также ближе всего стоит к душе человека. Его справедливо называют царем вселенной, Богом богов, который создал мир и вызвал к жизни все существа, находящиеся на нем. Он — владыка небесных воинств, хранитель космического порядка и судья мира, который присутствует как невидимый свидетель всех человеческих деяний, который как «знаток природы» действует во всем живом и, будучи причастным ко всем земным тайнам, освещает неизвестное. Посланный своим отцом, Богом неба или Богом солнца, он является как «свет мира». Он освобождает этот мир от сил тьмы и возвращается к своему отцу со «знаменем дыма» в руке как знаком победы. Агни вспыхивает молнией из дождевого облака, «моря неба», чтобы уничтожить демонов тьмы и освободить угнетенное человечество от страха перед его мучителями. Так, согласно Исаии xi, 4, Мессия также сожжет своих врагов огненным дыханием своих уст; и в этом он явно является Богом огня. Опять же, в Апокалипсисе Ездры (гл. xiii) провидец видит, как «Сын Человеческий» (Пуруша) поднимается из моря, летит на облаках небесных, уничтожает враждебные силы потоком огня, исходящим из его уст, освобождает рассеянных израильтян из плена и ведет их обратно в их страну. Но этот «первородный» сын Бога солнца и Бога неба является в то же время отцом и предком людей, первым человеком (Пурушей), главой человеческого сообщества, хранителем дома и домашнего стада, который удерживает от порога злых духов и врагов, таящихся во тьме. Агни входит в жилища людей как гость, друг (Митра), спутник, брат и утешитель тех, кто чтит его. Он — посланник между этим миром и потусторонним, сообщающий желания людей богам наверху и возвещающий людям волю богов. Он — посредник между Богом и людьми, который докладывает богам обо всем, о чем он узнает среди человечества. Хотя он действительно мстит за человеческие ошибки, он — милостивый Бог, склонный прощать, в своем качестве искупительной, умилостивляющей и спасительной силы, искупающей их грехи и приносящей им божественную благодать. Наконец, он также является проводником душ — он ведет богов вниз к жертвам, приносимым человеком, и готовит для людей путь, по которому он ведет их вверх к Богу. И когда приходит их время, он, как очищающий огонь, поглощает их тела и несет то, что бессмертно, на небо.

Отцом Агни является, как уже было сказано, небо, или, скорее, свет, солнце, источник всего тепла и жизни на земле. Он носит имя Савитар, что означает «творец» или «двигатель», его называют «владыкой творения», «отцом всей жизни», «живым» или просто «небесным отцом». В то же время Тваштар также считается отцом Агни. Его имя характеризует его просто как моделировщика (моделировщика мира) или мастера, божественного художника, искусного кузнеца или «плотника», в качестве которого он точит топор Брихаспати и, собственно, сам изображается с топором в руке. По-видимому, он достиг этой роли как первооткрыватель искусственного разжигания огня, с помощью которого стало возможным любое формирование (сварка), любое искусство в высшем смысле этого слова, как изготовитель аппарата для получения огня путем трения или вращения — «огненной колыбели», — которая состояла из тщательно подобранного дерева определенной формы и вида. Наконец, производство огня приписывается также Матаришвану, Богу ветра, тождественному Ваю, потому что огонь не может гореть без воздуха, и именно движение бриза раздувает тлеющую искру. Все эти различные фигуры идентичны друг другу и могут взаимно заменять друг друга, ибо все они — лишь различные проявления тепла. Именно оно проявляется как в молнии неба и движении воздуха, так и в мерцании огня, и не только как принцип жизни, но и как принцип мысли и знания или «слова» (Вак, Веда), выступая с одной стороны как продуктивная, животворящая и плодоносящая сила природы, с другой — как творческий, вдохновляющий дух. Вот почему у древних Бог жизни и плодородия по своей сущности был Богом огня, и почему три фигуры божественных «отца», «сына» и «духа», несмотря на различия в их функциях, могли рассматриваться без противоречий как одно и то же существо.

Как известно, у Иисуса тоже было три отца, а именно: его небесный отец Яхве, Святой Дух, а также его земной отец Иосиф. Последний также является мастером, ремесленником или «плотником», как указывает слово «тектон». Подобным образом, Кинир, отец Адониса, как говорят, был своего рода ремесленником, кузнецом или плотником. То есть предполагается, что он изобрел молот, рычаг и кровлю, а также горное дело. У Гомера он появляется как создатель искусной кольчуги, которую Агамемнон получил от него в качестве гостя-друга. Отец Гермеса также является ремесленником. Теперь Гермес тесно напоминает Агни, а также Иисуса. Он — «добрый вестник», Евангелос; то есть провозвестник радостной вести об искуплении душ от власти смерти. Он — Бог жертв и как таковой «посредник» между небом и землей. Он — «проводник душ» (Психопомп) и «жених душ» (возлюбленный Психеи). Он также Бог плодородия, хранитель стад, который в искусстве изображается как «добрый пастырь», несущий барана, проводник на земных дорогах, бог дверной петли (Строфайос) и хранитель двери, бог исцеления, а также речи, образец всего человеческого разума, в качестве которого он отождествлялся стоиками с Логосом, обитавшим в мире. Точно так же, как в Ригведе Тваштар стоит рядом с Савитаром, божественным отцом Агни, а Иосиф-«плотник» — с Яхве, как отцом божественного посредника, так и божественный мастер Гефест, чья связь с Тваштаром очевидна, рассматривается вместе с Зевсом, отцом неба, как родитель Гермеса.

Теперь, если Иосиф, как мы уже видели, был изначально Богом, то Мария, мать Иисуса, была Богиней. Под именем Майя она является матерью Агни, т. е. принципом материнства и творения как такового, в качестве которого она в Ригведе в одно время представлена огнепроизводящим деревом, мягкой сердцевиной, в которой вращалась огненная палочка; в другое — землей, с которой сочеталось небо. Она появляется под тем же именем как мать Будды, а также греческого Гермеса. Она идентична Маире (Маэре), как, согласно Павсанию (viii. 12, 48), называлась Плеяда Майя, жена Гефеста. Она появляется среди персов как «девственная» мать Митры. Как Мирра она — мать сирийского Адониса; как Семирамида — мать вавилонского Нина (Мардука). В арабской легенде она появляется под именем Мирзам как мать мифического спасителя Иисуса Навина, в то время как Ветхий Завет дает это имя девственной сестре того Иисуса Навина, который был так тесно связан с Моисеем; и, согласно Евсевию, Меррис было именем египетской принцессы, которая нашла Моисея в корзине и стала его приемной матерью.

После всего этого кажется довольно наивным верить, что родителей «исторического» Иисуса звали Иосиф и Мария, и что его отец был плотником. В действительности вся семейная и домашняя жизнь Мессии, Иисуса, происходила на небесах среди богов. Она была лишь сведена к жизни человеческого существа в низком положении тем фактом, что Павел описал сошествие Мессии на землю как принятие бедности и отказ от его небесного великолепия. Следовательно, когда миф был превращен в историю, Христос был превращен в «бедного» человека в экономическом смысле этого слова, в то время как Иосиф, божественный мастер и отец солнца, стал обычным плотником.

Теперь это черта, которая повторяется во всех религиях Передней Азии, что «сын» божественной «девственной» матери является в то же время «возлюбленным» этой Богини в сексуальном смысле этого слова. Это случай не только с Семирамидой и Нином, Иштар и Таммузом, Атаргатис (Афродитой) и Адонисом, Кибелой и Аттисом, но также с Афродитой (Майей) и Гермесом, Майей и Иасионом, одним из Кабиров, идентичным Гермесу или Кадму, который был убит своим отцом Зевсом ударом молнии, но был воскрешен и помещен на небо как созвездие. Мы можем заключить из связи между Иасионом и Иисусом Навином, что подобные отношения существовали между последним и его матерью Мирзам. Действительно, проблеск этого, возможно, появляется даже в Евангелиях в отношениях различных Марий к Иисусу, хотя, конечно, в соответствии с характером этих писаний, они перенесены в совершенно иную сферу и наделены другими эмоциональными связями.

Теперь на иврите слово «дух» (руах) женского рода. Вследствие этого Святой Дух рассматривался наасенами и самыми ранними христианами как «мать» Иисуса. Действительно, представляется, что, по их мнению, рождение божественного сына было завершено только крещением и сошествием Духа. Согласно Евангелиям, которыми мы обладаем, во время крещения в Иордане голос свыше произнес такие слова: «Ты Сын Мой возлюбленный; в Тебе Мое благоволение». С другой стороны, в более старом чтении соответствующего отрывка у Луки, которое использовалось еще в середине четвертого века, оно гласит, в согласии с Псалмом ii. 7: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя». В этом случае дух, который произносит эти слова, рассматривается как женское существо. Это показывает голубь, который сходит с небес, ибо это была священная птица, символ Богини-Матери Передней Азии. Но не только наасены (офиты) называли Святой Дух «первым словом» и «матерью всех живых существ»: другие гностические секты, такие как валентиниане, рассматривали Дух, который сошел в виде голубя, как «слово матери свыше, мудрости». Рассматриваемое в этом смысле, крещение также проходило в мистериях как новое рождение. Действительно, его греческое название, фотисма или фотисмос (т. е. просвещение), ясно указывает на его происхождение в огнепоклонстве. Так, когда Иустин также говорит о пламени, появившемся при крещении Иисуса, он тем самым намекает на связь между этим торжественным актом и рождением Бога огня. Ефрем, сирийский композитор гимнов, заставляет Крестителя сказать Иисусу: «Язык огня в воздухе ожидает Тебя за Иорданом. Если Ты последуешь за ним и хочешь креститься, то возьмись очистить Себя, ибо кто может схватить горящий огонь руками? Ты, который есть весь огонь, помилуй меня». В Луки iii. 16 и Матфея iii. 11 сказано в том же смысле: «Я крещу вас водою; но идет Сильнейший меня... Он будет крестить вас Духом Святым и огнем». И в Луки xii. 49 сл. мы читаем слова: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! Крещением должен Я креститься». Здесь содержится ссылка на огонь, падающий на глаза и раздуваемый «крещением», то есть возлиянием питательной жидкости, как мы видели в поклонении Агни.