«Миф о Христе»

Во всем христианстве считается установленным фактом, что Иисус «умер на кресте»; но он имеет форму, как его обычно изображают художники, так называемого латинского креста, в котором горизонтальная перекладина короче вертикальной балки. На чем же тогда основывается мнение, что крест — это виселица? Сами евангелисты не дают нам никакой информации по этому пункту. Иудеи описывали орудие, которое они использовали при казнях, выражением «дерево». Под этим описанием оно часто встречается в греческом переводе Ветхого Завета, в котором виселица передается словом xúlon, причем то же самое выражение встречается и в Евангелиях. Обычно, однако, виселица описывается как staurós (т. е. кол), настолько, что staurós и xúlon считаются синонимами. Латинский перевод обоих этих слов — crux. Под этим римляне понимали любой аппарат для казни людей вообще, не думая, однако, как правило, ни о чем ином, кроме кола или виселицы (patibulum, stipes), к которым, как говорит нам Ливий, преступника привязывали цепями или веревками и таким образом предавали смерти. Что способ казни в Палестине хоть как-то отличался от этого, никоим образом не показано. У иудеев также осужденных вешали на простой кол или балку и подвергали мучительной смерти от жары, голода и жажды, а также от естественного напряжения мышц. «Пригвоздить к кресту» (stauroun, afigere cruci), следовательно, не означает ни на Востоке, ни на Западе распять в нашем смысле, а поначалу просто «пытать» или «мучить», а позже «повесить на кол или виселицу». И в этой связи оказывается, что пронзание рук и ног гвоздями, по крайней мере во времена, когда, как предполагается, произошла казнь Иисуса, было чем-то совершенно необычным, если вообще когда-либо применялось. Выражения prospassaleuein и proséloun, кроме того, обычно означают только «прикрепить», «повесить на гвоздь», но вовсе не «пригвоздить» в требуемом особом смысле.

Таким образом, нет ни малейшего повода предполагать, что согласно первоначальным христианским взглядам при казни Иисуса было сделано исключение из этого порядка действий. Единственное место в Евангелиях, где есть хоть какое-то упоминание о «следах от гвоздей» (а именно, Иоанна xx. 25), относится, как и все Евангелие, к относительно более позднему времени и представляется, как и многое у Иоанна, лишь усилением и преувеличением первоначального рассказа. Например, Лука xxiv. 39, на котором основывается Иоанн, вообще не говорит о следах от гвоздей, а лишь о следах ран, которые осужденный должен был естественно получить вследствие прикрепления к колу. Соответственно, идея о том, что Христос был «пригвожден» к кресту, в раннем христианстве отнюдь не была господствующей. Амвросий, например, говорит только о «веревках» «креста» и «путах страстей» («usque ad crucis laqueos ac retia passionis»), и, следовательно, ничего не знал о том, что в данном случае использовались гвозди. Если мы учтем, что «распятие» Иисуса соответствует повешению Аттиса, Осириса и так далее, и что идея повешенных богов Передней Азии вызвала и зафиксировала христианский взгляд; если мы вспомним, что Аман, прообраз Иисуса на празднике Пурим, также был повешен на виселице, то становится вдвойне невероятным, что наши нынешние представления по этому вопросу соответствуют взглядам ранних христиан. Ибо хотя у нас нет прямого изображения повешения этих богов, все же мы обладаем изображениями казни Марсия Аполлоном, на которых бог приказывает своему сопернику быть поднятым на дерево с помощью веревок, обвязанных вокруг его запястий, которые были связаны вместе. Но Марсий, изобретатель флейты, друг и проводник Кибелы в поисках потерянного Аттиса, — это не кто иной, как сам последний, или, во всяком случае, личность, очень близкая к Аттису. Нетрудно сделать вывод, что Аттис тоже, или человек, который представлял его в обрядах, был повешен таким же образом на кол или ствол дерева и таким образом предан смерти. Таким образом, кажется, что первоначально образ смерти иудейского Мессии представлялся таким же образом, и поэтому язычники тоже называли нового Бога в насмешку «Повешенным».

Как же тогда возникла идея о том, что Иисус умер не на простой виселице, а на дереве, имеющем хорошо известную форму креста? Она возникла из недоразумения, из рассмотрения как одного и того же и смешения двух идей, которые были первоначально различными, но описывались одним и тем же словом: дерево, xúlon, lignum, arbor. Это слово означает, как мы уже сказали, с одной стороны, действительно кол или виселицу (staurós, crux), на которой казнили преступника; но то же самое слово, соответствующее еврейскому тексту Ветхого Завета, также относилось к «дереву», «древу жизни», которое, как предполагалось, стояло в раю. Согласно Откровению Иоанна, оно должно было служить пищей для святых в новом грядущем раю, и оно почиталось христианами как «печать» и гарантия их спасения в форме мистического креста или Тау.

Во всех частных религиозных объединениях и тайных культах поздней античности члены использовали тайный знак узнавания или единения. Они носили его с собой в виде, в одних случаях, деревянных, бронзовых или серебряных амулетов, повешенных на шею или скрытых под одеждой, в других — вплетенных в одежду или вытатуированных на лбу, шее, груди, руках и т. д. Среди этих знаков был крест, и его обычно описывали под названием «Тау», по букве старого финикийского алфавита. Такое применение креста в мистических или религиозных целях восходит к седой древности. С давних времен крест использовался в культе египетских богов, особенно Исиды и Гора. Он также встречался у ассирийцев и персов, служа, как показывают изображения, отчасти знаком и украшением выдающихся лиц, таких как жрецы и цари, отчасти также религиозным атрибутом в руках богов и их почитателей. Согласно некоторым, это был знак, который Яхве приказал израильтянам нарисовать на своих дверях кровью агнца, когда он послал ангела смерти истребить первенцев их египетских угнетателей. Он играл подобную роль также у Исаии и Иезекииля, когда речь шла об отделении богобоязненных израильтян от толпы других людей, которых Яхве намеревался уничтожить. Когда израильтяне были притеснены в битве амаликитянами, Моисею, как говорят, помогли Аарон и Ор простереть руки в форме этого магического знака, и тем самым сделали возможной победу его народа над врагами. Среди других народов древности также — греков, фракийцев, галльских друидов и так далее — Тау применялся подобным образом в ритуальных и мистических целях. Он появляется как украшение на изображениях самых разных божеств и героев — например, Аполлона, Диониса, Деметры, Дианы (финикийской Астарты). Он также встречается на бесчисленных греческих, римских, египетских и финикийских монетах, на вазах, картинах, ювелирных изделиях и т. д. В Александрии христиане нашли его высеченным на камне, когда храм Сераписа был разрушен в 391 году. В этом храме сам Серапис был изображен сверхчеловеческого размера, с распростертыми в форме креста руками, как будто обнимающими вселенную. В Риме весталки носили крест на ленте вокруг шеи. Действительно, он даже служил украшением на оружии римских легионов и на знаменах кавалерии задолго до того, как Константин, благодаря своему известному «видению», дал повод для его прямого введения в армию в качестве военного знака в форме так называемой «Монограммы Христа». Но и на Севере мы находим крест не только в форме крючковатого креста и трехлучевого креста (трискеле), но и в форме молота Тора, на рунических камнях, оружии, утвари, украшениях, амулетах и т. д. И когда язычники Севера, как сообщает нам Снорри, отмечали себя в час смерти копьем, они выцарапывали на своих телах один из упомянутых священных знаков, делая это, они посвящали себя Богу.

То, что здесь мы имеем дело с солнечным символом, легко распознается везде, где простой равносторонний крест появляется дублированным косым крестом, имеющим ту же точку пересечения с ним, или где он имеет форму перпендикуляра, который симметрично пересекается двумя другими линиями, пересекающими друг друга. И на самом деле этот символ солнца, излучающего лучи, встречается на бесчисленных монетах и иллюстрациях, в которых очевидно, что имеется в виду отсылка к солнцу — например, на монетах египетских Птолемеев, городских богов Рима, Августа и Флавиев. Здесь знак Солнца, по-видимому, был принят как следствие слияния культа Солнца поздней античности с культом императора. Гораздо чаще, однако, встречается простой Тау, иногда, действительно, в форме с равными лучами (греческий крест), +, иногда с удлиненным нижним вертикальным лучом (латинский крест), ✝, иногда вертикальный, иногда косой (Андреевский крест), ×, иногда, опять же, как греческая буква Тау, Τ, иногда в форме так называемого зеркала Венеры, ♀, в котором кольцо явно относится к солнцу, иногда в форме свастики, или крючковатого креста, иногда с кругом, иногда без него, и так далее. Форма, состоящая из косого и кольцевого креста египтян (так называемый Ключ Нила), — это крест, известный под описанием «Монограммы Христа», ☧. Согласно легенде, он был впервые использован Константином из-за его «видения»; и церковные писатели, особенно на католической стороне, пытаются даже сегодня поддерживать этот взгляд, вопреки всем фактам. Ибо эта форма креста также явно дохристианского происхождения и имела свой прототип в древнем бактрийском кресте лабарума, как это встречается, например, на монетах бактрийского царя Гиппострата (около 130 г. до н. э.), египетских Птолемеев, Митридата, на аттических тетрадрахмах и т. д.

После тщательных исследований по этому предмету, которые были предприняты, в частности, французскими учеными, не может быть сомнений в том, что перед нами в этой так называемой «печати» богов и религиозных личностей — символ творческой силы природы, воскресения и новой жизни, залог божественной защиты в этом мире и вечного блаженства после него. Как таковой он появляется на языческих саркофагах и надгробиях; и по этой причине в некоторых случаях их христианский характер предполагается слишком поспешно. Более того, крест сохранился в современной музыкальной нотации как знак повышения ноты, в то время как его использование в мистериях и частных культовых объединениях является авторитетным свидетельством того, что именно в них мысль о новом рождении и воскресении в компании с героем объединения или богом союза стояла как центральный пункт веры. Понимаешь болезненное чувство христиан от того факта, что частный знак, используемый ими, и их особые таинства были в ходу среди всех тайных культов древности. Они могли объяснить это себе только как дело злобных демонов и злую имитацию христианских обычаев со стороны язычников. В действительности символ креста гораздо старше христианства; и, действительно, знак креста встречается в особой связи с культом божеств природы или жизни с ее чередованием рождения, цветения и увядания, представителей плодородия и творческой силы природы, богов света и богов солнца, подверженных смерти и победоносно торжествующих над ней. Только как таковые, как боги, которые умерли и воскресли, они были божествами души, а значит, и мистерий и благочестивых братств. Идея души, однако, встречается повсюду в религии природы, рассматриваемой как связанная с теплотой жизни и с огнем, точно так же, как солнце почиталось как высшее божество и, так сказать, как видимое проявление мировой души исключительно из-за своей огненной природы. Не должен ли тогда символ жизни, который в своей развитой форме явно относится к солнцу, в своей простейшей и первоначальной форме указывать на огонь, это «раннее явление» всякого религиозного поклонения?

Естественно, конечно, могут существовать разные взгляды на то, что означают различные формы креста. Так, например, согласно Бюрнуфу, Шлиману и другим, свастика представляет собой «колыбель огня», т. е. сердцевину дерева, из которой в древнейшие времена в точке пересечения двух перекладин огонь добывался путем вращения вставленной палочки. С другой стороны, согласно взгляду, наиболее распространенному в настоящее время, она просто символизирует вращательное движение при добывании огня, и на этом также основывается ее применение как символа солнечного пути. Хошар рассматривает крест в форме греческого Тау как вставленную палочку (pramantha) ведийских жрецов. Очень вероятно, однако, что эта форма возникла просто из-за тождества звука между греческой и финикийской буквой, так как греки заменили похоже звучащую иностранную букву своим собственным Тау. То, что крест вообще, однако, связан с культом огня и что обе части знака первоначально содержали отсылку к кускам дерева (aranî), которые в древнейшие времена использовались для добывания огня, было поставлено вне сомнения исследованиями по этому вопросу. Это подтверждается, inter alia, использованием символа в поклонении весталок, римских жриц огня. Это объяснение широкого распространения символа креста. Не только среди народов древности и в Европе, но и в Азии среди индийцев и китайцев он используется с древних времен. В Америке тоже, среди мексиканцев и инков, он играл роль в поклонении задолго до прибытия европейцев. Таким же образом объясняется тесная связь этого символа со жреческим саном и царским достоинством, которое само часто было связано с этой должностью; аналогично интимные отношения между знаком креста и богами плодородия, растительности и времен года. Ибо все они были, как представители теплоты жизни и дыхания души, в своей глубочайшей природе богами огня, особыми аспектами, более близкими характеристиками и связями того единого божества, древнейшая форма которого известна нам в ведийском Агни, и на службе у которого жрецы всех народов и времен выросли до своей подавляющей силы. Юлий Фирмик Матерн был, таким образом, совершенно прав, когда заявил, что Митра, чьи последователи носили знак креста на своих лбах и на своей причастной трапезе имели крест, запечатленный на святом хлебе, перед своими глазами, был древним богом огня. Но если крест — это символ огня, а также бога-посредника, который приводит землю и небо в связь, то можно найти причину, почему Платон в «Тимее» представляет Мировую Душу в форме Хи, т. е. косого креста, растянутого между небом и землей. Тогда, действительно, неудивительно, что христиане первого века рассматривали как вдохновение дьявола учение Платона о посреднической роли «двуприродной» Мировой Души, которая, согласно этому философу, была сформирована из смеси идеальной и чувственной материи. Неудивительно, что Иустин, «самый глупый из христианских отцов» (Робертсон), мог фактически утверждать, что Платон заимствовал эту идею, как и идею мирового пожара, у — Моисея.

В Ветхом Завете также, как было показано выше, мы встречаем крест. Здесь он служил знаком узнавания и отличия богобоязненных израильтян от язычников и как магический знак. С подобным значением мы встречаем его снова в Новом Завете. В Откровении Иоанна он появляется как «печать (sphragís) живого Бога». Им здесь тоже избранные из Израиля отделяются от остального человечества, которое постиг суд. В то же время говорится, что этот знак запечатлен на лбах жителей истинного Иерусалима. В Посланиях к Галатам и Ефесянам о верующих во Христа говорится, что они были «запечатлены» перед Богом мистическим знаком на своих лбах, руках или ногах. Знак, таким образом, служит им залогом искупления. Опять же, в Послании Варнавы ix. 8 крест, содержащийся в букве Т, прямо интерпретируется как (charis) «благодать». В форме греческого Тау крест появляется в течение первого века христианской эры, особенно среди христиан в Египте, и, по мнению многих, был символом Адониса или Таммуза. Теперь, поскольку выражения xúlon и staurós, lignum и crux имели двойное значение и обозначали как «печать» религиозного спасения, так и виселицу, возможно, что два разных значения сами по себе стали тождественными в умах верующих. Это было возможно тем более легко, поскольку библейское повествование помещало рядом с «древом жизни» в раю «древо смерти», роковое «древо познания добра и зла», которое, как предполагалось, было ответственно за смерть Адама, а значит, и всего человечества, и как таковое сделало возможным сравнение с деревом, на котором умер Иисус. Мы снова встречаем особую форму креста в старом ассирийском или вавилонском так называемом «мистическом древе тайны», которое также было символом жизни. У персов оно, по-видимому, имело некоторое отношение к священному дереву Хаома; и здесь тоже, как и в Индии, где оно было связано с деревом Бодхи, под которым Шакьямуни благодаря своему благочестивому смирению поднялся до уровня Будды, оно было представлено в искусственной форме многолучевого креста.

Одно и то же слово, таким образом (xúlon, crux), означает как виселицу, так и залог жизни. Сам Христос предстает как истинное «Древо Жизни», как оригинал того чудесного дерева, вид которого давал жизнь первому человеку в раю, которое будет пищей блаженных в грядущем мире и представлено символически мистическим крестом. Было легко объединить идеи, связанные с этими выражениями, рассматривать «печать» Христа (to semeion tou staurou, signum crucis) как крест, на котором он страдал, и vice-versâ, и приписать «дереву», на котором, как предполагается, умер Иисус, форму мистического знака, Тау, или креста. Язычники привыкли рассматривать кол, на котором были повешены их боги, как представителя соответствующего бога, так и символ жизни и плодородия. Например, кол, снабженный четырьмя косыми палками (похожий на телеграфный столб), который носил название тату, тат, дад или дед и был установлен на празднике Осириса в Египте, часто имел грубое изображение бога, нарисованное на нем, как и ствол сосны Аттиса, в связи с чем идея о том, что семена, содержащиеся в шишках сосны, с давних времен служили людям пищей, в то время как сок, найденный в них, готовился в опьяняющий напиток (Сома), играла свою роль. Нам напоминают также о германском обычае посадки майского дерева. Это был не только символ бога весны, но и представлял жизнь, дарованную им. Таким же образом крест не представлялся христианам первоначально как форма виселицы, на которой умер Бог, а как «древо жизни», символ нового рождения и искупления. Поскольку, однако, слово для мистического знака было идентично выражению для виселицы, двойное значение привело к тому, что виселица Иисуса стала рассматриваться как символ жизни и искупления, и идея виселицы смешалась с идеей креста, причем форма последнего воображалась для первой. Как сообщает нам Иустин в своем разговоре с иудеем Трифоном, иудеи имели обыкновение протыкать вертелом вдоль все тело пасхального агнца и другим поперек его груди, на котором были закреплены передние ноги, так что два вертела образовывали форму креста. Это было для них, очевидно, не символом казни, а скорее знаком примирения с Яхве и новой жизни, зависящей от этого. Для христиан, однако, которые сравнивали своего Спасителя с пасхальным агнцем, это могло быть дополнительной причиной для вышеупомянутого смешения идей, и это могло укрепить их в концепции, что их Бог умер на «кресте». Фригийцы, более того, согласно Фирмику Матерну, на весеннем празднике Аттиса имели обыкновение привязывать барана или агнца к подножию ствола фигового дерева, на котором было повешено изображение их бога.

В согласии с этим взглядом находится тот факт, что самые ранние изображения Христа в связи с крестом имели своим предметом не страдающего и распятого, а чудесного Спасителя, торжествующего над болезнью и смертью. Он представал как юный бог с Книгой Закона, Евангелием, в руке, агнцем у ног, крестом на голове или в правой руке, точно так же, как языческие боги, Юпитер или какой-нибудь коронованный правитель, обычно изображались с крестообразным скипетром. Или голова Иисуса была помещена перед крестом, и это в солнечном диске — и точно в точке пересечения перекладин креста, таким образом, в месте, где обычно находят агнца. Даже Церковь, вероятно, с верным чувством тождества Агнца и Агни, и чтобы устранить содержащуюся в этом связь идей, в 692 году, на Трулльском соборе (Quinisext), запретила изображения агнца и потребовала, чтобы изображение было в человеческом облике Спасителя. Несмотря на это, даже тогда они не изображали «Распятого» в современном смысле этого слова, а изображали Христа в виде стоящего перед крестом, молящегося с распростертыми руками. Или он был показан воскресшим из гроба, или стоящим на Евангелиях у подножия креста, из чего позже возникла опора для ног на изображениях его распятым. Здесь он был изображен с открытыми глазами, с головой, окруженной солнечным диском. Во всех этих различных изображениях, соответственно, крест только снова представлял перед глазами в символической форме то, что в то же время выражалось фигурой Христа, стоящего у креста, точно так же, как на праздниках Осириса или Аттиса бог был представлен дважды, как в своем истинном облике (как изображение или кукла), так и в символической форме ствола Яту или сосны. Этот способ изображения Христа длился долго, хотя уже в пятом или шестом веке упоминается распятие, и в произвольной интерпретации Пс. xxii. 17 он был изображен со следами от гвоздей. Ибо, как было сказано, «crux» означает как виселицу, так и мистический знак, и следы от гвоздей служили для символизации триумфа Спасителя над болью и смертью. Пластина из слоновой кости в Британском музее в Лондоне, упомянутая и скопированная Краусом, считается самым старым изображением распятия в нашем нынешнем смысле. Говорят, что она происходит из пятого века. Это отнесение к дате, однако, столь же неопределенно, как и другое, согласно которому миниатюра из сирийского евангельского манескрипта монаха Рабулы из монастыря Загба в Месопотамии, которая также имеет распятие в качестве предмета и находится в Библиотеке Лауренциана во Флоренции, отнесена к 586 году. В любом случае, как общее правило, до одиннадцатого века изображался не мертвый, а живой Христос перед или на кресте. Следовательно, иллюстрация в Библиотеке Лауренциана примерно 1060 года считается первым достоверным примером мертвого распятого Христа.

Концепция предания Иисуса смерти на кресте является, сравнительно говоря, поздней. Связь Христа с крестом первоначально не была воспроизведением образа его смерти. Она скорее символизирует, как в древних мистериях, прямо противоположное — победу христианского культового бога над смертью — идею воскресения и жизни. Отсюда очевидно, что вышеупомянутое сопоставление креста и агнца должно было выражать ту же самую идею. Здесь тоже крест первоначально был только символом огня и жизни. Агнец, окруженный солнечным диском, относится к церемониальному сожжению агнца в день весеннего равноденствия как искупительной жертве и как залогу новой жизни. Он кажется тем более явно фигурой Агни (Agnus), поскольку обычно помещается точно в точке пересечения двух перекладин — то есть в месте, откуда божественная искра впервые исходила при разжигании огня с помощью двух aranî.

1 Ср. Иеремиас, «Babyl. im N.T.», 69–80.

2 Rgv. vi. 54.

3 Ср. «Гимны к Дадхикре», iv. 38–40.

4 Ср. Бюрнуф, op. cit., 196. Связь между богом огня и водой чрезвычайно древняя. Как хорошо известно, в Эдде Локи стремится избежать преследования богов в образе лосося; Гефест также после изгнания с небес остается скрытым в море, пока Дионис не выводит его; в Риме 22 августа рыбу из Тибра имели обыкновение приносить в жертву Вулкану, бросая ее живой в огонь в представлении душ людей (Преллер, «Röm. Mythol.», ii. 151). Неясно, влияли ли и в какой степени отношения солнца к созвездию Рыб на эти образы. Что касается Вавилона, где астрология получила наиболее точное развитие, это действительно можно рассматривать как достоверное. Здесь Эа (Оаннес), бог воды и жизни, отец бога-искупителя Мардука, был представлен в форме рыбы. Опять же, не только филистимскому Дагону рыба, как и голуби, была священна (выше, стр. 118), но и сирийской Атаргатис, причем последняя, как говорили, носила «Ихтис», или рыбу, и поклонение рыбе было связано с преданностью ей (Робертсон Смит, «Религия семитов», 174 sqq.). В Египте Гор был «божественной рыбой», будучи представлен с рыбьим хвостом и держащим крест в руке. Но Иисус Навин Ветхого Завета, в котором мы полагаем видеть израильский оригинал христианского Спасителя, также назывался «Сыном Рыбы» (Нун, Нинус, форма Мардука, чья супруга или возлюбленная, Семирамида, также является рыбьим божеством и тождественна Деркето (Атаргатис), сирийской богине-матери). Раввинисты называли Мессию сыном Иосифа (см. выше, стр. 80 sq.), Дагом (Дагоном) Рыбой и заставляли его родиться от рыбы; то есть они ожидали его рождения под созвездием Рыб, по какой причине иудеи долго имели обыкновение приносить в жертву рыбу на искупительных праздниках. Наконец, рыба — это также символ Вишну, в чьем поклонении крещение водой занимает важное место. Опять же, говорится, что бог в форме рыбы пришел на помощь благочестивому Ману, единственному справедливому человеку своего времени, индийскому Ною, и направил ковчег через потоп, тем самым обеспечив человечеству его продолжение. Нетрудно предположить, что эта идея также повлияла на символы христианства через мандеистские (гностические) каналы. Во всяком случае, нельзя признать, что символ рыбы впервые возник из простой игры букв, поскольку формула «Jesous Christos Theou Huios Soter» представляет в пяти словах выражение квинтэссенции христианской веры (ср. ван ден Берг ван Эйсинга, «Ztschr. d. Deutchen Morgenländ. Gesellschaft B.», ix., 1906, 210 sqq.).

5 Ср. Ямвлих, «De Symbol. Aegyptiorum», ii. 7.

6 Гункель, op. cit., 32. sq.; Робертсон, «Pagan Christs», 135 sq.

7 Op. cit., v. 6 sq.

8 Откр. xxi. 23.

9 Хэтч, «Влияние греческих идей и обычаев на христианскую церковь», Лекции Хибберта, 1888, 300.

10 John i. 7, 12; ix. 5; xii. 36, 46. ↑

11 Сепп., i. 353.

12 Burnouf, op. cit., 186 sq. ↑

13 Ср., например, Ф. Кс. Краус, «Geschichte d. christl. Kunst», i. 105.

14 «Hist. Rom.», i. 26.

15 Ср. Цёклер, «Das Kreuz Christi», 1875, 62 sqq.; Хошар, «Études d’histoire religieuse», 1890, гл. x., «La crucifix».

16 Аринги, «Roma subterranea», vi. гл. 23, «De Cervo».

17 Ср. с другой стороны Иустин, «Apol.», i. 35.

18 Есфирь v. 14, vii. 10.

19 Ср. картину Марсия, висящего на стволе дерева в коллекции древностей в Карлсруэ; также иллюстрации в П. Шмидте, «Die Geschichte Jesu, erläutert», 1904.

20 Моверс, op. cit., 687; Норк, «Reallexikon», ii. 122 sq.; Фрэзер, «Adonis, Attis, Osiris», 185 sq.

21 Откр. ii. 7, xxii. 2.

22 lxvi. 19.

23 ix. 3, 4. ↑

24 Исх. xvii. 10 sqq.

25 Подробности см. Цёклер, op. cit., 7 sqq.; также Хошар, op. cit., гл. viii., «Le symbole de la croix»; Г. де Мортийе, «Le signe de la croix avant le christianisme», 1866; Моран Брок, «La croix payenne et chrétienne», 1881; Гобле д’Альвьелла, «La migration des symboles», 1891.

26 Генри Петерсен, «Über den Gottesdienst u. den Götterglauben des Nordens während der Heidenzeit», 1882, 39 sqq. 95 sqq.

27 Zöckler, op. cit., 21 sqq. ↑

28 Винклер, «Die babyl. Geisteskultur», 82.

29 Тертуллиан, «Contra Haereses», 40.

30 Бюрнуф, op. cit., 240.

31 Гобле д’Альвьелла, op. cit., 61. sqq. Ср. также Людвиг Мюллер, «Det saakaldte Hagekors Anvendelse og Betydning i Oldtiden», 1877.

32 Op. cit., 296.

33 На ум приходят процитированные выше слова Откровения: «И соделал их царями и священниками Богу нашему; и они будут царствовать на земле!»

34 «De errore profanae religionis», i. 5.

35 Op. cit., § 48.

36 «Apolog.», i. гл. 60.

37 III. 12, vii. 3 sqq., ix. 4, xiv. 1, xx. 4, xxii. 4.

38 Гал. vi. 17; Ефес. i. 13 sq.

39 Mourant Brock, op. cit., 177 sqq., 178 sqq. ↑

40 Так же и у Тертуллиана, когда, ссылаясь на процитированный выше отрывок из Иезекииля (ix. 5), он описывает греческую букву Тау как «наш [христианский] вид креста» (nostra species crucis), не потому, что он имел форму виселицы, на которой, как предполагается, умер Иисус, а потому, что он представлял печать или знак на жителях Нового Иерусалима («Contra Marcionem», iii. 22). И когда в той же работе (iii. 18) он объясняет рога «единорога» (быка?), упомянутые в Благословении Моисея (Втор. xxxiii. 17), как две перекладины креста, это происходит только по той причине, что знак единения и возвышения и виселица смешались в его воображении в одну и ту же форму (ср. также «Adv. Judaeos», 10, и Иустин, «Dial.», 91; также Хошар, op. cit., 365–369).

41 Zöckler, op. cit., 14 sq. ↑

42 Frazer, “Adonis, Attis, Osiris,” 174 sq., 276 sqq. ↑

43 Ср. по всему предмету Хошар, op. cit., 359 sqq.; П. Шмидт, «Gesch. Jesu», 386–394. Несмотря на все свои усилия, Цёклер не преуспел в доказательстве того, что Иисус был пригвожден к куску дерева, имеющему форму четырехлучевого креста. Утверждение, что эта форма виселицы была заимствована римлянами у карфагенян и была обычной в поздние дохристианские дни, — просто плод воображения. Все отрывки, обычно приводимые в поддержку этого традиционного взгляда, либо ничего не доказывают, как апелляция к Луке xxiv. 39, Иоанну xx. 20 и 25, либо они относятся к символу, а не к виселице креста, и, следовательно, не могут служить поддержкой обычного взгляда на этот вопрос (Цёклер, op. cit., особенно 78; 431 sqq.).

44 «Geschichte der christlichen Kunst», 174.

45 Cf. Detzel, “Christl. Ikonographie,” 1894, 392 sqq.; Hochart, op. cit., 378 sqq. ↑

46 Более того, так называемый Flabellum, веер, который на раннехристианских изображениях рождения Христа слуга держит перед ребенком, показывает связь культа Христа и культа Агни. Этот веер, который использовался в богослужении Западной Церкви еще в четырнадцатом веке, не может быть предназначен для отпугивания насекомых или для охлаждения, как обычно считается, ибо это было бы очевидно в противоречии с «зимним» рождением Спасителя. Он относится к раздуванию божественной искры в древнеиндийском поклонении огню. В этом смысле он сохранился до наших дней в греческих и армянских обрядах, в которых во время мессы веер машут туда-сюда над алтарем. Свод всех фактов и иллюстраций, относящихся к этому вопросу, можно найти в работе А. Мальверта «Wissenschaft und Religion», 1904.

ХРИСТИАНСКИЙ ИИСУС

I

ПАВЛОВСКИЙ ИИСУС

Вера в Иисуса уже долгое время существовала среди бесчисленных мандеистских сект в Малой Азии, которые во многом отличались друг от друга, прежде чем эта вера обрела определенную форму в религии Иисуса, и ее приверженцы осознали свои религиозные особенности и свое расхождение с официальной иудейской религией. Первое свидетельство такого осознания, а также первый блестящий очерк новой религии, развитой с Иисусом как ее центральной идеей, лежит в посланиях палаточника из Тарса, апостола-пилигрима Павла.

Из посланий под его именем, которые дошли до нас, послание к Евреям совершенно точно не принадлежит Павлу. Но также два послания к Фессалоникийцам, послание к Ефесянам, а также так называемые пастырские послания (к Тимофею, Титу и Филимону) считаются подавляющим большинством богословов подделками; и также подлинность посланий к Колоссянам и Филиппийцам отрицается вескими соображениями. Но с тем большей уверенностью современные критические богословы верят, что Павел был автором четырех великих дидактических посланий — одного к Галатам, двух к Коринфянам и одного к Римлянам; и они склонны отбрасывать всякое подозрение в отношении этих посланий как «грубую ошибку» исторического гиперкритицизма.

В противовес этому взгляду подлинность даже этих посланий оспаривается, помимо Бруно Бауэра, особенно голландскими богословами, Пирсоном, Ломаном, фон Мауэном, Мейбумом, Маттесом и другими; и, кроме того, недавно бернский богослов Р. Штек и Б. В. Смит, профессор математики в Тулейнском университете Нового Орлеана, с которым был связан покойный пастор Альберт Кальтофф из Бремена, оспорили традиционный взгляд возражениями, которые заслуживают рассмотрения. Они попытались доказать, что послания Павла как литературный продукт являются работой целой школы богословов второго века, авторов, которые либо одновременно, либо последовательно писали для растущей Церкви.

Одно можно сказать наверняка — убедительное доказательство того, что Павел был действительно автором посланий, ходящих под его именем, не может быть дано. В связи с этим всегда остается основанием для сомнения то, что Лука, который сопровождал Павла в его миссионерских путешествиях, полностью молчал о такой литературной деятельности апостола; и это несмотря на то, что он посвятил большую часть своего рассказа в Деяниях деятельности Павла. Также доказательство, данное Смитом, что послания Павла были еще совершенно неизвестны в первом веке н. э., что, в частности, существование Послания к Римлянам не засвидетельствовано до середины второго века, должно серьезно говорить против авторства Павла и является свидетельством того, что эти послания не могут быть приняты в качестве первичного источника учений Павла. По этой причине никоим образом нельзя утверждать, что критическое богословие прошлого века «научно и вне всякого сомнения установило» подлинность писаний Павла.

Хорошо известно, что древний мир еще не обладал идеей литературной индивидуальности в нашем смысле этого слова. В то время распространялись бесчисленные произведения, носившие знаменитые имена, чьи авторы не имели ни в то время, ни, вероятно, в любое другое время никакого отношения к людям, носившим эти имена. Многие такие произведения распространялись среди членов сект древности, которые проходили, например, под именами Орфея, Пифагора, Зороастра и т. д., и тем самым стремились добиться канонического признания своего содержания! Из произведений Ветхого Завета ни Псалмы, ни Притчи, ни так называемый Екклесиаст, ни Книга Премудрости не могут быть связаны с историческими царями Давидом и Соломоном, чьи имена они носят; а пророк Даниил — такая же фиктивная личность, как Енох и Ездра апокалипсисов, известных под их именами. Даже так называемые Пять Книг Моисея являются литературным продуктом эпохи, гораздо более поздней, чем та, в которой, как предполагается, жил Моисей, в то время как Иисус — это имя старого израильского бога, в честь которого названа соответствующая книга. Никогда и нигде не было такого Моисея, как тот, что описан в Ветхом Завете.

Возможность того, что так называемые послания Павла были работой более поздних богословов и были крещены именем Павла, апостола язычников, только чтобы увеличить их авторитет в общине, поэтому никоим образом не исключена; особенно если мы учтем, как буйно процветали литературные фальсификации и «благочестивые обманы» в первом веке, да и в другие времена тоже, в интересах христианской Церкви. Действительно, в то время они даже осмеливались, как показывают христианские документы второго века, изменять сам текст Ветхого Завета и тем самым, как они имели обыкновение говорить, «прояснять» его. Уже в середине второго века Маркион, гностик, упрекал Церковь в том, что она обладает посланиями Павла только в искаженной форме, и кто может сказать, было ли это ложным обвинением? Он сам предпринял попытку восстановить правильный текст путем исключений и дополнений.

Но оставим полностью в стороне вопрос о подлинности посланий Павла, вопрос, абсолютное согласие по которому, вероятно, никогда не будет достигнуто по той простой причине, что нам не хватает какой-либо достоверной основы для его решения. Вместо этого обратимся лучше к тому, что мы узнаем из этих посланий об историческом Иисусе.

Там мы встречаем в первую очередь факт, засвидетельствованный самим Павлом, что Спаситель явился ему лично и в то же время заставил его вступить на свою службу (Гал. i. 12). Это было, как сказано в Деяниях, на пути в Дамаск, когда внезапно вокруг него воссиял свет с небес, в то время как голос призвал его прекратить прежнее преследование общины Мессии и открылся ему как Иисус. Нет нужды сомневаться в самом факте; но видеть в нем доказательство исторического Иисуса суждено тем богословам, которые открыли великолепную концепцию «объективного видения», основывая объективную реальность рассматриваемого видения на жизни Павла в пустыне. Это было, очевидно, только «внутреннее видение», которое «визионер» и «эпилептик» Павел приписал Иисусу; и по этой причине оно ничего не доказывает относительно существования исторического Иисуса, когда он спрашивает, 1 Кор. ix. 1: «Не видел ли я нашего Господа Иисуса?» и замечает, 1 Кор. xv. 9: «А после всех явился и мне».

То, что теологи недавно заявили, будто Павел, вопреки его собственным заверениям (Гал. 1), должен был обладать личным знанием исторического Иисуса, поскольку иначе при встрече в Дамаске он не смог бы узнать черты и голос преображенного Иисуса, не будучи уже знакомым с ними из какого-либо другого источника, лишь доказывает всю глубину дилеммы, в которой оказались теологи по данному вопросу! С таким же успехом мы могли бы утверждать, что и язычники, у которых были видения их богов, должны были знать их лично заранее, иначе они не могли бы знать, что именно Зевс, Афина или какой-либо другой определенный бог явился им. В Деяниях мы читаем лишь о световом явлении, которое увидел Павел, и о голосе, который воззвал к нему: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?». Неужели упомянутое предположение необходимо для объяснения того факта, что Павел, гонитель Иисуса, отнес этот голос и видение к Иисусу?

Аналогичный случай и со свидетельством Павла о тех, кто, подобно ему, видел Спасителя после его смерти. Возможно, что эти люди действительно что-то видели, что они видели Иисуса «воскресшим» в небесном преображении; но что это был Иисус так называемой исторической теологии, чье существование тем самым якобы подтверждается, — на этом, по всей вероятности, не стали бы настаивать даже ее сторонники; ибо, с их точки зрения, исторический Иисус никоим образом не воскресал из мертвых: здесь также речь могла бы идти лишь о чисто субъективном видении экстатически возбужденных учеников. Более того, соответствующий отрывок из Послания к Коринфянам (1 Кор. 15:5–11), по-видимому, является по меньшей мере сильно интерполированным, если не целиком позднейшей вставкой. Так, говорится, что воскресшего Иисуса видели «более пятисот братий в одно время». Но четыре Евангелия ничего об этом не знают; кроме того, согласно 15:5, упоминание о том, что видение было у «двенадцати», заставляет подозревать, что это было внесено в текст значительно позже.

Сам Павел никогда не скрывал того факта, что видел Иисуса не смертными глазами, а лишь очами Духа, как внутреннее откровение. «Богу было угодно, — говорит он (Гал. 1:16), — открыть во мне Сына Своего». Он признается, что проповедуемое им Евангелие было «не от человеков», что он не принял его и не научился ему ни от какого человека, но получил его непосредственно от небесного Христа и был вдохновлен Святым Духом. По-видимому, он также не проявлял никакого интереса к предоставлению точных сведений о личности Иисуса, о его судьбе и учении. Когда через три года после своего обращения он впервые возвращается в Иерусалим, он посещает только Петра и знакомится с Иаковом за четырнадцать дней своего пребывания там, не беспокоясь ни о ком из других апостолов. Но когда, четырнадцать лет спустя, он встречается с «первоапостолами» на так называемом Апостольском соборе в Иерусалиме, он не стремится учиться у них, а, напротив, учит их сам и добивается от них признания своей миссионерской деятельности; и сам он заявляет, что говорил с ними лишь о методе проповеди Евангелия, а не о его религиозном содержании или о личности исторического Иисуса.

Конечно, тот Иаков, с которым Павел познакомился в Иерусалиме, назван им «братом Господним»; и из этого, казалось бы, следует, что Иисус должен был быть исторической личностью. Однако выражение «брат» в данном случае, как это часто бывает в Евангелиях, возможно, является лишь общим обозначением последователя Иисуса, поскольку члены религиозных обществ в древности часто называли друг друга «братьями» и «сестрами». В 1 Кор. 9:5 сказано: «Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы и братья Господни и Кифа?». Здесь очевидно, что выражение отнюдь не обязательно относится к кровному родству, а «брат» служит лишь для обозначения последователей религии Иисуса. Соответственно, Иероним, по-видимому, попал в самую точку, когда в комментарии к Гал. 1:19 писал: «Иаков назывался братом Господним из-за своего великого характера [хотя послания Павла, безусловно, свидетельствуют об обратном], своей несравненной веры и необычайной мудрости. Другие апостолы, по сути, также назывались братьями, но он назывался так особо, потому что Господь при своей смерти вверил ему сыновей своей матери» (т. е. членов общины в Иерусалиме). И как тогда Павел мог встретиться с физическим братом того самого Иисуса, которого, как будет показано, он во всех других отношениях мог рассматривать только как миф? Это, если рассматривать чисто психологически, настолько невероятно, что из выражения об Иакове как о брате Господнем в любом случае нельзя сделать вывод об историческом существовании Иисуса; особенно ввиду того факта, что теологи со второго века до наших дней не могут прийти к согласию относительно истинного кровного родства между Иаковом и Иисусом. Более того, если учесть, как прославление Иакова вошло в моду в антипавлинских кругах второго века и как принято было связывать главу иудеохристиан в Иерусалиме как можно теснее с самим Иисусом (например, Гегесипп, в так называемых Посланиях Климента, в Евангелии Назареев и т. д.), то напрашивается подозрение, что упоминание Павлом Иакова как «брата Господня», возможно, является лишь позднейшей вставкой в Послание к Галатам, чтобы тем самым получить подтверждение кровного родства между Иаковом и Иисусом от самого Павла. Родители Иисуса не являются историческими личностями (см. выше, с. 117 и сл.); вероятно, то же самое относится и к его братьям и сестрам. Также Павел никогда не ссылается на свидетельства братьев или учеников Иисуса об их Учителе; хотя это было бы вполне разумно, если бы они действительно знали об Иисусе больше, чем он сам. «Он не основывает, — справедливо возражает Кальтхофф, — ни одного из своих самых острых полемических аргументов против приверженцев Закона на том, что на его стороне был исторический Иисус; но он излагает свои собственные подробные теологические идеи, не упоминая исторического Иисуса, он проповедует евангелие Христа, а не то евангелие, которое он слышал из первых, вторых или третьих рук о человеке Иисусе».

Таким образом, от Павла невозможно узнать ничего конкретного об историческом Иисусе. Апостол действительно иногда ссылается на слова и мнения «Господа», как, например, в отношении запрета на развод или права апостолов на содержание от общины. Но поскольку точные слова не приводятся, нет прямой ссылки на исторического индивида по имени Иисус; и поэтому мы убеждены, что здесь мы имеем дело с простыми правилами общины, которые были общепринятыми и имели каноническое значение повсюду в религиозных союзах как «слова Учителя», т. е. покровителей и знаменитостей общины (ср. «αὐτὸς ἔφα: он сам, т. е. Учитель, сказал это» у пифагорейцев). Только однажды, в 1 Кор. 11:23 и сл., где Павел цитирует слова Тайной вечери, апостол, по-видимому, ссылается на опыт «исторического» Иисуса: «Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб» и т. д. К сожалению, здесь мы имеем дело с тем, что явно является более поздней вставкой. Весь отрывок неясен (ст. 23–32), и из-за резкого и сбивающего с толку прерывания хода мысли Павла его можно распознать как позднейшую вставку в оригинальный текст, что признают даже многие теологи. Павел говорит, что получил это от самого «Господа». Означает ли это, что они были непосредственно «открыты» ему преображенным Иисусом? Гораздо разумнее полагать, что он взял их из уже существующей религии. Это, в самом деле, могло относиться самое большее только к самим словам Тайной вечери. С другой стороны, слова «в ту ночь, в которую предан был» — безусловно, добавление. Они не вписываются ни в контекст «откровения», ни в контекст существующей религии, а стоят совершенно обособленно как ссылка на реальное событие в жизни Иисуса; и поэтому уже только по этой причине они составляют слишком слабое основание для свидетельства об его исторической истинности.

Следовательно, все выражения об Иисусе, встречающиеся у Павла, не имеют никакого значения для гипотезы об исторической личности с таким именем. Так называемые «слова Господа», цитируемые им, относятся к совершенно неважным пунктам учения Иисуса. И, с другой стороны, Павел столь же молчалив в тех пунктах, в которых современная критическая теология находит особую значимость и величие этого учения; как, например, об уповании Иисуса на божественную благость Отца, о его заповеди любви к ближнему как исполнении Закона, о его проповеди смирения и милосердия, о его предостережении против переоценки земных благ и т. д., так же как и о личности Иисуса, его доверии к Богу и его деятельности среди своего народа.

Павел не приложил ни малейших усилий, чтобы приблизить Спасителя как человека к своим читателям. Похоже, он ничего не знает о какой-либо чудотворной силе Иисуса. Он ничего не говорит о его сочувствии к бедным и угнетенным, хотя именно это, безусловно, было бы особенно приспособлено для того, чтобы обратить сердца людей к его Иисусу и произвести впечатление на толпу, искавшую чудес. Все морально-религиозные предписания и увещевания Иисуса не используются Павлом ни как средство прозелитизма, ни каким-либо образом для того, чтобы выставить его индивидуальность в правильном свете в противовес его пророческим предшественникам, как это делается в христианской литературе наших дней. «Таким образом, именно те мысли, которые протестантские теологи провозглашают особой областью своего исторического Иисуса, появляются в посланиях независимо от этого Иисуса, как индивидуальные моральные излияния апостольского сознания; в то время как христианские социальные правила, которые те же теологи считают дополнениями к истории, вводятся непосредственно как правила Господа. По этой причине Христос Павловых посланий может скорее быть приведен как аргумент против критических теологов, нежели служить доказательством исторического Иисуса в их понимании». Даже такой ревностный поборник этой теологии, как Вернле, вынужден признать: «Мы узнаем от Павла меньше всего о личности и жизни Иисуса. Если бы все его послания были утрачены, мы знали бы об Иисусе не намного меньше, чем сейчас». Сразу после этого, однако, этот же автор утешает себя соображением, что в некотором смысле Павел дал нам даже больше, чем могли бы дать самые точные и самые полные записи. «Мы узнаем от него, что человек (?) Иисус, несмотря на свою смерть на кресте, смог развить такую силу после своей смерти, что Павел чувствовал себя покоренным, искупленным и благословленным им; и это настолько заметно, что он разделил свою жизнь и весь мир на две части: без Иисуса, с Иисусом. Это факт, который, как бы мы его ни объясняли, чисто как факт вызывает наше удивление (!) и заставляет нас высоко ценить Иисуса». Что действительно вызывает удивление, так это такой стиль исторической «демонстрации». И как странно читать, что молчание такого автора, как Павел, об историческом Иисусе является аргументом в его пользу! Как будто это не доказывает скорее неважность такой личности для возникновения христианства! Как будто тот факт, что Павел воздвиг религиозно-метафизическую мыслительную конструкцию несомненного величия, должен обязательно основываться на «ошеломляющем впечатлении от личности Иисуса», того самого Иисуса, о котором Павел не имел вообще никакого личного знания! Учеников — которые, как предполагается, были в контакте с Иисусом в течение многих лет — Павел упорно избегал, и в его посланиях не найти никаких других признаков существования этого Иисуса, кроме тех, которые могут иметь совершенно иное значение. Или, может быть, Павел, как говорит историческая теология, раскрыл больше об Иисусе в своих проповедях, чем в посланиях? Конечно, это можно было бы утверждать только после того, как было бы установлено, что в своем рассказе Павел вообще имел в виду какого-либо исторического Иисуса.

Это представляется совершенно проблематичным. «Человечность» Иисуса стоит в центре идеи Павла. И все же Иисус, нарисованный Павлом, — это не человек, а чисто божественная личность, небесный дух без плоти и крови, неиндивидуальный сверхчеловеческий фантом. Он — «Сын Божий», явленный в Павле; Мессия, предсказанный иудейскими апокалиптиками; предсуществующий «Сын Человеческий» Даниила и его последователей; духовный «идеальный человек», каким он предстал в умах иудеев, находившихся под влиянием платоновских идей; которого также знал Филон Александрийский как метафизический прообраз обычной чувственной человечности и считал, что нашел его типизированным в Быт. 1:27. Он — «великий человек» индийских легенд, который, как предполагалось, являлся также в Будде и в других фигурах Искупителя — Пуруша ведийских брахманов, Манда де хайе и Хибил Зива мандеизма, находившегося под влиянием индийских идей, племенной бог синкретизированного иудаизма. Знание, которым Павел обладает об этом Существе, по этой причине является не обычным знакомством из учений, а гнозисом, непосредственным сознанием, «вдохновенным знанием»; и все утверждения, которые он делает относительно него, подпадают под сферу теософии, религиозной спекуляции или метафизики, но не истории. Как мы уже говорили, вера в такого Иисуса долгое время была достоянием иудейских сект, когда Павлу удалось, на основании его поразительного личного опыта, вывести ее на свет из тайны религиозных арканов и поставить в центр новой религии, отличной от иудаизма.

«В их умах уже существовала вера в божественного откровителя, в божественно-человеческую деятельность, в спасение, достигаемое через таинства» (27). Среди соседних языческих народов уже очень давно, а в иудейских кругах, по крайней мере, со времен пророков, существовала вера в божественного посредника, «Сына Божьего», «Первенца всей твари», в котором было создано все существующее, который сошел на землю, смирил себя, приняв человеческий облик, претерпел за человечество позорную смерть, но воскрес победителем и в своем вознесении и преображении одновременно обновил и одухотворил всю землю (28). Затем появился Павел — в эпоху, которая была пронизана, как никакая другая, тоской по искуплению; которая, подавленная мраком своих внешних отношений, была одержима страхом перед злыми силами; которая, проникнутая ужасом перед неминуемым концом света, тревожно ожидала этого события и утратила веру в спасительную силу старой религии, — тогда он дал такое выражение этой вере, которое сделало ее единственным средством спасения от путаницы нынешнего существования. Может ли допущение исторического Иисуса в смысле традиционной концепции быть действительно необходимым для объяснения того факта, что люди стремительно бежали к этой новой религии Павла? Вероятно ли даже, что просвещенное население морских портов Малой Азии и Греции, среди которых в особенности проповедовал Евангелие Иисуса Павел, обратилось бы к христианству по той причине, что когда-то, десять или двадцать лет назад, странствующий проповедник по имени Иисус произвел «ошеломляющее» впечатление на невежественных рыбаков и рабочих в Галилее или Иерусалиме своим личным поведением и учением, и они поверили, что он — ожидаемый Мессия, прославленный божественный посредник и искупитель мира? Павел проповедовал не человека Иисуса, а небесное духовное существо, Христа (29). Публика, к которой обращался Павел, состояла по большей части из язычников; и для них концепция духовного существа не представляла трудностей. Она не могла получить никакого подкрепления, никакой гарантии своей истинности через доказательство человечности Иисуса. Если бы христиане начала нашей исторической эпохи могли обрести веру в Бога Христа только через Человека Иисуса, Павел отвлек бы свое внимание от того, что для него было особенно важно; он затемнил бы индивидуальный смысл своего Евангелия и поставил бы всю свою религиозную спекуляцию в ложное положение, заменив человека Иисуса на Богочеловека Иисуса, как он его понимал (30).

Павел, как говорят, родился в греческом городе Тарсе в Киликии, в семье иудейских родителей. В то время Тарс был, подобно Александрии, важным центром греческой учености.

Здесь процветала школа младших стоиков с ее смесью старых стоических, орфических и платонических идей. Здесь этические принципы этой школы проповедовались в популярной форме, на улицах и площадях, народными ораторами. Павлу, воспитанному в строгости иудейской религии Закона, вовсе не обязательно было посещать лекционные залы учителей-стоиков, чтобы получить знание стоических взглядов, ибо в Тарсе воздух был словно пропитан этим учением. Павел, безусловно, был с ним знаком. Оно настолько глубоко проникло в его сознание, возможно, даже без его ведома, что его послания полны выражений и идей стоического философа Сенеки, и именно этим объясняются попытки сделать Сенеку учеником Павла или наоборот — сделать Павла учеником Сенеки. Существует переписка, которая, как признано, является подделкой, якобы имевшая место между ними.

Тарс, несмотря на свой восточный характер, был городом, насыщенным греческой ученостью и образом мыслей, но не только ими. Религиозные идеи и мотивы того времени также находили там благодатную почву. В Тарсе почитали хеттского Сандана (Сарданапала), человека, которому Дионис даровал божество жизни и плодородия, который отождествлялся греками либо с Зевсом, либо с Гераклом, божественным «Сыном» «Отца» Зевса. Он считался основателем города и изображался в виде бородатого мужчины с гроздьями винограда и колосьями, с двусторонним топором в правой руке, стоящим на льве или погребальном костре; и каждый год существовал обычай, по которому человеческий представитель бога, или в более поздние времена его изображение, торжественно сжигался на костре (31). Но Тарс был в то же время центром восточных мистериальных религий. В частности, там процветал культ Митры с его доктриной мистической смерти и возрождения тех, кто был принят в общину, кто тем самым очищался от вины своей прошлой жизни и обретал новую бессмертную жизнь в «Духе»; с его священной трапезой, на которой верующие вступали в общение жизни с Митрой, вкушая освященный хлеб и вино из чаши; с его концепцией магического действия крови жертвы, которая смывала все грехи; и с его пламенным стремлением к искуплению, очищению и освящению души (32). Павел не остался не затронут этими и подобными идеями. Его концепция мистического значения смерти Христа показывает это; в этой концепции выражен весь этот тип религиозного мышления, хотя и в новой обстановке. Действительно, выражение (Гал. 3:27), в котором говорится, что крестившиеся «облеклись» во Христа, по-видимому, заимствовано непосредственно из Митраистских мистерий. Ибо в них, согласно примитивному анимистическому обычаю, посвященные разных степеней присутствовали в масках зверей, представляя существование Бога под различными атрибутами; то есть они «облекались» в Господа, чтобы поставить себя в глубочайшее общение с ним. Опять же, павлово выражение, что освященная чаша и хлеб на Вечере Господней являются «приобщением крови и тела Христова» (33), слишком сильно напоминает способ выражения в мистериях, чтобы это совпадение было чисто случайным (34).

Если в таких обстоятельствах Павел, гражданин Тарса, слышал об иудейском Боге по имени Иисус, то идеи, которые с ним связывались, отнюдь не были чем-то совершенно новым и непривычным. Ближняя Азия, как мы видели, была наполнена идеей молодого и прекрасного Бога, который оживлял природу своей смертью; народными легендами, связанными с его насильственным концом и славным воскресением: и не только в Тарсе, но и на Кипре и в бесчисленных других местах западноазиатского цивилизованного мира ежегодно самым впечатляющим образом праздновался праздник этого Бога, которого называли Таммуз, Адонис, Аттис, Дионис, Осирис и т. д. Нигде, пожалуй, празднование не было более пышным, чем в Антиохии, сирийской столице. Но в Антиохии, если верить Деяниям (35) в этом пункте, Евангелие Иисуса проповедовалось еще до Павла. Говорят, что люди с Кипра и из Кирены проповедовали там Слово о мертвом и воскресшем Христе не только иудеям, но и грекам, и говорят, что они обратили многих язычников к новому «Господу». Деяния рассказывают нам об этом после того, как описали преследование общины Мессии в Иерусалиме; представляя распространение Евангелия как следствие рассеяния общины, последовавшего за преследованием. Кажется, однако, что Кипр — где особенно почитался Адонис, в Пафосе — и Кирена были очень ранними центрами, из которых миссионеры несли веру во Христа за пределы своих стран (36). Следовательно, Евангелие в своем происхождении было не чем иным, как иудеизированным и одухотворенным культом Адониса (37). Те самые ранние миссионеры, о которых мы слышим, не нападали бы на веру сирийских язычников: они объявили бы, что Христос, Мессия, Бог иудейских религий, — это Адонис: Христос — это «Господь»! Они лишь попытались бы вовлечь старую местную религию Адониса в иудейскую сферу мысли и этим путем продолжить иудейскую пропаганду, которую они могли найти повсюду в действии и которая развила эффективность около начала нашей эпохи, какой она никогда прежде не обладала. Они вели бы пропаганду не в смысле строгого соблюдения Закона, а в духе иудейских Апокалипсисов и их религиозных учений (38).