«Ребенок и детство в народном сознании»

Согласно мистеру Дункану, известному миссионеру среди некоторых коренных племен Британской Колумбии, у этих индейцев далекого запада есть версия этой легенды: «Однажды ночью ребенок из класса вождей проснулся и заплакал, прося воды. Его крики были очень трогательны — “Мама, дай мне попить!”, но мать не обратила внимания. Луна была тронута и спустилась вниз, вошла в дом и подошла к ребенку, сказав: “Вот вода с небес: пей”. Ребенок с тревогой схватился за сосуд и выпил напиток, и был соблазнен уйти с луной, своим благодетелем. Они прошли подземным ходом, пока не выбрались совсем из деревни, а затем вознеслись на небеса» (468. 35, 36). История продолжается тем, что «фигура, которую мы теперь видим на луне, — это тот самый ребенок; и также маленькая круглая корзинка, которая была у него в руке, когда он пошел спать, появляется там».

Преподобный Джордж Тернер сообщает о полинезийском мифе с островов Самоа, в котором луна представлена как спускающаяся однажды вечером и подбирающая женщину и ее ребенка, который отбивал кору, чтобы сделать немного местной ткани. В стране был голод; и «луна только что всходила, и она напомнила ей большой плод хлебного дерева. Глядя на нее, она сказала: “Почему ты не можешь спуститься и позволить моему ребенку съесть кусочек тебя?” Луна возмутилась идеей быть съеденной, немедленно спустилась и забрала ее, ребенка, доску, молоток — все вместе». По сей день самоанцы, глядя на луну, восклицают: «Вон Сина и ее ребенок, и ее молоток и доска». Родственные мифы встречаются на островах Тонга и архипелаге Херви (468. 59).

Эскимосы Гренландии верили, что солнце и луна изначально были людьми, братом и сестрой. История гласит, что «они играли с другими в детские игры в темноте, когда Малина, будучи постыдным образом поддразниваемой своим братом Аннингой, вымазала руки сажей из лампы и потерла ими лицо и руки своего преследователя, чтобы она могла узнать его при дневном свете. Отсюда возникают пятна на луне. Малина бросилась спасаться бегством, но брат последовал за ней по пятам. Наконец она взлетела вверх и стала солнцем. Аннинга последовал за ней и стал луной; но, будучи не в силах подняться так высоко, он постоянно бегает вокруг солнца в надежде когда-нибудь застать ее врасплох» (468. 34).

Существует много вариантов этой легенды в Северной и Центральной Америке.

В своем небольшом стихотворении «Дети на луне» мисс Хамфри переложила в стихи старое народное поверье о том, что «крошечные облачка, летящие через серебряный щит луны», — это маленький мальчик и девочка с шестом на плечах, на конце которого качается ведро с водой. Эти дети, как говорят, имели обыкновение бродить при лунном свете к колодцу на севере летними ночами, чтобы набрать ведро воды, пока луна не схватила их и «не поместила навсегда посреди своего света», так что —

«Дети, да, и дети детей, должны видеть моих младенцев в вышине; и мои младенцы должны улыбаться вечно, призывая других к небу!»

Так оно и есть —

«Никогда ведро не бывает пустым, никогда дети не бывают старыми, всегда, когда светит луна, мы можем видеть детей» (224. 23–25).

В «Детской жизни» Уиттьера это стихотворение приводится как «со скандинавского» со следующими дополнительными строфами:

«Всегда молодые и всегда маленькие, всегда милые и всегда прекрасные! Когда ты станешь мужчиной, мой дорогой, дети все еще будут там».

«Всегда молодые и всегда маленькие, они будут улыбаться, когда ты станешь старым; когда твои локоны станут редкими и серебряными, их локоны все еще будут сиять золотом».

«Они будут преследовать тебя с небес, мягко маня вниз в темноту; улыбаясь в вечной сладости над твоей колыбелью, над твоей могилой» (379. 115–117).

Андаманские островитяне говорят, что солнце — жена луны, а звезды — их дети, мальчики и девочки, которые ложатся спать днем и поэтому не видны людям (498. 92). Солнце называется chä'n'a bo'do, «Мать-Солнце»; луна — mai'a 'o-gar, «Мистер Луна» (498. 59). Во многих других мифологиях звезды, либо в целом, либо частично, фигурируют как дети. В образном языке древних записей патриархам обещаны потомки, столь же многочисленные, как звезды небесные, а на языке тши Западной Африки звезды называются woh-rabbah, от woh — «размножаться, множиться, быть плодородным» и abbah — «дети». Южноавстралийские туземцы думали, что звезды — это группы детей, и даже в классических легендах Греции и Рима не один ребенок покинул землю, чтобы сиять на небе как звезда.

Согласно поверью туземцев островов Херви в южной части Тихого океана, двойная звезда µ¹ и µ² Скорпиона — это брат и сестра, близнецы, которые, убегая от бранящейся матери, прыгнули в небо. Яркие звезды [греч. m] и [греч. l] Скорпиона — их разгневанные родители, которые следуют в погоне, но никогда не преуспевают в том, чтобы догнать своих убежавших детей, которые, крепко прижавшись друг к другу — ибо они очень любили друг друга, — бегут все дальше и дальше по синему небу. Девочку, которая старше, называют Неразлучной, и мистер Гилл говорит нам, что местный проповедник, намекая на эту любимую историю, с удачным оборотом речи заявил, что «Христос и христианин должны быть как эти звезды-близнецы, всегда связанные вместе, придет ли жизнь, придет ли смерть». Он вряд ли мог выбрать более подходящую фигуру. Более старая вера, которая умирала, одолжила мораль своей истории, чтобы подчеркнуть красноречие новой (458. 40–43).

Индуистские дети-герои.

В Ригведе у нас есть история о трех братьях, младший из которых, Тритас, совсем ребенок, но совершает удивительные вещи и проявляет более чем человеческие знания; также сказка о Викрамадитье, мудром ребенке (422. II. 136).

В интересном сборнике бенгальских народных сказок преподобного Лал Бехари Дея мы находим многое, что касается детства: история о «Мальчике, которого кормили семь матерей», и его удивительных делах в стране ракшаси (людоедов) — как он добыл птицу, с жизнью которой была связана жизнь злой королевы, и тем самым привел к ее смерти; сказка о «Мальчике с луной на лбу» — как он спас прекрасную леди Пушпавати от власти ракшаси за морем! У нас также есть чудесные сказки о Будде.

В одной пенджабской сказке, отмеченной Темплом (542. II. xvi.), «пара богов в облике детей за один присест съедает трапезу, рассчитанную на 250 000 человек»; а в малороссийской сказке «у матери был ребенок с необычными повадками. Когда он оставался один, то выпрыгивал из колыбели уже не младенцем, а бородатым стариком, пожирал всю еду из запасов, а затем снова ложился, превращаясь в визжащего младенца». В конце концов его изгнали (258. 119). Ненасытный аппетит — частая характеристика подменышей в волшебных сказках (258. 108).

Японские дети-герои.

Герой японских мальчиков — Кинтаро, «Дикий младенец», «Золотой любимец». Без компании он играл с животными, обнимал их за шеи и ездил на их спинах. О нем рассказывают: «Он был принцем леса; кролики, дикие кабаны, белки, фазаны и ястребы были его слугами и гонцами». Он — апофеоз ребенка в Японии, «стране священных богов», как гордо называли ее местные жители (245. 121).

Другой мальчик-герой — Урасима, посетивший Элизиум на рыбацкой лодке. Третий феноменальный ребенок японских сказаний — «Персиковый любимец», который еще младенцем поднимал лохань для стирки и балансировал с чайником на голове (245. 62). Мы должны помнить, однако, что японцы называют свою прекрасную страну «страной священных богов», и вся нация претендует на божественное происхождение. Посещения иного мира, страны эльфов и т. д. встречаются по всему миру.

Германия.

В Германии и Австрии мы находим следующие истории (258. 140-160): о девушке, укравшей корону короля змей; о мальчике-поморянине, который, утолив жажду коричневым пивом фей, попытался убежать с серебряным кувшином, в котором оно находилось (в корнуэльской легенде, однако, мальчик-фермер прячет в карман один из богатых серебряных кубков, стоявших на столах во дворце короля пикси, или фей, и доказывает правдивость своей истории, предъявляя кубок, «который оставался в семье мальчика на протяжении поколений, хотя, к сожалению, его больше не могут предъявить тем, кто все еще настроен скептически». Подобное происхождение приписывают знаменитому «Счастью Эденхолла», «Рогу Ольденбурга» и другим подобным реликвиям); о каринтийской девушке, которая, поднявшись в гору в полдень, вошла в дверь в скале и отсутствовала целый год, хотя ей показалось, что прошло совсем немного времени; о мальчике-пекаре, который посетил спящего в горе императора — легенда о Барбароссе-Оттоне; о дочери пекаря из Руффаха, которая разбогатела, продавая хлеб солдатам в огромном подземном лагере; о силезской девушке, которую пустили в пещеру, где обитает погребенное войско; и многие другие подобного рода, которые можно прочесть у Гримма и других летописцев волшебной страны (258. 216, 217).

Среди датских легенд аналогичного типа мы находим сказания о мальчике, который убежал с рогом, из которого эльфийская дева предложила ему выпить, и не хотел возвращать его, пока она не пообещала наделить его силой двенадцати человек, вместе с которой, к несчастью, пришел и аппетит двенадцати человек (258. 144).

Кельты.

Среди валлийских сказаний о ребенке как герое и искателе приключений есть: визит Элидоруса (впоследствии священника), когда ему было двенадцать лет, в подземную страну, где он украл золотой мяч, который, впрочем, пигмеи вскоре вернули; юноши, попавшие в хоровод фей и танцевавшие год и день, пока не превратились в скелеты; маленький сын фермера, который гостил у фей два года, хотя думал, что отсутствовал всего день; аналогична бретонская сказка о девушке, которая становится крестной матерью ребенка фей и остается там на десять долгих лет, хотя в ее представлении прошло всего два дня (258. 135, 136, 168, 170).

Очень интересна бретонская легенда о юноше, который взялся доставить письмо Богу — Monsieur le Bon Dieu — в Рай. Добравшись до Рая, он отдает письмо святому Петру, который отправляется его доставить. Пока его нет, юноша, заметив очки на столе, примеряет их и поражается чудесам, которые видит, а еще больше — сообщению святого Петра по возвращении о том, что он смотрел сквозь них пятьсот лет. Еще сто лет он проводит, глядя на место, приготовленное для него в Раю, а затем получает ответ на письмо, который должен отнести приходскому священнику. Раздав в качестве милостыни сто крон, полученных за свои услуги, он умирает и отправляется в Рай, чтобы занять увиденное им место. Как отмечает г-н Хартленд, «варианты этого традиционного «Путешествия Пилигрима» известны от Бретани до Трансильвании и от Исландии до Сицилии» (258. 192).

Баски.

Примечательная сказка о ребенке-герое — баскская легенда о сиротах, Изаре (семи лет) и Ланьоа (девяти лет), и их приключениях с Сатаной и ведьмами: как Изар исцелил принцессу и убил огромную жабу, ставшую причиной ее недуга, и как Ланьоа бросил вызов Сатане в лицо, встретив смерть, но обретя небеса (505. 19-41).

Дети-герои американских индейцев.

В легенде индейцев тлинкитов о визите Кьи'тлака, человека, покончившего с собой, в верхнюю страну, управляемую Тахитом, куда отправляются те, кто умер насильственной смертью, мы читаем:

«Когда он посмотрел вниз на землю, он увидел верхушки деревьев, похожие на множество булавок. Но он хотел вернуться на землю. Он натянул одеяло на голову и бросился вниз. Он прибыл на землю невредимым и обнаружил, что находится у подножия деревьев. Вскоре он обнаружил маленький домик, дверь которого была покрыта циновками. Он заглянул внутрь и услышал плач только что родившегося ребенка. Он сам был этим ребенком, и когда вырос, он рассказал людям Тахита. Они слышали о нем и раньше, но только тогда узнали все о верхнем мире» (403. 48, 49).

В легенде индейцев квакиутль с острова Ванкувер вождь, убитый соперником, отправляется в иной мир, но возвращается на землю в своем внуке: «Это был Анк-оа'лагилис, который таким образом родился заново. Мальчик, когда ему было несколько лет, плакал и хотел, чтобы ему сделали маленькую лодку, а когда получил ее, попросил лук и стрелы. Отец ругал его за то, что у него так много желаний. Тогда мальчик сказал: «Я был когда-то твоим отцом и вернулся с небес». Отец не поверил ему, но тогда мальчик сказал: «Ты знаешь, что Анк-оа'лагилис ушел, чтобы спрятать свое имущество, и никто не знает, где оно. Я покажу тебе». Он отвел отца прямо к месту, где оно было спрятано, и велел ему раздать его. Там было два каноэ, груженных одеялами. Теперь люди узнали, что Анк-оа'лагилис вернулся. Он сказал: «Я был с Ата [божеством], но он отправил меня обратно». Его просили рассказать о небесах, но он отказался». Впоследствии мальчик стал вождем, и говорят, что он отказался мстить своему убийце (404. 59).

В мифологии племен сиу мы встречаем «Молодого Кролика», рожденного из сгустка крови бизона, убитого медведем гризли, который Кролик украл. Согласно легенде, Кролик «обратился к крови, называя ее своим сыном и приказывая ей стать маленьким ребенком, и когда он приказал ей пройти путь от младенчества через отрочество к юности, а от юности к зрелости, его приказы были исполнены». «Молодой Кролик» убивает гризли и освобождает своего отца (480 (1892). 293-304).

Легенда о «Мальчике из сгустка крови» также записана со слов индейцев черноногих преподобным Джоном Маклином и г-ном Гринеллом. Сказание о его происхождении гласит: «Давным-давно жили старик со старухой, у которых было три дочери и один зять. Однажды, когда мать готовила мясо, она бросила сгусток крови в котел с мясом. Котел начал кипеть, и из него раздалось странное шипение. Старуха заглянула в котел и с удивлением увидела, что сгусток крови превратился в маленького мальчика. Он быстро рос и через несколько мгновений выскочил из котла уже взрослым юношей». Кутойис, как назвали юношу, стал искусным охотником и обеспечивал семью едой. Он также убил своего ленивого и сварливого зятя и принес мир в семью. О Кутойисе говорят, что он «стремился изгнать все зло из мира, объединить людей и сделать их счастливыми» (480 (1893). 167).

Об индейцах микмак из Новой Шотландии г-н Рэнд сообщает нам (521. xlii.):

«Дети, брошенные или потерянные родителями, чудесным образом спасаются. Они внезапно вырастают до зрелости и наделяются сверхчеловеческими силами; они становятся мстителями за виновных и защитниками добрых. Они загоняют лосей и карибу в свои лагеря и убивают их, когда им заблагорассудится. Стихии находятся под их контролем; они могут поднимать ветер, вызывать бури или разгонять их, делать погоду жаркой или холодной, влажной или сухой, как им угодно. Они могут бесконечно умножать самое малое количество пищи, избегать хитрости и ярости своих врагов, чудесным образом убивать их и воскрешать своих убитых друзей».

Характерная легенда такого рода — история о Нуджекесигунодасите и «волшебной танцующей кукле». Нуджекесигунодасит — «выжиматель и сушильщик носков», так названный потому, что, будучи младшим из семи сыновей индейской пары, он должен был выжимать и сушить мокасинные тряпки старших, — подвергался таким преследованиям со стороны старшего из братьев, что решил убежать и «попросил мать сделать ему маленький лук со стрелами и тридцать пар мокасин». Он отправляется в путь, «пускает стрелу вперед и бежит за ней. Вскоре он оказывается способен обогнать стрелу и достичь места, где она должна упасть, прежде чем она коснется земли. Затем он поднимает ее и стреляет снова, и летит дальше быстрее стрелы. Так он путешествует прямо вперед, и к ночи оказывается далеко от дома». Его брат пускается в погоню, но через сто дней возвращается домой разочарованным. Тем временем мальчик продолжает путь и встречает очень старого человека, который говорит ему, что место, откуда он пришел, очень далеко, ибо «я был маленьким мальчиком, когда отправился в путь, и с того дня я ни разу не останавливался, и ты видишь, что теперь я очень стар». Мальчик, однако, говорит, что попытается добраться до этого места, и, получив от старика маленькую коробочку в обмен на пару мокасин — ибо мокасины путника совсем износились, — он продолжает свой путь. Вскоре любопытство мальчика побуждает его открыть коробочку, и

«Как только он снимает крышку, он вскрикивает от удивления, ибо видит маленькое изображение в форме человека, танцующее изо всех сил и обливающееся потом от длительного усилия. Как только на него падает свет, он перестает танцевать, внезапно поднимает глаза и восклицает: «Ну, что такое? Что нужно?» Истина теперь озаряет мальчика. Это сверхъестественный агент, маниту, бог из мира духов, который может сделать все, о чем его попросят». Мальчик пожелал «быть перенесенным в место, откуда пришел старик», и, закрыв коробочку, «внезапно его голова идет кругом, тьма опускается на него, и он падает в обморок. Когда он приходит в себя, то обнаруживает, что находится рядом с большой индейской деревней». С помощью своей куклы — видапчиджул, «маленький товарищ», как он ее называет, — он творит чудеса, получает одну из дочерей вождя в жены и в конечном итоге убивает своего тестя, который является великим «знахарем». Эту историю, говорит г-н Рэнд, он «записал из уст индейца микмак на его собственном языке»; она выдерживает сравнение с некоторыми европейскими народными сказками (521. 7-13).

Еще одна история о мальчике-чудотворце, впрочем, с некоторыми европейскими элементами, — это история о «Мальчике, превращенном в лошадь». Об этом чудесном младенце рассказывается, что «в возрасте восемнадцати месяцев ребенок был способен говорить и немедленно начал расспрашивать о своем старшем брате [которого его отец «продал дьяволу»]». Затем ребенок заявляет о своем намерении найти потерянного брата и, с помощью «ангела» — эта сказка странно гибридна, — обнаруживает его в облике лошади, возвращает ему естественный вид и благополучно приводит домой; но превращает злого отца в лошадь, на спину которой прыгает злой дух и уносит его (521. 31).

Другие сказки о приключениях мальчиков в коллекции д-ра Рэнда: «История Китпусеагуноу» [т. е. «взятого из бока матери», как теленка лося или карибу после того, как мать пала] (521. 62-80); «Младенец-маг»; «Невидимый мальчик», который мог превращаться в лося, а также становиться невидимым (521. 101-109); «Барсук и его младший брат» (521. 263-269), в которой последний помогает первому заманить водоплавающих птиц на погибель, но, раскаявшись в бессмысленном убийстве, поднимает тревогу, и многие птицы спасаются; «Маленький мальчик, который поймал кита» (521. 280-281). История о «Маленьком младенце и большой птице» содержит много наивных штрихов индейской жизни. Герой сказки — подкидыш, обнаруженный в лесу старухой, «такой маленький, что она легко прячет его в своей варежке». Не имея молока для младенца, о котором она берется заботиться, женщина «делает нечто вроде каши из соскобов внутренней стороны сыромятной кожи и таким образом поддерживает и питает его, так что он процветает и растет». Вскоре он становится могучим охотником и в конце концов убивает старого вождя куллу (гигантской птицы), приручает молодого куллу и находит своих родителей (521. 81-93).

В мифологических сказаниях ирокезов ребенок часто появляется как герой и искатель приключений. Г-жа Эрмини А. Смит, рассматривая «Мифы ирокезов» (534), рассказывает истории о младенце, вскормленном медведями; о мальчике, которому бабушка велела никогда не ходить на запад, но который в конце концов отправился в том направлении и в итоге убил великую лягушку (в которую превратился человек, мучивший их); о мальчике, который, вмешавшись в дела волшебной палочки и котла своего дяди и тем самым лишив людей кукурузы, отправился в путь и сумел вернуться домой с большим количеством кукурузы, которую украл у охранявших ее ведьм, — все это интересные детские подвиги.

Среди мифов чероки — народа, родственного ирокезам по языку, — как сообщает г-н Джеймс Муни, мы находим историю, несколько похожую на последнюю упомянутую, — «Канати и Селу: происхождение кукурузы и дичи» (506. 98-105), героями которой являются Инаге Утасухи, «Тот, кто вырос диким», чудесный ребенок, рожденный из крови дичи, вымытой в реке; и маленький сын Канати («удачливого охотника») и Селу («Кукурузы», его жены), его товарищ по играм, который ловит его. «Дикий мальчик» наделен магическими силами и вовлекает своего «брата» во всевозможные шалости. Они отправляются выяснить, откуда отец берет всю дичь, которую приносит домой, и, обнаружив, что он поднимал камень на склоне горы, позволяя животному, которое он хотел, выйти наружу, они подражают ему несколько дней спустя, и результатом стало то, что олени вырвались из пещеры, а «затем последовали стада енотов, кроликов и всех других четвероногих животных. Последними пришли большие стаи индеек, голубей и куропаток». От их детской радости и проказ животные, по-видимому, несколько пострадали, ибо нам говорят (506. 100): «В те дни у всех оленей хвосты свисали вниз, как у других животных, но когда мимо пробегал олень, «дикий мальчик» ударил его хвост своей стрелой, так что он стал торчать прямо назад. Это понравилось мальчикам, и когда пробежал следующий, другой брат ударил его хвост так, что он стал указывать вверх. Мальчики сочли это хорошей забавой, и когда мимо пробежал следующий, «дикий мальчик» ударил его хвост так, что он встал прямо вверх, а его брат ударил следующего так сильно своей стрелой, что хвост оленя загнулся на спину. Мальчикам это показалось очень красивым, и с тех пор олень носит свой хвост на спине». Когда Канати обнаружил, что произошло (506. 100), он пришел в ярость, но, не сказав ни слова, спустился в пещеру и сбил крышки с четырех кувшинов в одном углу, откуда высыпали клопы, блохи, вши и мошки и облепили мальчиков. «После того как они были достаточно намучены, Канати отправил их домой, сказав им, что из-за их глупости», всякий раз, когда они захотят оленины, им придется охотиться за ней по всему лесу, и то, может быть, не найти. «Когда мальчики вернулись домой, обнаружив, что Селу — ведьма, они убили ее и протащили ее тело по большому участку земли перед домом, и везде, где падала кровь, прорастала индейская кукуруза. Канати затем попытался заставить волков убить двух мальчиков, но они поймали их в огромную ловушку и почти всех сожгли до смерти. Поскольку их отец не вернулся после своего визита к волкам, мальчики отправились на его поиски и через несколько дней нашли его. Убив свирепую пантеру в болоте и истребив племя каннибалов, которые пытались сварить «дикого мальчика» в котле, они продолжили путь и вскоре потеряли отца из виду». На «краю света, откуда выходит солнце», они ждали, «пока небо снова не поднялось» [в космогонии чероки «земля — это плоская поверхность, а небо — арка из твердой скалы, подвешенная над ней. Эта арка постоянно поднимается и опускается, так что пространство в точке соединения постоянно открывается и закрывается, как пара ножниц»], а затем «они прошли сквозь него и взобрались на другую сторону». Здесь они встретили Канати и Селу, но, пробыв с ними семь дней, должны были «отправиться к стране заката, где они живут до сих пор».

Д-р Дж. М. Доусон записал от индейцев шушвап из Британской Колумбии историю о старухе — без мужа, без детей, без компании, — которая, «ради компании, достала немного смолы и вылепила из нее фигурку девочки, которая стала ее дочерью», с которой случилось много приключений (425. 33).

Существует очень интересный таитянский миф, рассказывающий о спуске маленького Таваи в невидимый мир. Таваи был любимцем своей матери, и однажды за какой-то пустяковый проступок его избили родственники отца. Это так разозлило Ори, его мать, что Оема, ее муж, от стыда спустился в Гавайи, подземный мир, куда Таваи в сопровождении старшего брата отправился и, после многих приключений, сумел принести матери кости Оемы, который был давно мертв, когда они его нашли (458. 250).

Легион по числу и всемирны по своим связям истории о визитах детей и подростков, мальчиков и девочек, на небеса, в подземный мир, в страну фей и в другие странные и далекие земли, населенные эльфами, карликами, пигмеями, гигантами, «черными и белыми духами». Бесчисленны варианты знакомой сказки о «Джеке и бобовом стебле», «Джеке — победителе великанов» и многих других любимцах детской и школьной комнаты. Тайлор, Лэнг, Клаустон и Хартленд сопоставили и интерпретировали многие из них, и книги волшебных сказок и родственного фольклора теперь исчисляются сотнями, как видно из списка, приведенного г-ном Хартлендом в приложении к его работе о волшебных сказках. Гримм, Андерсен и «Тысяча и одна ночь» стали нарицательными именами.

То, что дети говорят до своего рождения, — явление, часто встречающееся в житиях святых и мифах первобытных народов, особенно когда ребенок, собирающийся прийти в мир, является воплощением какого-либо божества. О Глускапе, культурном герое микмаков, и Малумсисе, Волке, его злом брате, мы читаем (488. 15, 16):

«Еще до рождения младенцы совещались, как им лучше войти в мир. И Глускап сказал: «Я рожусь, как рождаются другие». Но злой Малумсис посчитал себя слишком великим, чтобы появиться на свет таким образом, и заявил, что прорвется через бок матери. И как они задумали, так и случилось. Глускап первым тихо появился на свет, в то время как Малумсис сдержал свое слово, убив мать». Другая версия той же истории гласит: «В старые времена, задолго до того, как люди познали себя в свете до солнца, Глускап и его брат были еще не рождены. Они ждали появления дня. Затем они заговорили вместе, и младший сказал: «Почему я должен ждать? Я пойду в мир и начну свою жизнь немедленно»; на что старший сказал: «Не так, ибо это было бы великим злом». Но младший не внял никакой мудрости; в своей злобе он прорвался через бок матери, он разорвал стену; его начало жизни было смертью матери» (488. 106). Очень похож ирокезский миф о «Добром Разуме» и «Злом Разуме», и варианты этого американского героического мифа можно прочесть в исчерпывающем трактате д-ра Бринтона.

Очень интересна история майя о близнецах Хун-Ахпу и Шбаланке, сыновьях девственницы Шкик, которая, спасаясь от отца, бежала в верхний мир, где и произошли роды. Об этих детях нам говорят, что «они росли в силе и совершали различные подвиги, которые подробно описаны в «Пополь-Вух» [народной хронике киче Гватемалы], и в конце концов были приглашены владыками подземного мира посетить их». Вожди подземного мира намеревались убить юношей, как они ранее убили их отца и дядю, но благодаря своей пророческой и магической силе два брата притворились сожженными, и когда их пепел был брошен в реку, они восстали из ее вод и убили владык подземного мира. При этом обитатели Аида в ужасе бежали, а близнецы «освободили пленников и вернули к жизни тех, кто был убит. Последние поднялись на небо, чтобы стать бесчисленными звездами, в то время как Хунхун-Ахпу и Вукуб-Хун-Ахпу [отец и дядя близнецов] вознеслись, чтобы обитать, один — на солнце, другой — на луне» (411. 124).

От девственной матери родились также Кетцалькоатль, культурный герой Мексики, и другие подобные персонажи, чьи жизни и деяния можно прочесть в книге д-ра Бринтона «Американские героические мифы».

От индейцев пуэбло Ислета, Нью-Мексико, д-р А. С. Гатчет получил историю об «Антилопьем мальчике», который, будучи чемпионом Белого Пуэбло, победил Плавка, чемпиона Желтого Пуэбло, в гонке вокруг горизонта. «Антилопий мальчик» был младенцем, оставленным в прерии своим дядей и воспитанным самкой антилопы, которая обнаружила его. После некоторых трудностей люди сумели поймать его и вернуть матери. Другая версия той же сказки гласит, что «мальчик, оставленный дядей и матерью в прерии, был унесен к антилопам койотом, после чего мать-антилопа, потерявшая своего олененка, усыновила крошечного незнакомца как своего собственного. Благодаря изобретательному действию матери-антилопы мальчик был снова возвращен своей настоящей человеческой матери; ибо когда круг охотников сузился вокруг стада, антилопа отвела мальчика на северо-восток, где стояла его мать в белом одеянии. Наконец, они остались единственными внутри круга, и когда антилопа прорвала линию на северо-востоке, мальчик последовал за ней и упал к ногам своей человеческой матери, которая бросилась вперед и заключила его в свои объятия». Люди Желтого Пуэбло были колдунами и были настолько уверены в успехе, что предложили сжечь проигравшую сторону, их деревни, имущество и т. д. Люди Белого Пуэбло согласились и, одержав победу, приступили к истреблению побежденных. Одному из колдунов, однако, удалось спрятаться и избежать сожжения, и именно поэтому колдуны живут и по сей день (239. 213, 217).

В начале, говорит зунийский рассказ о приходе людей на землю, они обитали в самой нижней из четырех подземных пещер, называемых «Четырьмя утробами мира», и по мере того, как их число росло, они становились очень несчастными, и дети мудрецов среди них умоляли их избавить их от такой жизни, полной страданий. Тогда, как говорят, «Хранитель путей жизни», Отец-Солнце, создал из своего собственного существа двух детей, которые упали на землю ради блага всех существ. Отец-Солнце наделил этих детей бессмертной юностью, силой, равной его собственной силе, и создал для них лук (Радугу) и стрелу (Молнию). Для них он сделал также щит, подобный его собственному, с магической силой, и нож из кремня... Эти дети разрезали лицо мира своим магическим ножом и были опущены на своем щите в пещеры, в которых обитали все люди. Там, как вожди людей, они жили с их детьми, человечеством». Впоследствии они привели людей во вторую пещеру, затем в третью и, наконец, в четвертую, откуда они проложили путь, ведомые двумя детьми, к миру земли, который, будучи покрыт водой, был влажным, нестабильным и наполненным огромными монстрами и хищными зверями. Двое детей продолжали вести людей «на восток, к Дому Отца-Солнца», и своей магической силой, действуя по указаниям своего создателя, Отца-Солнца, они заставили поверхность земли затвердеть и окаменеть свирепых животных, которые стремились уничтожить детей человеческих (что объясняет окаменелости сегодняшнего дня и животноподобные формы скал и валунов) (424. 13). Об этом народе можно было бы сказать наиболее уместно: «и дитя малое будет водить их».

Том народных сказок индейцев пуэбло Нью-Мексико г-на Ламмиса содержит много историй о мальчике как герое и искателе приключений. «Антилопий мальчик», который побеждает чемпиона ведьм в беге (302. 12-21); Нах-чу-ру-чу («Голубоватый свет зари»), герой без родителей, «мудрый в медицине», который женился на луне, потерял ее, но нашел снова после больших трудностей (302. 53-70); мальчик, который проклял озеро (302. 108-121); мальчик и орел и т. д. (302. 122-126). Но великие фигуры в сказаниях пуэбло Керес — это «герои-близнецы», Мав-Сав и Оо-я-ви, сыновья Солнца, чудесные и удивительные дети, о которых говорят, что «как только им исполнялась минута, они становились большими и сильными и начинали играть» (302. 207). Их мать умерла, когда они родились, но была возвращена к жизни Матерью-Вороной и вернулась домой со своими двумя детьми, чьи героические подвиги, «в возрасте, когда другие мальчики только ковыляли по дому», были причиной бесконечного удивления. Они убили Женщину-Великана и Младенца-Великана и совершили бесчисленное множество других актов героизма, будучи еще в детстве и юности. К тому же циклу, по-видимому, относится и история о «Волшебных прятках» (302. 87-98).

Из пуэбло Сиа г-жа Стивенсон записала историю близнецов Ма'асеве и У'юуйеве, сыновей Отца-Солнца от девственницы Ко'чинако; как они посетили своего отца и какие приключения выпали на их долю в долгом путешествии; как они убили волка озера, пуму, медведя, злых орлов, сожгли жестокую ведьму и других великих врагов народа, организовали культовые общества, а затем «сделали своим домом гору Сандия, где с тех пор и остаются». У входа в кратер, как нам говорят, «крошечные следы этих мальчиков до сих пор могут увидеть люди с добрым сердцем» (538. 43-57). Среди американских индейцев трудно, если не невозможно, отличить ребенка-героя от божества, которое он так часто напоминает.

ГЛАВА XXV.

РЕБЕНОК КАК ФЕТИШ, БОЖЕСТВО, БОГ.

Детство должно быть божественным. — Проктор.

Детские ножки, розовые, как морские ракушки, могли бы соблазнить, если бы Небеса сочли уместным, губы ангела поцеловать их. — Суинберн.

Их взгляд мог бы изгнать боль и грех, их речь — сделать немыми мудрецов, благодаря безмолвному радостному божеству, ощущаемому внутри детских глаз. — Суинберн.

Ребенок как фетиш.

Легко понять, как среди варварских или полуцивилизованных народов дети, рожденные с деформациями или какими-либо странными отметинами или дефектами, должны рассматриваться как объекты страха или почитания, фактически как фетиши. Пост информирует нас относительно некоторых африканских племен (127. I. 285, 286):

«Ваника, вакикуйю и вазегуа убивают деформированных детей; душат их в лесах и хоронят. Существует поверье, что в них вселился злой дух умершего человека, и такой ребенок станет великим преступником. Сомали позволяют деформированным детям жить, но относятся к ним с суеверным страхом. В Анголе все дети, рожденные с деформациями, считаются «фетишем». В Лоанго карлики и альбиносы считаются собственностью короля и рассматриваются как священные и неприкосновенные».

Здесь мы видим по крайней мере некоторые из причин, которые привели к восхвалению и прославлению, а также к опасливому подозрению в отношении карлика и горбуна, появляющихся во многих народных сказках. Мы могли бы также найти, возможно, некоторое смутное представление о случайной одновременности гениальности с физическими дефектами или деформациями, факт, которому определенная современная школа криминальных социологов придала такое большое значение.

Об альбиносах Шульце говорит (529. 82):

«На Борнео альбиносы — объекты страха как существа, одаренные сверхъестественной силой; в Сенегамбии, если они рабы, им дают свободу, освобождают от всякого труда и охотно содержат за чужой счет. В Конго король держит их в своем дворце как «фетиши, которые дают ему влияние на европейцев». Их почитают настолько, что они могут брать все, что захотят; и тот, у кого они отнимают имущество, считает себя почтенным. В Лоанго их почитают выше ганга (священников), а их волосы продают по высокой цене как священную реликвию. Так человек может стать фетишем». В Мори, в Западной Африке, Эллис сообщает нам: «Альбиносы священны для Айнфвы, и по достижении половой зрелости становятся ее жрецами и жрицами. Люди считают их рупорами богини». В Кумаси мальчика-пленника выкрасили в белый цвет и посвятили как раба божеству-покровителю рынка (438. 49, 88). Одновременно с возрождением примитивных языковых форм в своем жаргоне многие наши студенческие общества, спортивные клубы и ассоциации возродили упомянутые верования в своих талисманах и приносящих удачу предметах — другая сторона медали показывает «Иону» и те фетиши, которые несут зло. Даже великие актеры, биржевые маклеры и политики имеют свои талисманы. Мы также слышим о талисманах полков и кораблей. Маленький горбун, карлик, негритянский мальчик, итальянская певица, ребенок, одетый в определенном стиле или цвете, — все они служат талисманами. Преступники и игроки, те члены общества, которые наиболее близки по мышлению и действиям к варварскому и первобытному человеку, имеют свои талисманы, и именно из этого источника мы получаем слово, которое Андран в своей опере «Талисман» поднял на несколько более высокий уровень, и теперь каждая семья может иметь талисман, фетиш, чтобы преуспевать и добиваться успеха в жизни (390 (1888). 111, 112).

Одно из предложенных производных этого слова, а именно от masque = coiffe, в выражении ne coiffe, «рожденный в рубашке», сделало бы талисман изначально ребенком, рожденным с околоплодной оболочкой на голове, обстоятельство, которое, как указывает французская фраза etre ne coiffe, «быть рожденным удачливым», означало счастье и удачу для существа, таким образом приходящего в мир. В немецком языке оболочка называется «Glückshaube», «счастливый чепчик», и Плосс приводит много иллюстраций широко распространенного верования в удачу, которая выпадает на долю ребенка, рожденного с ней. Очень любопытный обычай существует в Ольденбурге, где мальчик, чтобы быть удачливым в любви, носит свою оболочку с собой (326. I. 12-14). Другие случайности или инциденты рождения были достаточны, чтобы сделать детей фетишами. Близнецы и тройняшки во многих частях мира считаются чем-то сверхъестественным и жутким. Различные взгляды рас человечества на этот предмет подробно изложены у Плосса (326. II. 267-275), и Пост много говорит об обращении с близнецами в Африке. В Уньоро близнецы рассматриваются как «приносящие удачу не только для семьи, но и для всей деревни. В их честь устраиваются великие пиры, и если они умирают, дом, в котором они родились, сжигается». Среди ишого, из страха, что один из пары может умереть, близнецы практически изолированы и табуированы, пока не вырастут (127. I. 282, 284).

Для овагереро, согласно Плоссу, «рождение близнецов — величайшая удача, которая может выпасть на долю смертных», и такое событие делает родителей «святыми». Среди этого кафрского народа, более того: «Каждый отец близнецов имеет право выступать в качестве заместителя деревенского старосты при исполнении его жреческих функций. Если старосты нет, он может, например, изгнать болезнь из больного человека. Даже сам ребенок-близнец имеет все жреческие привилегии. Для мальчика-близнеца нет запретной пищи, нет запретного молока, и никто никогда не осмелится проклясть его. Если кто-либо убьет ребенка-близнеца, вся деревня убийцы будет уничтожена. Будучи мальчиком-близнецом, он наследует жреческое достоинство после смерти старосты, и даже когда старший брат сменяет отца в качестве владельца деревни, она, однако, называется в честь младшего брата-близнеца, который облечен жреческим достоинством» (326. II. 271-274).

Среди индейцев сонгиш с острова Ванкувер считается, что «близнецы сразу после рождения обладают сверхъестественными силами. Их немедленно уносят в лес и моют в пруду, чтобы они стали обычными людьми». Индейцы шушвап верят, что близнецы сохраняют эту сверхъестественную силу на протяжении всей своей жизни (404. 22, 92).

Детей, у которых верхние зубы прорезаются раньше нижних, некоторые первобытные племена боятся и страшатся, спеша убить их, как это делают басуто, вакикуйю, ваника, вазегуа и васавахили. Среди вазарамо, другого африканского народа, таких детей «либо предают смерти, либо отдают, либо продают рабовладельцу, ибо существует поверье, что через них в дом войдут болезнь, несчастье и смерть». Арабы Занзибара, «прочитав Коран, заставляют такого ребенка принести клятву, что он не причинит вреда, заставляя его кивком головы выразить согласие» (127. I. 287).

Из того, что было сказано выше, мы видим, как трудно иногда провести грань между человеком как фетишем и жрецом, между божеством и знахарем.

Фетиши преступников.

Любопытный факт, что святой Николай является одновременно покровителем детей и воров — последних даже Шекспир называет «клерками святого Николая». И для грабителей и преступников в целом ребенок, мертвый или живой, во многом является фетишем. «Билл-взломщик» Ансти юмористически преувеличен, но в сознании преступника сохраняется немало суеверий о детстве. Страк (361) довольно подробно обсудил ребенка (мертвого) как фетиш среди преступных классов, особенно использование крови, руки, сердца и т. д. Среди воровского братства в Средней Франконии считается, что «кровь, взятая с гениталий невинного мальчика на три куска дерева и носимая при себе, делает человека невидимым при краже» (361. 41). Та же сила приписывалась поеданию сердец (сырых) нерожденных детей, вырезанных из чрева матери. Годились только дети мужского пола, и из признания банды главаря разбойников «Короля Даниэля», который так терроризировал всю Эрмландию в середине XVII века, следовало бы, что они уже убили для этой цели не менее четырнадцати беременных женщин (361. 59). Еще в 1815 году в Хайде в Норддитмаршене был казнен некий Клаус Дау за то, что «убил троих детей и съел их сердца с верой в то, что сделает себя невидимым» (361. 61).

Считалось, что это поедание сердец маленьких детей не только дарует дар невидимости, но «когда части девяти сердец были съедены кем-либо, его нельзя было схватить, какую бы кражу или преступление он ни совершил, и если бы он случайно попал во власть своих врагов, он мог бы сделать себя невидимым и таким образом спастись». Поеданию трех сердец приписывается та же сила в рассказе о разбойнике с Нижнего Рейна в 1645 году. В середине прошлого века в Байройте был казнен человек, «который убил восемь беременных женщин, разрезал их и съел теплые, бьющиеся сердца детей, веря, что сможет летать, если съест сердца девяти таких детей» (361. 58).

Всего несколько лет назад (апрель 1888 г.) в Ольденбурге судили рабочего по имени Блифернихт за убийство двух девочек в возрасте шести и семи лет. Экспертиза останков показала, что «у одного из тел была не только полностью перерезана шея, но и разрезан живот, так что внутренности, легкие и печень были обнажены. Большой кусок плоти был вырезан из ягодиц и нигде не был найден, так как человек съел его. Его вера заключалась в том, что тот, кто ест плоть невинных девочек, может делать в мире все, что угодно, и никто не сможет призвать его к ответу» (361. 62).

Страк много говорит о main-de-gloire и chandelle magique. Широко распространено среди воров верование в «волшебную свечу». В Месове, в районе Регенвальд в Померании, эти свечи делаются из внутренностей нерожденных детей, могут быть погашены только молоком, и пока они горят, никто в доме, который грабят, не может проснуться. Однако чаще всего эти свечи делались из рук некрещеных или нерожденных детей. В Нюрнберге в 1577 и 1701 годах были казнены два монстра, которые убили многих женщин в погоне за этим фетишем; в Фехте, в Ольденбурге, палец нерожденного ребенка «служит ворам для того, чтобы усыпить людей в доме, в который они вошли, если его просто положить на стол»; в Конове жир беременной женщины используется для изготовления подобной свечи. В районе Украины в Польше верят, что рука трупа пятилетнего ребенка открывает все замки (361. 42). Эта вера в «руку славы» и «волшебную свечу» может быть связана с тем, что такие дети, будучи некрещеными и нерожденными, предположительно находились под влиянием самого Злого Духа. О более широком веровании в chandelle magique и main-de-gloire (полученных от взрослых преступников) в Германии, Франции, Испании и т. д. здесь говорить не нужно.

В Конове, в районе Каммин в Померании, «если вор берет нерожденного ребенка, высушивает его, кладет в маленькую деревянную коробочку и носит при себе, он становится невидимым для всех и может воровать по своему желанию» (361. 41).

История разбойников Рейна и Майна, Вестфалии, Марки и Силезии, у которых ребенок так часто появляется как фетиш, свидетельствует о скотстве и бесчеловечности, почти не поддающихся воображению.

Магия.

Но не только к преступным классам относятся суеверия такого рода. Об алхимии, магии, черной магии, колдовстве и «философии» Темных веков Европы, практика которых в некоторых местах сохранялась вплоть до XVII века, рассказывают ужасные истории, в которых дети, их тела и даже их души появляются как фетиши. Говорят, что крещение кровью до сих пор практикуется в некоторых частях России родителями, «чтобы сохранить своего ребенка от искушений князя тьмы», и в 1874 году «сельский учитель из района Страсбурга и его жена по совету сомнамбулы били свою собственную тетю каминными щипцами, пока не потекла кровь, которой они окропили своего ребенка, предположительно околдованного ею» (361. 73). Здесь используется кровь взрослых, но практика требует и крови ребенка. Согласно К. Ф. А. Гофману (1817), в Неаполе жил «старый врач, у которого были дети от нескольких женщин, которых он бесчеловечно убивал с особыми церемониями и обрядами, разрезая грудь, вырывая сердце и из его крови приготавливая драгоценные капли, которые были предохранительным средством от всех болезней». Хорошо известна история Елизаветы Батори, венгерской женщины начала XVII века, которая, как говорят, получив на лицо каплю крови, брызнувшую от служанки, которой она сильно надавала по ушам, и заметив впоследствии, когда вытерла ее, что кожа в этом месте стала более красивой, белой и нежной, чем прежде, решила омыть свое лицо и все тело человеческой кровью, чтобы увеличить свое очарование и красоту. Прежде чем ее чудовищные действия были обнаружены, она, как полагают, стала причиной смерти около 650 девушек с помощью сообщников (361. 46).

Религиозные фетиши.

Использование человеческой крови в ритуалах было подробно рассмотрено Страком, и на страницах его труда можно найти множество упоминаний о детях. Он также детально обсуждает обвинения со стороны антисемитов в том, что евреи убивают маленьких детей своих соседей-христиан с целью использования их крови и определенных частей тела в религиозных обрядах и церемониях, демонстрируя как древность этого пасквиля, так и его беспочвенность. Подобные обвинения, по-видимому, выдвигались язычниками против ранних христиан, а позднее — сарацинами; и действительно, это обвинение, как правило, предъявляется пришельцам или новаторам в ранней истории христианской религии и цивилизации. Страк также отмечает, что во время спора между доминиканцами и францисканцами в Берне в 1507 году н. э. выдвигалось обвинение, что первые использовали кровь еврейских детей, брови и волосы детей и т. д. в своих тайных обрядах (361. 68, 69).

Брюэр, который не придает особого значения этим историям, приводит свидетельства о многочисленных распятиях детей, якобы совершенных евреями в различных частях Европы с целью использования их плоти и крови в своих ритуалах или просто из ненависти к христианской религии. Основные случаи: Андрей из Инсбрука; Альберт из Свирназена в Подолии, четырех лет (1598); св. Хью из Линкольна, одиннадцати лет (1255); св. Жано из Кельна (1475); св. Михаил из Саппендельфа в Баварии, четырех с половиной лет (1340); св. Ричард из Понтуаза, двенадцати лет (1182); св. Симон из Тренто, двадцати девяти месяцев и трех дней (1475); св. Вильгельм из Нориджа, двенадцати лет (1137); св. Вернер (Гарнье), тринадцати лет (1227). В «Acta Sanctorum» болландистов приводится длинный список безымянных детей, которые, как утверждается, постигла та же участь в Испании, Франции, Венгрии, Австрии, Германии, Италии и т. д. Более поздние обвинения, такие как те, что были выдвинуты в знаменитом деле девочки Эстер Солимаши, чья смерть, как утверждалось, была вызвана евреями в Тисаэсларе в Венгрии в 1882 году, расследованы Страком и признаны совершенно лишенными фактических оснований, будучи лишь продуктом оголтелого антисемитизма (191. 171-175).

Использование крови и жертвоприношение маленьких детей, а также другие фетишистские практики вменялись в вину некоторым тайным религиозным сектам современной России.

Мертвые дети.

В Аннаме туземцы «окружают кровати своих детей, страдающих оспой, сетями и никогда не оставляют их одних, опасаясь, что демон в образе чужого ребенка может прокрасться и завладеть ими» (397. 169, 242). Это поверье сродни широко распространенным суевериям в отношении подменышей и других метаморфоз детства, обсуждению которых Плосс и Хартленд уделили много места и внимания, причем последний даже выделил этому предмету около сорока страниц своей книги о сказках.

В Девоншире, Англия, раньше верили, что удачно положить мертворожденного ребенка в открытую могилу, «так как это считалось верным пропуском на небеса для следующего человека, похороненного там». С другой стороны, в приграничных районах считается неудачей наступить на могилы некрещеных детей, и «тот, кто наступит на могилу мертворожденного или некрещеного ребенка, или ребенка, которого придавила нянька, подвергает себя смертельной болезни grave-merels, или могильной парше». В связи с этим поверьем Хендерсон приводит следующие народные стихи значительной древности:—

«Горе младенцу, что солнца не видел, / Один-одинешенек, о! / Тело его будет лежать в церкви под дождем, / Один-одинешенек, о!

«Могила его должна быть вырыта у подножия стены, / Один-одинешенек, о! / И нога, что ступит на тело его, / Получит паршу, что до кости проест, о!

«И не вылечит ее ни один земной лекарь, / Хотя бы каждый и заботился о нем, о! / Он будет дрожать и умрет, как пораженный эльфом глаз, / И вернется туда, откуда пришел, о!» (469. 13).

Среди туземцев Андаманских островов после того, как умерший ребенок похоронен и родители скорбели около трех месяцев, останки эксгумируют, отец очищает их на морском берегу и приносит обратно в хижину, где кости разламывают, чтобы сделать ожерелья, которые раздают друзьям и родственникам в качестве сувениров. Более того, «мать, раскрасив череп kòi-ob — [смесью желтой охры, масла и т. д.] и украсив его маленькими ракушками, прикрепленными к кусочкам веревки, вешает его себе на шею на сетчатой цепочке, называемой râb. Через несколько дней муж часто сменяет ее, надевая его сам» (498. 74, 75).

Согласно Лумхольцу, «своего рода мумия, высушенная с помощью огня и дыма, также встречается в Австралии. Чаще всего таким образом подготавливают тела детей мужского пола. Затем труп упаковывают в сверток, который мать носит с собой некоторое время. Она постоянно держит его при себе, а ночью спит с ним рядом. Примерно через шесть месяцев, когда остаются только кости, она хоронит его в земле. Взрослых мужчин иногда подвергают такой же процедуре, особенно тела великих героев» (495. 278).

Среди западных эскимосов «мать, потерявшая грудного ребенка, помещает бедного «папуаса» в красиво украшенную коробку, которую привязывает к спине и долгое время носит с собой. Часто она берет несчастную мумию на руки и делает ей своего рода туалет, дезинфицируя ее и удаляя плесень» (523. 102).

Согласно путешественнику Ландеру, женщина из народа йоруба в Африке «носит некоторое время деревянную фигурку своего потерянного ребенка и, когда ест, подносит часть пищи к ее губам»; а Кэтлин пишет о манданах: «Они помещают черепа своих умерших в круг. Каждая жена знает череп своего бывшего мужа или ребенка, и редко проходит день, чтобы она не посетила его с блюдом лучшей приготовленной пищи... В погожий день едва ли найдется час, когда нельзя было бы увидеть одну или нескольких таких женщин, сидящих или лежащих у черепа своего умершего ребенка или мужа, разговаривающих с ним на самом приятном и нежном языке, какой они только могут использовать (как они привыкли делать в прежние времена), и, по-видимому, получающих ответ» (Spencer, Princ. of Soc., 1882, I. 332, 326).

Об индейцах нишинам из Калифорнии мистер Пауэрс рассказывает нам: «Когда жена нишинам бездетна, ее сочувствующие подруги иногда делают из травы грубое изображение младенца и привязывают его к миниатюрной детской колыбельке, согласно индейскому обычаю. В какой-то день, когда женщина и ее муж не дома, они приносят этого травяного младенца и кладут его в их вигвам. Когда она возвращается и находит его, она берет его, прижимает к груди, делает вид, что кормит его, и поет ему колыбельные песни. Все это делается как своего рода заклинание, которое, как они надеются, приведет к тому, что бесплодная женщина станет плодовитой» (519. 318).

О некоторых индейцах северных Соединенных Штатов мы читаем в начале текущего столетия: «Торговцы на реке Сент-Питерс, Миссисипи, сообщают, что некоторые из них видели у индейцев окаменевшего ребенка, которого они часто хотели купить; но дикари почитают его как божество, и никакие уговоры не могли заставить их расстаться с ним» (Philos. Mag. XXIX., p. 5).

Поклонение детям.

Как отметил граф Д'Альвьелла, в апокрифической Книге Премудрости Соломона мы находим следующий интересный отрывок: «Ибо отец, пораженный безвременной скорбью, сделав изображение ребенка, рано отнятого, стал почитать его как бога, который тогда был мертвым человеком, и передал своим подчиненным обряды и жертвоприношения».

Миссис Стивенсон в зунийской сказке о материнской любви рассказывает, как в старые времена при переходе через реку дети, цеплявшиеся за своих матерей, превратились в такие уродливые и озорные существа, что те уронили многих из них в реку. Некоторые крепко держали своих детей, и на другой стороне они были возвращены в свои естественные формы. Те, кто потерял своих детей, скорбели и не находили утешения; поэтому два брата-близнеца — сыновья солнца, как их называют, — спустились под воды озера в жилище детей, которые попросили их рассказать, как дела у их матерей. Их посетители рассказали им о горе и печали родителей, на что дети ответили: «Скажите нашим матерям, что мы не умерли, но живем и поем в этом прекрасном месте, которое является домом для них, когда они спят. Они проснутся здесь и будут всегда счастливы. И мы здесь, чтобы ходатайствовать перед солнцем, нашим отцом, чтобы он дал нашему народу дождь и плоды земли, и все, что для них хорошо». С тех пор этих детей «почитают как богов-предков, носящих имя кок-ко» (358. 541). Это поразительно напоминает нам великого Искупителя, о котором было сказано, что он есть «Ходатай за нас пред Отцом», и который сам провозгласил: «В доме Отца Моего обителей много; а если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам».

Не в немногих мифологиях мы встречаем младенца-бога на руках у матери или какой-либо другой женщины. О богине милосердия в Поднебесной империи мы читаем: «Китайская Леди Милосердия на своих статуях неизменно изображается молодой, симметричной и красивой. Иногда она стоит или сидит одна. Иногда она держит младенца-бога на коленях. Иногда она держит одного, в то время как второй играет у ее колена. Другая любимая картина и статуя изображает ее стоящей на голове великого змея, с нимбом вокруг лица и бровей и духами, окружающими ее. На шестой она стоит на полумесяце, ожидая птицу, приближающуюся к ней с небес. На седьмой она улыбается красивому ребенку на спине водяного буйвола. На восьмой она плачет о грехах человечества или его женской части. Она — покровительница всего своего пола и ходатайствует за них перед великим престолом Небес. Она очень древнее божество. Сами китайцы утверждают, что ей поклонялись шесть тысяч лет назад и что она была первым божеством, открытым человечеству. Храбрые миссионеры-иезуиты нашли ее там, и неважно, сколько ей лет; она — гордость для себя и своего пола, и помогает скрасить печальные и мрачные жизни миллионов на далеком Востоке». Мы также находим «святого младенца Дзен-дзая, так часто встречающегося на руках женских изображений андрогинной Кванон».

Мистер К. Н. Скотт в своем эссе о «Ребенке-Боге в искусстве» (344) колеблется, приписывая многим мифологиям какое-либо реальное поклонение детям или художественную концепцию ребенка как бога. Даже Рама и Кришна, или греческий Эрос, у которого было святилище в Феспиях в Беотии, не являются красивыми, милыми, наивными детскими образами; тем более не является таковым Геркулес, младенец, душащий змей, или Меркурий, убегающий с быками Адмета, или вакхический Дионис. В Египте, в одиннадцатой или двенадцатой династии, мы действительно находим семью богов, триаду: отец (Амон), мать (Мут), ребенок (Хонсу). Мистер Скотт следует за Рёскином, заявляя, что классическое греческое искусство не дает реальной концепции ребенка; как и готическое искусство до тринадцатого века, когда влияние христианства дало о себе знать, то влияние, которое заставило искусство расточать свой гений на Мадонну и Санто Бамбино — Деву и Младенца Христа.

ГЛАВА XXVI.

МЛАДЕНЕЦ ХРИСТОС.

Святое, рождаемое, наречется Сыном Божиим. — Луки i. 35. Ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь. — Луки ii. 11.

Великий малый! чье всеобъемлющее рождение / Возносит Землю к Небесам, склоняет Небеса к Земле. — Ричард Крэшо.

Наш Младенец, чтобы показать истинность Своего Божества, / Может в пеленах Своих укротить проклятую рать. — Мильтон.

Сердце Природы чувствует прикосновение Любви; / И Ангелы поют: / «Дитя есть Царь! / Узрите в сердце Его жизнь, которой мы живем в вышних». — Э. П. Гулд.