«Ребенок и детство в народном сознании»

В поэзии древних ариев Азии ветер называют «небесным ребенком», некоторое представление о чем сохранилось на старых картинках в книгах, изображающих времена года, и на картах, где младенцы или херувимы изображены дующими в различные стороны света. Но вернемся к вызыванию дождя. Гримм обратил внимание на несколько случаев в современной Европе, где ребенок фигурирует как «вызыватель дождя».

Девочки — вызыватели дождя.

Одним из заклинаний, использовавшихся в Рейнской области Германии в XI веке, как записал Бурхард Вормсский, было следующее: «Маленькая девочка, полностью раздетая и выведенная за пределы города, должна была выкопать белену мизинцем правой руки и привязать ее к мизинцу правой ноги; затем ее торжественно проводили другие девушки к ближайшей реке и обливали водой» (462. II. 593).

В Сербии хорошо известен вызыватель дождя, и процедура выглядит следующим образом: «Девушку, называемую додола, раздевают догола, но так укутывают в траву, травы и цветы, что ничего из ее тела не видно, даже лица. Сопровождаемая другими девушками, додола ходит от дома к дому; перед каждым домом они образуют круг, она стоит в середине и танцует одна. Хозяйка выходит и выливает ведро воды на девушку, которая продолжает танцевать и кружиться все это время; ее спутницы поют песни, повторяя после каждой строки припев "ой додо, ой додо ле"». Ниже приведена одна из песен о дожде: —

«К Богу взывает наша дода, ой додо ой додо ле! / Чтобы росистый дождь пролился, ой додо ой додо ле! / И напоил всех копателей, ой додо ой додо ле! / Работников великих и малых, ой додо ой додо ле! / Даже тех, кто в доме и хлеву, ой додо ой додо ле!»

Соответствующим сербской додоле и считающимся столь же эффективным является pyrperuna современных греков. У них обычай таков: «Когда не было дождя в течение двух недель или трех недель, жители деревень и маленьких городов делают следующее. Дети выбирают одну из своих, которой от восьми до десяти лет, обычно бедную сироту, которую они раздевают догола и украшают с головы до ног полевыми травами и цветами: этого ребенка называют pyrperuna. Остальные водят ее вокруг деревни, напевая гимн, и каждая хозяйка должна вылить ведро воды на голову pyrperuna и дать детям пара (1/4 фартинга)» (462. I. 594).

В валашской песне, которую поют дети, когда зерно страдает от засухи, встречается следующее обращение: «Папалуга (Отец Луга), поднимись на небо, открой его двери и пошли дождь сверху, чтобы хорошо росла рожь!» (462. II. 593). Это естественным образом подводит нас к рассмотрению дождевых стишков на английском и родственных языках.

Дождевые стишки.

Г-н Хендерсон, рассказывая о северных графствах Англии, говорит нам, что когда дождь грозит испортить мальчику праздник, он выкрикивает: —

«Дождик, дождик, уходи, / Приходи в другой летний день; / Дождик, дождик, лей, / И больше не приходи в наш город».

или: —

«Дождик, дождик, уходи, / И приходи в день стирки»,

или, еще более причудливо: —

«Дождик, дождик, уходи в Испанию; / Ясная погода, приходи снова»,

и рано или поздно дождь прекратится. Если есть радуга, юный приверженец должен смотреть на нее все время. Сандерлендская версия звучит так: —

«Дождик, дождик, лей, / Ни капли в нашем городе, / Но пинта и гилл / Позади Билдинг-Хилл».

Г-н Хендерсон отмечает, что «такие стишки используются, я полагаю, в каждой детской в Англии», и они, безусловно, хорошо известны в различных формах в Америке. Обычное английское заклинание для изгнания радуги сразу вводит ребенка в область первобытного знахаря. Школьники имели обыкновение «при появлении радуги класть пару соломинок или веточек крест-накрест на землю и, как они говорили, "перечеркивать радугу". Рецепт Уэст-Райдинга [Йоркшир] для изгнания радуги таков: "Сделайте крест из двух палок и положите на него четыре камешка, по одному на каждом конце"» (469. 24, 25).

Г-н Грегор для северо-восточной Шотландии сообщает следующее, что поется или выкрикивается во весь голос детьми при появлении радуги (246. 153, 154): —

(1) «Радуга, радуга, / Ломайся и иди домой, / У коровы теленок, / У овцы ягненок, / И корова отелится, / Прежде чем ты доберешься домой».

(2) «Радуга, радуга, / Ломайся и иди домой; / Твой отец и твоя мать под могильным камнем; / Твоя корова отелилась, твоя кобыла ожеребилась, / Твоя жена умрет, / Прежде чем ты доберешься домой».

(3) «Радуга, радуга, / Ломайся и иди домой, / Твой отец и мать под могильным камнем».

Еще более трогательным является призыв, который делают дети в Бервикшире, согласно г-ну Хендерсону (469. 24, 25): —

«Радуга, радуга, убирайся домой, / Все твои дети мертвы, кроме одного, / И он лежит больной у того серого камня, / И умрет, прежде чем ты доберешься домой. / Иди через Друмо [холм] и за луг, / И вниз по стороне того моря; / Твой ребенок плачет, готовый умереть, / И большая слеза в его глазу».

Иногда ребенок-жрец или вызыватель погоды должен использовать посредника. На острове Рюген и в некоторых других частях Германии формула такова (466 a. 132): —

«Leeve Katriene / Lat de stinnen schienen, / Lat'n ragen overgahn, / Lat de stunnen wedder kam'n». [«Дорогая (святая) Екатерина, / Пусть светит солнце, / Пусть дождь пройдет, / Пусть солнце вернется».]

В Югене светлячок ассоциируется с «вызыванием погоды». Дети берут маленькое существо, кладут его на руку и обращаются к нему так (466 a. 133): —

«Sunnskurnken fleeg weech, / Bring mi morgen good wader, / Lat 'en ragen overgahn, / Lat de sunnen wedder kam'n, / Bring mi morgen good wader».

Если насекомое улетает, придет хорошая погода; если нет, будет дождь.

Формула Альтмарка, как ее приводит Даннейл (Worterb., стр. 81), такова: —

«Herrgottswörmk'n, flêg nao'n Himmel, segg dîn Vaoder un Mutter, dat't morgen un äöwermorg'n gôd Wäd'r wart». [«Маленький Божий червячок, лети на небо, скажи своему отцу и матери, чтобы завтра и послезавтра была хорошая погода».]

Другой дождевой стишок из Альтмарка, который поют дети на улицах, когда идет дождь, звучит сурово и отчасти насмешливо (стр. 153): —

«Räg'n blatt, maok mi nich natt, / Maok den olln Paop'n natt / De'n Büd'l vull Geld hat». [«Дождь, не мочи меня, / Намочи старого священника, / У которого кошелек полон денег».]

Относительно индейцев канза преподобный Дж. Оуэн Дорси сообщает нам, что члены рода Tcihacin или Kanze считаются «ветряными людьми», и когда случается метель, другие канза взывают к ним: «О, дедушка, я хочу хорошей погоды! Пожалуйста, заставь одного из своих детей украситься!» Метод прекращения метели таков: «Затем младший сын одного из мужчин Kanze, скажем, ростом более четырех футов, выбирается для этой цели и раскрашивается красной краской. Юноша катается по снегу и окрашивает его в красный цвет на некотором расстоянии вокруг себя. Считается, что это останавливает бурю» (433. 410).

У индейцев квакиутль на острове Ванкувер, как и у шушвапов и нутка, близнецы рассматриваются как чудесные существа, обладающие властью над погодой. О них говорят: «пока они дети, они способны вызывать любой ветер движениями своих рук и могут делать хорошую или плохую погоду. Они обладают силой исцелять болезни и используют для этой цели погремушку под названием K.'oã'qaten, которая имеет форму плоской коробки около трех футов в длину и двух футов в ширину». Здесь «вызыватель погоды» и «врач» объединены в одном лице. Среди индейцев цимшиан в Британской Колумбии считается, что близнецы управляют погодой, и эти аборигены «молятся ветру и дождю: "Успокойся, дыхание близнецов"» (403. 51).

В легенде о сотворении мира индейцев горы Шаста (Калифорния) рассказывается, что однажды с моря пришла ужасная буря и потрясла до основания вигвам — саму гору Шаста, — в котором жил «Великий Дух» и его семья. Тогда «Великий Дух» приказал своей дочери, которая была немногим больше младенца, пойти и приказать ветру утихнуть, предостерегая ее в то же время по-отечески не высовывать голову в порыв ветра, а только высунуть свою маленькую красную ручку и сделать знак, прежде чем она передаст свое послание». Но искушение посмотреть на мир было слишком сильным для нее, и в результате она была подхвачена бурей и сдута с горы в страну людей-гризли. От союза дочери и людей-гризли произошла новая раса людей. Когда «Великому Духу» сказали, что его дочь все еще жива, он с радостью побежал вниз с горы, но, обнаружив, что его дочь стала матерью, он так разгневался, что проклял людей-гризли и превратил их в нынешнюю расу медведей этого вида; их и новую расу людей он изгнал из их вигвама — Малой горы Шаста, — затем «закрыл дверь и ушел в свои горы, забрав свою дочь; и ее или его с тех пор никто не видел». Вот почему «ни один индеец, ведущий свое происхождение от матери-духа и гризли, не убьет медведя-гризли; и если по злой случайности гризли убьет человека в каком-либо месте, это место становится памятным, и каждый, кто проходит мимо, бросает туда камень, пока не образуется большая куча» (396. III. 91).

Здесь вызыватель погоды соприкасается одновременно с божеством и человечеством.

ГЛАВА XXII.

РЕБЕНОК КАК ЦЕЛИТЕЛЬ И ВРАЧ.

Fingunt se medicos quivis idiota, sacerdos, Iudæus, monachus, histrio, rasor, anus. [Любой неуч, священник, еврей, монах, актер, цирюльник, старуха превращают себя во врача.] — Медицинская пословица.

Ребенок как целитель и врач.

Хотя недавний трактат доктора Макса Бартельса (397) — лучшая книга, которая до сих пор появлялась по предмету первобытной медицины, — не имеет главы, посвященной ребенку как целителю и врачу, а «Народная медицина» г-на Блэка (401) содержит лишь несколько пунктов в рубрике личных исцелений, из данных в этих двух работах и во многих других разрозненных источниках очевидно, что ребенок играл не последнюю роль в истории народной медицины. Среди некоторых первобытных народов искусство исцеления передается по наследству, и в различных частях света некрещеные дети, незаконнорожденные дети, дети, рожденные не в свое время и не в свой сезон, или деформированные каким-либо образом, наделялись особыми целебными силами или рассматривались как «прирожденные врачи».

В Испании поцеловать некрещеного ребенка раньше, чем кто-либо другой, — это панацея от зубной боли (258. 100). В северо-восточной Шотландии «седьмой сын, без дочери, если ему в руку до крещения положить червей, обладал силой исцеления болезни (стригущего лишая) просто путем натирания пораженного участка своей рукой. Общим убеждением относительно такого сына было то, что он врач по природе» (246. 47). В Ирландии целительные силы приобретаются, «если его рука, прежде чем она коснулась чего-либо для него самого, была тронута его будущим средством исцеления. Так, если серебро должно быть талисманом, шестипенсовик или трехпенсовая монета вкладываются в его руку, или мука, соль, или волосы его отца, "какое бы вещество ни натирал седьмой сын, оно должно носиться его родителями, пока он жив"». В некоторых частях Европы седьмой сын, если он родился в канун Пасхи, был способен лечить перемежающиеся или квартальные лихорадки. В Германии, «если у женщины было семь сыновей подряд, седьмой может исцелить всякого рода увечья», — говорят также, что его прикосновение лечит зобы на горле (462. III. 1152). Во Франции marcou, или седьмой сын, имел большую репутацию; говорят, что его тело отмечено fleur-de-lis, и исцеление осуществляется просто его дыханием на пораженную часть или позволением пациенту коснуться метки на его теле. Бурк обращает внимание на тот факт, что среди индейцев чероки на юго-востоке Соединенных Штатов существует это же поверье, что седьмой сын — «прирожденный пророк с даром исцеления прикосновением» (406. 457). Во Франции подобные силы приписывались и пятому сыну. Седьмой сын седьмого сына еще более знаменит, в то время как двадцать первому сыну, рожденному без участия дочери, приписываются поразительные исцеления.

Не обделен вниманием и другой пол. Во Франции считалось, что «седьмая дочь» способна лечить озноб на пятках (462. III. 1152), а в Англии еще в 1876 году седьмая дочь седьмой дочери претендовала на большое мастерство в качестве травника.

В северо-восточной Шотландии «считалось, что посмертный ребенок обладает даром исцеления почти любой болезни, глядя на пациента» (246. 37), а в Донеголе, Ирландия, крестьяне «носят прядь волос посмертного ребенка, чтобы защититься от коклюша», в то время как во Франции считалось, что такой ребенок обладает силой исцеления зобов, а ребенок, который никогда не знал своего отца, считался способным лечить опухоли и прогонять новообразования (462. III. 1152).

Близнецы во многих странах рассматривались как вундеркинды или как наделенные необычными способностями. В Эссексе, Англия, «"левый близнец" (т.е. ребенок, переживший своего близнеца) считается обладающим силой исцеления молочницы путем трехкратного дуновения в рот пациента, если пациент противоположного пола» (469. 307). Среди индейцев квакиутль в Британской Колумбии говорят, что близнецы способны лечить болезни, размахивая погремушкой, а в Либерии (Африка) считается, что они обладают большими целительными силами, по какой причине большинство из них становятся врачами (397. 75).

В Швеции «первенец, появившийся на свет с зубами, может вылечить от плохого укуса». В Шотландии «те, кто родился ногами вперед, обладали великой силой исцелять все виды растяжений, люмбаго и ревматизма, либо натирая пораженную часть, либо наступая на нее. Главная добродетель заключалась в ногах» (246. 45). В Корнуолле, Англия, мать такого ребенка также обладала силой лечить ревматизм, наступая на пациентов. Туземцы острова Мас, у западного побережья Суматры, считают детей, родившихся ногами вперед, специально одаренными для лечения вывихов (397. 75). Среди суеверий, распространенных среди мексиканцев региона Рио-Гранде в Техасе, капитан Бурк упоминает поверье: «Чтобы вылечить ревматизм, погладьте голову маленькой девочки три раза — предпочтительно золотоволосого ребенка» (407. 139). Евреи Галиции стремятся лечить оспу, натирая пустулы косами девушки, и думают, что золотуха исчезнет, «если Bechôr, или первенец, коснется ее своим большим и мизинцем» (392 (1893). 142).

Сила исцеления золотухи — прикосновение для «королевской болезни» — которой обладали монархи других дней, считалась наследственной и, по-видимому, практиковалась ими в нежном возрасте. В Англии это «исцеление» было в моде со времен Эдуарда Исповедника до 1719 года, когда, по словам Брюэра, «служба» исчезла из Молитвенника. Французский обычай восходит к Анне Хлодвига (481 г. н.э.). В год своей коронации (1654 г. н.э.), когда Людовику XV было всего одиннадцать лет, говорят, что он коснулся более двух тысяч страждущих (191. 308).

Кровь детей.

В темные века кровь маленьких детей имела широкую репутацию своей целебной добродетелью. Идея о том, что больное и увядающее человечество, не сумев открыть фонтан вечной молодости, может найти новый источник жизни в купании в чистой крови ребенка или девственницы или в окроплении ею, долгое время прочно удерживалась в умах людей. История Хартмана фон Ауэ «Бедный Генрих» и множество подобных сказок свидетельствуют о народной вере в возрождение, рожденное этим ужасным крещением — выживание или возрождение самой грубой формы доктрины о том, что жизнь обитает в крови. Страк в своем ценном трактате о «Человеческой крови в суевериях и церемониях» посвящает краткий раздел вере в исцеление проказы с помощью человеческой крови (361. 20-24). Таргумическая глосса на Исход 2:23 — парафраз, известный как Псевдо-Ионатан, — объясняет, «что царь Египта, страдающий проказой, приказал убить первенцев детей Израиля, чтобы он мог купаться в их крови», а Мидраш Шемот Рабба объясняет плач народа Израиля в это время тем фактом, что египетские маги сказали царю, что нет лекарства от этой отвратительной болезни, если только каждый вечер и каждое утро не убивать сто пятьдесят еврейских детей и монарх не будет купаться дважды в день в их крови. Плиний говорит нам, что египтяне согревали человеческой кровью сиденья в своих банях как средство против страшной проказы.

Согласно ранним летописцам, Константин Великий из-за своих преследований христиан был поражен проказой, которая не поддавалась ни мастерству местных, ни мастерству иностранных врачей. Наконец, жрецы Юпитера Капитолийского рекомендовали ванну из крови детей. Детей собрали вместе, но «плач их матерей так подействовал на императора, что он объявил о своем намерении страдать от грязной болезни, чем быть причиной столь большого горя и страданий». Впоследствии во сне ему было указано обратиться к Папе Сильвестру, он был обращен, крещен в Церковь и восстановлен в здоровье (361. 22).

Другие примеры этого страшного обычая упоминаются в историях о Персивале (в истории о Святом Граале), о Гиглане де Галле и Джеффри де Майенсе, а также в широко распространенной сказке об Амикусе и Амелии и ее вариантах, Людовике и Александре, Энгельхарде и Энгельтрут, Оливере и Артуре и т. д., во всех из которых один из друзей поражен проказой, но исцеляется благодаря преданности другого, который жертвует своими собственными детьми, чтобы получить кровь, с помощью которой только его друг может быть восстановлен в здоровье. Обычно, как нам говорят, Бог вознаграждает его верность, и дети возвращаются к жизни.

Врачи короля Ричарда I Английского, как говорят в одной из выдумок, выросших вокруг его выдающейся личности, совершенно не смогли принести облегчение монарху, страдавшему от проказы. Наконец, знаменитый еврей, исчерпав свое мастерство без исцеления монарха, сказал ему, что его единственный шанс на выздоровление заключается в купании в свежей крови новорожденного ребенка и поедании его сердца, как только оно было вынуто из тела. Что король принял это ужасное средство, мы вынуждены сомневаться, но о Людовике XI Французском несколько летописцев утверждают, что он зашел даже дальше других и, чтобы омолодиться, пил большие количества крови маленьких детей. Во всех этих случаях характер ребенка как фетиша, по-видимому, присутствует, и добродетели, приписываемые крови, взятой у детей (не всегда убитых), принадлежат не только медицине, но и первобытной религии (361. 23).

Даже мертвое тело ребенка или какая-то его часть играет роль в народной медицине во многих частях земного шара. Гримм цитирует из документа 1408 года н.э. отрывок, записывающий исцеление прокаженного, которого погладили рукой мертворожденного (и, следовательно, безгрешного) ребенка, натертой мазью (361. 34). В Штирии, как сообщает нам доктор Страк, «любимое средство от родимых пятен — прикоснуться к ним рукой умершего человека, особенно ребенка» (361. 35). Среди обвинений, выдвинутых китайцами против иностранцев, которые так стремятся проникнуть в их владения, есть обвинение в «похищении и покупке детей, чтобы делать талисманы и лекарства из их глаз, сердец и других частей их тел». Это убеждение вызвало бунт в июне 1870 года, описание которого было дано бароном Хюбнером, и подобные инциденты произошли в 1891 и 1892 годах. Несколько схожие обвинения были выдвинуты (например, в 1891 году) туземцами Мадагаскара против французов и других иностранцев (361. 37).

Знахари.

Среди многих первобытных народов, как это имеет место у зулусов, бечуанов, японцев (ранее), не-персе, кайюсов, валла-валла, васко и т. д., должность «врача» является наследственной и часто исполняется в сравнительно раннем возрасте (397. 275). Доктор Питре недавно обсудил несколько интересных случаев в этой связи в современной Италии (322).

Среди некоторых индейских племен региона Скалистых гор северо-западных Соединенных Штатов, хотя он не может должным образом практиковать свое искусство, пока не достигнет зрелости, «знахарь» (здесь — врач) начинает свою кандидатуру на восьмом или десятом году жизни. О «колдунах» или «врачах» патагонцев Фолкнер говорит, что они «выбираются в юности за предполагаемую квалификацию, особенно если они эпилептики» (406. 456). В то время как среди диери Южной Австралии «врачу» не разрешается практиковать до прохождения обрезания или приступать к обязанностям своей должности до достижения десятилетнего возраста, те молодые люди становятся «врачами», которые в детстве «видели дьявола», т.е. видели в тревожном сне демона Kutchie или страдали от ночных кошмаров. Поверье заключается в том, что таким образом ребенку была передана сила исцелять (397. 75). Среди индейцев юки в Калифорнии «"врач-отравитель" — самый важный член профессии. Должность наследственная; маленький ребенок готовится к ее занятию путем отравления, а затем исцеления, что, по их мнению, делает его неуязвимым навсегда впоследствии» (519. 131). Среди тунгусов сибирской России ребенок, страдающий от судорог или кровотечения из носа и рта, объявляется старым шаманом («знахарем» или «знахаркой») призванным к профессии и затем называется hudildon. После того как ребенок достигнет двухлетнего возраста, о нем заботится старый шаман, который посвящает его с помощью различных церемоний; с этого времени он называется jukejeren и обучается стариком тайнам своего искусства (482. III. 105). У этих людей также женщины-шаманы имеют помощь мальчиков и девочек, чтобы носить их инструменты и выполнять другие подобные услуги (397. 66). Отличное описание шаманизма в Сибири и европейской России было дано профессором Михайловским (504) из Москвы, который приводит среди других подробностей уведомление о kamlanie, или духовной церемонии молодого шамана, принадлежащего к одному из тюркских племен Алтайских гор (504. 71). Среди самоедов и остяков Сибири «шаманы наследуют должность по наследству от отца к сыну» (504. 86). После смерти шамана «его сын, который желает иметь власть над духами, делает из дерева изображение руки умершего человека и с помощью этого символа наследует силу своего отца. Те, кому суждено быть шаманами, проводят свою юность в практиках, которые раздражают нервную систему и возбуждают воображение».

Среди бурят южной Сибири считается, что «умершие предки, которые были шаманами, выбирают из своих живых сородичей мальчика, который должен унаследовать их силу. Этот ребенок отмечен знаками; он часто задумчив, любит одиночество, провидец пророческих видений, подвержен, время от времени, припадкам, во время которых он находится без сознания. Буряты верят, что в такое время душа мальчика находится с духами, которые обучают его; если он должен быть белым шаманом, с западными духами; если он должен быть черным шаманом, среди восточных духов». Обычно юноша не приступает к своим обязанностям, пока не достигнет двадцатилетнего возраста (504. 87).

Племена Алтая верят, что «способность шаманить врожденная; обучение дает только знание песнопений, молитв и внешних обрядов». В раннем возрасте существует врожденная склонность к болезням и неистовству, против которой, как нам говорят, избранные борются напрасно (504. 90): «Те, у кого есть шаманская болезнь, терпят физические мучения; у них судороги в руках и ногах, пока их не отправят к kam [шаману] для обучения. Склонность наследственная; у kam часто бывают дети, предрасположенные к приступам болезни. Если в семье, где нет шамана, мальчик или девочка подвержены припадкам, алтайцы убеждены, что один из их предков был шаманом. Kam сказал Потанину, что шаманская страсть наследственная, как благородное происхождение. Если собственный сын kam не чувствует никакой склонности, кто-то из племянников обязательно будет иметь призвание. Есть случаи, когда люди становятся шаманами по собственному желанию, но эти kams гораздо менее могущественны, чем те, кто рожден для этой профессии». Таким образом, вся подготовка kam с детства до исполнения своих официальных обязанностей такова, «чтобы усилить его врожденные склонности и сделать его ненормальным человеком, не похожим на своих собратьев». Когда он полностью квалифицирован, он функционирует как «жрец, врач, колдун, прорицатель».

Моисей.

О детстве Моисея восточная легенда говорит много. Одна история рассказывает, как дочь фараона, прокаженная, исцелилась, когда протянула руку к младенцу, которого она спасла из вод Нила. Велл так резюмирует сказку (547. 122): —

«Старшая из семи принцесс первой обнаружила маленький ковчег и отнесла его на берег, чтобы открыть. Когда она сняла крышку, на нее излился свет, который ее глаза не могли вынести. Она набросила на Моисея покрывало, но в тот же миг ее собственное лицо, которое до сих пор было покрыто шрамами и язвами всех самых отвратительных цветов, какие только можно вообразить, засияло, как луна, в своей яркости и чистоте, и ее сестры в изумлении воскликнули: "Каким образом ты так внезапно освободилась от проказы?" "Чудесной силой этого ребенка", — ответила старшая. "Взгляд, который просиял на меня, когда я увидела его без покрывала, прогнал нечистоту моего тела, как восходящее солнце рассеивает мрак ночи". Шесть сестер, одна за другой, теперь подняли покрывало с лица Моисея, и они тоже стали прекрасными, как будто были созданы из тончайшего серебра. Старшая затем взяла ковчег на голову и отнесла его своей матери, Азии, рассказывая ей, каким чудесным образом исцелились и она, и ее сестры».

Мы также узнаем, что когда Моисею было шесть лет, фараон дразнил его до тех пор, пока тот не рассердился и не опрокинул трон, из-за чего царь упал и поранился так, что у него пошла кровь изо рта и носа. Заступничество Асии и семи принцесс казалось тщетным, и царь уже собирался пронзить Моисея мечом, как вдруг «прилетел белый петух к царю и закричал: “Фараон, если ты прольешь кровь этого ребенка, твои дочери станут еще более прокаженными, чем прежде”. Фараон бросил взгляд на принцесс, и, поскольку их лица уже были залиты мертвенной желтизной от ужаса и страха, он отказался от своего кровавого замысла» (547. 127).

Дети-святые.

Другим героям, царям и святым способность исцелять, которая была характерна для них в зрелые годы, часто приписывается и в детстве, особенно там и тогда, когда один и тот же человек является пророком, священником и царем. В бесчисленных чудесах Церкви часто фигурировали дети. Лупелл в житии святого Фродиберта (VII век н. э.) пишет: «Когда Фродиберт был еще ребенком, он исцелил свою мать от слепоты, когда, исполненный любви и жалости, поцеловал ее потемневшие глаза и осенил их крестным знамением. Зрение не только вернулось к ней, но стало острее, чем прежде» (191. 45). О святом Патрике (373–464 гг. н. э.) рассказывается: «В день своего крещения он даровал зрение человеку, рожденному слепым; слепой взял младенца за руку и ею начертал на земле крестное знамение». Другое предание описывает это чудо как тройное: «Слепой, взяв святого Патрика за правую руку, направил ее так, чтобы она начертала на земле крест, после чего мгновенно произошло три чуда: (1) из сухой земли забил родник; (2) слепой, омыв глаза этой водой, прозрел; и (3) человек, который прежде не умел ни писать, ни читать, мгновенно обрел оба этих дара» (191. 237).

Брюэр приводит другие примеры чудотворной силы детей-святых из житий святой Женевьевы (423–512 гг. н. э.); святого Вита, который в возрасте двенадцати лет заставил руки и ноги императора Аврелиана иссохнуть, но после того, как император признал величие Божье, «ребенок-маг», как назвал его монарх, исцелил Аврелиана; святого Самсона (565 г. н. э.), который исцелил своего товарища по школе от смертельного укуса змеи; Марианны де Кито (1618–1645 гг. н. э.), которая исцелила себя от гангрены на пальце (191. 442).

В своих интересных главах о «Сказочных рождениях и человеческих повитухах» мистер Хартленд сообщает нам, что юных девушек иногда призывали отправиться в страну фей, чтобы помочь появиться на свет какому-нибудь эльфу. Примеры этого народного поверья приводятся из Померании, Швабии и Силезии. По возвращении девушке дают награды и подарки, и часто вся ее семья бывает благословлена, если она хорошо справилась со своим делом (258. 37–92).

Связи между святым и врачом зачастую действительно тесны; целитель души и целитель тела нередко являются одним и тем же лицом. Другие узы связывают врача с героем и богом. Эскулап, великий сын Аполлона, в детстве брошенный матерью, но вскормленный козой пастуха Арестана и охраняемый его собакой, став взрослым, настолько овладел искусством использования трав и других лекарств, что после смерти удостоился божественных почестей и стал почитаться как изобретатель медицины, а также как бог целительного искусства.

Происхождение целительного искусства

У некоторых первобытных народов даже ребенок является таковым. Эскулап — одновременно человек и божество, герой и бог. Легенда ирокезов, записанная миссис Смит, приписывает мальчику открытие колдовских чар: «Один мальчик во время охоты наткнулся на красивую змею. Она ему очень понравилась, он поймал ее и стал заботиться о ней, кормил птицами и т. д., а также сделал чашу из коры, в которой держал ее. Он положил в воду со змеей волокна, пух и маленькие перья и вскоре обнаружил, что эти предметы стали живыми существами. Из этого факта он естественным образом заключил, что змея наделена сверхъестественными силами». Он продолжил экспериментировать и открыл многие свойства змеиной воды: если натереть ею глаза, можно видеть в темноте и видеть скрытые вещи; если направить палец, окунув его в чашу, на кого-либо, можно заколдовать этого человека; используя ее другими способами, можно стать подобным змее, передвигаться очень быстро и даже стать невидимым; стрелы, окунутые в эту жидкость, были поистине смертоносны, а если направить окунутое в нее перо на дичь, оно заставляло перо лететь к животному и убивать его. Таким образом мальчик познал тайное искусство колдовства. Впоследствии, экспериментируя, он открыл среди различных кореньев и трав надлежащие противоядия и нейтрализующие средства (534, 69, 70).

В своем подробном описании общества знахарей оджибве доктор Хоффман рассказывает, как таинства «Великой медицины» были преподаны индейцам Духом Солнца, который по просьбе великого Манидо спустился на землю и жил среди людей в образе маленького мальчика, вернув к жизни своего мертвого товарища по играм, ребенка людей, усыновивших его. После того как его миссия была выполнена, он «вернулся к своим сородичам-духам, ибо индейцам больше не нужно было бояться болезней, так как теперь они владели Великой медициной, которая позволила бы им жить. Он также сказал, что его дух может вернуть тело к жизни лишь однажды, и теперь он вернется на солнце, откуда они будут чувствовать его влияние». Поэтому институт «медицины» у оджибве называется Kwí-wí-sens' we-di'-shi-tshi ge-wi-nip, что означает «работа маленького мальчика» (473. 172, 173).

ГЛАВА XXIII.

РЕБЕНОК КАК ШАМАН И СВЯЩЕННИК.

Ближе к вратам Рая, чем мы, наши дети вдыхают его воздух, видят его ангелов; и когда они молятся, Бог слышит их простую молитву, да, даже вкладывает свой меч в ножны, обнаженный для суда.

— Р. Х. Стоддард.

Юноша, который с каждым днем должен уходить все дальше от востока, все еще остается жрецом природы. — Вордсворт.

Жреческое обучение.

Обучение жреческому искусству в Африке иногда начинается почти с рождения. Бастиан сообщает нам (529. 58):

«Женщины, которые долго были бесплодны или потеряли своих детей, обычно посвящают нерожденный плод чрева служению фетишу и представляют новорожденного младенца деревенскому жрецу. Он с раннего возраста приучает его к тем неистовым танцам под оглушительный аккомпанемент барабанов, с помощью которых привык достигать необходимой степени духовного экстаза; а в более поздние годы обучает своего ученика искусству понимать, пока его тело сотрясают конвульсии, внушения демона и давать подобающие ответы на предложенные вопросы».

Об одном из полов мы читаем (529. 56):

«Каждый год жрецы собирают мальчиков, вступающих в период полового созревания, и уводят их в лес. Там они селятся и образуют независимое сообщество, однако под очень строгими правилами; и каждое нарушение правил сурово наказывается. Рана, полученная при обрезании, обычно заживает за одну неделю, но они остаются в лесу в течение шести месяцев, отрезанные от всякого общения с внешним миром, и тем временем каждый получает отдельное наставление, как подготовить свою сумку с лекарствами. Навсегда после этого каждый мистически связан с фетишем, который управляет его жизнью. Даже их ближайшим родственникам не разрешается посещать мальчиков в этом уединении; а женщинам грозит самое суровое наказание, если их обнаружат поблизости от леса, где находится такая колония мальчиков. Когда жрец объявляет испытательный срок законченным, мальчики возвращаются домой, и их встречают с большой радостью».

Относительно другого пола Босман, как сообщает Шульце, говорит, что среди негров Виды, где преобладает поклонение змеям (529. 80):

«Каждый год жрицы, вооруженные дубинками, ходят по стране, выбирая и уводя девочек от восьми до двенадцати лет для служения богу. С этими детьми обращаются ласково и обучают их песням и танцам in majorem gloriam (во славу) его змеиного величества. В свое время их посвящают, вытатуировав на их телах определенные фигуры, особенно изображения змей. Негры полагают, что это сама змея так помечает своих избранниц. Получив обучение и посвящение, которые оплачиваются родителями по их средствам, дети возвращаются домой; а когда достигают совершеннолетия, их выдают замуж за Змея».

В Ашанти, по словам Эллиса, дети жреца или жрицы «обычно не обучаются жреческой профессии, одно поколение, как правило, пропускается [любопытное первобытное признание идеи нашей поговорки “гениальность перескакивает через поколение”], и выбираются внуки» (438. 121). В деревне Суру несколько детей (мальчиков и девочек) и подростков передаются жрецам и жрицам для обучения служению богам; когда считается, что богиня оскорблена, и во время церемоний, когда проверяются новые члены, подростки и дети принимают участие, будучи с ног до головы вымазанными белым (438. 130).

Среди туземцев Андаманских островов, как сообщает нам мистер Мэн, иногда даже «маленький мальчик рассматривается как будущий oko-paiad». Слово буквально означает «сновидец», и таким людям «приписывается обладание сверхъестественными силами, такими как ясновидение» (498. 28).

Капитан Бурк в своем подробном описании «знахарей» апачей, говоря об индейцах пуэбло, отмечает: «Когда я был в Тусаяне в 1881 году, я слышал о маленьком мальчике, совсем ребенке, которого почитали другие индейцы и который по особым случаям появлялся, украшенный множеством местных безделушек из бус, но точный характер его обязанностей и предполагаемых функций установить не удалось». По-видимому, он был юным «знахарем» (406. 456).

В «медицинское общество» индейцев делаваров «мальчиков обычно принимали в возрасте двенадцати или четырнадцати лет с помощью очень тяжелых церемоний, поста, лишения сна и других испытаний их физической и умственной выносливости». О тех же аборигенах миссионер Брейнерд заявляет: «Некоторые из их прорицателей (или жрецов) наделяются духом в младенчестве; другие — в зрелом возрасте. По-видимому, это не зависит от их собственной воли и не приобретается никакими усилиями самого человека, который является субъектом этого, хотя предполагается, что детям это иногда дается вследствие некоторых средств, которые родители используют с ними для этой цели» (516. 81).

Среди чиппева (оджибве) детям также разрешается принадлежать к «Мидевевин, или “Обществу Великой медицины”», подробное описание которого дал доктор У. Дж. Хоффман — Сикассиге, чиппева из Милле-Лакс, получил свою «первую степень» в десять лет (473. 172).

Ангакок.

Среди эскимосов ангакок, или шаман, обучает своего ребенка искусству колдовства с младенчества, сажая его к себе на колени во время своих заклинаний и камланий. В одной из сказок из сборника Ринка мы читаем (525. 276): «Великий ангакок во время своих камланий всегда говорил, что был в Акилинеке [сказочная земля за океаном], и его слушатели полностью верили ему. Однажды он заставил своего маленького сына присутствовать на своих камланиях, сидя у него на коленях. Мальчик, который был ужасно напуган, сказал: “Смотри! Что это я вижу? Звезды падают в старую могилу на том холме”. Отец сказал: “Когда старая могила засияет для тебя, она просветит твое понимание”. Когда мальчик некоторое время полежал у него на коленях, он снова воскликнул: “Что это я теперь вижу? Кости в старой могиле начинают соединяться”. Отец лишь повторял его последние слова, сын заупрямился и хотел убежать, но отец все еще держал его. Наконец, призрак из могилы вышел, и, будучи призванным ангакоком, вошел в дом, чтобы забрать мальчика, который почувствовал лишь сильный запах личинок, а затем упал в обморок. Придя в себя, он обнаружил, что лежит в могиле совершенно голый, и когда он встал и огляделся, его природа полностью изменилась — он обнаружил, что способен одним взглядом охватить всю страну до самого севера, и ничто не было скрыто от него. Все жилища людей казались близко расположенными, бок о бок; а глядя на море, он увидел следы своего отца, тянущиеся через океан к Акилинеку. Спускаясь к дому, он заметил, как его одежда летит по воздуху, и ему оставалось только протянуть руки и ноги, чтобы она снова покрыла его тело. Но при входе в дом он выглядел чрезвычайно бледным из-за великой мудрости ангакока, которую он приобрел в старой могиле. Став сам ангакоком, он однажды отправился в полет в Акилинек».

Помимо этого интересного описания сеанса ангакока, тот же источник в истории об ангакоке Тугтуциаке записывает следующее (525. 324): «Тугтуциак и его сестра были парой сирот и жили в большом доме. Однажды случилось так, что все взрослые ушли собирать ягоды, оставив всех детей дома. Тугтуциак, который оказался старшим из них, сказал: “Давайте попробуем вызвать духов”; и некоторые из них приступили к необходимым приготовлениям, в то время как он сам разделся, закрыл дверь своей курткой и завязал отверстие у рукавов веревкой. Теперь он начал призывание, в то время как другие дети смертельно испугались и собирались бежать. Но плиты пола поднялись высоко в воздух и устремились за ними. Тугтуциак последовал бы за ними, но почувствовал, что прилип к полу, и не мог освободиться, пока не заставил детей вернуться и не приказал им открыть дверь и окно, после чего в комнате снова стало светло, и он смог подняться».

Девочки среди эскимосов тоже могли стать ангакоками, или шаманами. Ринк рассказывает об одной, которая посетила подземный мир, где получила подарки, но они, пока она несла их домой, «были выдуты из ее рук и улетели обратно к своим прежним владельцам».

О пауни мистер Гринелл сообщает нам, что легенда об их странствиях повествует о мальчике, в чьем владении находился священный «медицинский узел» племени и которого считали толкователем оракулов (480 (1893). 125).

Ведьмы.

Как заметил доктор Маккей, во всех скорбных летописях преследований ведьм нет ничего более поразительного и отвратительного, чем сожжение и предание смерти сущих детей за практику дьявольских искусств. Против невинных обоих полов в возрасте не более десяти-двенадцати лет в записях появляются простые, но значимые слова convicta et combusta — осуждена и сожжена. Здесь деградация интеллекта и морали достигает своего низшего уровня; это Сатана, а не Иисус велел детям приходить к нему; их уделом было царство ада, а не небес. В Вюрцбурге между 1627 и 1629 годами не менее 157 человек (виновных и невиновных) приняли смерть за колдовство, и среди них были «самая красивая девушка в городе»; два мальчика; странствующий двенадцатилетний мальчик; девятилетняя девица и ее младшая сестра; два двенадцатилетних мальчика; пятнадцатилетняя девочка; десятилетний и двенадцатилетний мальчики; трое мальчиков в возрасте от десяти до пятнадцати лет. В Лилле в 1639 году целая школа девочек — пятьдесят человек — едва избежала сожжения как ведьмы (496 a. II. 266–287). Повсюду обезумевшие, введенные в заблуждение люди приносили в жертву своих самых дорогих и святых, запятнанных, как они думали, прикосновением лукавого (496 a. II. 285). Печальным комментарием к цивилизации является то, что последней казнью за колдовство в Англии, которая произошла в 1716 году, была казнь «миссис Хикс и ее дочери, ребенка девяти лет, которые были повешены в Хантингдоне за “продажу своих душ дьяволу и поднятие бури путем снятия чулок и приготовления мыльной пены”» (191. 344).

В лондонской газете «Таймс» от 8 декабря 1845 года появилась следующая выдержка из газеты «Курьер» (Инвернесс, Шотландия): «Наш современник из Уика приводит следующий недавний пример грубого невежества и легковерия: “Недалеко от Луисбурга живет девушка, которую еще несколько дней назад подозревали в колдовстве. Чтобы излечить ее от колдовства, сосед на самом деле посадил ее в колыбель, наполовину наполненную деревом и стружками, и подвесил над огнем, поджегши стружки. К счастью для ребенка и для него самого, она не пострадала, и говорят, что дар колдовства был у нее отнят. Во всяком случае, разумные соседи утверждают, что с тех пор, как ее опалили, она выглядит совсем не так по-ведьмински”» (408. III. 14).

О секте нагуалистов, или «магов», Мексики и Центральной Америки доктор Бринтон много рассказывает в своей интересной небольшой книге (413). Эти колдуны пополняли свои ряды представителями обоих полов, и «тех, кого выбирают, чтобы стать мастерами этих искусств, с раннего детства учат, как рисовать и писать эти знаки, и они обязаны заучивать наизусть формулы, имена древних нагуалистов и все остальное, что содержится в этих письменных документах» (413. 17).

Мы узнаем, что «в таинствах нагуализма женщина была приматом и иерофантом», допуск женского пола к самым высоким должностям и самым эзотерическим степеням был примечательной чертой этого великого тайного общества (413. 33). Действительно, ацтекская традиция, подобно традиции Гондураса, говорит о древней колдунье, матери оккультных наук, и некоторые легенды нагуалистов возводят большую часть своего искусства к могущественной волшебнице древности (413. 34).

В 1713 году тзендали из Чьяпаса подняли восстание под предводительством американской Жанны д'Арк, индейской девушки около двадцати лет, чье испанское имя было Мария Канделария. Она, очевидно, была лидером нагуалистов и после провала попытки революции исчезла в лесу, и о ней больше ничего не было слышно (413. 35). Доктор Бринтон обращает внимание на тот факт, что мистер Э. Г. Сквайр сообщает, что во время своих путешествий по Центральной Америке слышал о «женщине-сукиа, как ее называли береговые индейцы, которая жила одна среди руин старого храма майя, двадцатилетняя колдунья, любимая и почитаемая, державшая в своих руках жизнь и смерть» (413. 36). Существует много других примеров подобного рода, показывающих важное положение, отводимое девочкам и молодым женщинам в эзотерических обрядах, тайных обществах, магии, колдовстве и ведовстве первобытных народов.

«Мальчик-епископ».

Любопытный обычай был связан с днем святого Николая из Патары в Ликии (умер в 343 г. н. э.), покровителя мальчиков, в честь которого метко назван американский детский журнал «Святой Николай». Брюэр в своем «Словаре фразеологии и басен» приводит следующий абзац о «мальчике-епископе», как его называют: «Обычай выбирать мальчика из церковного хора и т. д. в день святого Николая (6 декабря) в качестве шуточного епископа очень древний. Мальчик обладал епископским достоинством в течение трех недель, а остальные члены хора были его пребендариями. Если он умирал во время своего прелатства, его хоронили in pontificalibus (в епископском облачении). Вероятно, имеется в виду Иисус Христос, сидящий в Храме среди учителей, когда он был мальчиком. Обычай был отменен в правление Генриха VIII» (стр. 110). Брэнд приводит много подробностей об избрании и поведении «мальчиков-епископов», и этот обычай, по-видимому, был в ходу почти в каждом приходе и коллегиальной церкви (408. I. 415–431). Епископ Холл так высказывается по этому поводу: «Какое веселое дело было здесь во времена наших святых отцов (и я не знаю, не так ли это до сих пор в некоторых местах), что в день святого Николая, святой Екатерины, святого Климента и святых Невинных младенцев детей обычно наряжали в химеры, рокеты, стихари, чтобы они изображали епископов и священников, и водили с песнями и танцами из дома в дом, благословляя людей, которые стояли, ухмыляясь на пути, ожидая этого нелепого благословения. Да, мальчики в этой святой игре обычно пели мессы и забирались на кафедру, чтобы проповедовать (несомненно, учено и назидательно) простой аудитории. И это делалось настолько всерьез, что в соборной церкви Солсбери (если она не была недавно разрушена) до сих пор можно увидеть совершенный памятник одного из таких мальчиков-епископов (который умер во время своего юного понтификата), облаченного в епископские одежды. Мода, которая продержалась до поздних времен короля Генриха VIII, который в 1541 году своим торжественным указом, напечатанным королевским печатником Томасом Бертлетом cum privilegio (с привилегией), строго запретил эту практику».

Когда король Эдуард I направлялся в Шотландию в 1299 году, нам говорят, «он позволил одному из этих мальчиков-епископов отслужить вечерню перед ним в своей часовне в Хетоне, недалеко от Ньюкасл-апон-Тайн, и сделал значительный подарок упомянутому епископу и некоторым другим мальчикам, которые пришли и пели с ним по этому случаю 7 декабря, на следующий день после дня святого Николая» (408. I. 422).

Церковные записи содержат много подробностей об избрании, обязанностях и регалиях этих мальчиков-епископов, откуда следует, что расходы и церемонии по этим случаям не жалели.

Другому мальчику-епископу заплатили «тринадцать шиллингов и шесть пенсов за пение перед королем Эдуардом III в его покоях в день Святых Невинных младенцев» (408. I. 428).

Мальчику-епископу из Солсбери, чья служба, положенная на музыку, напечатана в Processionale et usum insignis et preclare Ecclesie Sarum, 1566, как говорят, «было дано право распоряжаться теми пребендами, которые освобождались в дни его епископства» (408. I. 424). С возвращением католицизма при Марии, как отмечает Брэнд, мальчик-епископ был возрожден, ибо мы находим указ епископа Лондонского, изданный 13 ноября 1554 года всему духовенству его епархии, о том, что «они должны иметь мальчика-епископа в процессии», и Уортон отмечает, что «одна из песен ребенка-епископа, как она исполнялась перед Ее Величеством Королевой в ее личных покоях в ее поместье Сент-Джеймс-ин-зе-Филдс в день святого Николая и день Невинных младенцев 1555 года ребенком-епископом собора Святого Павла с его свитой, была напечатана в том же году в Лондоне, содержащая елейный панегирик благочестию королевы, сравнивающий ее с Юдифью, Эсфирью, Царицей Савской и Девой Марией» (408. I. 429–430). Места, где церемонии мальчика-епископа были особенно отмечены: Кентербери, Итон, собор Святого Павла в Лондоне, Колчестер, Винчестер, Солсбери, Вестминстер, Ламбет, Йорк, Беверли, Ротерхэм, Ньюкасл-апон-Тайн и др. Мальчик-епископ был известен также в Испании и Франции; в последней стране его называли Папа-Колас. В Германии на Зальцбургском соборе в 1274 году из-за скандалов, которые они вызывали, ludi noxii quos vulgaris eloquentia Episcopatus Puerorum appellat (вредные игры, которые на народном языке называют Епископством мальчиков) были запрещены (408. I. 426).

Из упоминания о «детях, странно наряженных и одетых, чтобы изображать священников, епископов и женщин», следует, что по этим случаям «божественная служба совершалась не только мальчиками, но и маленькими девочками», и «архиепископ Пекхэм в 1278 году дал предписание бенедиктинскому женскому монастырю Годстоу в Оксфордшире, чтобы в день Невинных младенцев общественные молитвы больше не читались в церкви того монастыря per parvulas, т. е. маленькими девочками» (408. I. 428).

Хотя с приходом протестантизма Елизаветы мальчик-епископ и его забавы были подавлены властями, они продолжали существовать, по крайней мере в некоторых местах, до конца ее правления. Паттенхэм в своем «Искусстве поэзии» (1589) замечает: «В ночь святого Николая школьники в сельской местности обычно выбирают себе епископа, который, как глупый мальчик, ходит вокруг, благословляя и проповедуя такими детскими выражениями, что заставляет людей смеяться над его глупыми поддельными речами» (408. 427). Брэнд узнает в iter ad montem (походе на гору) школьников в Итоне остатки церемоний мальчика-епископа и его соратников (408. 432); и действительно, отрывок, который он цитирует из Status Scholæ Etonensis (1560), показывает, что «во времена папства итонские школьники (чтобы не мешать, как кажется, мальчику-епископу колледжа в день святого Николая) выбирали своего мальчика-епископа в день святого Хью, в ноябре». В уставе (1518) школы Святого Павла мы встречаем следующее: «Все эти дети должны в каждый день Невинных младенцев приходить в церковь Святого Павла и слушать проповедь ребенка-епископа; а после того, как он будет на торжественной мессе, каждый из них должен пожертвовать 1 пенни ребенку-епископу, и с ними учителя и инспекторы школы». Брэнд цитирует Страйпа, автора «Церковных мемориалов», который замечает: «Я лишь замечу, что в пользу этого старого обычая можно сказать по крайней мере то, что он придавал дух детям; и надежда на то, что они когда-нибудь могут достичь настоящей митры, заставляла их прилежно учиться».

В своей поэме «Мальчик и ангел» Роберт Браунинг рассказывает, как Теокрит, мальчик-ремесленник, сладко славил Бога среди своего утомительного труда. В день Пасхи он пожелал, чтобы он мог славить Бога как Папа, и ангел Гавриил занял место мальчика в мастерской, в то время как последний стал Папой в Риме. Но новый Папа заболел от перемены, и сам Бог скучал по приветственной хвале счастливого мальчика. Так что Папа вернулся в мастерскую и к детству, и хвала снова вознеслась к Богу, как и прежде. Несколько отличается от истории поэта рассказ о ламе Тибета, настоящем мальчике-папе. Великий Лама, или Папа, рассматривается как воплощение Будды и как бессмертный, никогда не страдающий смертью, а лишь переселяющийся (100. 499).

Среди различных народов ребенок занимал все жреческие должности от аколита до папы — он был священником не только в варварстве, но и посреди культуры и цивилизации, где часто начатая шутка заканчивалась серьезным делом. В церковном, как и в светском королевстве, ребенок часто восходил на свой трон, будучи «молод годами, но стар в мудром совете».

ГЛАВА XXIV.

РЕБЕНОК КАК ГЕРОЙ, ИСКАТЕЛЬ ПРИКЛЮЧЕНИЙ И Т. Д.

О чудесный сын, который может так изумить мать! — Шекспир.

Кто может предсказать, для какой высокой цели родился этот Любимец Богов? — Марвелл.

Надменный взор тщетно будет искать то, что видит невинность; никакая хитрость не найдет ключи от небес, никакая сила не откроет их врата.

Только простодушию и любви эти врата откроются; разум гордыни — ничто, детское сердце — это все. — Уиттьер.

Карлейль сказал: «История мира — это биография великих людей». Он мог бы добавить, что в первобытные времена большая часть истории мира — это биография великих детей. Эндрю Лэнг в своем издании «Сказок Перро», говоря о «Мальчике-с-пальчик» (Le Petit Poucet), говорит: «Хотя эти основные эпизоды “Мальчика-с-пальчик” так широко распространены, общая идея маленького и проказливого существа часто встречается, от Гермеса гомеровского гимна до Хейци-Эйбиба намаква, другого Пусе, или Тома Тамба, и зулусского Ухлаканьяны. Необычайная скороспелость, даже с момента рождения, отличает этих существ (как Индру и Гермеса) в мифах. В сказках (Marchen) восхищение вызывает скорее их малость и проницательность, чем юность, хотя они часто очень скороспелы. Общее чувство юмора “вундеркиндов”, возможно, является источником этих романов» (стр. ex.).

Это мировое поклонение детству находит подходящее выражение в стихах миссис Дармстетер:

«Слагая к ногам детей каждый свою царскую корону, каждый, чтобы приветствовать побеждающую силу, смиренно склоняясь. Меч и скипетр, как и подобает».

По всему земному шару мы находим чудесные сказки о детстве, истории о великих делах детей, чья предприимчивость спасала целые общины от разрушения, чей героизм избавлял мир от великанов и чудовищ всякого рода, чьи дерзкие путешествия и экскурсии в неизвестные земли или небеса приводили к значительному увеличению человеческих знаний и прогрессу культуры и цивилизации. Почти во всех сферах жизни ребенок-герой оставил свой след, и есть много историй о его удивительных достижениях.

Финские дети-герои.

В финских сказаниях мы встречаем Пикку-миеса, бога-карлика, а в алтайских легендах — ребенка Кан Пудая, которого кормили двумя сотнями зайцев, который приручает диких животных, делает себе лук и тетиву и становится могучим героем. В эстонском фольклоре у нас есть сказка о семилетней мудрой девочке, о преследованиях, которым она подвергалась со стороны мачехи, и о великих делах, которые она совершила (422. II. 144, 147, 154). Но, помимо чудесного младенчества Вяйнямёйнена, культурного героя финнов, которого увековечила «Калевала», мы находим несколько поразительных даней уважения детскому духу. В заключительной песне этого великого эпоса, который, по словам Эндрю Лэнга, рассказывает в дикой манере историю введения христианства, мы узнаем, как дева Марьятта, «чистая, как роса, святая, как звезды, живущие без пятна», пасла свои стада и слушала пение золотой кукушки, когда ягода упала ей на грудь, и она зачала и родила сына, после чего люди презирали и отвергали ее. Более того, никто не хотел крестить младенца: «Бог пустыни отказался, и Вяйнямёйнен хотел бы предать юного ребенка смерти. Тогда младенец упрекнул древнего полубога, который в гневе бежал к морю». Когда Вяйнямёйнена уносило в его волшебной лодке приливом, он возвысил голос и запел о том, как, когда люди будут нуждаться в нем, они будут ждать его возвращения, «возвращающего солнечный свет и лунный свет, и радость, исчезнувшую из мира». Так упрек младенца положил конец правлению полубогов древности (484. 171–177).

Италия.

С другой стороны, именно благодаря ребенку, говорит милая итальянская легенда, «врата небесные всегда приоткрыты». Маленький ангел-девочка на небесах сидела, охваченная горем, у ворот и умоляла небесного стража приоткрыть врата:

«Я слышу, как плачет моя мать; она одинока; она не видит мерцания света во тьме, где врата закрылись за мной. О! поверни ключ, милый ангел, великолепие будет сиять так далеко!»

Но ангел у ворот не осмелился, и детский призыв казался тщетным, пока мать Иисуса не коснулась его руки, когда, о чудо! «в пальцах маленького ангела-ребенка прекрасные врата приоткрылись». И с тех пор они остаются такими, ибо Мария дала Христу ключи, которые он хранил в безопасности, спрятанными у себя на груди, чтобы каждая скорбящая мать могла мельком увидеть славу вдали (379. 28–30).

Персидская дева деяний.

I fatti sono maschi, le parole femmine — дела мужские, слова женские, — гласит итальянская пословица. Та же мысль встречается у нескольких наших собственных писателей. Джордж Герберт прямо сказал: «Слова — женщины, дела — мужчины»; доктор Мэдден: «Слова — дочери людей, но сыновья Бога — это вещи»; доктор Джонсон в предисловии к своему великому словарю воплощает изречение индусов: «Слова — дочери земли, вещи — сыновья небес».

Возможно, в качестве компенсации за столь нелюбезное различие религия Зороастра, древняя вера Персии, учит, что по ту сторону смерти душу встречают ее добрые дела в образе прекрасной девы, которая проводит ее через три неба к Ахуре (божеству добра), и она подкрепляется небесной пищей (470. II. 421). То, что дети должны быть поставлены в тесную связь со звездами и другими небесными телами, следует ожидать от milieu (среды) народной жизни и чувства родства со всеми явлениями природы.

Лунные дети.

В своем исчерпывающем эссе о «Лунном фольклоре» преподобный мистер Харли говорит нам, что в скандинавской мифологии Мани, луна, «однажды взял двух детей с земли, Билла и Хиуки, когда они шли от колодца Биргир, неся на плечах ведро Соэг и шест Симул», и поместил их на луну, «где их можно было видеть с земли». Современный шведский фольклор представляет пятна на луне как двух детей, несущих воду в ведре, и именно эту версию старой легенды перевела мисс Хамфри (468. 24–26). Мистер Харли цитирует с одобрением отождествление преподобным С. Бэринг-Гулдом Хиуки и Билла, двух лунных детей, с Джеком и Джилл из знакомого детского стишка:

«Джек и Джилл пошли на холм, чтобы принести ведро воды; Джек упал и разбил голову, а Джилл покатилась следом».