«Ребенок и детство в народном сознании»

Доктор Хаас в своем интересном небольшом томе фольклора с острова Рюген в Балтийском море записывает несколько любопытных сказок о рождении детей. Следующая практика детей в той части Германии показательна: «Маленькие белые и черные гладкие камни, найденные на берегу, называются «аистовыми камнями». Дети имеют обыкновение бросать их назад через голову, прося в то же время аиста принести им маленького братика или сестренку» (466 a. 144). Это живо напоминает древнегреческий миф о потопе, в котором нам рассказывают, что после Потопа Девкалиону было приказано бросить позади себя «кости своей матери». Он истолковал это как «камни», которые казались, так сказать, «костями» «матери-земли». Поэтому он и его жена Пирра подобрали несколько камней с земли и бросили их через плечо, после чего те, что были брошены Девкалионом, стали мужчинами, а те, что были брошены Пиррой, — женщинами. Сюда же, возможно, относится и валашский обычай, упомянутый мистером Сешнсом (который считает, что это было «вероятно, чтобы отпугнуть злых духов»), в соответствии с которым «когда рождается ребенок, каждый присутствующий бросает камень позади себя».

На острове Рюген эрратические валуны на морском берегу называются Adeborsteine, «аистовы камни», и на такой скале или валуне возле Врека в Виттове, говорит доктор Хаас, «аист, как говорят, сушит маленьких детей после того, как вытащил их из моря, прежде чем принести их матерям. Последние указывают на эти валуны своим маленьким сыновьям и дочерям, рассказывая им, как когда-то их положил на них аист, чтобы они обсохли». Большие гранитные валуны, разбросанные по побережью Ясмунда, называются Schwansteine, «лебединые камни», и, согласно детской легенде, дети, которым суждено родиться, заперты в них. Когда сестра или брат спрашивает: «Откуда взялся маленький лебединый ребенок» — ибо так называют младенцев, — «мать отвечает: «Из лебединого камня. Его открыли ключом и достали маленького лебединого ребенка». Термин «лебединый ребенок» является общим в этом регионе, и доктор Хаас склонен думать, что миф о лебеде старше мифа об аисте (466 a. 143, 144).

Любопытна вера индейцев хидатса, о которой сообщает доктор Мэтьюз, в «Makadistati, или дом младенцев». Он описывается как «пещера возле реки Найф, которая, как они полагали, уходила глубоко в землю, но вход в которую был шириной всего в пядь. К ней прибегали бездетные мужья или бесплодные жены. Среди них есть те, кто воображает, что так или иначе их дети приходят из Makadistati; и следы ушибов на младенце, возникающие от тугого пеленания или других причин, серьезно приписываются пинкам, полученным от его бывших товарищей, когда он был изгнан из своего подземного дома» (433. 516).

В Гессене, Германия, есть детская песенка (326. I. 9): —

«Бим-бам, колокольчик, там внизу стоит палочка, там наверху стоит золотой дом, оттуда выглядывают много красивых детей».

Распространенное в той части Европы поверье гласит, что «нерожденные дети живут в очень красивом жилище, ибо до тех пор, пока детям нет года и они еще не смотрелись в зеркало, все, что предстает перед их глазами, кажется золотым». Здесь народное сознание делает начало человеческой жизни настоящим золотым веком. Они — Мидасы глаза, а не прикосновения.

Детские вопросы и ответы родителей.

Другой интересный класс «родительской лжи» состоит из ответов на вопросы или комментариев к замечаниям детей об обычных делах жизни. Следующие примеры, выбранные из исследований Дирксена о восточно-фризских пословицах, послужат для обозначения общего характера и масштаба этих явлений.

1. Когда маленький ребенок говорит: «Я голоден», мать иногда отвечает: «Съешь немного соли, тогда ты тоже захочешь пить».

2. Когда ребенок, видя, как мать пьет чай или кофе, говорит: «Я хочу пить», ответом может быть: «Если хочешь пить, иди к Джеку тер Хосту; там в стойле корова, иди сядь под нее и пей». Некоторые варианты этого выражения высказаны в очень грубой форме (431. I. 22).

3. Если ребенок спрашивает, видя, что родитель уходит: «Я тоже не иду?», ответ таков: «Ты идешь туда, куда никто не ходил, на свадьбу к Пуделю» или «Ты едешь на телеге Оставайся-здесь». Третье выражение: «Ты идешь на ярмарку Кюкенделл» (Кюкенделл — часть Мейдериха, где никогда не проводилась ярмарка). В Ольденбурге ответ таков: «Ты поедешь на телеге Джека-сиди-дома (Janblievtohûs)». Иногда ребенка успокаивают, говоря: «Я принесу тебе маленькое серебряное ничего (enn silwer Nickske)» (431. I. 33).

4. Если, когда ему дают ломтик хлеба, он просит потоньше, мать может заметить: «Толстые куски делают толстые тела» (431. I. 35).

5. Когда кто-то говорит в присутствии отца или матери ребенка, что ему не следует давать определенное яблоко, определенный предмет одежды или тому подобное, ответ таков: «Это не незаконнорожденный ребенок». Выражение основано на том факте, что незаконнорожденные дети не пользуются теми же правами и привилегиями, что и рожденные в браке (431. I. 42).

6. О детских игрушках и забавах иногда говорят, когда они очень хрупкие: «Они прослужат с двенадцати часов до полудня» (431.1.43).

7. Когда кто-то хвалит ее ребенка в присутствии матери, последняя говорит: «Он хороший ребенок, когда спит» (431. I. 51).

8. Зимой, когда ребенок просит у матери яблоко, последняя может ответить: «Яблоки свистят на дереве», имея в виду, что на дереве больше нет яблок, но там сидят воробьи, крича и сетуя. В Мейдерихе выражение звучит так: «У яблок золотые стебли», т. е. они редки и дороги зимой (431. I. 75).

9. Когда ребенок говорит: «Я не могу сесть», мать может заметить: «Приходи и сядь на мой большой палец; никто никогда с него не падал» (т. е. потому что никто никогда не пытался на него сесть) (431. I. 92).

10. Когда ленивый ребенок, которого собираются отправить с поручением, протестует, что не знает, где живет человек, которому нужно передать сообщение, и, следовательно, не может выполнить поручение, мать угрожающе замечает: «Я покажу тебе, где Авраам молол горчицу», т. е. «Я задам тебе хорошую трепку, пока слезы не выступят на глазах (как при перемалывании горчицы)» (431. I. 105).

11. Когда ребенок жалуется, что сестра или брат сделали что-то, чтобы причинить ему боль, ответ матери: «Смотри! Он получит воду в капусту и пойдет босиком в постель» (431. I. 106).

12. Иногда их родители или старшие обращаются к детям и спрашивают их, «хотят ли они, чтобы им показали бременских гусей». Если ребенок говорит «да», его хватают за уши и голову обеими руками и приподнимают над землей. В некоторых частях Германии это называется «показать Рим», и существуют варианты этой практики в других странах (431. II. 14).

13. Когда ребенок жалуется на болячку в глазу или на шее, ответ таков: «Это пройдет до того, как ты станешь прабабушкой» (431. II. 50).

14. Когда один ребенок просит одно, а другой — другое, мать раздраженно восклицает: «Один кричит 'известь', другой — 'камни'». Речь идет о смешении языков в Вавилоне, которое, как предполагается, было такого рода, что один человек кричал «известь», а другой — «камни» (431. II. 53).

15. Когда ребенок просит пол-ломтика хлеба вместо целого, мать может сказать: «Кто не любит целое, тот не любит и половину» (431. II. 43).

16. Когда ребенок говорит: «Это мое место, я здесь сидел», ответ таков: «У тебя нет места; твое место на кладбище» (т. е. могила) (431. II. 76).

Когда ребенок говорит «Я хочу», мать угрожающе говорит: «Твое 'хочу' в кармане у матери». Именно в кармане она носит веревку для порки ребенка. Другое выражение: «Твое 'хочу' в углу» (т. е. в углу комнаты, где стоит метла) (431. II. 81).

Эти образцы обмена любезностями между ребенком и его родителем или няней можно было бы дополнить примерами из нашего собственного языка; действительно, многие соответствия придут на ум сразу. Обманы, практикуемые в Золотом веке детства, напоминают те, что практиковались богами в Золотом веке мира, когда божественные существа ходили по земле и имели общение с сыновьями и дочерьми человеческими.

«Нарисованные дьяволы».

Подобно тому, как змей испортил Эдем, о котором рассказывают священные легенды семитов, так и в народном сознании какой-нибудь злой дух или призрак время от времени вторгается в Рай детства и ищет его гибели.

Шекспир хорошо сказал: —

«Именно глаз детства боится нарисованного дьявола»,

и летопись «нарисованных дьяволов», пугал, страшилищ, et id genus omne, длинна, и многие ее главы можно прочитать у Плосса, Хартленда, Хендерсона, Грегора и др. Некоторые из «дьяволов» мягки и почти джентльмены, как иногда их господин и повелитель; другие свирепы, жестоки и кровожадны; их число почти бесконечно, и они имеют формы как женщин, так и мужчин.

На большой части западной Европы встречается детская сказка о «Песочном человеке», который заставляет детей становиться сонными и засыпать; «песочный человек идет, песочный человек насыпал пыль тебе в глаза» — вот некоторые из используемых поговорок. Постепенно ребенок засыпает «так крепко, что один глаз не видит другого», как гласит фризская пословица. Когда в холодный зимний день ее маленький сын хочет выйти на улицу без теплых варежек, восточно-фризская мать предупреждающе говорит: De Fingerbiter is buten, «кусатель пальцев снаружи».

Среди грозных злых духов, которые воюют против ребенка и его матери или мучают их, — еврейская Лилит, длинноволосая ночная летунья; греческие Стригалаи, старые и уродливые женщины-совы; римский Капримульг, ночной доильщик коз и убийца детей, и лесной бог Сильван; коптская Берселия; венгерский «водяной» или «водяная», которые подменяют детей калеками или демонами; моравская Вестице, или «дикая женщина», способная принимать форму любого животного, которая крадет детей у груди и подменяет их подменышами; богемская Поледнице, или «полуденная дама», которая бродит только в полдень и подменяет настоящих детей подменышами; литовская и древнепрусская Лауме, похитительница детей, чья грудь — удар молнии, а пояс — радуга; сербские Вьештицы, или ведьмы, которые принимают форму насекомого и пожирают детей по ночам; русский «полуночный дух», который лишает детей покоя и сна; вендская «старая горная женщина»; немецкая (Брауншвейг) «кукурузная женщина», которая уносит маленьких детей, ищущих цветы в полях; Рёггенмуме («ржаная тетушка»), Тремсемуттер, которая ходит по кукурузным полям; Катценвейт, лесной дух, и множество пугал под названием Попель, Попельманн, Попанц, Бутц и т. д.; шотландские «Бу Мэн», «Боги Мэн», «Дженни с железными зубами», «Дженни с длинным мешком»; английские и американские пугала, гоблины, огры, великанши, ведьмы и тому подобное; кроме того, общие для всех народов, множество оборотней и вампиров, великанов и карликов, ведьм, огров, великанш, фей, злых духов воздуха, воды, земли, враждебных детству и разрушительных для его мира и наслаждения. Имена, происхождение и подвиги этих существ можно прочитать у Плосса, Гримма, Хартленда и др.

Во времена крестовых походов Ричард Львиное Сердце, король-герой Англии, стал настолько знаменит среди сарацинов, что (как сообщает нам Гиббон) его имя использовалось матерями и нянями, чтобы успокоить своих младенцев, и другие исторические персонажи до и после него служили той же цели. Для детей Рима в ее последние дни Аттила, великий гунн, был таким пугалом, как и Нарсес, византийский полководец (ум. 568 г. н.э.), для ассирийских детей. Пугалами также были Маттиас Корвин (ум. 1490 г. н.э.), венгерский король и полководец, для турок; Тамерлан (Тимур), великий монгольский завоеватель (ум. 1405 г. н.э.), для персов; и Бонапарт в конце восемнадцатого и начале девятнадцатого века в различных частях континентальной Европы. Эти и другие исторические персонажи отчасти заняли место великанов и пугал прошлого, некоторые из которых, однако, задерживаются даже сейчас в самых высоких цивилизациях вместе с баснословными животными (напоминающими о суровой реальности первобытных времен), которыми, менее серьезно, чем в странах восточного мира, угрожают детству и запугивают его до подчинения.

Матери индейцев понка говорят своим детям, что если они не будут вести себя хорошо, то Indaciñga (волосатый монстр в форме человека, который ухает как сова) заберет их; пугало омаха — Icibaji; похититель детей и пугало дакота — Añungite, или «Два лица» (433. 386, 473). У индейцев кутеней, на юго-востоке Британской Колумбии, сова — это пугало, которым детей пугают, чтобы они вели себя хорошо, и обычная поговорка матерей, когда их дети беспокойны: «Если ты не будешь тихо, я отдам тебя сове» (203). Лонгфелло в своей «Гайавате» говорит об одном из пугал восточных индейцев: —

«Так морщинистая старая Нокомис нянчила маленькую Гайавату, качала его в липовой колыбели, успокаивала его плаксивый вой, говоря: 'Тише! Голый медведь заберет тебя!'»

Среди индейцев алгонкинов ниписсинг koko — это детское слово для любого ужасного существа; матери говорят своим детям: «остерегайся koko». Шамплен и Лескарбо, ранние летописцы Канады, упоминают ужасное существо (о котором рассказывали сказки, чтобы пугать детей) под названием gougou, которое, как предполагалось, обитало на острове в заливе Шалер (200. 239). Среди пугал майя Юкатана доктор Бринтон упоминает: balams (гигантские существа ночи), которые уносят детей; culcalkin, или «безшеий жрец»; кроме того, великаны и ведьмы в изобилии (411. 174, 177).

Среди индейцев гуалала в Калифорнии мы находим «танец дьявола», который Пауэрс сравнивает с haberfeldtreiben баварских крестьян — институтом, созданным с целью запугивания женщин и детей и поддержания их в порядке. Пока идут обычные танцы, внезапно появляется «уродливое привидение в форме человека, носящее на спине мантию из перьев, достигающую от подмышек до середины бедер, раскрашенное на груди и ногах черными полосами, как зебра, в медвежьей шапке на голове, и с руками, вытянутыми во всю длину вдоль посоха, проходящего за шеей. Снаряженный в этот арлекинский наряд, он бросается на женщин, прыгая, танцуя, крича; и они, и дети бегут, спасая жизнь, держась на расстоянии нескольких сотен ярдов от него». Считается, что если бы они даже прикоснулись к его палке, их дети умерли бы (519. 194).

Среди индейцев патвин, нишинам и помо в моде несколько похожие практики (519. 157, 160, 225). От золотого века детства с его божествами и демонами мы можем теперь перейти к рассмотрению более специальных тем, касающихся молодежи человеческих рас.

ГЛАВА IX.

ДЕТСКАЯ ПИЩА.

Человек есть то, что он ест. — Фейербах.

Ибо он питался медовой росой и пил молоко Рая. — Кольридж.

Человек ел ангельскую пищу. — Псалом lxxviii. 25.

Мед.

Der Mensch ist, was er isst — «человек есть то, что он ест», — говорит Фейербах, и философии питания существовали задолго до его времени. Среди первобытных народов пища ребенка часто отдает Золотым веком. Теннисон в «Элеоноре» поет: —

«Или желтополосые пчелы, через полуоткрытые решетки, входящие в ароматном бризе, кормили тебя, ребенка, лежащего в одиночестве, белым медом, собранным в сказочных садах — славного ребенка, мечтающего в одиночестве, в шелковисто-мягких складках, на податливом пуху, под гул роящихся пчел, убаюканного в мечтательный сон».

Это напоминает историю о критском Зевсе, которого в младенчестве кормили нимфы в пещере на горе Ида молоком козы Амалфеи и медом, принесенным горными пчелами.

В священных книгах древних индусов мы читаем: «Отец прикладывает свой рот к правому уху новорожденного младенца и трижды шепчет: "Речь! Речь!". Затем он дает ему имя. После этого он смешивает свернувшееся молоко, мед и масло и кормит этим младенца из чистого золота» (460.129). У древних фризов и некоторых других германских племен отец имел право убить или оставить на произвол судьбы своего ребенка, пока тот еще не принимал пищи; но «как только младенец выпил молока и съел меда, родители уже не могли лишить его жизни» (286. 69). Обычай давать новорожденному попробовать мед упоминается в немецких считалках, а древние германцы имели обыкновение втирать мед в рот новорожденного. Язычники-чехи капали мед на губы ребенка, а в Восточной церкви прежде существовал обычай давать крещеному младенцу попробовать молоко и мед (392. II. 35). Когда еврейский ребенок в Средние века впервые шел в школу, одним из церемониальных обрядов было дать ему облизать грифельную доску, смазанную медом, на которой были написаны алфавит, два библейских стиха и слова «Тора будет моим призванием»; этот обычай интересно объясняет отрывок из Иезекииля (III. 3), где мы читаем: «И я съел его [свиток книги, данный пророку Богом]; и он был в устах моих сладок, как мед». Ребенку также давали сладкие лепешки, на которых были написаны библейские стихи. У евреев Галиции перед тем, как впервые положить младенца в колыбель, принято посыпать ее кусочками медовых сот. У вотяков мы находим любопытное поверье, что те, кто при поедании меда не испачкает им рот и руки, умрут. У детей более старшего возраста — во «втором золотом веке» — мед и лепешки снова появляются. Мадьярские девушки в новолуние крадут мед и лепешки, готовят их и подмешивают часть в еду желанному юноше; у белорусов молодоженов кормят медом с ложки. Даже у нас «первый сладкий месяц супружества», после того как родителями, церковью и государством было произнесено «благословляю вас, дети мои», называется «медовым месяцем», ибо наши тевтонские предки имели обыкновение пить медовое вино или медовуху в течение тридцати дней после свадьбы (392. IV. 118, 211). На свадебных пирах мед появляется снова, и, как отмечает Вестермарк, трапеза, которую разделяют жених и невеста, фактически составляет свадебную церемонию у навахо, санталов, малайцев, хова и других первобытных народов (166. 419).

В Исландии в древние времена «пищу грудных детей подслащивали медом», а «в рот слабым детям клали кусочек мяса, который они сосали». Среди других интересных сведений из Скандинавии Плосс (326. II. 182) приводит следующее: «В Исландии, если ребенок пробыл на грудном вскармливании восемь (максимум четырнадцать) дней, его с этого момента кладут на землю; рядом ставят сосуд с теплой сывороткой, в которую вставлен тростник или гусиное перо, а перед ним кладут немного хлеба. Если ребенок проснется и проявит признаки голода, его поворачивают к сосуду и вставляют тростник ему в рот. Когда ребенку исполняется девять месяцев, он должен есть ту же пищу, что и его родители».

В Шропшире (Англия) первой пищей, которую дают ребенку, является ложка сахара с маслом, а в высокогорьях Шотландии «при рождении младенца акушерка берет зеленую палку ясеня, один конец которой кладет в огонь, и, пока она горит, собирает в ложку сок, сочащийся с другого конца, который и дает ребенку в качестве его первой пищи». Это напоминает сок священного ясеня из скандинавской мифологии. Солин утверждает, что древняя ирландская мать «клала первую пищу своего новорожденного сына на меч мужа и, осторожно вкладывая ее ему в рот, выражала пожелание, чтобы он никогда не встретил смерть иначе, как на войне и среди оружия», и говорят, что подобный обычай «соблюдался до объединения в Аннандейле и других местах вдоль шотландской границы» (460. 129, 131).

Соль.

У негритосов Филиппинских островов, когда рождается ребенок, один из других детей немедленно дает ему съесть немного соли на кончике ножа (326. I. 258). Целебные свойства соли признаются многими народами. В Средние века, когда матери бросали своих младенцев, они клали рядом с ними немного соли в знак того, что они не крещены (326. I. 284); в Шотландии, где новорожденного младенца «купают в соленой воде и заставляют попробовать ее трижды, потому что вода укрепляет, а также неприятна для человека с дурным глазом», хозяйка дома, которую первыми посещают мать с ребенком, должна, произнося заклинание, положить немного соли в рот малышу. В Брабанте во время обряда крещения священник освящает соль, данную ему отцом, а затем кладет крупинку в рот ребенку, остальное же отец бережно хранит. Огромное значение соли в церемониях зуньи и родственных им индейцев пуэбло было отмечено г-ном Кушингом.

Соль также появляется на современных европейских свадебных пирах и предсвадебных обрядах, как и рис и мука, которые также входят в число первых продуктов питания у некоторых первобытных народов. У кадагов в горах Нилгири, когда ребенку дают имя (через двадцать-тридцать дней после рождения), дядя по материнской линии кладет ему в рот три маленьких зернышка риса (326. I. 284).

Народная медицина.

У индейцев тлинкитов на Аляске новорожденному младенцу «не дают грудь, пока все содержимое его желудка (которое считается причиной болезни) не будет удалено путем рвоты, вызываемой надавливанием на желудок» (403. 40), а у индейцев хейр «младенцу не разрешают принимать пищу до четырех дней после рождения, чтобы приучить его к посту в загробном мире» (396. I. 121). Индейцы сонгиш не дают ребенку ничего есть в первый день (404. 20); индейцы колоши на Аляске через десять-тридцать месяцев «приучают своих детей к вкусу морского животного», а у арктических эскимосов Кейн обнаружил «детей, которые еще не умели говорить, но с ужасной жадностью пожирали большие куски жира и мяса моржа». Ключак рассказывает, как во время голода эскимосы Гудзонова залива растапливали и варили для детей пропитанный кровью снег с того места, где был убит и разделан морж (326. II. 181).

В Кулдаффе, графство Донегол, Ирландия, «младенца при рождении заставляют проглотить спиртное, а сразу после этого [странное предвосхищение д-ра Робинсона] подвешивают за верхнюю челюсть на указательном пальце акушерки. Виски здесь является представителем индуистской сомы, священного сока ясеня и т. д., и дача алкогольных напитков детям нежного возраста при болезнях и недугах, столь распространенная повсеместно еще несколько лет назад, основывалась, возможно, больше на этом древнем поверье, чем на чем-либо другом» (401. 180).

Изучение питания больных детей — интересная тема, и много ценного можно прочесть об этом у Занетти (173), Блэка (401) и других авторов, которые занимались народной медициной. Отвары растений и трав, препараты из насекомых, рептилий, плоти, крови и экскрементов всякого рода зверей (и человека), которые доктрины сигнатур и симпатий, повальное увлечение принципом similia similibus (подобное лечится подобным) заставляли проталкивать в горло ребенка в качестве пищи и лекарства, исчисляются легионами, и об этом следует читать у Фолкарда и травников, у Бурка (407), Страка и др.

В некоторых частях Соединенных Штатов даже улиточная вода и улиточный суп не являются чем-то неизвестным; в Новой Англии, как сообщает нам миссис Эрл (221. 6), высоко ценилась «восхитительная и самая знаменитая улиточная вода».

Молоко и мед.

Как мы уже убедились, первая пища ребенка — это «пища богов», ибо именно так почитались мед и молоко у древних германцев, греков, славян, индусов и т. д., и о Рае, где обитали Боги и в который, по преданию, рождались дети, у нас сохранились некоторые воспоминания, как предполагает Плосс, в знакомом выражении «земля, текущая молоком и медом», во владение которой вступили дети Израиля после своих долгих странствий в пустыне (462. II. 696). О древнем индуистском боге Агни Летурно (100. 315) замечает: «После того как он долгое время питался топленым маслом и алкогольным напитком из кислого ластовня, священной Сомой, он сначала стал славным ребенком, затем метафизическим божеством, посредником, живущим в отцах и возрождающимся в сыновьях». Именно божественная Сома, подобно нектару греков, эликсирам скандинавов, даровала молодость и бессмертие тем, кто ее пил.

Согласно мусульманской легенде, после своего рождения Авраам «оставался скрытым в пещере в течение пятнадцати месяцев, и его мать иногда навещала его, чтобы покормить. Но он не нуждался в ее пище, ибо Аллах повелел воде течь из одного пальца Авраама, молоку — из другого, меду — из третьего, соку фиников — из четвертого и маслу — из пятого» (547. 69).

Яд.

В «Gesta Romanorum» (гл. XI) мы читаем о «Королеве Севера», которая «вскармливала свою дочь с колыбели определенным видом смертельного яда; и когда она выросла, ее сочли настолько прекрасной, что один только взгляд на нее сводил с ума». Более того, вся ее природа настолько пропиталась ядами, что «она сама стала самым смертоносным ядом из существующих. Яд был ее стихией жизни. Этим богатым ароматом своего дыхания она отравляла сам воздух. Ее любовь была бы ядом, ее объятия — смертью». Рассказ Готорна «Дочь Раппачини» — о девушке, «которая с самого младенчества росла и расцветала вместе с растениями, чьи роковые свойства она впитывала с воздухом, которым дышала», — происходит из того же первоисточника (390. II. 172). Здесь мы снова возвращаемся к Золотому веку, когда даже яды можно было употреблять в пищу без вреда.

Священник и пища.

С кормлением ребенка часто ассоциируется священник. На островах Фиджи, в Вити-Леву, в день, когда отпадает пуповина, устраивается праздник, и пища ребенка благословляется священником с молитвами о его жизни и процветании. В Верхнем Египте в доме отца устраивается пир, и ребенок освящается кади или священником, которому приносят тарелку с леденцами. Священник разжевывает леденец и позволяет сладкому соку стечь изо рта в рот ребенка, и таким образом «дает ему имя из своих уст» (326. I. 284).

Чрезмерное потакание детям в еде находит параллели в более позднем периоде жизни, когда, как у народов южной Нубии и Сахары между Талифетом и Томбукту, мужчин откармливают девушек перед замужеством, заставляя их потреблять огромное количество молока, масла и т. д.

Для детей у многих первобытных народов существует множество табу на определенные классы и виды пищи по религиозным или суеверным мотивам. Эта система табу не утратила всей своей силы и по сей день, поскольку никакое другое оправдание не может быть разумно предложено для отказа в определенной безвредной пище для молодежи.

Табак.

Относительно некоторых австралийских племен Лумхольц отмечает: «Прежде чем дети становятся достаточно большими, чтобы держать трубку во рту, им разрешается курить, и мать будет делиться своей трубкой с грудным младенцем» (495. 193). Подобным же образом среди туземцев Соломоновых островов г-н Гуппи был свидетелем проявлений скороспелости в этом отношении: «Ярко выглядящие мальчики восьми или девяти лет стояли, куря свои трубки так же серьезно, как и сам Хаунуно [вождь]; и даже самый маленький младенец на руках у отца хватал его трубку и начинал сосать инстинктивно» (466. 42). У индейцев хиваро в Эквадоре, согласно Симсону, ребенка в возрасте трех или четырех лет посвящают в таинства курения табака среди великих празднеств и церемоний (533. 388).

Напиток бессмертия.

Кормление мертвых практиковалось у многих первобытных народов. Мать у некоторых индейских племен Нью-Мексико имела обыкновение капать молоко из своей груди на губы своего умершего младенца; и во многих частях света мы встречаем обычай помещать пищу возле могилы, чтобы духи не голодали, или помещать ее в могилу или гроб, чтобы на пути в страну духов душа покойного могла подкрепиться. У древних туземцев Венесуэлы «младенцы, умершие через несколько дней после рождения, усаживались вокруг Дерева Молока, или Небесного Дерева, которое источало молоко из концов своих ветвей»; и родственные поверья встречаются в других местах (448. 297).

У нас также есть дерево, прекрасно ассоциирующееся с новорожденным ребенком, как записывает Реклю о тода в горах Нилгири в Индии: «Как только произошли роды — это всегда случается на открытом воздухе — три листа вышеупомянутого дерева [под которым мать и отец провели ночь] преподносятся отцу, который, делая из них чашечки, наливает несколько капель воды в первую, которой он смачивает свои губы; остальное он переливает в два других листа; мать выпивает свою долю и заставляет младенца проглотить свою. Таким образом, отец, мать и ребенок, древнейшая из Троиц, празднуют свое первое причастие и пьют живую воду, более священную, чем вино, из листьев Древа Жизни» (523. 201).

Священные книги евреев говорят нам, что род человеческий в своем младенчестве стал подобен богам, вкусив плод древа познания, а в легендах других народов бессмертие приходило к великим героям через питье божественного сока священного дерева или вкушение некоторых его плодов. Древние египтяне верили, что молоко из груди божественной матери Исиды даровало божественность и бессмертие тому, кто пил его или впитывал из священного источника. Видеманн удачно сравнивает это с греческим мифом о младенчестве Геракла. Великий ребенок-герой был сыном бога Юпитера и Алкмены, дочери Электриона, царя Аргоса. Он был оставлен матерью, но богиня Афина убедила Геру дать ему свою грудь (другая версия гласит, что Гермес положил Геракла к груди Геры, пока она спала), и младенец Геракл сосал молоко так усердно, что причинил боль богине, которая оттолкнула его. Но Геракл испил молока богини и стал бессмертным, как один из богов (167. 266).

ГЛАВА X.

ДУШИ ДЕТЕЙ.

Душа, что восходит с нами, звезда нашей жизни, / Имеет свой закат в другом месте / И приходит издалека. — Вордсворт.

И наконец упокоятся там, где обитают бесплотные души / На вечно цветущих лугах Асфоделя. — Гомер (пер. Поупа).

Крещение.

У некоторых индуистских каст новорожденного ребенка окропляют холодной водой, «чтобы душа, которая с момента своего последнего существования пребывала в состоянии мечтательного созерцания, могла прийти к осознанию того, что ей предстоит пройти новый период испытаний в этом телесном мире» (326. II. 13). Возможно, среди мириад обрядов и церемоний погружения и окропления, которым подвергается младенец у других первобытных народов, можно найти некоторые следы подобных верований.

Когда новая мировая религия прокладывала себе путь среди язычников, крещение было великим барьером, воздвигнутым между младенцем и силой зла, духами воздуха, земли и воды, пережитками старого язычества, враждебного христианству. До совершения этого святого обряда ребенок оставался беззащитным перед всеми их кознями. Крещение было броней младенца против нападок Сатаны и его ангелов, против хитрости странников из страны эльфов, фей-духов с их подменышами и их бесовскими проделками.

Отсюда души мертворожденных и некрещеных детей попадали во власть этих злых существ и превращались в насекомых, птиц, зверей и тому подобное, чьи своеобразные звуки и голоса выдают их как бывших когда-то маленькими детьми, или были вынуждены присоединиться к свите дикого охотника, или смешаться с окружением какого-нибудь другого изгнанного, блуждающего духа или дьявола; или, опять же, как какая-нибудь обманчивая звезда или блуждающий огонек, сбивать с толку и мучить путника на болотах и в топях и вести его к безвременной смерти среди пустынных мест. Плосс, Хендерсон и Суэйнсон много говорят на тему фрау Берхты и ее свиты, Дикого Охотника, «Gabble Retchet», «Yeth Hounds» и т. д. Г-н Хендерсон говорит нам, что «в Северном Девоне местное название — "yeth hounds", причем "heath" (вереск) и "heathen" (язычник) в диалекте Северного Девона звучат как "yeth". Некрещеные младенцы там хоронятся в части церковного кладбища, отведенной для этой цели, называемой "Chrycimers", т. е. "христиански-безлюдный" холм, и поверье, по-видимому, заключается в том, что их духи, не имея доступа в Рай, объединяются в стаю "языческих" или "yeth" гончих и охотятся за Злым, которому они приписывают свое несчастное положение» (469. 131, 132). Предубеждение против некрещеных детей сохраняется и в других местах, как, по-видимому, указывает следующая выдержка из газеты, опубликованной в 1882 году (230. 272):

«На острове Малл есть маленькое кладбище, полностью отведенное для некрещеных детей, которые таким образом были отделены в могиле от тех, кто был погребен в надежде на воскресение к жизни. Только один взрослый лежит с маленькими младенцами — старая христианка, чьей последней предсмертной просьбой было похоронить ее с некрещеными детьми». Преподобный г-н Торн придал этим фактам поэтическую форму и обессмертил то материнское сердце, чья любовь освятила — если освящение было необходимо — уединенное кладбище, где покоятся дети-изгои:

«Место, которое кажется несущим запрет, / Как будто оскверненное проклятием: / Ни одна мать не лежит там со своим младенцем, / Ни один отец рядом со своим ребенком».

У первобытных народов мы находим подобное предубеждение против мертворожденных детей и детей, умерших в очень раннем возрасте. Туземцы высокогорий Борнео думают, что мертворожденные младенцы отправляются в особую страну духов под названием Tenyn lallu, и «считается, что духи этих детей очень храбры и не требуют никакого оружия, кроме палки, чтобы защищаться от своих врагов. Причина, приводимая для этой идеи, заключается в том, что ребенок никогда не испытывал боли в этом мире и поэтому очень дерзок в другом» (475. 199). В Аннаме духи мертворожденных детей и тех, кто умер в младенчестве, внушают большой страх. Эти духи, называемые Con Ranh или Con Lôn (от lôn — «входить в жизнь»), всегда стремятся «воплотиться в тела других, хотя после этого они неспособны к жизни». Более того, «их имена не упоминаются в присутствии женщин, ибо есть опасение, что они могут вселиться в них, и новобрачная женщина точно так же боится брать что-либо у женщины или носить одежду той, у которой был такой ребенок. Необходимы специальные меры, чтобы избавиться от Con Ranh» (397. 18-19). Алфуры Молуккских островов «хоронят детей по пояс и подвергают их всем мукам жажды, пока не вырвут у них обещание броситься на врагов деревни. Затем они вынимают их, но только для того, чтобы убить на месте, воображая, что духи жертв будут уважать свое последнее обещание» (388. 81). С другой стороны, Каллауэй сообщает нам, что зулусский прорицатель может гадать по Amatongo (духу) младенцев, «которые считаются кроткими и благодетельными» (417. 176).

Переселение душ.

Вордсворт в той бессмертной поэме, которая принадлежит к жемчужинам сокровищницы детства, воспел рождение человека:

«Наше рождение — лишь сон и забвение; / Душа, что восходит с нами, звезда нашей жизни, / Имела свой закат в другом месте / И приходит издалека. / Не в полном забвении, / И не в полной наготе, / Но, волоча за собой облака славы, мы приходим / От Бога, который есть наш дом: / Небеса окружают нас в нашем младенчестве»,

и более скромные барды многих эпох, чьи имена исчезли вместе с народами, их породившими, думали и пели о воплощении души, метемпсихозе, переселении душ и родственных концепциях тысячами разных способов. На своем странно поэтичном языке индейцы тупи в Бразилии называют ребенка pitanga, «сосущий душу», от piter — «сосать», anga — «душа». Индейцы семинолы во Флориде «держали ребенка над лицом женщины, умирающей при родах, чтобы он мог принять ее уходящий дух» (409. 271). Подобная практика (с отцом) сообщается из Полинезии. В недавно опубликованной работе о «Душах» миссис Мэри Эйлинг Абер мы читаем:

«Две трети всех младенцев, рождающихся сегодня в цивилизованных странах, не имеют прикрепленных к ним душ. Эти младенцы — эманации своих родителей, а не истинные сущности; и если душа не прикрепляется, никакие обычные усилия не могут довести одного из них до двадцатого года жизни. Души иногда прикрепляются к младенцам после рождения, иногда так поздно, как на третьем году жизни. С другой стороны, младенцы, имеющие души при рождении, иногда теряют их, потому что душа находит лучшее место или ее отвлекает более сильное влияние; но это редко случается после третьего года».

Это несколько outré (странное) заявление современного спиритуализма находит родство в некоторых верованиях первобытных народов, о которых много написано у Плосса, Фрэзера, Бастиана и др.

В одной из мусульманских историй о царе Соломоне Ангел Смерти спускается в человеческом обличье, чтобы забрать душу пожилого человека, чьим желанием было умереть, когда он встретит могущественнейшего пророка. Он умирает, разговаривая с мудрым еврейским царем. Впоследствии Ангел говорит Соломону:

«Он [ангел, чья голова достигает десяти тысяч лет за седьмым небом, чьи ноги находятся в пятистах годах под землей и на чьих плечах стоит Ангел Смерти] — это тот, кто указывает мне, когда и как я должен забрать душу. Его взгляд устремлен на дерево Сидрат Аль-Мунтаха, которое несет столько листьев с начертанными именами, сколько людей живет на земле.

«При каждом новом рождении появляется новый лист, несущий имя новорожденного; и когда кто-либо достигает конца своей жизни, его лист увядает и опадает, и в то же мгновение я оказываюсь рядом с ним, чтобы принять его душу….

«Как часто умирает верующий, Гавриил сопровождает меня и заворачивает его душу в зеленый шелковый лист, а затем вдыхает ее в зеленую птицу, которая питается в Раю до дня воскресения. Но душу грешника я забираю один и, завернув ее в грубую, покрытую смолой шерстяную ткань, несу к вратам Ада, где она блуждает среди отвратительных испарений до последнего дня» (547. 213, 214).

Согласно поверью мяо-цзы, аборигенного племени провинции Кантон в Китае, души нерожденных детей хранятся в саду двух божеств, называемых «Дедушка-Цветок» и «Бабушка-Цветок», и когда священнику приносятся в жертву куры или свиньи, дети выпускаются и таким образом появляются среди людей. В качестве амулета от бесплодия эти люди кладут белую бумагу в корзину и просят священника совершить призывание. Белая бумага представляет божеств, и церемония называется kau fa, т. е. «Призывание Цветка».

В Японии некое озеро Хаконе, возникшее в результате землетрясения и ныне окруженное множеством храмов, считается обителью душ детей, которые вот-вот должны родиться (326. I. 3).

Некоторые калифорнийские индейцы, жившие недалеко от Монтерея, думали, что «мертвые отступали на зеленые острова на Западе, ожидая рождения младенцев, чьи души они должны были сформировать» (396. III. 525).

В Калабрии (Италия), когда бабочка порхает вокруг колыбели младенца, считается, что это либо ангел, либо душа младенца, и подобное поверье преобладает в других частях света; и у нас есть классическая персонификация Психеи, души, в виде бабочки.

Среди необразованного крестьянства Ирландии считается, что чисто-белая бабочка — это душа безгрешных и прощенных мертвых на пути в Рай, в то время как пятнистые — это воплощения духов, осужденных проводить свое время чистилища на земле, причем количество грехов соответствует количеству пятен на крыльях насекомого (418. 192).

В раннехристианском искусстве и фольклоре душа часто изображается в виде голубя, а в некоторых языческих мифологиях Европы — в виде мыши, ласки, ящерицы и т. д.

В различных частях света мы обнаруживаем, что дети после смерти отправляются в особые лимбы, чистилища или небеса, и фольклор на эту тему следует подробно изучать в мифологических трактатах.

Андаманские островитяне «верят, что каждый зачатый ребенок имел предшествующее существование, но только в качестве младенца. Если женщина, потерявшая ребенка, снова собирается стать матерью, имя, которое носил покойный, дается плоду в ожидании, что он окажется тем же самым ребенком, родившимся снова. Если при рождении обнаружится, что младенец того же пола, что и умерший, идентичность считается достаточно установленной; но если иначе, то считается, что покойный находится под ràu- (Ficus laccifera), в châ-itân- (Аиде)». Под этим деревом, плодами которого они питаются, также обитают «духи и души всех детей, которые умирают, не перестав быть полностью зависимыми от своих родителей (т. е. в возрасте до шести лет)» (498. 86, 93). Похожий миф существовал в Венесуэле (448. 297).

Г-н Кодрингтон приводит несколько интересных иллюстраций этого поверья из Меланезии (25. 311):

«На острове Аврора, Маэво, на Новых Гебридах, у женщин иногда возникает представление, что происхождение, начало одного из их детей — это кокосовый орех, хлебное дерево или что-то в этом роде; и поэтому они верят, что для ребенка было бы вредно есть эту пищу. Это фантазия женщины перед рождением ребенка, что младенец будет nunu, что можно перевести как эхо, такого объекта. Женщины также воображают, что ребенок — это nunu какого-то умершего человека. Это не понятие метемпсихоза, как если бы душа умершего человека вернулась в новорожденном ребенке; но считается, что существует столь тесная связь, что младенец занимает место покойного. На Мота, также на островах Банкс, существовало поверье, что каждый человек имеет источник своего бытия, свое происхождение в какой-то одушевленной или неодушевленной вещи, которая может при определенных обстоятельствах стать ему известной». Как предполагает г-н Кодрингтон, такие верования проливают свет на вероятное происхождение тотемизма и его развитие.

Мир духов.

Миссис Стивенсон сообщает нам, что «хотя сиа не верят в возвращение духов своих мертвых, когда они однажды вошли в Шипапо [нижний мир], однажды было исключение из этого». Жреческое предание, рассказанное миссис Стивенсон, гласит следующее (538. 143):

«Когда годы были новыми и эта деревня была построена, возможно, три года назад, все духи наших мертвых пришли сюда на великий пир. У них были тела, такие же, как до смерти; жены узнавали мужей, мужья жен, дети родителей, а родители детей. Сразу после заката духи начали прибывать, лишь немногие проходили по дороге при дневном свете, но после наступления темноты они приходили огромными толпами и оставались до рассвета. Они задержались лишь на одну ночь; мужья и жены не спали вместе; если бы они это сделали, живые наверняка умерли бы. Когда настал час разлуки, было много плача не только среди живых, но и среди мертвых. Живые настаивали на том, чтобы пойти с мертвыми, но мертвые заявляли, что они должны ждать — что они не могут пройти через вход в другой мир; они должны сначала умереть или состариться и снова стать маленькими детьми, чтобы иметь возможность пройти через дверь мира для усопших. Именно тогда сиа впервые узнали все о своем будущем доме. Они узнали, что поля обширны, пастбища прекрасны, горы высоки, озера и реки прозрачны, как кристалл, а пшеничные и кукурузные поля процветают. Днем духи спят, а ночью усердно работают на полях. Луна — отец мертвых, как солнце — отец живых, мертвые отдыхают, когда солнце путешествует, ибо в это время они ничего не видят; именно когда солнце возвращается в свой дом ночью, духи усопших работают и ходят по своему миру внизу. Дом духов усопших находится в мире, который первыми населили сиа».

Мы узнаем далее: «Цель сиа — сначала достичь промежуточного состояния в то время, когда тело перестает развиваться, а затем постепенно вернуться к первому состоянию младенчества; в такие периоды человек не умирает, а спит, чтобы проснуться в мире духов маленьким ребенком. Много историй дошло до сиа от тех, кто умер лишь на время; сердце замирает, а губы холодеют, и дух проходит ко входу в другой мир и заглядывает внутрь, но не входит, и все же он видит все, и через короткое время возвращается, чтобы вселиться в свое земное тело. Великая тревога ощущается, когда кто-то возвращается таким образом к жизни, но большая вера возлагается на истории, впоследствии рассказанные тем, кто прошел по дороге смерти».

В верованиях этих индейцев Северной Америки мы видим некоторое предвестие заявления Иисуса, грубое выражение фундаментальной мысли, лежащей в основе его слов:

«Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им; ибо таковых есть Царствие Божие. Истинно говорю вам, кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него».

Некоторые индейцы сиу думают: «Звезды — это все умершие люди. Когда рождается ребенок, звезда спускается и появляется на земле в человеческом обличье; после смерти она снова восходит и появляется как звезда на небе» (433. 508). Как это похоже на мысль поэта:

«Наше рождение — лишь сон и забвение: / Душа, что восходит с нами, звезда нашей жизни, / Имела свой закат в другом месте / И приходит издалека».

ГЛАВА XI

ДЕТСКИЕ ЦВЕТЫ, РАСТЕНИЯ И ДЕРЕВЬЯ.

Человек, как трава дни его; как цвет полевой, так он цветет. — Псалом 102:15.

Ребенок, играющий на зеленых лугах, / Срывающий ароматные цветы, / Гоняющийся за белокрылыми бабочками, — / Так сладостны часы детства.

Мы встречаем радостных и милых веселых детей, / Резвящихся и смеющихся далеко внизу по лиственным переулкам, / С маргаритками и лютиками, украшающими колючие ветви — / Сладко поющих с цветочной ветвью, развевающейся в их руках.

Многие дикие народы поклоняются деревьям, и я действительно думаю, что моим первым чувством было бы скорее восхищение и интерес, чем удивление, если бы однажды, когда я один в лесу, одно из деревьев заговорило со мной. — Сэр Джон Лаббок.

О, кто может поведать / О скрытой силе трав и мощи магического заклинания? — Спенсер.

Жизнь растений и жизнь человека.

Цветы, растения и деревья всегда были переплетены с судьбой человека в умах поэтов и народных мыслителей. Великий еврейский псалмопевец провозгласил: «Человек, как трава дни его; как цвет полевой, так он цветет», а древние греки прекрасно говорили: «oiæper phyllôn geneæ, toiæde kai andrôn», «каково поколение листьев, таково и людей»; или, цитируя слова Гомера (Илиада, VI. 146):

«Как поколение листьев, так и поколение людей; / Ибо ветер разбрасывает листья по земле; но лес, / Выпуская свежие почки, растет дальше, и весна вскоре вернется. / Так и с поколением людей; одно цветет, другое увядает».

Одна этимология (возможно, народная), предложенная для греческого «anthropos», связывает его с «anthos», делая человека «тем, что вырастает, как цветок». Мы сами говорим «цвет рыцарства», «цвет юности», «расцветающая юность»; поэты называют маленького ребенка «цветком», «бутоном», «цветением» — Геррик даже называет младенца «девственным цветочком». Растения, звери, люди, города, цивилизации растут и процветают; одни и те же слова применяются ко всем им.

Та же идея сильно проявляется в словах, относящихся к рождению и детству в языках многих первобытных народов. У индейцев какчикель в Гватемале термин boz имеет следующие значения: «выходить наружу; (о цветах) раскрываться, цвести; (о бабочке) выходить из кокона; (о цыплятах) выходить из яйца; (о зернах кукурузы) лопаться; (о людях) рождаться»; на языке науатль (ацтекском) itzmolini означает «прорастать, расти, рождаться»; в делаварском, алгонкинском индейском диалекте, mehittuk — «дерево», mehittgus — «ветка», mehittachpin — «рождаться», по-видимому, связаны, в то время как gischigin означает «созревать, взрослеть, рождаться».

Во многих языках слова, обозначающие «молодой», обнаруживают тот же ход мысли. На языке майя, индейском языке Юкатана, yax означает «зеленый, свежий, молодой»; на науатль yancuic — «зеленый, свежий, новый», а yancuic pilla — «новорожденный младенец»; на чиппева oshki — «новый, свежий, молодой», откуда oshkigin — «молодой побег», oshkinawe — «мальчик, юноша», oshkinig — «новорожденный», oshkinaiaa — «новый или молодой объект», oshkiaiaans — «молодое животное или птица», oshkiabinodji — «младенец, ребенок, новорожденный»; на каранкава, индейском языке Техаса, kwa'-an — «ребенок, молодой», означает буквально «растущий», от ka'-awan — «расти» (говорится о животных и растениях).

Наши английские слова lad (парень) и lass (девушка), которые пришли в язык из кельтских источников, находят свой когнат в готском jugga-lauths — «молодой парень, молодой человек», где jugga означает «молодой», а lauths связано с глаголом liudan — «расти, вырастать», от которого у нас также есть немецкое Leute и устаревшее английское leet, ибо «люди» изначально были «выросшими, выросшими из земли».

Maid (maiden) (дева), англосаксонское moegd, современное верхненемецкое Magd, готское magaths (и сюда же относится староанглийское may) — это древнее тевтонское слово для обозначения «девственницы, молодой девушки». Готское magaths является производным от magus — «сын, мальчик, слуга», родственного древнеирландскому mac — «мальчик, сын, юноша», mog (mug) — «раб», древнескандинавскому mqgr — «сын», англосаксонскому mago — «сын, юноша, слуга, человек», причем корнем всех этих терминов является mag — «иметь силу, увеличиваться, расти» — готское magus было собственно «растущим (мальчиком)», «maid» — это «растущая (девочка)». Та же идея лежит в основе названия месяца May (май), ибо для римлян это был «месяц роста» — цветущий, щедрый май — и посвященный Майе, «увеличивающей», но, как ни странно, как говорит нам Овидий, простой народ считал неудачным вступать в брак в мае, ибо тогда праздновались обряды Боны Деа, богини целомудрия, и праздники мертвых.

Растительные поверья.

Изучение дендроантропологии и человеческой флоригении завело бы нас далеко. У древних семитских народов Малой Азии было свое «Древо Жизни», которое более поздние религии спиритуализировали, и не один народ приписывал свое происхождение деревьям. Индейцы карибы верили, что человечество — особенно женщина — были впервые созданы из двух деревьев (509. 109). Согласно мифу индейцев сиу, первые два человеческих существа стояли, укоренившись как деревья в земле, в течение многих веков, пока большая змея не подгрызла корни, так что они освободились и стали первыми индейцами. В древнескандинавской космогонии два человеческих существа — мужчина и женщина — были созданы из двух деревьев — ясеня и вяза, — которые стояли на морском берегу; в то время как Тацит утверждает, что священная роща семнонов считалась колыбелью нации, а в Саксонии, как говорят, люди выросли из деревьев. Индейцы майя называли себя «сыновьями деревьев» (509. 180, 264).

Доктор Бошан сообщает легенду индейцев ирокезов, согласно которой бог пришел на землю и посеял пять горстей семян, и они, превратившись в червей, были захвачены духами, превратились в детей и стали предками Пяти Наций (480. IV. 297).

Классическая мифология, наряду с дриадами и нимфами деревьев всех видов, предоставляет нам множество мифов о превращении людей в деревья, растения и цветы. Среди самых известных историй — истории Адониса, Крокуса, Филлиды, Нарцисса, Левкотеи, Гиацинта, Сиринги, Клитии, Дафны, Орхиса, Лотиды, Филемона и Бавкиды, Атиса и т. д. По всему миру мы находим мифы подобного содержания.

Типичным примером является алгонкинская индейская легенда о превращении Мишоши, мага, в сахарный клен — название aninatik или ininatik интерпретируется народной этимологией как «человек-дерево», причем сок является жизненной кровью Мишоши. Глускап, культурный герой микмаков, однажды превратил «могучего человека» в кедр.

Многие особенности деревьев и растений объясняются народом как результат того, что они когда-то были человеческими существами.

Гримм и Плосс обратили внимание на широко распространенный обычай сажать деревья по случаю рождения ребенка, идея которого заключается в том, что между растением и человеком существует некая связь, которая проявится симпатически. В Швейцарии, где существует поверье, что ребенок процветает вместе с деревом, или наоборот, яблони сажают для мальчиков, а грушевые или ореховые деревья — для девочек. У евреев кедр сажали для мальчика, а сосну для девочки, в то время как для свадебного балдахина ветви срезали с обоих этих деревьев (385. 6). Из этой мысли ораторы и псалмопевцы древнего Израиля черпали множество благородных и вдохновляющих образов, таких как тот, что использовал Давид: «Праведник цветет, как пальма, возвышается подобно кедру на Ливане». Сюда же относятся «процветание, как зеленое лавровое дерево», и замечание Капитана в «Короле Ричарде II» Шекспира:

«Думают, что король мертв. Мы не останемся; / Лавровые деревья в нашей стране все засохли».

Детские цветы и растения.

Посадка деревьев для героя или героини и вера в то, что они увядают, когда близится смерть, расцветают, когда приближается счастливое событие, и во многом реагируют на судьбу и удачу своих человеческих собратьев, очень часто встречаются в сказках и легендах.

Существует милая тирольская легенда о «бедном мальчике-идиоте, который жил один в лесу и от которого никогда не слышали никаких слов, кроме "Ave Maria". После его смерти на его могиле выросла лилия, на лепестках которой можно было отчетливо прочитать "Ave Maria"» (416. 216).

Древнегреческий миф повествует, что Крокус «вырос из крови младенца Крокуса, который был случайно поражен металлическим диском, брошенным Меркурием во время игры» (448. 299). В оссиановской истории «Мальвина, плачущая у гробницы Фингала об Оскаре и его маленьком сыне, получает утешение от дев Морвена, которые рассказывают, как они видели невинного младенца, несомого на легком тумане, проливающего на поля свежий урожай цветов, среди которых поднимается один с золотым диском, окруженным серебряными лучами, с нежным оттенком малинового цвета». Таково, согласно этой кельтской легенде, было происхождение маргаритки (448. 308).

Бретонские крестьяне верят, что маленькие дети после смерти отправляются прямиком в рай, где превращаются в прекрасные цветы в небесном саду (174. 141). Подобные поверья встречаются и в других частях света, а схожие образы можно найти у наших поэтов. Хорошо известно стихотворение Лонгфелло «Жнец и цветы», в котором смерть, выступая в образе жнеца, пожинает не только «колосистое зерно», но и «цветы [детей], растущие между ними», ибо:—

«„Мой Господь нуждается в этих ярких цветочках“, — сказал жнец и улыбнулся; — „Это дорогие знаки земли, где Он когда-то был ребенком“».

И поэтому:—

«Мать отдала в слезах и боли цветы, которые любила больше всего; она знала, что снова найдет их всех на поле света в вышине».

Согласно мифу индейцев чиппева, однажды звезда спустилась с небес, чтобы жить среди людей. Посоветовавшись во сне с юношей о том, где ей поселиться, она решила выбрать место для себя: «сначала она жила в белой горной розе, но там она была так глубоко спрятана, что ее никто не видел. Она отправилась в прерию, но побоялась копыт бизона. Затем она искала скалистый утес, но там было так высоко, что дети, которых она любила больше всего, не могли ее видеть». Наконец она решила поселиться там, где ее всегда можно было бы увидеть, и однажды утром индейцы проснулись и обнаружили, что поверхность рек, озер и прудов покрыта тысячами белых цветов. Так появились прекрасные кувшинки (440. 68-70).

Пожалуй, самое прекрасное поверье, связанное с детскими цветами, воплощено в сказке Ганса Христиана Андерсена «Ангел», где датский поэт-прозаик говорит нам: «Когда умирает ребенок, ангел с небес спускается на землю, берет умершего ребенка на руки, расправляет свои большие белые крылья и пролетает над всеми местами, которые любил ребенок, и собирает целую охапку цветов, которые он несет Всевышнему, чтобы они цвели на небесах ярче, чем на земле. И Отец прижимает все цветы к Своему сердцу; но Он целует тот цветок, который Ему больше всего по душе, и тогда этот цветок наделяется голосом и может присоединиться к великому хору хвалы» (393. 341).

Звездные цветы.

Помимо этого, мы, возможно, можем привести следующую причудливую историю о «Чертятах на небесных лугах», перевод которой с немецкого языка, выполненный «К. Ф. П.», появился в «Association Record» (октябрь 1892 г.), издаваемом Ассоциацией молодых христианских женщин Вустера, штат Массачусетс:—

«Как вы знаете, добрые дети, когда умирают, попадают на Небеса и становятся ангелами. Но если вы, возможно, думаете, что они весь долгий сладкий день только и делают, что летают и играют в прятки за облаками, то вы ошибаетесь. Дети-ангелы обязаны ходить в школу, как мальчики и девочки на земле, и по будням должны находиться в ангельской школе три часа до полудня и два после. Там они пишут золотыми перьями на серебряных грифельных досках, а вместо букварей у них книжки со сказками с яркими картинками. Географию они не учат, ибо какая польза на Небесах от земных знаний; а в вечности вообще не знают таблицы умножения. Учитель в ангельской школе — доктор Фауст. На земле он был магистром искусств, и из-за одного события, о котором здесь не стоит упоминать, он обязан преподавать в небесной школе еще три тысячи лет, прежде чем для него начнется долгий отпуск. В среду и субботу после обеда у маленьких ангелов выходной; тогда доктор Фауст водит их гулять по Млечному Пути. Но в воскресенье им разрешается играть на большом лугу перед вратами Небес, и этого они радостно ждут всю неделю.