«Ребенок и детство в народном сознании»

«Они уходят в одиночестве в место, немного удаленное от хижины или лагеря, и громким, рыдающим голосом повторяют своего рода стереотипную формулу, как, например, мать при потере своего ребенка:—

«Ах сеахб! шед-да буд-дах ах-та-буд! ад-де-дах! Ах вождь, мое дитя мертво! увы!»

Когда во сне они видят кого-либо из своих умерших друзей, этот плач возобновляется».

Очень красиво и чрезвычайно трогательно поведение кабинапеков из Калифорнии:—

«Особенностью этого племени является глубокая скорбь, с которой они оплакивают своих умерших детей. Их горе безмерно. Они сжигают не только все, к чему когда-либо прикасался ребенок, но и все, чем владеют, так что они буквально начинают жизнь заново — нагие, как при рождении, не имея ни единой вещи» (519. 206).

Помимо обычая «кормить духов умерших», о котором только что упоминалось, у некоторых калифорнийских индейцев существует также практика «шептать послание на ухо умершему». Г-н Пауэрс сохранил для нас следующую прекраснейшую речь, которую, как он говорит, женщина из племени карок прошептала на ухо ребенку, прежде чем на него была брошена первая лопата земли (519. 34): «О, дорогой, мой милый, прощай! Никогда больше твои маленькие ручки не будут мягко сжимать эти старые увядшие щеки, и твои хорошенькие ножки никогда больше не оставят следов на влажной земле вокруг моей хижины. Ты отправляешься в долгое путешествие в страну духов, и ты должен идти один, ибо никто из нас не может пойти с тобой. Слушай же слова, которые я говорю тебе, и внемли им хорошо, ибо я говорю правду. В стране духов есть две дороги. Одна из них — путь из роз, и он ведет в Счастливую Западную Страну за великой водой, где ты увидишь свою дорогую мать. Другая — путь, усеянный терниями и колючками, и ведет он, не знаю куда, в злую и темную страну, полную смертоносных змей, где ты будешь блуждать вечно. О, милое дитя, выбери путь из роз, который ведет в Счастливую Западную Страну, прекрасную и солнечную землю, красивую, как утро. И пусть великий Карейя [Христос этих аборигенов] поможет тебе идти по нему до конца, ибо твои маленькие нежные ножки должны идти в одиночку. О, дорогой, мой милый, прощай!»

Этот шепот умершим встречается и в других частях света. Г-н Хоуз, описывая похороны мальчика, свидетелем которых он был на Борнео, говорит (475. 198):—

«Когда крышку гроба закрывали, старик вышел на веранду дома с большим гонгом (Тетавак) и торжественно бил в него несколько секунд. Вождь, сидевший рядом, сообщил мне, что это всегда делается перед закрытием крышки, чтобы родственники покойного знали, что дух идет присоединиться к ним; и по прибытии в Апо Легган [Аид] они, вероятно, приветствовали бы его такими словами: «О внук, это для тебя бил гонг, который мы только что слышали; что ты принес? Как они там все наверху? Передали ли они какие-нибудь сообщения?» Новый прибывший затем передает порученные ему сообщения и отдает сигареты, которые, завернутые в банановый лист, были вложены ему в руку, как доказательство правдивости своих слов. Эти сигареты сохраняют запах руки, которая их сделала, и считается, что умершие родственники способны его узнать».

Материнство и детоубийство.

Тесная связь, признаваемая существующей между младенцем и его матерью, была у многих примитивных народов частой причиной детоубийства или, по крайней мере, считалась оправданием этого преступления. О туземцах Ашанти Эллис говорит:—

«Если мать умирает при родах, а ребенок рождается живым, принято хоронить его вместе с матерью... Идея, по-видимому, заключается в том, что ребенок принадлежит матери и послан сопровождать ее в Срахманадзи [страну призраков], чтобы ее срах [призрак] не скорбел о нем» (438. 234). Пост утверждает, что в Уньоро, когда мать умирает при родах, младенца убивают; среди готтентотов его оставляли на произвол судьбы (если мать умирала в период кормления грудью, ребенка хоронили заживо вместе с ней); среди дамара «когда бедные женщины умирают и оставляют детей, их часто хоронят вместе с матерью» (127. I. 287).

Согласно Коллинзу и Баррингтону, среди некоторых туземных племен Австралии, «когда мать грудного ребенка умирает, если не удается найти приемных родителей, ребенка живым кладут на руки трупа и хоронят вместе с ним» (125. II. 589). О банианах Бомбея Нибур рассказывает нам, что детей в возрасте до восемнадцати месяцев хоронят, когда умирает мать, а труп последней сжигают во время отлива на морском берегу, чтобы следующий прилив смыл пепел (125. II. 581). В некоторых частях Борнео: «Если мать умирала при родах, существовала прежняя практика привязывать живого младенца к его умершей матери и хоронить их обоих вместе. «Зачем ему жить?» — говорят они. — «Он стал причиной смерти своей матери; теперь ее нет, кто будет его кормить?»» (481 (1893). 133).

В некоторых частях Австралии «детей, причинивших матери сильную боль при рождении, предают смерти» (127. I. 288), а среди сакалава на Мадагаскаре ребенка женщины, умирающей при родах, хоронят заживо вместе с ней, при этом приводится причина: «чтобы ребенок был наказан за то, что стал причиной смерти своей матери» (125. II. 590).

Как отмечалось в другом месте, немало примитивных народов считали, что смерть вследствие рождения ребенка дает матери вход в Рай. Но у некоторых более или менее варварских племен преобладает совсем иная идея. Среди негров эве на Невольничьем берегу Западной Африки женщины, умирающие при родах, становятся жаждущими крови демонами; так же обстоит дело в некоторых частях Борнео и на суматранском острове Ниас, где они мучают живых, насылают болезни на беременных женщин и убивают зародыш в утробе, вызывая тем самым выкидыш; на Яве они сводят с ума рожениц; на Амбоине, островах Улиасе и Кей, а также на Гилоло они становятся злыми духами, мучающими рожениц и стремящимися помешать успешным родам; на Гилоло, в группе островов Кей и на Целебесе они даже мучают мужчин, стремясь оскопить их в отместку за несчастье, которое их постигло (397. 19).

Относительно индейцев дорачо из Центральной Америки приводится следующее утверждение: «Когда мать, которая еще кормит своего ребенка грудью, умирает, последнего кладут живым ей на грудь и сжигают вместе с ней, чтобы в будущей жизни она могла продолжать кормить его своим собственным молоком» (125. II. 589). Пауэрс отмечает относительно индейцев коруси (патвин) в Калифорнии (519. 222): «Когда женщина умирала, оставляя младенца совсем маленьким, друзья затрясали его до смерти в шкуре или одеяле. Это делалось даже с ребенком от смешанного брака». Об индейцах нишинам тот же автор сообщает нам: «Когда мать умирает, оставляя совсем маленького младенца, обычай позволяет родственникам уничтожить его. Обычно это делает бабушка, тетя или другой близкий родственник, который держит бедного невинного ребенка на руках и, пока тот ищет материнский источник, прижимает его к своей груди, пока тот не задохнется. Мы не должны судить их слишком строго за это. Они ничего не знали о кормлении из бутылочки, искусственных сосках или каком-либо ином молоке, кроме человеческого» (519. 328).

Среди винтунов также известно, что маленьких детей хоронили, когда мать умирала вскоре после родов (519. 232).

Эскимосы, как сообщает нам Летурно, имели обыкновение хоронить маленького ребенка вместе с его умершей матерью, ибо верили, что если этого не сделать, мать сама будет звать из Килло, иного мира, ребенка, которого она родила (100. 147, 148).

Умершая мать.

Ни к кому из святых усопших, ни к кому из нашего рода, вступивших в жизнь за гробом, не подобает молиться более, чем к матери; народная вера сильна в ее способности помогать и благословлять тех, кто остался на земле. Та симпатическая связь, существующая между матерью и ребенком, когда оба живы, как полагают, часто сохраняется и тогда, когда один из них отошел в иной мир. Именем ва-хде ца-пи индейцы дакота называют чувство, которое (живая) мать испытывает к своему отсутствующему (живому) ребенку, и они утверждают, что «матери чувствуют особую боль в груди, когда что-то важное случается с их отсутствующими детьми или когда они собираются получить от них известие. Это чувство считается предзнаменованием». То, что мать после смерти должна испытывать ту же тоску и должна возвращаться, чтобы помочь или накормить своего ребенка, — идея, общая для народных верований многих стран, как отмечали Плосс (125. II. 589) и Жмигродский.

«Среди песни ангелов, — говорит Жмигродский (174. 142), — плач ее ребенка на земле достигает уха матери и пронзает ее сердце, как нож. Спуститься на землю она должна, и она это делает». В Бретани говорят, что она идет к самому Богу и получает разрешение посетить землю. Ее полет будет тем легче, если перед погребением родственники распустили ей волосы. В различных частях Германии и Швейцарии существует поверье, что в течение шести недель умершая мать будет приходить по ночам, чтобы кормить своего ребенка, и в гроб с покойницей всегда кладут пару тапочек или туфель, ибо матери приходится идти через чертополох, тернии и острые камни, чтобы добраться до своего ребенка. Широко распространено по всей Европе это поверье о возвращении матери, умершей при рождении своего малыша. До крика петухов по утрам она может кормить его, мыть, ласкать; двери открываются сами собой для нее. Если с ребенком хорошо обращаются родственники, мать радуется и вскоре уходит; но если его забросили, она ухаживает за ним и ждет до последнего момента, выражая свое нежелание уходить. Если небрежение продолжается, мать спускается на землю еще раз и, забрав ребенка с собой, возвращается на небо навсегда. И когда мать со своим потомством приближается к небесным вратам, они широко распахиваются, чтобы принять их. Никогда, согласно народной вере, вход не был более готов, никогда концепция Мильтона не была реализована более полно, когда

«Небо широко открыло Свои вечные врата, гармоничный звук, Двигаясь на золотых петлях».

В одной новогреческой народной песне трое юношей замышляют побег из Аида, и молодая мать, стремящаяся вернуться на землю, чтобы покормить своего младенца, убеждает их позволить ей сопровождать их. Харон, однако, внезапно появляется на сцене и хватает их как раз в тот момент, когда они собираются бежать. Красивая молодая женщина тогда взывает к нему: «Отпусти мои волосы, Харон, и возьми меня за руку. Если ты только дашь моему ребенку попить, я никогда больше не попытаюсь сбежать от тебя» (125. II. 589).

Бдительная забота матери на небесах о своих детях на земле проявляется также в Стране Басков (505. 73), и Ралстон, отмечая ее наличие в России, замечает (520. 265):—

«Призывы о помощи к умершему родителю часто встречаются в песнях, которые до сих пор поют русские крестьяне на похоронах или над могилами; особенно в тех, в которых сироты выражают свое горе, призывая могилу открыться, а мертвых — появиться, выслушать и помочь. Так, в индийской сказке о Панчкине семь голодных, преследуемых мачехой принцесс каждый день выходят и садятся у могилы своей умершей матери, плачут и говорят: «О, мама, мама, разве ты не видишь своих бедных детей, как мы несчастны» и т. д., пока из могилы не вырастает дерево, усыпанное плодами для их облегчения. Так, в немецкой сказке Золушке помогает белая птица, которая живет в орешнике, растущем на могиле ее матери».

Грубой и дикой, но рожденной из такой же веры в силу умершей матери, является бесчеловечная практика жителей Конго, где, как говорят, «сын часто убивает свою мать, чтобы обеспечить себе помощь ее души, ставшей теперь грозным духом» (388. 81).

Тяжело ложится на потомство проклятие матери. Ралстон, говоря о русских народных сказках, отмечает (520. 363):—

«В сказках и легендах большое значение придается ужасной силе родительского проклятия. «Поспешное слово» отца или матери обречет даже невинного ребенка на рабство у дьяволов, и, раз произнесенное, оно не подлежит отмене». Тот же автор, однако, утверждает, что «младенцы, проклятые своими матерями до рождения, или задушенные во сне, или умершие от любых причин некрещеными или крещеными пьяным священником, становятся добычей демонов», и чтобы спасти душу такого младенца от сил зла, «его мать должна провести три ночи в церкви, стоя внутри круга, начертанного рукой священника; когда на третье утро запоют петухи, демоны вернут ей ее умершего ребенка».

Отцовская любовь.

То, что отец, как и мать, чувствует любовь к своему ребенку после смерти и является ему, — идея, встречающаяся в сказках и легендах, но нигде не выраженная так сладостно, как в прекрасном итальянском поверье, что «добрые, милые духи умерших родственников и родителей выходят из гробниц, чтобы принести подарки детям семьи — все, чего их маленькие сердца больше всего желают». Пословица, распространенная в Ачи, — Veni mè patri?—Appressu, «Придет ли мой отец? — Скоро», используемая, «когда ожидаемый друг заставляет себя долго ждать», как говорят, имеет следующее происхождение:—

«Был однажды маленький мальчик-сирота, который в своем стремлении увидеть своего умершего отца еще раз вышел в ночь, когда бродят добрые духи, и, несмотря на весь страшный стук своего маленького сердца, спрашивал каждого, кого встречал: Veni mè patri? и каждый отвечал: Appressu. Поскольку у него хватило мужества продержаться до конца, он наконец получил утешение увидеть своего отца и получить от него ласки и сладости» (449. 327).

Преподобный г-н Гилл высоко отзывается о любви полинезийцев к детям. Ниже приводится перевод песни, сочиненной и исполненной Ракойей, воином и вождем Мангаиа на островах Гераклид, по случаю смерти его старшей дочери Энуатаурере, утонувшей в возрасте пятнадцати лет (459. 32):—

«Моя первеница, где ты? О, если бы мое дикое горе по тебе, Любимая дочь, могло быть утолено! Похищена в мирное время.

Твоим наслаждением было плавать, Твоя голова была увенчана цветами, Переплетенными с ароматным лавром И пятнистым жасмином.

Куда ушла моя любимица — Та, что поглотила всю мою любовь — Та, которую я надеялся Наполнить мудростью предков?

Красные и желтые костянки пандануса Искались в твоих утренних прогулках, И не был забыт сладко пахнущий мирт.

Иногда ты искала Беглецов, погибающих в скалах и пещерах.

Возможно, кто-то сказал тебе: «Будь моей, будь моей навсегда; Ибо моя любовь к тебе велика».

Счастлив родитель такого ребенка! Увы, Энуатаурере! Увы, Энуатаурере!

Ты была прекрасна, как фея! Муж для Энуатаурере!

Каждый завистливый юноша восклицает: «Хотел бы я, чтобы она была моей!»

Энуатаурере теперь ступает по румяному океану. Твой путь — пенящийся гребень волны.

Плачьте об Энуатаурере — Об Энуатаурере».

Эта песня, хотя и опубликованная в 1892 году, по-видимому, была сочинена около 1815 года на празднике в честь покойной. Г-н Гилл справедливо обращает внимание на красоту предпоследней строфы, где «считается, что дух девушки следует за солнцем, легко ступая по гребням волн и погружаясь вместе с солнцем в подземный мир (Аваики), обитель бесплотных духов».

Среди других низших рас людей мы находим отца, выражающего свою скорбь по поводу потери ребенка так же нежно и искренне, хотя, возможно, и менее поэтично, чем полинезийский вождь, хотя часто дочь не так почитаема в смерти, как сын. Наши американские индейские племена дают немало примеров такого трогательного плача.

Слишком мало внимания уделялось светлой стороне детской жизни среди низших рас. Но даже у самых примитивных племен не отсутствуют следы золотого века детства. Пауэрс, говоря об индейцах юрок в Калифорнии, отмечает «счастливое кудахтанье коричневых младенцев, кувыркающихся на головах вместе со щенками» (519. 51), а о винтунах в сезон дикого клевера — «их малыши резвились и кувыркались на головах в мягком солнечном свете или щипали клевер на четвереньках, как нежный теленок» (519. 231). Об индейцах пауни Ирвинг говорит (478. 214): «В дальней части здания около дюжины нагих детей, с лицами, почти скрытыми спутанными волосами, катались и боролись на полу, время от времени заставляя хижину вторить их детскому веселью». Г-н им Тёрн, находясь среди индейцев Гвианы, обратил внимание «особенно на одного веселого маленького парня лет пяти, которого я впервые увидел сидящим на корточках, как на вершине холма, на панцире черепахи вдвое больше его самого, с коленями, подтянутыми к подбородку, и торжественно курящим длинную сигарету из коры» (477. 39). О диких индейцах Запада полковник Додж говорит нам: «Маленьких детей очень балуют и портят; они кувыркаются и лазают, без упреков, по отцу и его гостям в хижине и, кажется, никогда не бывают обузой или помехой» (432. 189). Г-н Макколи, посетивший индейцев семинолов во Флориде, говорит: «Я помню, как видел однажды одного веселого маленького парня, который развалился и резвился на спине у матери, пиная ее и дергая за нити бус, которые заманчиво висели между ее плечами, в то время как мать, освободив руки, несла на одном плече бревно, которое мгновение спустя, все еще держа ребенка на спине, она разрубила на мелкие дрова для костра» (496. 498).

Существует история зуньи о молодой девушке, «которая, прогуливаясь, увидела прекрасного маленького мальчика, купающегося в водах источника; она была так довольна его красотой, что взяла его домой и сказала матери, что нашла прекрасного маленького мальчика» (358. 544). К сожалению, в конце концов оказалось, что это змея.

Поцелуи.

Как отмечали Дарвин и другие авторитеты, на лице земли, в Америке, Африке, Азии и в островном мире есть расы людей, которые, когда их впервые увидели белые первооткрыватели, не знали, что значит целоваться (499. 139). Следующее утверждение подойдет и для других народов, помимо тех, к которым оно относится: «Единственный поцелуй, который известен аннамской женщине, — это приложить свой нос к щеке мужчины и слегка потереть его вверх-вниз с чем-то вроде собачьего нюханья».

Мантегацца рассказывает нам, что Раден-Салех, «благородный и умный» яванский художник, сказал ему, что «как и все малайцы, он считал, что в прикосновении носами больше нежности, чем губами», и даже японцы, англичане крайнего Востока, когда-то не знали искусства целоваться (499. 139).

Велика пропасть между яванским художником и американцем Бенджамином Уэстом, который сказал: «Поцелуй моей матери сделал меня художником». Легенда гласит, что поцелую Девы-Матери Христа св. Иоанн Златоуст обязан своим «золотым ртом». История такова: «Св. Иоанн Златоуст был тупым мальчиком в школе, и он был настолько обеспокоен насмешками своих товарищей, что пошел в церковь молиться о помощи Деве. Голос исходил от образа: «Поцелуй меня в уста, и ты будешь наделен всеми знаниями». Он сделал это, и когда он вернулся к своим школьным товарищам, они увидели золотой круг вокруг его рта, и его красноречие и блеск поразили их» (347. 621).

Среди туземцев Андаманских островов, как сообщает нам г-н Мэн, «поцелуи считаются признаком привязанности, но даруются только младенцам» (498. 79).

Слезы.

«Слезы, праздные слезы, я не знаю, что они значат, Слезы из глубин какого-то божественного отчаяния, Поднимаются в сердце и собираются в глазах, Глядя на счастливые осенние поля И думая о днях, которых больше нет».

Так пел великий английский поэт-лауреат, и для простых людей — хранителей сокровищ мудрости веков — его слова значат многое.

Плиний Старший в своей «Естественной истории» делает такое утверждение: «Человека одного в самый момент его рождения, брошенного нагим на нагую землю, она [Природа] обрекает на крики и плач»; автор «Премудрости Соломона» в апокрифах выражается подобным же образом: «Когда я родился, я вдохнул общий воздух и упал на землю, которая имеет ту же природу, и первым голосом, который я издал, был плач, как и у всех остальных». Бертон в своей «Анатомии меланхолии» прямо резюмирует и то, и другое: «Он рождается нагим и начинает ныть с самого начала».

У испанцев есть пословица, резкая и циничная:—

«Des que naeí lloré, y cada dia nace porqué. [Я заплакал, как только родился, и каждый день объясняет почему.]»

Причудливая легенда еврейских раввинов, однако, объясняет детские слезы таким образом:—

«Рядом с нерожденным ребенком стоят два ангела, которые не только учат его всей Торе [традиционному толкованию закона Моисея], но и дают ему увидеть все радости Рая и все муки Ада. Но, поскольку не может быть, чтобы ребенок пришел в мир, наделенный таким знанием, прежде чем он родится в жизнь людей, ангел ударяет его по верхней губе, и вся мудрость исчезает. Ямочка на верхней губе — это след от удара, и именно поэтому новорожденные младенцы кричат и плачут» (385. 6).

Любопытно, что, как бы подчеркивая относительность народных объяснений, мусульманская легенда гласит, что именно «прикосновение Сатаны» делает ребенка «восприимчивым к греху с самого рождения», и именно по этой причине «все дети громко кричат, когда рождаются» (547. 249).

Хендерсон говорит нам, что на севере и юге Англии «няни считают удачей, если ребенок плачет при крещении; они говорят, что иначе младенец показывает, что он слишком хорош, чтобы жить». Но есть и те, кто верит, что «этот крик знаменует муки нового рождения», в то время как другие считают, что это «голос Злого Духа, когда его изгоняют крестильной водой» (469. 16).

Среди необразованного крестьянства Сицилии существует милая история о том, что «Мария посылает ангела с Небес один день каждую неделю, чтобы поиграть с душами некрещеных детей [в аду]; и когда он уходит, он забирает с собой в золотой чаше все слезы, которые маленькие невинные дети пролили за всю неделю, и выливает их в море, где они становятся жемчугом» (449. 326).

Здесь мы снова имеем заимствование из более древнего мифа. Восточная легенда гласит, что когда Эдем был потерян, Ева, мать всех людей, горько плакала, и «ее слезы, которые стекали в океан, превращались в драгоценный жемчуг, в то время как те, что падали на землю, порождали все прекрасные цветы» (547. 34). В классическом мифе говорится, что жемчуг родился из слез Венеры, точно так же, как греческая легенда гласит, что янтарь (ælektron) произошел от слез сестер Фаэтона, дочерей солнца, а тевтонская история превращает слезы богини Фрейи в капли золота (462. III. 1218).

В «Калевале» мы читаем, как после того, как чудесная игра на арфе Вяйнямёйнена, великого финского героя, очаровавшая зверей, птиц и даже рыб, закончилась, музыкант пролил слезы благодарности, и они, стекая по его телу и через его многочисленные одежды, превратились в морской жемчуг.

Шекспир в «Короле Генрихе V» заставляет Эксетера сказать Королю:—

«Но вся моя мать пришла мне в глаза, И предала меня слезам»,—

и слезы матери-богини фигурируют в фольклоре многих стран. Вербена была известна как «Слезы Исиды», а также «Слезы Юноны» — имя, данное также восточно-индийской траве (Coix lacryma). Ландыш в различных частях Европы называют «Слезами Девы», «Слезами Нашей Госпожи», «Слезами Св. Марии». Жмигродский отмечает следующее поверье, распространенное в Германии: «Если мать плачет слишком много, ее умерший ребенок приходит к ней ночью, нагой и дрожащий, со своей маленькой рубашкой в руке, и говорит: «Ах, дорогая мама, не плачь! Смотри! У меня нет покоя в могиле; я не могу надеть свою маленькую рубашку, она вся мокрая от твоих слез»». В Кракове часто говорят: «Боже упаси, чтобы слезы матери упали на труп ее ребенка». В Бретани народное поверье гласит, что «умерший ребенок должен носить воду в гору в маленьком ведерке, и слезы матери увеличивают его вес» (174. 141).

Греки сложили миф о том, что Эос, богиня зари, была так безутешна после смерти Мемнона, своего сына, что плакала о нем каждое утро, и ее слезы — это роса, найденная на земле. В мифологии самоанцев Тихого океана Бог Неба, отец всех вещей, и богиня Земли, мать всех вещей, когда-то крепко обнимали друг друга, но были разлучены в далеком прошлом. Небо, однако, сохраняет свою любовь к земле и, скорбя о ней долгими ночами, роняет много слез на ее грудь — их люди называют росой. У туземцев Таити есть похожее объяснение для густо падающих капель дождя, которые оставляют ямочки на поверхности океана, предвещая приближающийся шторм, — это слезы бога неба. Поговорка гласит:—

«Густо падает мелкий дождь на лицо моря, Это не капли дождя, а слезы Оро». (Тайлор, «Ранняя история человечества», стр. 334.)

Индейское племя в Калифорнии верит, что «дождь — это падающие слезы индейцев, больных на небесах», и они говорят, что именно «слезы всего человечества, оплакивающего потерю хорошего молодого индейца», вызвали потоп, в котором все утонули, кроме одной пары (440. 488).

Восточная легенда гласит, что в своем полном одиночестве после изгнания из Рая «Адам пролил такое обилие слез, что все звери и птицы утолили ими свою жажду; но некоторые из них впитались в землю и, поскольку они все еще содержали некоторые соки его пищи в Раю, произвели самые ароматные деревья и специи». Нам далее говорят, что «слезы наконец потекли такими потоками из глаз Адама, что те, что из правого, дали начало Евфрату, в то время как те, что из левого, привели в движение Тигр» (547. 34).

Это некоторые из ответов народа на вопрос Шекспира:—

«В чем дело, Что этот расстроенный посланник влаги, Разноцветная Ирида, окружает твой глаз?»

И есть еще много других, которые идут по стопам афористичного резюме Скотта:—

«Ребенок заплачет от укола ежевики, Девушка — увидев, как ее воробей улетает, Юноша — из-за женского сердца: Но горе стране, когда Она видит слезы бородатых мужчин».

Колыбели.

Согласно г-ну Пауэрсу: «Заметное усердие, которое скво (индейская женщина) из племени модок проявляет к своей детской корзине, является показателем ее материнской любви. И действительно, модоки сильно привязаны к своему потомству — факт, обильно подтвержденный многими печальными и скорбными зрелищами, свидетелями которых стали в заключительных сценах войны 1873 года. С другой стороны, калифорнийская скво часто небрежно сажает своего ребенка в глубокую коническую корзину, ту самую, в которой она носит свои домашние вещи, оставляя его непривязанным и подверженным риску выпасть. Если она делает детскую корзину, она полностью лишена украшений; и одно племя, мивок, презрительно называет ее «собачьим гнездом». Именно среди таких индейцев мы слышим о детоубийстве» (519. 257).

Тема детских колыбелей, корзин для младенцев, досок для младенцев и методов манипулирования и переноски младенца в связи с ними была подробно рассмотрена Плоссом (325), Покровским и Мейсоном (306), второй из которых писал специально о колыбелях, используемых среди различных народов европейской и азиатской России, с общим обзором тех, что используются другими расами, последний — с особым вниманием к американским аборигенам. Работа иллюстрирована, как и работа Плосса, множеством гравюр. Профессор Мейсон кратко резюмирует различные цели, которым служат различные виды колыбелей (306. 161-162):—

(1) Это просто гнездо для беспомощного младенца.

(2) Это кровать, сконструированная и используемая таким образом, чтобы позволить ребенку спать как в вертикальном, так и в горизонтальном положении.

(3) Это транспортное средство, в котором ребенка перевозят, главным образом на спине матери с помощью ремня через лоб, но часто он болтается, как узел, у луки седла. Эта функция, конечно, всегда изменяет структуру колыбели и, действительно, могла определить само ее существование среди кочевых племен.

(4) Это действительно колыбель, которую можно повесить на ветки, чтобы качать, буквально отвечая детскому стишку:—

«Качайся, малыш, на вершине дерева, Когда дует ветер, колыбель будет качаться, Когда ветка согнется, колыбель упадет, Вниз полетят малыш, и колыбель, и все».

(5) Это также игровой домик и прыгунки для младенца. На многих — почти на всех — экземплярах можно увидеть болтающиеся предметы, чтобы пробуждать чувства, подставки для ног, с помощью которых малыш может тренировать свои ноги, помимо других удобств, предвосхищающих потребности ребенка.

(6) Последний набор функций, которым посвящена рама, — это те, что относятся к тому, что мы можем назвать выпуском из младенчества, когда папуас (ребенок) выползает из своей куколки мало-помалу, а затем оставляет ее совсем. Ребенка затем можно увидеть стоящим частично на поясе матери и частично висящим у нее на шее, или покоящимся, как поросенок в мешке, внутри складок ее одеяла».

Профессор Мейсон видит в колыбельной доске или раме «дитя географии и метеорологии», а в ее использовании — «прекрасную иллюстрацию теории Бастиана о «великих областях»». На замерзшем Севере, например, «эскимосская мать носит своего младенца в капюшоне своей парки всякий раз, когда необходимо взять его с собой. Если бы она использовала доску или раму, ребенок погиб бы от холода».

Разновидностей колыбелей почти бесконечное множество. У нас есть «капюшон» (иногда «сапог») эскимосов; колыбель (или гамак) из бересты у нескольких северных племен (как на Аляске или на мысе Бретон); «моховая сумка» восточных тинне, использование которой теперь распространилось на служащих Компании Гудзонова залива; «колыбель-корыто» билквула; колыбель чинуков с приспособлением для сплющивания головы; колыбель в форме совка с побережья Орегона; плетеная колыбель хупа; колыбель кламатов из лозы и камыша; колыбель помо из ивовых прутьев и плетения, с закругленной частью, чтобы ребенок мог сидеть; колыбель мохаве с лестничной рамой, имеющая постель из измельченной коры, на которой ребенок лежит; колыбель яки из тростника, с мягкими выступами для подушек; колыбель-доска не-персе с боками из оленьей кожи, и колыбели сахаптинов, ютов и кутенаев, которые напоминают ее; колыбельная рама моки из грубого плетения, с навесом; колыбель навахо с деревянным капюшоном и навесом из выделанной оленьей кожи; грубая колыбель команчей, сделанная из одного жесткого куска шкуры черного медведя; колыбель черноногих из решетки и кожи; колыбель сиу в форме ботинка, богато украшенная цветным бисером; колыбель ирокезов (теперь несколько модернизированная), со «спинкой, вырезанной в виде цветов и птиц и окрашенной в синий, красный, зеленый и желтый цвета». Среди арауканов Чили мы встречаем колыбель, которая «кажется не чем иным, как короткой лестницей с перекладинами», к которой привязан ребенок. В тропических регионах и в Южной Америке мы находим привычку «носить детей в шали или кушаке и укладывать их в гамак». Часто, как в различных частях Африки, сама женщина образует колыбель, ребенок цепляется верхом за ее шею или бедра, без каких-либо ремней или креплений вообще. О женщине как носителе можно много прочесть в занимательном и поучительном томе профессора Мейсона (113). Примитивной колыбелью, кроватью и носителем была мать.

Отец и ребенок.

У многих более примитивных рас идея, так банально выраженная в нашей привычной поговорке: «Он — кусочек старого блока» — patris est filius, «он — сын своего отца», — и так прекрасно разработанная Шекспиром,—

«Взгляните, милорды, Хотя отпечаток мал, все дело И копия отца: глаз, нос, губа, Уловка его хмурого взгляда, его лоб; нет, впадина, Хорошенькие ямочки на его подбородке и щеке; его улыбки, Сама форма и каркас руки, ногтя, пальца»,

имеет сильное влияние, проявляясь тысячей способов и форм. Многие обряды и церемонии, омовения, посты, воздержания от определенных продуктов и напитков, которым муж должен подвергаться и подчиняться среди некоторых более или менее нецивилизованных народов незадолго до, после или по случаю рождения ребенка, или пока его жена беременна, возникают, по крайней мере частично, из твердой веры во влияние родителя на ребенка и тесную симпатию между ними, даже когда последний еще не родился. Об индейцах Британской Гвианы г-н им Тёрн говорит, что они верят, что если отец съест мясо капибары, у ребенка будут большие выступающие зубы, как у этого животного, а если он съест мясо лаббы, кожа ребенка будет пятнистой. «По-видимому, существует также некоторая идея, что если отец ест сильную пищу, моется, курит, обращается с оружием, это будет иметь тот же результат, как если бы новорожденный ребенок ел такую пищу, мылся, курил или играл с острыми инструментами». Связь между отцом и ребенком, как думает автор, считается этими индейцами гораздо более тесной, чем та, что существует между матерью и ее потомством (477. 218). Много было написано об этом древнем и широко распространенном обычае, и было предложено много объяснений. Исследования недавних путешественников, по-видимому, пролили некоторый свет на эту трудную проблему в этнологии.

Д-р Карл фон ден Штайнен (536. 331-337) говорит нам, что туземные племена Центральной Бразилии не только верят, что ребенок — это «сын отца», но и что он и есть отец. Цитируя его собственные значимые слова: «Отец является пациентом в той мере, в какой он чувствует себя единым с новорожденным ребенком. Не очень трудно понять, как он приходит к этому выводу. О человеческой яйцеклетке и граафовом пузырьке абориген вряд ли что-то знает, как не может он знать, что мать содержит нечто, соответствующее яйцам птиц. Для него человек — носитель яиц, которые, говоря прямо и ясно, он кладет в мать, и которые она высиживает в период беременности. В имеющемся лингвистическом материале мы видим, как эта весьма естественная попытка объяснить зарождение находит выражение в словах для «отец», «яичко» и «яйцо». На языке гуарани tub означает «отец, икра, яйца», tupia — «яйца», и даже tup-i, название народа (суффикс -i — уменьшительный), на самом деле означает «маленький отец», или «яйца», или «дети», как хотите; «отец» — это «яйцо», а «ребенок» — это «маленький отец». Даже язык провозглашает, что «ребенок» — это не что иное, как «отец». Среди тупи отец также имел обыкновение брать новое имя после рождения каждого нового сына; чтобы объяснить это, вовсе не обязательно предполагать, что «душа» отца каждый раз переходит в сына. На языке карайби мы находим точно такую же идею; imu — это «яйцо», или «яички», или «ребенок»».

Среди других родственных племен мы находим те же мысли:—

На языке ипурукото imu означает «яйцо».

На языке бакаири imu означает «яички».

На языке таманако imu означает «отец».

На языке макуси imu означает «семя».

В нескольких диалектах imu-ru означает «ребенок».

Д-р фон ден Штайнен далее замечает: «Среди бакаири «ребенок» и «маленький» — оба iméri, «ребенок вождя» — píma iméri; мы можем переводить как хотим, либо «ребенок вождя», либо «маленький вождь», и в случае последней формы, которую мы можем использовать скорее в шутку о сыне, мы не осознаем, что для индейца ребенок — это действительно не что иное, как маленький вождь, миниатюра большого. Странной и едва понятной для нас является эта идея, когда речь идет о девочке. Ибо девочка тоже — «маленький отец», а не «маленькая мать»; это только отец, который сделал ее. На языке бакаири нет специальных слов для «сын» и «дочь», но к слову «ребенок» добавляется суффикс пола, когда необходимо различие; píma iméri может означать либо сына, либо дочь вождя. Единственная дочь вождя — наследница имущества и ранга, оба из которых переходят вместе с ее собственным владением к мужу». Весь вопрос о «куваде» и подобных практиках находит свое решение в этих словах автора: «Поведение матери, в зависимости от того, считается ли она более или менее страдающей, может сильно различаться у разных племен, в то время как поведение отца практически одинаково у всех. Она занимается своими делами, если чувствует себя достаточно сильной, кормит своего ребенка грудью и т. д. Между отцом и ребенком нет никакой таинственной корреляции; ребенок — это умножение его; отец дублирован, и чтобы никакой вред не пришел к беспомощному, иррациональному существу, миниатюре самого себя, он должен вести себя как ребенок» (536. 338).

Тесная связь между отцом и ребенком проявляется также в народной медицине, где детей (а зачастую и взрослых) оберегают от определенных недугов и болезней или излечивают от них с помощью крови, взятой у отца.

В Баварии популярное средство от судорог заключалось в том, что «отец прокалывал себе палец и давал ребенку в рот три капли крови из раны», а в Ракове, в Ной-Штеттине, для излечения эпилепсии у маленьких детей «отец дает ребенку три капли крови из первой фаланги своего безымянного пальца» (361. 19). В Аннаме, когда врач излечивает больного оспой, считается, что оспины переходят на его детей, а среди диери в Южной Австралии, когда с ребенком случается несчастье, «всех родственников бьют палками или бумерангами по голове, пока кровь не потечет по их лицам. Считается, что это облегчает боль ребенка» (397. 60, 205).

У некоторых диких и нецивилизованных народов отец тесно связан с ребенком с самых первых дней его существования. У минкопи Андаманских островов именно отец «со дня рождения ребенка и далее сжимает его череп и тело, чтобы придать им правильную форму», а среди индейцев макуси в Гвиане отец «в раннем детстве прокалывает мочку уха, нижнюю губу и носовую перегородку», в то время как у индейцев пампасов в Аргентине на третьем году жизни ребенка отец прокалывает ему уши следующим образом: «Лошади связывают ноги, валят на землю и крепко держат. Затем выносят ребенка и сажают на лошадь, а отец прокалывает ему уши иглой» (326.1.296,301).

У некоторых первобытных народов отец проявляет большую привязанность к своему ребенку. О туземцах Австралии, которых он посетил, Лумхольц замечает: «Отец также может быть добр к ребенку, он часто носит его на руках, берет к себе на колени, гладит, перебирает его волосы, играет с ним и делает маленькие бумеранги, которые учит его бросать. Однако он предпочитает мальчиков девочкам и не уделяет последним особого внимания» (495.193). Говоря о другом регионе мира, где было распространено детоубийство — Соломоновых островах, — мистер Гаппи приводит немало примеров родительского внимания и привязанности. Однажды «сына вождя, маленькую бесформенную массу плоти нескольких месяцев от роду, передавали из рук в руки с такой осторожностью, как будто он был сделан из чего-то хрупкого». О вожде Гораи и его жене, чей ребенок был слепым, автор говорит: «Я был поражен нежностью, проявленной обоими родителями к своему маленькому сыну, который, сидя на коленях у матери, вложил свою руку в руку отца, когда его попросили поднять глаза к свету для моего осмотра» (466. 47).

Об индейцах патвин в Калифорнии, которые, как говорят, занимают одно из самых низких мест среди рас, мистер Пауэрс сообщает нам: «Родители очень снисходительны к своим детям и никогда систематически не наказывают их, хотя иногда бьют в минутном гневе. На Сакраменто они учат их плавать, когда им всего несколько недель, держа их на руках в воде. Я видел, как отец с величайшим терпением баюкал и укачивал своего капризного младенца в течение часа, а затем, добродушно смеясь, относил его к реке, осторожно окунал маленький коричневый гладкокожий комочек в волны с головой, а затем клал на влажный теплый песок. Это лечение было не менее эффективным, чем безвредным, ибо оно сразу прекращало упорный, настойчивый плач» (519. 222). Такие проявления нежности считались редкими среди индейцев, но тот же авторитет снова говорит: «Многих индейцев я видел ухаживающими за младенцем с гораздо большим терпением и добродушием, чем проявил бы цивилизованный отец» (519. 23). Относительно эскимосов Эклус замечает: «По всей земле эскимосов отцы и матери соревнуются друг с другом в баловании своего потомства, никогда не бьют и редко делают им выговоры» (523. 37).

Среди индейцев Британской Гвианы, по словам мистера Им Тёрна, и мать, и отец «очень нежны к маленькому ребенку». Мать «почти всегда, даже во время работы, носит его на бедре, подвесив в маленьком гамаке на шее или плече», в то время как отец, «возвращаясь с охоты, приносит ему странные семена для игры, делает ожерелья и другие украшения». Сами маленькие дети «кажется, полностью отвечают взаимностью на привязанность своих родителей; но по мере того, как они становятся старше, привязанность с обеих сторон, по-видимому, охладевает, хотя, в действительности, возможно, она просто становится менее демонстративной» (477. 219).

Повсюду мы находим свидетельства родительской привязанности и любви к детям, иногда сияющие из глубин дикости и наполняющие солнечным светом хотя бы несколько часов тех дней, которые кажутся такими мрачными и полными уныния, если смотреть на них издалека.

Мистер Скаддер довольно подробно рассмотрел тему «Детство в литературе и искусстве» (350), рассматривая ее в греческой, римской, еврейской, раннехристианской, английской, французской, немецкой, американской литературе, в средневековом искусстве и в сказках Ганса Христиана Андерсена. О греках автор замечает: «Во всем диапазоне греческого поэтического искусства едва ли можно услышать детский голос. Ребенок повсеместно воспринимается не как действующее лицо, и уж тем более не как говорящее, а как пассивный член социального порядка. Созерцается не столько его индивидуальная, сколько его связанная с другими жизнь». Молчаливое присутствие детей в ролях греческой драмы очень впечатляет (350. 21). В Риме, хотя детство является в большей степени «жизненной силой», чем в Греции, тем не менее «оно не рассматривается как прекрасное откровение природы». Иногда, в своих грубых аспектах, «дети считаются немногим более чем детенышами», однако при утонченности они «начинают представлять более духовную сторону семейной жизни». Народная сказка о Ромуле и Реме и картина молодого Торквата у Катулла представляют эти два полюса (350. 32). Скудные появления детей в Ветхом Завете, постоянное внимание, уделяемое мужской преемственности, позже сменяются обещанием, которое расцветает в мире ребенка Иисуса, и детством, которое является новым рождением, золотым веком, о котором мечтали иудейские провидцы и пророки. В раннем христианстве, по-видимому, за исключением изображения в искусстве ребенка, младенца Христа, «детство как образ в значительной степени исчезло из искусства и литературы» (350. 80). Возрождение «повернулось лицом к детству и вглядывалось в этот образ в поисках глубочайшего осознания своих надежд и мечтаний» (350. 102), и с тех пор христианство следовало этим путем. И народ в эти разные эпохи и среди этих разных народов смиренно шел по той же дороге, по которой путешествовали их гении. Из великих современных писателей и поэтов автор отмечает особенно Вордсворта, благодаря которому ребенок действительно родился в нашей литературе, связующее звено между ребенком и расой; Руссо, который рассказывал о детстве как о «прибежище от нынешнего зла, печальном воспоминании об утраченном Рае, который (подобно Сен-Пьеру) проповедовал возвращение к природе и оставил свое собственное потомство на милость приюта для подкидышей»; Лютера, великого религиозного реформатора, который всегда был «отцом среди своих детей»; Гете, который представляет немецкий интеллектуализм, но при этом является великим художником детства; Фребеля, святого покровителя детского сада; Ганса Андерсена, «изобретателя» сказок и преобразователя народных историй, которые соперничают с подлинным, нетронутым, нередактированным материалом; Готорна, американского художника детства.

ГЛАВА VIII.

ДЕТСТВО — ЗОЛОТОЙ ВЕК.

Небеса окружают нас в младенчестве. — Вордсворт.

Детство — это мгновение Божье. — Ахим фон Арним.

Сохрани в себе детский дух, детство цветет в любви, детское время — святое время, детство языческое — христианство. — Б. Гольц.

Счастливы те ранние дни, когда я сиял в своем ангельском младенчестве. — Генри Воган.

Детство будет божественным. — Б. У. Проктор.

Но Небо милостиво, и поэтому все обладают, однажды в своей жизни, прекрасной простотой Эдема. — Г. Кольридж.

Но к ложу, где лежит детство, нисходит более восхитительный транс, освещенный лучами серафических глаз и проблесками воспоминаний о небесах. — У. М. Прэд.

О, время июньского отрочества, вмещающее годы в одну короткую луну! — Уиттьер.

Золотой век.

Английское слово «мир» (world), как указывают англосаксонское weorold, исландское veröld и древневерхненемецкое weralt, первоначально означало «век человека» или «ход человеческой жизни», и в сознании народа жизнь мира и жизнь человека протекали примерно одинаково. По общему согласию, золотой век обоих был в самом начале, ab ovo. Вместе с Вордсвортом тысячи неграмотных людей думали: —

«Блаженство было жить на заре, но быть молодым — это были настоящие небеса!»

Die Kindheit ist ein Augenblick Gottes, «детство — это мгновение Божье», — сказал Ахим фон Арним, и Хартли Кольридж выражает ту же мысль другими словами: —

«Но Небо милостиво, и поэтому все обладают, однажды в своей жизни, прекрасной простотой Эдема».

Эта вера в золотой век детства — die heilige Kinderzeit, небеса младенчества — древняя и современная, всемирная, разделяемая как первобытным дикарем, так и философом девятнадцатого века. Крестьянин из Бретани думает, что дети сохраняют свою первозданную чистоту до седьмого года жизни и, если умирают до этого времени, отправляются прямо на небеса (174. 141), а великий китайский философ, связывая воедино, как это делали другие со времен его жизни, гения и ребенка, провозгласил, что человек велик лишь постольку, поскольку он сохраняет чистые идеи своего детства, в то время как Кольридж подобным образом говорит нам: «Гений — это способность переносить чувства детства в силу зрелости».

Повсюду мы слышим один и тот же рефрен: —

«Из юности, из юности, звучит песня всегда; о, как далеко, о, как далеко то, что когда-то было моим!»

Рай, который потерял человек, Эдем, из которого он был изгнан, — это не посаженный Богом Сад на берегах Евфрата, а «счастливые дни ангельского младенчества» и «время июньского отрочества», детство, из которого в жестокой борьбе за существование раса грубо выросла и к которому, ради своего истинного спасения, она должна научиться возвращаться. Как сказал тот, кто был одновременно гением и ребенком, почти двадцать веков назад: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное».

Когда мы говорим о «безмятежных днях детства», мы вспоминаем древний миф, рассказывающий о том, как в эпоху, когда даже больше, чем сейчас, «вся Природа любила влюбленных», даже боги следили за любовью Кеика и Алкионы. С тех пор зимородок считается эмблемой постоянства в любви. Как метко выразился Эберс: «Есть ли где-нибудь более сладкая легенда, чем легенда об Алкионах, ледяных птицах, которые любят друг друга так нежно, что, когда самец слабеет от старости, его подруга несет его на своих распростертых крыльях, куда бы он ни пожелал; и боги, желая вознаградить такую верную любовь, заставляют солнце светить ласковее, а ветры и волны — утихать в «Алкионовы дни», в течение которых эти птицы строят свои гнезда и высиживают птенцов» (390. II. 269).

Об особом рае для младенцев кое-что уже было сказано в другом месте. О Сраманандзи, ином мире, туземцы Ашанти говорят: «Там старик становится молодым, молодой человек — мальчиком, а мальчик — младенцем. Они растут и стареют. Но старость не влечет за собой никакого уменьшения силы или истощения тела. Когда они достигают расцвета жизни, они остаются такими и больше никогда не меняются» (438. 157).

Калмыки верят, что когда-то в будущем «каждый ребенок будет говорить сразу после своего рождения, а на следующий день будет способен взять на себя управление своей жизнью» (518. I. 427). Но этот блаженный день еще далек, и младенцу-человеку все еще нужно покровительство богов, чтобы ввести его в реальный мир жизни.

Ангелы-хранители и божества.

Христос, произнося свои памятные слова о маленьких детях тем, кто спрашивал, кто больше всех в Царстве Небесном, произнес предостережение: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного». В агиологии христианских церквей и в фольклоре современной Европы идея, заключенная в нашем привычном выражении «ангел-хранитель», прочно укоренилась; небесные стражи и защитники поддерживают шаги младенца и направляют его разум, пока он не достигнет зрелости, и даже тогда дух-хранитель часто остается, чтобы направлять любимое существо на протяжении всех лет его жизни (191. 8). Туземцы Ашанти верят, что особые духи следят за девочками, пока они не выйдут замуж, а в Китае есть особая богиня-мать, которая охраняет и защищает детство.

Уолтер Сэвидж Лэндор сказал: —

«Вокруг ребенка склоняются все три милые Грации — Вера, Надежда, Милосердие»,

а «три Парки» классической древности, три Норны скандинавской мифологии, три Судички или богини судьбы чехов в Богемии, три богини судьбы и рождения у других славянских народов, три Мойры современной Греции, три Фатиты Албании, три белые дамы, три девы, три Марии и т. д. в немецкой легенде наших дней соткали вокруг них богатство причудливых и любопытных преданий (326. I. 42-47).

Сосуществование старой языческой веры наряду с христианской часто наблюдается, например, в Палермо, на Сицилии, где «мать, когда вынимает ребенка из колыбели, говорит вслух: 'Nuome di Dio, Во имя Божье', но быстро добавляет вполголоса: 'Cu licenzi, signuri mui, С вашего позволения, Дамы'». Речь идет о «трех странных дамах», представляющих трех Парк, которые вершат судьбы людей.

Плосс подробно обсудил богинь деторождения и младенчества и показал их связь с растущими, оплодотворяющими, регенеративными силами природы, особенно земли, солнца, луны и т. д.; индуистская Бхавани (богиня луны); персидская Анахита; ассирийская Белит, супруга Бэла; финикийская Астарта; египетская Исида; этрусская Матер Матута; греческие Гера Илифия, Артемида; римские Диана, Луцина, Юнона; фригийская Кибела; германские Фрейя, Холла, Гуде, Харке; славянские Сива, Либуша, Злата Баба («золотая женщина»); древнемексиканские Ицкуинам, Йомальцитль, Тецистекатль; чибчанская богиня радуги Кучавира; японская Кодзи Каннон и сотни других.

Число богов и богинь, покровительствующих материнству и детству, легион; в каждой стране божественные существа парят над младенцем, чтобы защитить его и обеспечить продолжение рода. В Древнем Риме, помимо божеств, связанных с деторождением, эмбрионом и т. д., мы находим, среди прочих, следующих божеств-покровителей детства: —

Парка или Партула, богиня деторождения; Диеспитер, бог, который выводит младенца на свет дня; Опис, божество, которое принимает младенца из лона матери-земли; Ватикан, бог, который открывает рот ребенка при плаче; Кунина, защитница колыбели и ее содержимого; Румина, богиня соска или груди; Оссипага, богиня, которая укрепляет и отверждает кости маленьких детей; Карна, богиня, которая укрепляет плоть маленьких детей; Дива Потина, богиня детского питья; Дива Эдуса, богиня детской пищи; Куба, богиня детского сна; Левана, богиня, которая поднимает ребенка с земли; Статанус, бог, и Деа Статина, богиня, стояния ребенка; Фабулинус, бог детской речи; Абеона и Адиона, защитницы ребенка в его уходах и приходах; Деус Катус Патер, бог-отец, который «оттачивает» ум детей; Деа Менс, богиня детского разума; Минерва, богиня, дарующая ребенку память; Нумерия, богиня, которая учит ребенка считать; Волета, богиня, и Волумнус, бог, воли или желания; Венилия, богиня надежды, «грядущих вещей»; Деус Конус, бог совета, советчик; Перагенор или Агенона, божество детского действия; Камна, богиня, которая учит ребенка петь и т. д. (398.188).

Здесь ребенок находится под покровительством, под присмотром, обучается и наставляется небесными силами: —

«Но к ложу, где лежит детство, нисходит более восхитительный транс, освещенный лучами серафических глаз и проблесками воспоминаний о небесах».

В русле мысли поэта, хотя и в более грубой форме, находится вера индейцев ирокезов, записанная миссис Смит: «Когда живого кормящегося ребенка выносят ночью, мать берет щепотку белого пепла и натирает им лицо ребенка, чтобы духи не беспокоили его, потому что они говорят, что ребенок все еще продолжает поддерживать связь с миром духов, откуда он так недавно пришел» (534. 69).

Мифы о рождении.

Президент Холл рассматривал «Содержание детского ума при поступлении в школу» (252), но нам все еще не хватает столь же тщательного и наводящего на размышления исследования «Содержания ума родителей при вступлении в детскую». Мы обязаны превосходному исследованию, проведенному директором Расселом и его коллегами в Государственной нормальной школе в Вустере, штат Массачусетс, «Некоторыми записями мыслей и рассуждений детей» (194), а президент Холл написал о «Детской лжи» (252a), но у нас все еще нет столь же точного и обширного сборника «Мыслей и рассуждений родителей» и простого, непредвзятого реестра «белой лжи» и двусмысленностей, фикций и эпиграмматических мифов, которыми родители привыкли отвечать или пытаются отвечать на многочисленные вопросы своего нежного потомства. С незапамятных времен общение между родителем (и няней) и ребенком, между пожилыми людьми обоих полов и маленькими детьми, будучи далеко не «да» и «нет», было отлито в форму совета, данного в немецком катрене: —

«Да, крепко держитесь за слова, которые мы называем двусмысленностями; ведь они, по сути, единственный безопасный способ скрыть от детей правду, но все же использовать правильное название».

«Держитесь крепко за слова, которые мы называем двусмысленностями; ведь они, по сути, единственный безопасный способ скрыть от детей правду, но все же использовать правильное название».

Вокруг рождения человека сосредоточен великий цикл вымыслов и мифов. Фольклор относительно происхождения детей можно разделить на две категории. Первая представлена нашими «доктор принес», «Бог послал» и «van Moor» у крестьян Северной Фрисландии, что может означать либо «с болота», либо «от матери». Вторая состоит из возрождающихся мифов минувших эпох, искаженных, правда, иногда, и переработанных. Как люди в туманном доисторическом прошлом приписывали своим первым прародителям небесное, земное, подземное, подводное происхождение, появление из животных, птиц, насекомых, деревьев, растений, скал, камней и т. д. — ибо все тогда были родственны, — так, спустя долгие века, отец, мать, няня, старший брат или сестра, говоря о малыше, в котором они видят обновление своего рода или расширение своего родства, воскрешают и позолачивают старые басни, омолаживают и оживляют предания, которые лежали погребенными под порогом расового сознания. Снова «ребенок — отец человека»; его путь начинается из того же источника, откуда имели свое самое отдаленное происхождение первые расы людей. Джордж Макдональд в первых строках своего стихотворения о «Младенце» (337. 182): —

«Откуда ты пришел, дорогой малыш? Из везде — сюда»,

выразил истину фольклора, ибо едва ли найдется место в «везде», откуда, согласно легендам, не приходили дети. Говорят, что дети приходят с небес (Германия, Англия, Америка и т. д.); из моря (Дания); из озер, прудов, рек (Германия, Австрия, Япония); с болот и песчаных холмов (северо-восточная Германия); из садов (Китай); из-под капустных листьев (Бретань, Эльзас) или грядки с петрушкой (Англия); из священных или полых деревьев, таких как ясень, липа, бук, дуб и т. д. (Германия, Австрия); изнутри или из-под скал и камней (северо-восточная Германия, Швейцария, Богемия и т. д.). Примечательно, как топография страны, ее физико-географический характер влияют на эти верования, которые меняются вместе с холмом и равниной, болотом и лугом, морским побережьем и внутренним районом. Подробности этих мифов о рождении можно прочитать у Плосса (326. I. 2), Шелла (343), Зундерманна (366). Особенно интересны Kindersee («детское озеро»), Kinderbaum («детское дерево») и Kinderbrunnen («детский фонтан») тевтонских земель — предлагающие аналогии с «Древом Жизни» и «Фонтаном Вечной Молодости» других эпох и народов; Titistein, или «камень маленьких детей», и Kindertruog («детское корыто») в Швейцарии, и «аистовы камни» в Северной Германии.