«Ребенок и детство в народном сознании»

Отцовское право.

О римской семье говорили: «Это была община, включавшая в себя людей и вещи. Члены семьи поддерживались как усыновлением, так и кровным родством. Отец был прежде всего главой, главным распорядителем. Его называли отцом, даже если у него не было сына; отцовство было вопросом права, а не лиц. Наследник — это не более чем продолжатель линии умершего лица; он был наследником вопреки самому себе ради чести покойного, ради ларов, очага, манов и наследственной гробницы» (100. 423). В Древнем Риме paterfamilias и patria potestas предстают в своих крайних формах. Летурно отмечает далее: «Будучи абсолютным хозяином как вещей, так и людей, paterfamilias имел право убить свою жену и продать своих сыновей. Будучи поочередно жрецом и царем, именно он представлял семью в их домашнем культе; и когда после смерти его клали рядом с предками в общую гробницу, его обожествляли, и он пополнял число домашних богов» (100. 433).

Пост определяет систему «отцовского права» следующим образом:

«В системе «отцовского права» ребенок связан только с отцом и лицами, связанными с ним по мужской линии, но не с матерью и лицами, связанными с ним по женской линии. Самая узкая группа, организованная по отцовскому праву, состоит из отца и его детей. Мать, по большей части, находится в положении рабыни мужа. К патриархальной семье в широком смысле относятся дети сыновей отца, но не дети его дочерей; братья и сестры одного и того же отца, но не те, кто связан только с одной матерью; дети брата одного и того же отца, но не дети сестер одного и того же отца и т. д. С каждой женой родство прекращается каждый раз» (127. I. 24).

Система отцовского права встречается по всему земному шару. Она обнаружена у индоевропейских народов (арийцы Азии, германцы, славяне, кельты, римляне), монголо-татарских племен, китайцев, японцев и некоторых семитских народов; в Северной Африке и разбросана по западной части континента, у кафров и готтентотов; среди некоторых племен Австралии, Полинезии и обеих Америк (культурные расы).

Положение отца среди тех народов, у которых преобладает строгое материнское право, обрисовано Змигродским (174. 206) следующим образом:

«Единственным достоверным было материнство и материнская сторона семьи — мать, дочь, внучка, это был прочный ствол, продолжавшийся с уверенностью. Отец, сын, внук были лишь листьями, которые существовали только до тех пор, пока осенний ветер смерти не срывал их, чтобы бросить в бездну забвения. В ту эпоху никто не говорил: «Я сын такого-то отца и внук такого-то деда», но «Я сын такой-то матери и внук такой-то бабушки». Наследство переходило не к сыну и внуку, а к дочери и внучке, а сыновья получали приданое, как дочери в нашем современном обществе. При вступлении в брак женщина не принимала имя мужчины, а наоборот. Муж женщины, хотя и будучи отцом ее детей, считался не таким близким их родственником, как брат жены, их дядя».

Д-р Бринтон говорит о материнском праве среди индейцев Северной Америки (412. 48):

«Ее дети смотрели на нее как на своего родителя, но не считали своего отца родственником вообще. Необычайно доброго и умного индейца колош миссионер упрекнул за то, что он позволяет своему отцу страдать от голода. «Пусть идет к своим людям, — ответил колош, — они должны заботиться о нем». Он не считал мужчину в какой-либо степени связанным или обязанным своему отцу по крови».

В одном полинезийском мифологическом сказании герой — молодой человек, «имя отца которого никогда не было названо его матерью», и этому есть много современных параллелей (115. 97). На Золотом Берегу Западной Африки существует пословица: «Мудр тот сын, который знает своего отца» (127. I. 24), — изречение, встречающееся и в других частях света; более того, оно есть и в английском языке, а Шекспир представляет лишь иной взгляд на него, когда говорит нам: «Мудр тот отец, который знает своего ребенка».

Во многих мифах, народных и волшебных сказках всех народов обнаружение ребенком своего родителя составляет кульминацию или, по крайней мере, одну из главных особенностей сюжета; существуют также истории, рассказывающие о том, как родители были непреднамеренно убиты собственными детьми или дети были нечаянно убиты своими родителями.

Отец-царь.

В своем интересном исследовании «Царственность и божественность» (75) д-р фон Хельд указал на многие сходства между первобытными понятиями «царь» и «бог». И то, и другое, по-видимому, находится в тесной связи с понятием «отец». Процитируем д-ра фон Хельда: «Отцовство (Vaterschaft, patriarcha), господство (Herrentum) и царственность (Konigtum) являются, таким образом (как rex и Basileus), понятиями не только лингвистически, но и в еще большей степени по существу родственными, имеющими весьма тесную связь со словом и понятием «Бог». По необходимости они предполагают существование и идею народа, а потому связаны не только с миром веры, но и с миром интеллекта и материальных вещей».

Император Китая — «отец и мать империи», а его миллионы подданных — его «дети»; у древних римлян не было более благородного титула для своего императора, чем pater patriae, «отец отечества», — прозвание, присвоенное в наши дни бессмертному первому президенту Соединенных Штатов.

В «Яджнавалкье», одной из древних санскритских юридических книг, царю предписывается быть «по отношению к слугам и подданным как отец» (75. 122), и даже Мирабо и Грегуар в первые месяцы работы Генеральных штатов называли короля «le pere de tous les Francais» («отец всех французов»), в то время как Людовику XII и Генриху IV Французским, а также Кристиану III Датскому давали титул «отец народа». Имя pater patriae носили не только цезари, ибо римский сенат присвоил этот титул Цицерону и предложил его Марию, который отказался его принять. «Отец отечества» было прозванием Козимо де Медичи, а генуэзцы высекли этот же титул на основании статуи, воздвигнутой Андреа Дориа. Один из поздних византийских императоров, Андроник Палеолог, даже зашел так далеко, что принял этот почетный титул. Имя «Отец народа» не ограничивалось только королями, ибо оно было дано также Габриэлю дю Пино, французскому юристу XVII века.

«Божественный ореол, окружающий царя», и отцовство суверена достигают своего апогея в Перу, где Инка был царем, отцом и даже богом, и ореол «божественного права» до сих пор не перестал окружать чело абсолютных монархов Европы и Востока.

Landesvater (отец народа) — самое гордое обозначение германского кайзера. «Маленький отец» — это буквальное значение как имени Аттила, предводителя знаменитых «гуннов» в темные века Европы, так и слова «батюшка», ласкового термина, которым русский крестьянин называет царя.

«Нана», «дедушка», — это титул короля Ашанти в Африке, а «Сир» долгое время во Франции и Англии было уважительной формой обращения к монарху.

Некоторые коренные племена Америки присвоили президенту Соединенных Штатов имя «Великий отец в Вашингтоне», «Великий белый отец», а «Отец» был термином, который они обычно применяли к губернаторам, генералам и другим великим людям белых, с которыми вступали в контакт.

Отец как глава семьи является основой идеи «отца-царя». Это видно у матлапи, племени кафров, где «те, кто владеет достаточным количеством скота для содержания семьи, имеют право на титул вождя»; это напоминает институт pater familias в древнем Лациуме (100. 459, 533).

Д-р фон Хельд так высказывается по этому поводу: «Первым, и можно сказать, последним, естественно необходимым обществом человека является семья в многообразных формах, из которых она исторически развивалась. Ее началом и ее вершиной при данных культурных условиях является человек, который ее основывает, — отец. То, что впервые эмпирически привело человека к созиданию как к делу любви, было отцовство. Этот взгляд не меняется от того факта, что отец, чтобы сохранить, или, что то же самое, продолжать производить, воспитывать, должен приказывать, принуждать, наказывать. Если семья не зависит от какого-либо высшего права, она все же предстает как первое государство, и тогда отец предстает не только как отец, но и как царь» (75. 119).

Использование сегодня слова «King» (Царь) в качестве фамилии возвращает нас к тем временам, когда глава семьи пользовался гордым титулом, который римляне присвоили Цезарю Августу, — Pater et Princeps, естественное развитие овидиевского virque paterque gregis.

Римляне называли своих сенаторов patres, а мы сейчас говорим «отцы города», олдермены (aldermen, в старом английском — elder-men, «старшие люди»), и «отцы» многих первобытных народов — это его правители и законодатели. Термин «отец» мы применяем также к тем, кто был монархами и вождями в иных сферах человеческой деятельности, нежели политика. Следуя по стопам латинян, которые называли Зенона Pater stoicorum, Геродота — Pater historiae и даже хозяина гостиницы — Pater cenae, мы говорим об «отцовстве» идеи, заговора и тому подобного, и называем «отцами» ученых-пионеров, изобретателей, мудрецов, поэтов, летописцев расы.

От pater римляне образовали patrimonium, патримоний, «то, что унаследовано от отца», — интересный контраст к matrimonium; patronus, «патрон, защитник, господин рабов»; patria (terra), «отечество» — Овидий использует paterna terra, а Гораций говорит о paternum flumen; patricius, «отцовского достоинства, знатный, патриций» и т. д. Слово за словом в классических языках говорит о возвышенном положении отца, и многие из них вошли в наш собственный язык под влиянием народов Средиземноморья.

Отец-жрец.

Генри Уорд Бичер сказал: «Посмотрите на свой дом, отец-жрец, мать-жрица; ваша церковь — это стократ более тяжелая ответственность, чем моя. Ваше священство — от рук самого Бога». Священство отца широко распространено. Г-н Гомм говорит нам: «Безусловно, у индусов, греков, римлян и даже так поздно, как у Тацита, у германцев, отец семейства был жрецом и судьей в своем собственном клане» (461. 104). Макс Мюллер высказывается в том же духе: «Если мы проследим религию до семьи, то отец или глава семьи ipso facto является жрецом. Когда семьи вырастали в кланы, а кланы — в племена и конфедерации, возникала необходимость делегировать некоторым главам семей выполнение обязанностей, которые из спонтанных актов отдельных лиц превратились в традиционные акты семей и кланов» (510. 183). Африка, Азия, Америка предоставляют нам обильные доказательства этого. Наш собственный язык также свидетельствует об этом. Мы говорим об «Отцах Церкви» — patres, как их называли, — и термин «Отец» применяется к священнослужителю Римско-католической церкви, точно так же, как в романских языках Европы потомки латинского pater (французское pere, испанское padre, итальянское padre и т. д.) используются для обозначения того же лица. В русском языке ласковый термин для «священника» — «батюшка», «отец дорогой»; слово для обозначения сельского священника, иногда используемое неуважительно, — «поп». Это последнее название идентично титулу главы великой Католической церкви, «Святого Отца» в Риме, а именно papa, что буквально означает «папа, отец», данному в ранние дни латинского христианства и ставшему источником нашего слова «Папа» (Pope) и его аналогов в различных языках современной Европы. Главу аббатства мы называем аббатом (abbot), имя, происходящее через церковно-латинское abbas от сирийского abba, «отец»; здесь снова повторяется корреляция жреца и отца. Интересно отметить, что оба слова, papa и abba, которые мы только что обсудили и которые имеют такое значение в истории религии, являются детскими словами для обозначения «отца», свидетельствующими о длительном влиянии ребенка в этой сфере человеческой деятельности. Среди древних римлян мы находим pater patratus, в чьи обязанности входило ратификация договоров с соблюдением надлежащих религиозных обрядов. Д-р фон Хельд придерживается мнения, что «в случае особого священства не столько характер его членов как духовных отцов, сколько их призвание как служителей Бога, служителей Бога-Отца, заставляет называть их отцами, папами» (75. 120).

Бог-Отец.

Шекспир метко сказал словами, с которыми Тесей обращается к прекрасной Гермии:

«Для вас отец ваш должен быть как бог; Тот, кто создал красу вашу, да, и тот, Для кого вы лишь как воск в руках, Им оттиснутый, и в его власти Оставить фигуру или обезобразить ее»,

и поистине широко распространена в детстве человечества была вера в Отцовство Бога. О первых родителях человеческого рода древнее еврейское Писание провозглашает: «И сотворил Бог человека по образу Своему», и долгие века спустя, в своей памятной речи перед мудрецами Афин на Ареопаге, апостол Павел процитировал с одобрением слова греческого поэта Клеанфа, который сказал: «Ибо мы все Его род». Эпиктет, взывая к господину от имени его рабов, спрашивал: «Неужели ты не вспомнишь, над кем ты властвуешь, что они — твои родственники, твои братья по природе, потомки Зевса?» (388. 210).

В битве при Кадеше Рамсес II Египетский, покинутый своими солдатами, в последнем призыве воскликнул: «Я призову тебя, о мой отец Амон!» (388. 209).

Много было пророков и проповедников, которые учили людей доктрине «Бога-Отца», но последним и лучшим из всех был «Сын Человеческий», Христос, который научил своих учеников услышанной миром молитве: «Отче наш, сущий на небесах», который провозгласил, что «в доме Отца Моего обителей много», и чьи слова в агонии Гефсиманского сада были: «Авва, Отче! все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня: но не чего Я хочу, а чего Ты».

Между буддийскими калмыками, у которых молодожены благоговейно произносят слова: «Я склоняюсь в первый раз перед моим Господом Богом, который есть мой отец и моя мать» (518. I. 423), и деистическими философами наших дней лежит огромная пропасть, как и между представлением о Божестве у индейцев какчикелей в Гватемале, где слова для обозначения Бога alom и achalom означают соответственно «родитель детей» и «родитель сыновей», и современным христианским понятием Бога-Отца с Его единородным Сыном, Спасителем мира.

Общество богов человеческого творения повсюду моделировалось по образу человеческого. Был прав тот, кто сказал, что Олимп — это греческий город, а Зевс — греческий отец. Согласно Д'Альвьелле: «Высшая точка развития, которой мог достичь политеизм, заключается в концепции монархии или божественной семьи, охватывающей всех земных существ и даже всю вселенную. Божественный монарх или отец, однако, мог оставаться лишь первым среди равных. Чтобы верховный бог стал Единственным Богом, он должен возвыситься над всеми существами, как сверхчеловеческими, так и человеческими, не только в своей силе, но и в самой своей природе» (388. 211).

Хотя мифология наших тевтонских предков знала «Всеотца» — святого Одина, именно от этих любящих детей людей, евреев, происходит наша христианская концепция «Бога-Отца» с некоторыми модификациями. Как отметил профессор Робертсон Смит, среди семитов мы находим сильно развитую идею племенного бога как отца: «Но в языческих религиях отцовство богов — это физическое отцовство. Среди греков, например, идея о том, что боги лепили людей из глины, как гончары лепят изображения, относительно современна. Более старая концепция заключается в том, что расы людей имеют богов в качестве своих предков или являются детьми земли, общей матери богов и людей, так что люди действительно одного рода или племени с богами. Что эта же концепция была знакома древним семитам, видно из Библии. Иеремия описывает идолопоклонников, говорящих дереву: «Ты мой отец», и камню: «Ты родил меня». В древней поэме (Числ. XXI, 29) моавитяне называются сыновьями и дочерями Хамоса, а в гораздо более позднее время пророк Малахия называет языческую женщину «дочерью чужого бога»» (535. 41-43).

Профессор Смит приводит также доказательства, предоставляемые генеалогиями и личными именами: «Отец союзника Соломона, Хирама, царя Тира, назывался Abibaal, «мой отец — Ваал»; Бен-Хадад из Дамаска — «сын бога Хадада»; в арамейском языке мы находим имена вроде Barlâhâ, «сын Бога», Barba'shmîn, «сын Господа Небес», Barate, «сын Ате» и т. д.». У нас есть также тот отрывок в Книге Бытия, который рассказывает, как «сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал» (VI, 2), в то время как эхо той же мысли живет у полинезийцев, которые называют незаконнорожденных детей tamarika na te Atua, «дети богов» (458. 121). Д'Альвьелла далее отмечает: «Вскоре эти семейные отношения богов были расширены до тех пор, пока не охватили все творение и особенно человечество. Смешение терминов для обозначения создания и рождения, которое все еще сохранялось в полуразвитых языках, должно было привести к спонтанному слиянию идей творца и отца». Но есть и другой аспект этого вопроса. Об амазулу Каллауэй пишет: «Говоря в общем, глава каждого дома почитается детьми этого дома; ибо они не знают древних, которые умерли, ни их имен, дающих хвалу, ни их имен. Но их отец, которого они знали, — это глава, с которого они начинают и которым заканчивают свою молитву, ибо они знают его лучше всего и его любовь к своим детям; они помнят его доброту к ним, пока он был жив; они сравнивают его отношение к ним, пока он был жив, опираются на него и говорят: «Он будет относиться к нам так же теперь, когда он мертв. Мы не знаем, почему он должен обращать внимание на других, кроме нас; он будет обращать внимание только на нас»». Об этих людях верно то, что они сами говорят: «Наш отец — великое сокровище для нас, даже когда он мертв» (417. 144).

Здесь мы переходим к культу предков, достигшему своего апогея в Китае, чей великий мудрец Конфуций учил: «Великая цель брака — рождение детей, и особенно сыновей, которые могут совершать необходимые жертвоприношения у гробниц своих родителей» (434. 126).

В этой связи интересен следующий отрывок из Макса Мюллера: «Как религиозные идеи могли возникнуть из восприятия чего-то бесконечного или бессмертного в наших родителях, бабушках, дедушках и предках, мы можем видеть даже в наши дни. Среди зулусов, например, Unkulunkulu или Ukulukulu, что означает прапрадед, стало именем Бога. Правда, у каждой семьи есть свой Unkulunkulu, и его имя соответственно варьируется. Но есть также Unkulunkulu всех людей (unkulunladu wabantu bonke), и он очень близок к тому, чтобы быть отцом всех людей. Здесь мы также можем наблюдать очень естественный процесс рассуждения. Сын смотрел бы на своего отца как на своего прародителя; он помнил бы отца своего отца, возможно, отца своего деда. Но дальше этого его собственный опыт вряд ли мог пойти, и поэтому отец его собственного прадеда, о котором он мог слышать, но которого никогда не видел, естественно, принял бы характер далекого неизвестного существа; и если бы человеческий разум поднялся еще выше, он почти по необходимости был бы вынужден прийти к отцу всех отцов, то есть к творцу человечества, если не мира» (510. 156).

Снова мы приходим к «Отцу» из «Универсальной молитвы» Поупа —

«Отец всех! во все века, В каждом климате чтимый, Святым, дикарем и мудрецом, Иегова, Юпитер или Господь»,

исходя из той же мысли, что и евреи в младенчестве своей расы. Восточная легенда о ребенке Аврааме кристаллизовала эту идею. Говорят, что однажды утром, находясь с матерью в пещере, в которой они прятались от Нимрода, он спросил свою мать: «Кто мой Бог?», и она ответила: «Это я». «А кто твой Бог?», — спросил он дальше. «Твой отец» (547. 69). Отсюда мы также выводим декларацию Дю Вера: «Nous devons tenir nos pères comme des dieux en terre» («Мы должны почитать наших отцов как богов на земле»), и утверждение другого французского писателя, о котором Вестермарк говорит: «Боден писал в конце XVI века, что, хотя монарх повелевает своими подданными, господин — своими учениками, капитан — своими солдатами, нет никого, кому природа дала бы какое-либо повеление, кроме отца, «который есть истинный образ великого суверенного Бога, вселенского отца всех вещей»» (166. 238).

Отец-Небо.

«Славный день, такой прохладный, такой спокойный, такой яркий, Свадьба земли и неба»,

пел поэт Герберт, бессознательно обновляя древний миф. Как рассказывают многие космологии, День и Заря родились от объятий Земли и Неба. Ушас, Эос, Аврора — дочь неба, и одна история этого рождения содержится в маорийском мифе о Папа и Ранги. Ушас, говорит Макс Мюллер, «имеет двух родителей, небо и землю, чьи колени она наполняет светом» (510. 431). От Ранги, «Отца-Неба», и Папа, «Матери-Земли», говорят маори Новой Зеландии, произошли все живые существа; и точно так же китайцы считают Небо — Ян, мужской, творческий, активный элемент — «отцом всех вещей», в то время как Земля — Ю, женский, воспринимающий, пассивный элемент — является «матерью всех вещей». От союза этих двух возникло все сущее, и, следовательно, оно напоминает то одно, то другое (529. 107).

Среди первобытных арийцев Небо, или Бог Неба, назывался «Отцом», как показано санскритским Dyaus Pitâr, греческим Zeus Patær, латинским Jupiter, все из которых означают «небесный отец». Дьяус также называется janitâr, «производитель, отец», а Зевс — «вечный отец людей», «отец богов и людей, правитель и хранитель мира». В ведийских гимнах есть призывы к Дьяусу (Небу) как к «нашему Отцу» и к Притхиви (Земле) как к «нашей Матери» (388. 210).

Дьяус символизирует «светлое небо»; от того же первобытного индоевропейского корня происходят латинские слова dies (день), deus или divus (бог); темный мрачный свод небес — это Варуна, греческий Ouranós, латинский Uranus.

Другие примеры свадьбы земли и неба — «матери-земли» и «отца-неба» — встречаются среди племен Балтики, лапландцев, финнов (у которых есть Укко, «Отец Небо», Акка, «Мать Земля») и других более варварских народов.

В Ашанти новое божество, которое введение христианства добавило к местному пантеону, называется Nana Nyankupon, «Дедушка-небо» (438. 24).

Шаман бурят Аларского района молится «Отцу Небу»; в Алтайских горах молитва обращена к

«Отцу Юльгену, трижды возвеличенному, Которого избегает лезвие топора луны, Который использует копыто лошади. Ты, Юльген, создал всех людей, Которые суетятся вокруг нас, Ты, Юльген, наделил нас всем скотом; Не дай нам впасть в печаль! Даруй нам возможность противостоять злому!» (504. 70, 77).

У нас тоже есть воспоминания об этом «Отце-Небе», которому поклонялись наши далекие предки, светлом, радостном, веселом небе, «предке всех». Макс Мюллер кратко подытожил факты нашего наследия:

«Помните, что этот Dyaush Pitar — то же самое, что греческий Zeus Patær и латинский Jupiter, и вы увидите, как это одно слово показывает нам легкий, естественный, почти неизбежный переход от концепции активного неба как чисто физического факта к Отцу-Небу со всеми его мифологическими атрибутами и, наконец, к тому Отцу на небесах, которого имел в виду Эсхил, когда разразился своей величественной молитвой к Зевсу: «кто бы он ни был»» (510. 410).

Прошли бесчисленные века, но «колдовство мягкого синего неба» все еще крепко держит расу, и мы, как и прежде, дети «нашего Отца, сущие на небесах».

Отец-Море.

Монтесинос говорит нам, что Виракоча, «морская пена», перуанский бог моря, рассматривался как источник всей жизни и начало всех вещей — его называли мироустроителем, мирооживителем (509. 316). Ксенофан Колофонский, греческий философ VI века до н. э., учил, что «могучее море — отец облаков, ветров и рек». В греческой мифологии Океан считается отцом главных рек земли. Нептун, бог моря — «Отец Нептун», как его иногда называют, — имел свой аналог в божестве, которое ливийцы считали «первым и величайшим из богов». Нептуну как «Отцу Потоков» римляне воздвигли храм на Марсовом поле и проводили в его честь игры и пиры. Море также называли pater aequoreus.

Отец-Река.

Название «Отец Вод» приписывается, возможно, ошибочно, некоторым американским индейским языкам как название Миссисипи. Из «Песни о Горации» Маколея мы все знаем

«О Тибр, Отец Тибр, К которому молятся римляне»,

а «Отец Темза» — любимый эпитет великой английской реки.

Отец-Мороз.

В нашем английском детском фольклоре мороз олицетворяется как озорной мальчик «Джек Фрост», чьим проказам приписываются его капризы. В древнескандинавской мифологии мы читаем об ужасных «Инеистых великанах», потомках Имира, рожденных изо льда Нифльхейма, который тепло, исходившее из залитой солнцем земли Муспельхейма, заставило упасть в великую Гиннунгагап, пустоту, которая когда-то была там, где сейчас земля. В своем «Духе мороза» Уиттьер сохранил нечто от древней суровости.

Мы обычно говорим о «Короле Морозе», чьи оковы сковывают землю зимой.

В России мороз называют «Дед Мороз» (Отец Мороз) и олицетворяют как белого старика, или «могучего кузнеца, который кует крепкие цепи, чтобы сковать землю и воды», и в канун Рождества «самый старый человек в каждой семье берет ложку киселя, а затем, высунув голову в окно, кричит: «Мороз, Мороз, приходи есть кисель! Мороз, Мороз, не бей наш овес! Загони наш лен и коноплю глубоко в землю»» (520. 223-230).

Совсем иная идея содержится в сказке братьев Гримм о «Госпоже Метелице» — старухе, от встряхивания постели которой при заправке летят перья, «и тогда на земле идет снег».

Отец-Огонь.

Огонь получил поклонение и обожествление во многих частях земного шара. Индейцы маскоги юго-востока Соединенных Штатов «давали огню высший индейский титул почета — дедушка, а их жрецы назывались «огнеделами»» (529. 68). Древние ацтеки называли бога огня «старейшим из богов, Уэуэтеотль, а также «наш Отец», Тота, так как считалось, что от него происходят все вещи». Предполагалось, что он «управляет детородными склонностями и сексуальными отношениями», и его иногда называли Шиутекутли, «Бог Зеленого Листа», то есть растительного плодородия и продуктивности. Ему поклонялись как «дающему жизнь, активному генератору живого существования» — «первоэлементу и непосредственному источнику жизни» (413). Эти древние американцы были согласны с философом Гераклитом Эфесским, который утверждал, что «огонь — это элемент, и все вещи были произведены в обмен на огонь»; и Гераклит в фрагментах, где он говорит о «Боге», «едином мудром», том, что «знает все вещи», имеет в виду «Огонь». В обрядах нагуалистов встречается «крещение огнем», которое «праздновалось на четвертый день после рождения ребенка, в течение которого считалось необходимым поддерживать огонь в доме, но не позволять выносить его, так как это принесло бы неудачу ребенку», и в работе одного из испанских священников содержится протест: «Также нельзя позволять роженицам и их помощникам говорить об Огне как об отце и матери всех вещей и авторе природы; потому что у них есть общее изречение, что Огонь присутствует при рождении и смерти каждого существа». По-видимому, индейцы, следовавшие этому странному культу, имели обыкновение говорить о том, «что сказал Огонь и как Огонь плакал» (413. 45-46).

Среди различных других народов огонь считается благоприятным для детей; его священный характер широко признан. В Зенд-Авесте, Библии древних персов, чья религия сохранилась в культе парсов, ныне проживающих главным образом в Бомбее и его окрестностях, мы читаем об Ахура-Мазде, «Мудром Господе», «Отце чистого мира», «лучшей вещи из всех, источнике света для мира». Чистейшей и самой священной из всех сотворенных вещей был огонь, свет (421. 32). В Сар-Даре, одной из священных книг парсов, людям предписывается «поддерживать постоянный огонь в доме во время беременности женщины, а после рождения ребенка жечь лампу [или, лучше, огонь] в течение трех ночей и дней, чтобы демоны и дьяволы не могли причинить никакого ущерба и вреда». Говорят, что когда родился Зороастр, основатель древней религии Персии, «демон приходил во главе ста пятидесяти других демонов каждую ночь в течение трех ночей, чтобы убить его, но они были обращены в бегство, увидев огонь, и, следовательно, не смогли причинить ему вреда» (258. 96).

В Древнем Риме, среди литовцев на берегах Балтики, в Ирландии, Англии, Дании, Германии, «пока ребенок оставался некрещеным», было или есть необходимо «жечь свет в комнате». А на острове Льюис, у северо-западного побережья Шотландии, «огонь обычно носили вокруг женщин перед тем, как они проходили обряд воцерковления, и детей перед тем, как их крестили, как ночью, так и утром; и это считалось эффективным для защиты как матери, так и младенца от злых духов, и (в случае младенца) от подмены».

В цыганских горных деревнях Верхней Венгрии во время крещения ребенка женщины разводят в хижине небольшой огонь, через который мать с крещеным младенцем должна перешагнуть, чтобы молоко не пропало у нее, пока ребенка кормят грудью (392. II. 21).

В Ост-Индии мать с новорожденным ребенком заставляют пройти между двумя огнями.

Известно, что несколько похожие обычаи существовали в северной и западной Европе; особенно в Ирландии и Шотландии, где детей заставляли проходить сквозь огонь или перепрыгивать через него.

Молоху («Царю»), своему богу огня, финикийцы приносили в жертву первенцев своих самых благородных семей. Более позднее развитие этого культа, по-видимому, состояло в том, чтобы заставить ребенка пройти между двумя огнями, или над огнем, или сквозь него. Это «крещение огнем» или «очищение огнем» практиковалось среди древних ацтеков Мексики. К первому водному крещению добавлялось огненное крещение, при котором ребенка четыре раза проносили сквозь огонь (509. 653).

Среди индейцев тараумара в мексиканской Сьерра-Мадре знахарь «исцеляет» младенца, «чтобы он стал сильным и здоровым и прожил долгую жизнь». Церемония описывается Лумхольцем следующим образом: «Большой костер из кукурузных початков или веток горного кедра разводится возле креста [снаружи дома], и ребенка проносят над дымом три раза по направлению к каждой стороне света, а также три раза назад. Движение сначала к востоку, затем к западу, затем к югу, затем к северу. Дым от кукурузных початков обеспечивает ему успех в сельском хозяйстве. Головней знахарь делает три креста на лбу ребенка, если это мальчик, и четыре, если девочка» (107. 298).

Среди некоторых южноамериканских племен ребенка и мать «окуривают» табаком (326. II. 194).

С браком также ассоциируется огонь. В Юкатане при обручении жрец подносил мизинцы жениха и невесты к огню (509. 504), а в Германии девушка в рождественскую ночь смотрит в огонь очага, чтобы обнаружить там черты своего будущего мужа (392. IV. 82). Радемахер (130a) обратил внимание на огромное значение очага и камина в семейной жизни. В Шварцвальде к печи взывают в таких выражениях: «Милая печь, я умоляю тебя, если у тебя есть жена, я бы хотел мужа» (130 a. 60). Среди белорусов перед свадьбой дом жениха и дом невесты «очищают от злых духов», сжигая кучу соломы посреди жилой комнаты, и в начале церемоний, после того как их подняли на бочку как «Принца» и «Принцессу», гости со свадебным пирогом и двумя свечами в руках обходят бочку три раза, и свечами, скрещенными крест-накрест, немного обжигают их на шее, лбу и висках, так что волосы немного опаляются. В церкви восковые свечи имеют значение: если они горят ярко и чисто, у молодых будет счастливая, веселая супружеская жизнь; если слабо — их жизнь будет тихой; если они мерцают — между ними будут раздоры и ссоры (392 (1891). 161).

Пиша о Манабозо, или Мичабо, великом божестве алгонкинских племен Великих озер, д-р Д. Г. Бринтон говорит: «Мичабо, даритель жизни и света, творец и хранитель, — это не апофеоз благоразумного вождя, и тем более не выдумка праздной фантазии или коварного жречества, но по происхождению, делам и имени — вполне достойная персонификация чистейших концепций, которыми они обладали относительно Отца Всего» (409. 469).

Агни, огню, свету, «в котором все боги», древний индус молился: «Будь к нам доступен, как отец к своему сыну» (388. 210), и последующие поколения людей видели в свете воплощение Бога. Как говорит Макс Мюллер: «Мы сами также, хотя мы, возможно, больше не используем имя Утреннего Света для Бесконечного, Потустороннего, Божественного, все еще не находим лучшего выражения, чем Свет, когда говорим о проявлениях Бога, будь то в природе или в нашем разуме» (510. 434).

В христианских церквях наших дней поются гимны хвалы Богу как «Отцу Света и Жизни», а их неофитам велено, как и в старину, «ходить как Детям Света».

Отец-Солнце.

При наречении новорожденного младенца в древней Мексике мать так обращалась к Солнцу и Земле: «Ты, Солнце, Отец всего живущего, и ты, Земля, наша Мать, примите этого ребенка и охраняйте его как своего сына». Обычным утверждением у них было: «Жизнью Солнца и нашей Госпожи Земли» (529. 97).

Многие первобытные племена имеют обычай поднимать новорожденного ребенка к солнцу.

Немало рас и народов называли себя «детьми солнца». Первые из Инков Перу — мужчина и женщина — были детьми Солнца, «нашего Отца», который, «видя жалкое состояние человечества, преисполнился сострадания и послал им с Небес двух своих детей, сына и дочь, чтобы научить их, как оказывать ему почести и воздавать божественное поклонение»; они также были обучены солнцем всем необходимым искусствам жизни, которым они учили людей (529. 102). Когда «дети Солнца» умирали, говорили, что они «призваны в дом Солнца, их Отца» (100. 479).

Индейцы команчи, которые поклоняются солнцу с танцами и другими обрядами, называют его taab-apa, «Отец Солнце», а сарси говорят о солнце как об «Нашем Отце», а о земле как об «Нашей Матери» (412. 122, 72).

У индейцев пайютов «солнце — отец и правитель небес. Он — большой вождь. Луна — его жена, а звезды — их дети. Солнце ест своих детей, когда может их поймать. Они падают перед ним и все время боятся, когда он проходит по небесам. Когда он (их отец) появляется утром, вы видите, как все звезды, его дети, улетают с глаз — уходят далеко назад в синеву выси — и они не просыпаются, чтобы их снова увидели, пока он, их отец, не собирается идти на свою постель» (485. I. 130).

Доктор Истмен говорит о сиу: «Солнце считалось отцом, а земля — матерью всего, что живет и растет; но поскольку они состояли в браке долгое время и стали родителями многих поколений, их называли прадедушкой и прабабушкой» (518 (1894). 89).

Поклонение солнцу было и остается широко распространенным на земле; некоторые мифологи, пожалуй, заходят слишком далеко, пытаясь объяснить почти каждую черту религии диких и варварских народов как солнечный миф или как проявление гелиолатрии.

Образы и фигуральные выражения, заимствованные из наблюдений за обликом и функциями великого дневного светила, проникли в религиозное сознание каждой современной христианской общины и украсили его. Слова поэта Томсона:

«О, свет, первоисточник радости! / Из всех материальных существ — первый и лучший! / Божественное истечение! Сияющее одеяние природы! / Без красоты которого всё было бы окутано / Несущественным мраком; и ты, о Солнце! / Душа окружающих миров! в ком яснее всего / Сияет твой Создатель!»

находят более краткое выражение в простых словах умирающего Тёрнера: «Солнце — это Бог».

Земля-Отец.

Хотя почти во всех частях земного шара Земля обожествляется как женщина, в Америке мы находим некоторые свидетельства культа земного Бога-Отца. Относительно пещерного культа мексиканских аборигенов доктор Бринтон говорит (413. 38, 50): «Глубинный смысл этого пещерного культа заключался в поклонении Земле. Пещерный Бог, Сердце Холмов, по сути, олицетворял Землю, Почву, из темных недр которой текут прозрачные ручьи и пробиваются нежные ростки пищевых растений, а также великие деревья. Для коренного мексиканца Земля была кормилицей, общим Отцом Всего; поэтому по сей день, когда он хочет принести торжественную клятву, он склоняется к земле, касается ее рукой и повторяет торжественную формулу: "Cuix amo nechitla in toteotzin? Разве не видит меня наш Великий Бог?"»

Ветер-Отец.

Доктор Берендт, путешествуя по лесам Юкатана, услышал, как его проводник-майя в благоговейном трепете воскликнул, когда вдалеке послышался гул торнадо: He catal nohoch yikal nohoch tat, «Вот идет могучий ветер Великого Отца». Как отмечает доктор Бринтон, это поверье имеет аналоги по всему миру в представлении о птице-ветре, повелителе дыхания и духе, который является отцом всего рода, ибо мы также узнаем, что «свист ветра называют или приписывают tat acmo, словам, означающим "Отец Сильная-Птица"» (411. 175).

Картография Средневековья и эпохи великих морских открытий познакомила нас с детьми ветра, потомками отца-ветра, из уст которых исходили бризы и бури, а старый Борей, о котором поют моряки, сохранил черты отцовства. Не один народ верил, что Бог-Отец — это Дух, дыхание, ветер.

Другие Боги-Отцы.

Древние римляне применяли термин Pater ко многим своим богам, помимо великого Юпитера. Вулкан назывался Lemnus Pater, «Лемносский Отец»; Вакх — Pater Lenæus; Янус, «древний бог дел», назван Горацием Matutinus Pater, «Утренний Отец»; Марс — Mars Pater и т. д. Индейцы гуарайо из Южной Америки молились о дожде и богатом урожае «Тамои, дедушке, старому богу на небесах, который был их первым предком и научил их земледелию» (100. 288).

Абипоны из Парагвая называли Плеяды своим «Дедушкой» и «Творцом». Когда созвездие было невидимо, они говорили: «Наш Дедушка, Кибет, болен» (509. 274, 284).

В своем описании фольклора Юкатана доктор Бринтон сообщает нам, что гигантские существа, известные как Hbalamob, или баламы, иногда «ласково именуются yum balam, или "Отец Балам"». Термин yum практически эквивалентен латинскому pater и «отцу», используемому многими первобытными народами при обращении к своим великим мужским божествам или при упоминании о них (411. 176).

В своем глубоком изложении философии индейцев зуньи мистер Кушинг сообщает нам (424. 11), что «все существа, будь то божественные и сверхъестественные или анимистические и смертные, рассматриваются как принадлежащие к одной системе; и то, что они также считаются связанными кровным родством, по-видимому, подтверждается тем фактом, что людей называют "детьми человеческими", в то время как все остальные существа именуются "Отцами", "Все-Отцами (Á-tä-tchu)" и "Нашими Отцами"». «Жрец Лука», путешествуя в одиночку по опасной местности, возносит молитву, которая начинается так: «Си! В этот день, Мои Отцы, вы, Животные Существа, хотя эта страна полна врагов, сделайте меня драгоценным» (424. 41). Охотник в церемонии «Оленьей медицины» молится: «Си! В этот день, Мой Отец, ты, Дикое Животное, даже если твой след один день и одну ночь (был проложен) кругом; однако даруй мне один шаг моей матери-земли. Жаждая твоей жизненной крови, жаждая этой плоти, посему я взываю к тебе о доброй удаче, взываю к тебе о сокровище» и т. д. Когда он сразил животное, «прежде чем "дыхание жизни" покинуло павшего оленя (если это так), он кладет его передние ноги за рога и, обхватив его пасть, держит ее крепко, плотно, прикладывая свои губы к его ноздрям и вдувая в них как можно больше воздуха, снова вдыхая из легких умирающего животного в свои собственные. Затем, отпуская, он восклицает: "Ах! Спасибо, мой отец, мое дитя. Даруй мне семена земли ("хлеб насущный") и дар воды. Даруй мне свет твоей милости"» (424. 36).

Нечто подобное, возможно, присуще медвежьим церемониям у айнов и других первобытных народов северо-восточной Азии, у которых это животное пользуется большим уважением и почтением, граничащим с обожествлением.

О По-шай-ан-к'иа, «Боге (Отце) Медицинских Обществ, или священных эзотерических орденов зуньи», мистер Кушинг говорит нам: «Предполагается, что он явился в человеческом облике, бедно одетый, и поэтому был поносим людьми; что он научил предков индейцев зуньи, таос, ораиби и коконино их земледельческим и другим искусствам; их системам поклонения с помощью украшенных перьями и раскрашенных молитвенных палочек; что он организовал их медицинские общества, а затем исчез в направлении своего дома в Ши-пэ-пу-ли-ма (от shi-pa-a = туман, пар; u-lin, окружающий; и i-mo-na = местопребывание; "Город, окутанный туманом"), и скрылся под миром, откуда, как говорят, он отправился в дом Солнца. Он по-прежнему является сознательным слушателем молитв своих детей, невидимым правителем духовного Ши-пэ-пу-ли-ма и младших богов медицинских орденов, главным "Завершителем Путей наших Жизней". Он, насколько можно установить тождество, является "Монтесумой" популярной и обычно ошибочной мексиканской традиции» (424. 16). Как на низших ступенях цивилизации, так и на высших мы встречаем этот переход Отца в Сына, это участие Бога в делах и борьбе людей.

ГЛАВА V.

ИМЯ РЕБЕНКА.

Liebe Kinder haben viele Namen [У любимых детей много имен]. — Немецкая пословица.

Ребенок или мальчик, мой милый, как хочешь. — Суинберн.

Люди всегда имели и всегда будут иметь право / Чеканить новые слова, подходящие эпохе. / Слова подобны листьям, некоторые увядают каждый год, / И каждый год на смену приходит более молодое поколение. — Роскоммон.

Ребенок и его синонимы.

Наше слово child — старый добрый английский термин; ибо и babe, и infant — заимствования — просто означает «продукт чрева» (сравните готское kilthei, «чрево»). В равнинном шотландском диалекте до сих пор сохраняется старое слово для обозначения «ребенка» — bairn, родственное англосаксонскому bearn, исландскому, шведскому, датскому и готскому barn (в готском был уменьшительный вариант barnilo, «малыш»), санскритскому bharna, что означает «рожденный», «то, что рождено», от первобытного индоевропейского корня bhr, «носить, носить в чреве», откуда наше «to bear» и немецкое «ge-bären». Son, который находит родственные слова во всех основных арийских диалектах, кроме латыни и, возможно, кельтского — греческое [yios] происходит от [syios] и является тем же словом, — широко распространенный термин для «мальчика или потомка», первоначально означал, как указывают древнеирландское suth, «рождение, плод», и санскритское sû, «носить, рожать», «плод чрева, рожденный» — выражение, которое мы снова и снова встречаем на страницах еврейской Библии. Слова offspring, issue, seed, используемые в высоком стиле, объясняют сами себя и находят аналоги по всему миру. К той же категории относятся санскритское gárbha, «выводок птиц, ребенок, побег»; палийское gabbha, «чрево, эмбрион, ребенок»; древневерхненемецкое chilburra, «ягненок женского пола»; готское kalbô, «годовалый ягненок женского пола»; немецкое Kalb; английское calf; греческое [delphus], «чрево»; откуда [adelphus], «брат», буквально «рожденный из того же чрева». Здесь мы видим в словах для обозначения детенышей идею родства людей и животных, в которую верили первобытные народы. «Произведенный на свет» или «рожденный» — это также значение слова нисквалли ba'-ba-ad, «младенец»; de-bád-da, «младенец, сын»; майя al, «сын или дочь женщины»; какчикель 4_ahol_, «сын», и подобных терминов во многих других языках. Оба слова в нашем языке, используемые для обозначения ребенка до рождения, являются заимствованными. Embryo, с его родственными словами в современных языках Европы, происходит от греческого [embruon], «плод чрева до родов; рождение; эмбрион, плод; новорожденный ягненок, козленок». Слово происходит от eu, «внутри»; и bruo, «я полон чем-либо, я раздуваюсь или изобилую»; в переходном смысле, «я прорываюсь». Радикальная идея — это, очевидно, «раздувание», и родственные слова встречаются в греческом [bruon], «мох»; и немецком Kraut, «растение, овощ». Foetus пришло к нам из латыни, где оно означало «ношение, потомство, плод; рождение, сбрасывание, высиживание — животных, растений и т. д.; плод, продукт, потомство, выводок». Непосредственное происхождение слова — feto, «я размножаюсь», откуда также effetus, «родившая потомство, истощенная родами, бесплодная». Само feto происходит от старого глагола feuere, «порождать, производить», возможно, связанного с fui и нашим be. Радикальное значение foetus, таким образом, — «то, что выведено или приведено к бытию»; и от того же корня fe происходят feles, «кошка» (плодовитое животное); fe-num, «сено»; fe-cundus, «плодородный»; fe-lix, «счастливый» (плодовитый). Соответствующий глагол в греческом — [phuein], «расти, прорастать, появляться на свет», откуда следующее: [phusis], «существо, рождение, природа» — природа — это «все, что имело рождение»; [phuton] «нечто выросшее, растение, дерево, существо, ребенок»; [phulae, philon] «род, клан, племя» — «совокупность тех, кто родился определенным образом или в определенном месте»; [phus], «сын»; [phusas], «отец» и т. д.

В английском языке у нас раньше была фраза «to look babies in the eyes» (видеть свое отражение в глазах другого), и мы до сих пор говорим «pupil» (зрачок) глаза, так как старое народное поверье смогло утвердиться в повседневной речи народа — мысль о том, что душа выглядывает из окон глаз. В латыни pupilla, pupila, «девочка, зрачок глаза», является уменьшительным от pupa (puppa), «девочка, девица, кукла, марионетка»; другие родственные слова — pupulus, «маленький мальчик»; pupillus, «сирота, подопечный», наш pupil; pupulus, «маленький ребенок, мальчик»; pupus, «ребенок, мальчик». Радикал всех этих слов — pu, «порождать»; откуда происходят также следующие: puer, «ребенок, мальчик»; puella (от puerula), уменьшительное от puer, «девочка»; pusus, «мальчик»; pusio, «маленький мальчик», pusillus; «очень маленький мальчик»; putus, «мальчик»; putillus, «маленький мальчик»; putilla, «маленькая девочка» — сюда же относится pusillanimus, «малодушный, мальчишеский»; pubis, «зрелый, взрослый»; pubertas, «половая зрелость, зрелость»; pullus, «молодое животное, птица», откуда наш pullet. В греческом мы находим родственные слова [polos] «молодое животное», связанные с нашими foal, filly; [polion], «пони», и, как некоторые, возможно, слишком смело предположили, [pais], «ребенок», с его многочисленными производными в современной научной номенклатуре и фразеологии. В санскрите у нас есть putra, «сын», слово, знакомое как суффикс в названиях рек — Брахмапутра, «сын Брахмы», — pota, «детеныш животного» и т. д. Скит полагает, что наше слово boy, заимствованное из нижненемецкого и, вероятно, связанное с современным верхненемецким Bube, откуда знакомое «bub» в американской разговорной речи, является родственным латинскому pupus.

К этому запасу слов наш babe, с его уменьшительным baby, по-видимому, не относится. Скит, отвергая теорию о том, что это редупликативное детское слово, подобное papa, видит в нем лишь модификацию (возможно, детскую) кельтского maban, уменьшительного от mab, «сын», и, следовательно, связанного с maid, этимология которого обсуждается в другом месте.

Infant также является заимствованным словом в английском языке. В латыни infans было изобретением какого-то первобытного исследователя детей, какого-то доисторического антрополога, который имел четкое представление о «младенчестве» как о «периоде неспособности говорить», — ибо infans означает не что иное, как «не говорящий, неспособный говорить». Слово, подобно нашему «childish», приобрело также значения «детский, молодой, свежий, новый, глупый», с уменьшительным infantulus. Латинское слово infans имеет своих представителей во французском и других романских языках и породило enfanter, «родить ребенка», enfantement, «роды», два из немногих слов, относящихся к деторождению, в которых ребенок прямо упоминается. История слов infantry, «пехота», и Infanta, «принцесса королевской крови» в Испании (даже если она замужем), иллюстрирует любопытное развитие мысли.

Наше слово daughter, которое находит родственные слова в тевтонских, славянских, армянских, зендских, санскритских и греческих языках, Скит выводит из корня dugh, «доить», где «дочь» первоначально была «дояркой» — «молочницей», — что исключило бы этот термин из списка названий для «ребенка» в собственном смысле слова. Клюге, однако, возможно, справедливо считает эту этимологию маловероятной.

Знакомая фраза в английском языке — «babes and sucklings» (младенцы и сосунки), последний термин которой, родственный немецкому Säugling, находит аналоги повсюду среди народов земли. Латинские слова для обозначения детей в отношении их родителей — filius (уменьшительное filiolus), «сын», и filia (уменьшительное filiola), «дочь», которые имеют длинный список потомков в современных неолатинских или романских языках — французские fils, fille, filleul и т. д.; итальянские figlio, figlia и т. д. Согласно Скиту, filius первоначально означало «младенец», возможно, «сосунок», от felare, «сосать», радикал которого, fe (индоевропейское dhe), появляется также в femina, «женщина», и femella, «женщина», «кормящие» par excellence. В греческом родственные слова — [titthae], «кормилица», thaelus, «женский», thaelae, «сосок» и т. д.; в литовском, dels, «сын». С nonagan, «сосок, грудь», родственны в языке индейцев делаваров nonoshellaan, «кормить грудью», nonetschik, «сосунок», и другие первобытные языки имеют подобные ряды.

Современное верхненемецкое слово для обозначения ребенка — Kind, которое как существительное не находит представителей ни в готском, ни в раннем английском, но имеет родственные слова в древнескандинавском kunde, «сын», готском -kunds, англосаксонском -kund, суффиксе, означающем «происходящий от, берущий начало от». Конечный радикал слова — индоевропейский корень gen (тевтонский ken), «порождать, производить», откуда также произошли kin, готское kuni; queen, готское qvêns, «женщина»; king, современное верхненемецкое König, первоначально означавшее, возможно, «человек высокого происхождения»; греческое genos и его производные; латинское genus, gens, gigno; литовское gentis, «родственник»; санскритское janas, «род, запас», janús, «существо, род, рождение», jantú, «ребенок, существо, род», jâtá, «сын». Kind, следовательно, хотя и не является тем же словом, что наш child, имеет то же первобытное значение, «произведенный», и находит дальнейшие родственные слова в kid и colt, названиях, применяемых к детенышам некоторых животных, первое из которых в современном сленге применяется и к детям. В некоторых частях Германии и Швейцарии Kind имеет значение «мальчик»; в Тюрингии, например, люди говорят zwei Kinder und ein Mädchen, «два мальчика и девочка». Из того же радикала возникло современное верхненемецкое Knabe, древневерхненемецкое chnabo, «мальчик, юноша, молодой парень, слуга», и его родственные слова, включая наш английский knave, с его измененным значением, и, возможно, также немецкое Knecht и английское knight, первоначально имевшие несколько схожее значение.

К тому же первоисточнику мы прослеживаем греческое [genetaer], латинское genitor, «родитель», и их родственные слова, во всех которых идея genesis является выдающейся. Сюда относятся в греческом: [genesis], «происхождение, рождение, начало»; [gynae], «женщина»; [genea], «семья, род»; [geinomai], «я порождаю, произвожу, рождаю, рождаюсь»; [gignomai], «я прихожу в новое состояние бытия, становлюсь, рождаюсь». В латыни: gigno, «я порождаю, рождаю»; gens, «клан, род, нация» — те, кто родился определенным образом; ingens, «обширный, огромный, великий» — «не gens», т. е. «рожденный вне своего рода»; gentilis, «принадлежащий к одному клану, роду, племени, нации», затем, с различными поворотами значения, «национальный, иностранный», откуда наши gentile, genteel, gentle, gentry и т. д.; genus, «рождение, род, сорт, вид»; ingenium, «врожденное качество, естественный характер»; ingeniosus, «с хорошими природными способностями, хорошо одаренный от рождения», отсюда ingenious; ingenuus, «природный, свободнорожденный, достойный свободного человека», отсюда «откровенный, ingenuous»; progenies, «происхождение, потомки, потомство, progeny»; gener, «зять»; genius, «врожденная высшая природа, божество-покровитель, бог, рожденный для места», отсюда genius, который «рожден», а не «сделан»; genuinus, «врожденный, прирожденный, genuine»; indigena, «местный, рожденный там, indigenous»; generosus, «высокого, благородного происхождения», отсюда «благородный, generous»; genero, «я порождаю, произвожу, engender, создаю, пророждаю», и его производные degenero, regenero и т. д., со многими словами, происходящими от них. От того же радикала gen происходит латинское (g)nascor, «я рождаюсь», чей корень (g)na виден также в natio, «совокупность рожденных», или «рождение», и natura, «мир рождения» — подобно греческому [phnsis] — ибо «нации» и «природа» обе «возникли в бытии». Латинское germen (наш germ), которое означало «побег, отпрыск, молодая почка, росток, плод, эмбрион», вероятно, первоначально означало просто «рост», от корня ker, «заставлять расти». От того же индоевропейского радикала произошли латинское creare, «создавать, делать, производить», с его производными procreare и creator, которые мы теперь применяем к Верховному Существу как «создателю» или «производителю» всех вещей. Сродни также crescere, «выходить, возникать, появляться, увеличиваться, расти, прорастать, рождаться», и Церера, имя богини земледелия (роста и созидания), откуда наше слово cereal; и в греческом [Kronos], сын Урана (Неба) и Геи (Земли), [kratos], «сила», и его производные («демократия» и т. д.).

Другое интересное латинское слово — pario, «я рождаю, произвожу», откуда parens, «производитель, родитель», partus, «рождение, ношение, рождение; детеныш, потомство, плод, эмбрион любого существа», parturio, parturitio и т. д. Pario используется одинаково для людей, животных, птиц, рыб, в то время как parturio применяется к женщинам и животным, а Вергилием даже к деревьям — parturit arbos, «дерево дает почки», — и другими писателями к объектам даже менее одушевленным.

В латинском enitor, «я рождаю или ношу детей или детенышей» — собственно, «я борюсь, стремлюсь, прилагаю усилия», — мы встречаем идею «труда», теперь так часто ассоциируемую с деторождением, и происходящую от старого сравнения обработки почвы и вынашивания детенышей. Эта ассоциация существовала и в иврите, и Каин, первенец Адама, был первым земледельцем. Мы до сих пор говорим, что дерево bears (несет) плоды, земля bears (несет) урожай, является fertile (плодородной), и самое характерное слово в английском языке, принадлежащее к рассматриваемой категории, — это «to bear» детей, родственное современному верхненемецкому ge-bären, готскому gabairan, латинскому ferre (откуда fertilis), греческому [ferein], санскритскому bhri и т. д., все от индоевропейского корня bher, «нести» — сравните использование tragen в современном верхненемецком: sie trägt ein Kind unter dem Herzen. Пассивный глагол — «to be born» буквально, «быть несомым, быть переносимым, произведенным», и соответствующее существительное, birth, родственное немецкому Geburt и древнескандинавскому burthr, которое означало и «эмбрион». Родственные идеи видны в burden, и в латинском, fors, fortuna, ибо «удача» — это лишь то, что «несомо» или «произведено, рождено», точно так же, как современное верхненемецкое Heil, «удача, счастье», вероятно, связано с индоевропейским радикалом gen, «производить».

Соответствуя по значению латинскому parentes, у нас есть готское berusjos, «несущие» или «родители»; мы до сих пор используем в английском «forbears» в смысле предков. Старая добрая английская фраза «with child», которая находит аналоги во многих других языках, была из-за ложной скромности почти вытеснена из литературы, как и из разговорной речи, словом pregnant, которое пришло к нам от латинян, также использовавших gravidus — слово, которое мы теперь применяем только к животным, особенно собакам и муравьям, — и enceinte, заимствованным из французского и относящимся к древнему обычаю подпоясывать женщину, которая была беременна. Столь же лишены прямого указания на ребенка accouchement, который мы заимствовали из французского, и немецкое Entbindung.