«Ребенок и детство в народном сознании»

На языке островов Херви в южной части Тихого океана «место, в котором зарыта плацента младенца, называется ipukarea, или родная почва» (459. 26).

Наш английский язык, кажется, все еще предпочитает «native city, native town, native village» (родной город, родной поселок, родная деревня), а также «native land» (родная земля), «mother-city» обычно означает более старый город, из которого вышли более молодые. В немецком языке, хотя Vaterstadt по аналогии с Vaterland, кажется, является любимым, Mutterstadt не является неизвестным.

Помимо Mutterland и Mutterstadt, мы находим в немецком следующее:—

Mutterboden, «родная земля». Используется поэтом Уландом. Muttergefilde, «поля матери-земли». Используется Шлегелем. Muttergrund, «земля» как производящая все вещи. Используется Гёте. Mutterhimmel, «небо над родной землей». Используется поэтом Гердером. Mutterluft, «воздух родной земли». Mutterhaus, «источник, происхождение чего-либо». Уланд даже имеет:—

«Hier ist des Stromes Mutterhaus, Ich trink ihn frisch vom Stein heraus.» (Здесь материнский дом потока, я пью его свежим прямо из камня.)

Более далеко идущее, более божественное, чем «родная земля», — это «мать-земля».

ГЛАВА III.

ДАНЬ РЕБЕНКА МАТЕРИ (Продолжение).

Для ребенка его мать должна быть как Бог. — Г. Стэнли Холл.

Мать — самое святое из всего живого. — Кольридж.

Бог прощает, как мать, которая целует обиду до вечного забвения. — Генри Уорд Бичер.

Когда социальный мир был написан в терминах материнского права, религиозный мир был выражен в терминах матери-бога.

Нет ничего более очаровательного, чем видеть мать с ребенком на руках, и нет ничего более почтенного, чем мать среди множества своих детей. — Гёте.

Мать-Земля.

«Земля, Мать всего» — это богиня, известная во всем мире. Профессор О. Т. Мейсон говорит: «Земля — мать всего человечества. Из неё они вышли. Её черты, атрибуты, характеристики они унаследовали и впитали настолько полно, что с любой доктринальной точки зрения относительно происхождения видов можно сказать, что земля была создана для людей, а люди были созданы из земли. Благодаря её вскармливанию и обучению они растут и процветают, и, сложенные в её лоно, они спят сном смерти. Идея матери-земли есть в каждой космогонии. Нет ничего прекраснее в мифологии, чем концепция Деметры с Персефоной, олицетворяющая материнскую землю, радующуюся вечному возвращению своей дочери весной и скорбящую о её уходе зимой в Аид» (389 (1894). 140).

Д-р Д. Г. Бринтон пишет в том же духе (409. 238): «Из земли поднимается жизнь, к ней она возвращается. Она та, кто охраняет все зародыши, питает все существа. Ацтеки изображали её как женщину с бесчисленными грудями; перуанцы называли её 'Mama Allpa', мать Земля; на языке алгонкинов слова земля, мать, отец происходят от одного корня. Homo, Adam, chamaigenes, что означают все эти слова, как не рожденный землей, сын почвы, повторенный в поэтическом языке Аттики в anthropos, тот, кто вырастает как цветок?»

Мистер У. Дж. Макги, рассматривая «Землю как дом человека», говорит (502. 28):—

«Точно так же человечество, отпрыск Матери-Земли, укачанное и вскормленное в беспомощном младенчестве земными вещами, было доведено до зрелости; и, подобно отдельному человеку, он возвращает долг, бессознательно принятый при рождении своего вида, преображая лик природы, делая все вещи лучше, чем они были раньше, помогая хорошему и уничтожая плохое среди животных и растений, и защищая стареющую землю от разрушений времени и угасающей силы, точно так же, как ребенок защищает свою плотскую мать. Таковы отношения земли и человека».

Римский младенец не имел права на жизнь, пока отец не поднимал его с «матери-земли», на которой он лежал; при крещении древнего мексиканского ребенка мать говорила так: «Ты, Солнце, Отец всего живого, и ты, Земля, наша Мать, примите этого ребенка и охраняйте его как своего сына» (529. 97); а среди цыган северной Венгрии при крещении старейшая присутствующая женщина выносит ребенка и, выкапывая круговую траншею вокруг малыша, которого она положила на землю, произносит следующие слова: «Как эта Земля, будь ты силен и велик, пусть твое сердце будет свободно от забот, будь весел, как птица» (392 (1891). 20). Все эти практики имеют свои аналоги в других частях земного шара.

Другим способом детоубийство связано с «матерью-землей». В книге «Премудрости Соломона» (xiv. 23) мы читаем: «Они убивали своих детей в жертвах». Детоубийство — «убийство самое гнусное, как и в лучшем случае, но это самое гнусное, странное и неестественное» — было укрыто под плащом религии. Эта история — одна из самых мрачных страниц в истории человека. Жреческая легенда кхондов Индии приписывает детскому жертвоприношению божественное происхождение:—

«В начале Земля была бесформенной массой грязи и не могла вынести жилища человека или даже его веса; в этой жидкой и вечно движущейся слизи ни дерево, ни трава не пускали корни. Тогда Бог сказал: 'Пролейте человеческую кровь перед моим лицом!' И они принесли в жертву ребенка перед Ним. … Падая на почву, кровавые капли застывали и укрепляли её».

Но слишком хорошо кхонды повиновались приказу: «И благодаря достоинствам пролитой крови семена начали прорастать, растения расти, животные размножаться. И Бог повелел, чтобы Землю поливали кровью каждый новый сезон, чтобы она оставалась твердой и прочной. И это делалось каждым поколением, которое предшествовало нам».

Не раз «мать с её мальчиками и девочками, и, возможно, даже маленьким ребенком на руках, приносились в жертву вместе», — ибо иногда несчастных детей, вместо того чтобы приносить в жертву немедленно, оставляли в живых, пока у них не появлялось потомство, чья печальная судьба была определена еще до их рождения. В работе Реклю можно прочитать страшную историю культа «Пенну, ужасного земного божества, невесты великого Бога-Солнца» (523. 315).

На Тонга бледность луны объясняется следующей легендой: Ватеа (День) и Тонга-ити (Ночь) каждый претендовал на первенца Папы (Земли) как на своего собственного ребенка. После того как они много ссорились, младенец был разрезан пополам, и Ватеа, муж Папы, «взял верхнюю часть как свою долю, и немедленно сжал её в шар и подбросил в небеса, где он стал солнцем». Но Тонга-ити, в угрюмом настроении, позволил своей половине оставаться на земле день или два. Впоследствии, однако, «увидев яркость половины Ватеа, он решил подражать его примеру, сжав свою долю в шар и подбросив его в темное небо во время отсутствия солнца в Аваики, или преисподней». Он стал луной, которая так бледна из-за того, что «вся кровь вытекла и началось разложение», прежде чем Тонга-ити подбросил свою половину в небо (458. 45). У других первобытных народов боги также были детоубийцами, и многие нации, подобные народам Малой Азии, которые приносили в жертву девственность своих дочерей на алтарях своих божеств, не колебались убивать на своих высотах первые невинные залоги материнства.

Богиня земли появляется снова, когда ребенок вступает в мужество, ибо на брахманских свадьбах в Индии жених до сих пор говорит невесте: «Я небо, ты земля, пойдем, поженимся» (421. 29).

И последнее, когда неизбежная борьба смерти окончена, человек возвращается к «матери-земле» — прах к праху. Один из гимнов Ригведы содержит эти прекрасные слова, составляющие часть погребальных церемоний старых индусов:—

«Приблизься теперь к лону Земли, твоей матери, Широко простирающейся Земле, вечно доброй; Дева, мягкая, как шерсть, для того, кто приходит с дарами, Она защитит тебя от лона разрушения.

«Раскройся, о Земля, и не дави тяжело; Будь легкой в доступе и приближении к нему, Как мать своим одеянием ребенка, Так и ты укрой его, о Земля!» (421. 31).

Изучение погребальных обрядов и обычаев первобытных народов всех эпох мировой истории (548) выявляет много примеров веры в то, что когда люди, «обычный рост матери-земли», наконец покоят свои головы на её лоне, они не умирают полностью, ибо бессмертие Земли — их. Живут ли они снова — как часто рассказывают о маленьких детях, — когда Земля смеется цветами весны, или воплощаются в других членах одушевленного или неодушевленного творения, чье родство с человеком и с Богом является статьей великого народного вероучения, или, прекрасными словами погребальной службы Епископальной церкви, спят «земля к земле, пепел к пеплу, прах к праху, в твердой и несомненной надежде на воскресение», — все свидетельствует о том, что человек инстинктивно наделен жизнью, которая пульсирует в лоне Земли, его Матери. Как в старину ходила легенда, что человек вырос из пыли или возник в богоподобном величии, так, когда пришла смерть, он снова погружается в пыль или триумфально взбирается на высокие вершины, где обитают бессмертные божества, и становится «как один из них».

С идеей матери-земли связаны многочисленные мифы о происхождении первых людей из глины, плесени и т. д., их происхождении из пещер, дыр в земле, скал и гор, особенно тех, в которых, как говорят, женщина была создана первой (509. 110). Сюда же относятся немало этнических названий, ибо многие первобытные народы сочли уместным называть себя «сыновьями почвы, terrae filii, Landesleute».

Мюллер и Бринтон много говорят об американских богинях земли, Тоси, «наша мать», и богине деторождения среди древних мексиканцев (509. 494); перуанской Пачамаме, «матери-земле», матери людей (509. 369); «матери-земле» карибов, которая через землетрясения проявляет свою оживленность и жизнерадостность своим детям, индейцам, которые немедленно подражают ей в радостных танцах (509. 221); «матери-земле» шауни, о которой говорил индейский вождь, когда ему велели считать генерала Харрисона «Отцом»: «Нет, солнце вон там — мой отец, а земля — моя мать; на её лоне я буду покоиться» и т. д. (509. 117).

Среди богинь земли древней Греции и Рима — Деметра, Церера, Теллус, Рея, Терра, Опс, Кибела, Бона Деа, Бона Матер, Магна Матер, Гея, Ге, чьи атрибуты и церемонии описаны в книгах классической мифологии. Много раз их называют «матерью богов» и «матерью людей»; Кибела иногда изображается как женщина на поздних сроках беременности или как женщина с множеством грудей; Рея, или Кибела, как покровительница городов, восседающая на холмах, называлась Mater turrita.

Древние тевтонцы имели свою Герту, или Erdemutter, Нерту Тацита, и фрагменты первобытного поклонения земле все еще сохраняются среди народов родственного происхождения. Славянские народы также имели свою «мать-землю».

Древние индийские арии поклонялись Притхиви-матар, «матери-земле», и Дьяус питару, «отцу-небу», а в Китае Ян, Небо, считается «отцом всех вещей», в то время как Ю, Земля, является «матерью всех вещей».

Среди древних египтян «матерью-землей», «родителем всего рожденного», была Исида, жена великого Осириса. Церемонии рождения индейцев пуэбло Сиа были описаны очень подробно миссис Стивенсон (538. 132-143). Перед тем как мать разрешится от бремени, жрец повторяет тихим голосом следующую молитву:—

«Вот песчаная постель ребенка. Пусть ребенок имеет добрые мысли и знает свою мать-землю, дарительницу пищи. Пусть он имеет добрые мысли и вырастет из детства в мужество. Пусть ребенок будет красивым и счастливым. Вот постель ребенка; пусть ребенок будет красивым и счастливым. Пепельный человек, позволь мне сделать хорошее лекарство для ребенка. Мы примем ребенка в наши объятия, чтобы он был счастлив и доволен. Пусть он вырастет из детства в мужество. Пусть он знает свою мать Ц'сэт [первую созданную женщину], Ко'пиштаиа, и свою мать-землю. Пусть ребенок имеет добрые мысли и вырастет из детства в мужество. Пусть он будет красивым и счастливым» (538. 134).

На четвертое утро после рождения ребенка присутствующая врач, «наклоняясь, пока почти не сядет на землю, обнажает голову ребенка, держа его к восходящему солнцу, и повторяет длинную молитву, и, обращаясь к ребенку, говорит: 'Я приношу тебя увидеть твоего Солнце-отца и Ко'пиштаиа, чтобы ты знал их, а они тебя'» (538. 141).

Мать-Гора.

Хотя мы теперь привыкли, из-за их величия и возвышенности, олицетворять горы как мужские, старая басня Федра о «горе в родах, которая родила мышь» — как говорит Гораций, Montes laborabant et parturitur ridiculus mus, — показывает, что другая концепция не была неизвестна древним. Армяне называют гору Арарат «Матерью Мира» (500. 39), а испанцы называют главный горный хребет Сьерра-Мадре. В горном деле мы встречаем «материнскую жилу», veta, madre, но, как ни странно, главный ствол называется по-немецки Vaterschacht.

Мы знаем, что лапландцы и некоторые другие первобытные народы «переносили на камни семейные отношения отца, матери и ребенка» или рассматривали их как детей Матери-Земли (529. 64); «яйцами земли» их называют в магических песнях финнов. В Саффолке, Англия, «конгломерат называют 'матерью камней', исходя из идеи, что галька рождается из него»; в Германии Mutterstein. И в литолатрии, в различных частях земного шара, у нас есть идеи, которые проистекают из подобных концепций.

Мать-Ночь.

Мильтон говорит о «широком лоне несотворенной ночи», и некоторые из древних классических поэтов называют Нокс «матерью всех вещей, богов, а также людей». «Ночь — Мать Дня», — говорит Уиттиер, и миф, который он возрождает, — старый и широко распространенный. «Из Ночи рождается день, как ребенок выходит из лона своей матери», — говорили греки и римляне в старину. Как отмечает Бахофен (6. 16, 219): «Das Mutterthum verbindet sich mit der Idee der den Tag aus sich gebierenden Nacht, wie das Vaterrecht dem Reiche des Lichts, dem von der Sonne mit der Mutter Nacht gezeugten Tage» (Материнство соединяется с идеей Ночи, рождающей из себя день, как отцовское право — с царством света, с днем, порожденным солнцем вместе с матерью Ночью). Тьма, Ночь, Земля, Материнство — все кажется родственным в тусклом свете первобытной философии. Однако ночь не всегда изображается как женщина. Джеймс Фергюсон, шотландский поэт, рассказывает нам, как

«Старый Папа Тьма выползает из своей норы, Черный как мавр, слепой как крот»,

и властвует над землей, пока «Малыш Дэйви Дневной Свет не появится, заглядывая через холм» (230. 73).

Старое англосаксонское название Рождества было modra-neht, «материнская ночь».

Мать-Заря.

В санскритской мифологии Ушас, «Заря», — дочь Неба, и поэтически она представлена как «молодая жена, пробуждающая своих детей и дающая им новую силу для трудов нового дня».

Иногда её называют gavam ganitri, «матерью коров», что последние мифологи считают либо «облаками, которые проливают воду на поля, либо яркими утрами, которые, подобно коровам, как предполагается, выходят одна за другой из конюшни ночи» (510. 431).

В древнем индуистском гимне Ушас мы читаем:—

«Она сияет над нами, как молодая жена, пробуждая каждое живое существо идти на свою работу. Когда огонь должен был быть зажжен людьми, она создала свет, поразив тьму.

«Она поднялась, распространяясь далеко и широко, и двигаясь повсюду. Она росла в яркости, надевая свое блестящее одеяние. Мать коров, предводительница дней, она сияла золотисто-цветной, прекрасной для взора» (421. 29).

Эта дочь неба была «удлинителем жизни, любовью всех, дарительницей пищи, богатств, благословений». Согласно д-ру Бринтону, индейцы киче Гватемалы говорят об Xmucane и Xpiyacoc как о «великой праматери и великом праотце» всех вещей. Первая называется r'atit zih, r'atit zak, «первородная мать солнца и света» (411. 119).

Матери-Дни.

В России мы встречаем дни недели как «матерей». Пожалуй, самый примечательный из них — «Мать Пятница», любопытный продукт смешения христианской агиологии и славянской мифологии, святой Параскевы и богини Сивы. В день, посвященный ей, «Мать Пятница» бродит по домам крестьян, мстя тем, кто был настолько опрометчив, что шил, прял, ткал и т. д. в пятницу (520. 206).

В валашской сказке появляются три сверхъестественные женщины — святые матери Пятница, Среда и Воскресенье, — которые помогают герою в его поисках героини, и в другой валашской истории они помогают жене найти своего потерянного мужа.

«Мать Воскресенье», как говорят, «правит животным миром и может собрать своих подданных, играя на волшебной флейте. Она представлена как осуществляющая власть над птицами и зверями, и в словацкой сказке она дарует герою волшебного коня» (520. 211). В Болгарии мы даже находим матери-месяцы, и мисс Гарнетт дала отчет о суеверии «Матери Марта» среди женщин этой страны (61.I. 330). Уильям Миллер, поэт-лауреат детской, поет о Леди Лето:—

«Птичка, птичка, намочи свой свисток! Спой песню, чтобы порадовать ребенка; Пусть это будет о Леди Лето, Идущей со своей галантной свитой! Спой ему, как её пышная мантия, Лесно-зеленая, тянется по лугу, Вышитая от росистого подола Полевыми цветами до колена!»

«Как ножка её украшена маргаритками, / Юбка цвета первоцвета, / И глазки её так похожи на глазки моего малыша, / Сверкающие, смеющиеся, любящие, голубые! / Как мы встречаемся на холмах и в долинах, / Дети, милые, как прекраснейшие цветы, / Бутоны и цветы привязанности, / Розовые от солнечных часов» (230. 161).

Мать-Солнце.

В некоторых языках, как, например, в современном немецком, слово «солнце» женского рода, и в мифологии дневное светило часто предстает в образе женщины. Немецкий крестьянин привык обращаться к солнцу и луне по-свойски: «Госпожа Солнце» (Frau Sonne) и «Господин Луна» (Herr Mond), а в русской народной песне прекрасная девица поет (520. 184):—

«Мать моя — прекрасное Солнце, / А отец мой — светлая Луна; / Братья мои — многочисленные Звезды, / А сестры мои — белые Зари».

Жан Поль красиво называет солнце «Sonne, du Mutterauge der Welt!» («Солнце, ты материнское око мира!»), а Хёльти поет: «Geh aus deinem Gezelt, Mutter des Tags hervor, und vergülde die wache Welt» («Выйди из своего шатра, Мать дня, и позолоти бодрствующий мир»); в другом отрывке этот же писатель так обращается к солнцу: «Heil dir, Mutter des Lichts!» («Привет тебе, Мать света!»). Эти выражения — «материнское око мира», «мать дня», «мать света» — находят аналоги в других языках. У андаманцев есть свое chän-a bô-dô, «мать-солнце» (498. 96), а некоторые индейцы Бразилии называют солнце coaraçy, «мать дня или земли». В своем священном языке индейцы дакота называют солнце «бабушкой», а луну — «дедушкой». Индейцы чикито «обычно называли солнце своей матерью, и при каждом солнечном затмении стреляли из луков, чтобы ранить его; они выпускали своих собак, которые, как они полагали, тут же бросались пожирать луну» (100. 289).

Индейцы ючи называли себя «детьми солнца». Доктор Гатше сообщает нам: «Ючи верят, что они — потомки солнца, которое считают существом женского пола. Согласно одному мифу, пара людей родилась из её ежемесячных истечений, и от них впоследствии произошли ючи». Другой миф того же народа гласит: «Некое неизвестное таинственное существо однажды спустилось на землю и встретило там людей, которые были предками индейцев ючи. Этим людям данное существо (Hi'ki или Ka'la hi'ki) преподало многие искусства жизни, а в вопросах религии наставило их почитать солнце как свою мать» (389 (1893). 280).

Мать-Луна.

Шелли поет о

«Той круглолицей деве, нагруженной белым огнем, / Которую смертные называют луной»,

и в других языках, помимо латыни, слово «луна» женского рода, а лунное божество — женского пола, часто ассоциирующееся с деторождением. Лунные богини Востока — Диана (Юнона), Астарта, Анахита и др. — вершат судьбы в начале человеческой жизни. Немало первобытных народов считали луну матерью. Древние перуанцы поклонялись Mama-Quilla, «матери-луне», а гуроны почитали Атаенсик, мать или бабушку Иускехи, солнца, как «создательницу земли и человека», а также как богиню смерти и душ умерших (509. 363). Индейцы тараумара из Сьерры в Чиуауа (Мексика) называют солнце au-nau-ru-a-mi, «высокий отец», а луну — je-ru-a-mi, «высокая мать». Индейцы тупи в Бразилии называют луну jacy, «наша мать», и то же название встречается у омагуа и других представителей этой языковой группы. Индейцы мусо верят, что солнце — их отец, а луна — их мать (529. 95).

Гораций называет луну siderum regina («царица звезд»), Апулей — regina coeli («царица небес»), а Мильтон пишет о

«лунной Астарте, / Царице небес и матери одновременно».

Стихотворение Фрёбеля «Девочка и звезды», как утверждается, основано на восклицании ребенка, увидевшего на небе две большие звезды рядом: «Отец-Мать-Звезда», и приводится еще один подобный случай, когда ребенок применил слово «мать» к луне.

Мать-Огонь.

Древнегреческий философ Гераклит Эфесский учил, что мир был создан из огня, всемогущей и всеведущей сущности, и у многих диких и варварских народов поклонение огню процветало или процветает до сих пор. Индийские арии древности добывали огонь методом вращающейся палочки, и в их символике «вращающаяся палочка, Праманта, была отцом бога огня; неподвижная палочка была матерью обожаемого и светящегося Агни [огня]» — концепция, имеющая далеко идущие мистические и мифологические связи (100. 564).

Согласно мистеру Кушингу, индейцы зуньи называют огонь «Бабушкой людей».

При исследовании мест захоронений древнего индейского населения долины реки Саладо в Аризоне экспедиция Хеменвея обнаружила, что многих детей хоронили рядом с кухонными очагами. Мистер Кушинг предлагает следующее объяснение этого обычая, который находит аналогии в различных частях света: «Матриархальная бабушка, или матрона домашних божеств, — это огонь. Он считается защитником, так как, будучи используемым для приготовления пищи, является также главным «источником жизни» семьи. Маленьких детей, считавшихся неспособными позаботиться о себе, буквально помещали под защиту семейного очага, чтобы их душевная жизнь могла питаться, поддерживаться и возрастать» (501. 149). Бёклер сообщает нам, что эстонская невеста «освящает свой новый дом и очаг подношением денег, брошенных в огонь или положенных на печь для Tule-ema, [Матери] Огня» (545. II. 285). В монгольской свадебной песне есть призывание «Матери Ут, Царицы Огня», которая, как говорится, появилась, «когда небо и земля разделились», и вышла «из следов Матери-Земли». Далее говорится, что у нее есть «мужественный сын, прекрасная невестка, светлые дочери» (484. 38).

Мать-Вода.

Поэт Гомер и философ Фалес Милетский сходились во мнении, считая воду первоэлементом, началом всего сущего, и их теория имеет сторонников среди многих первобытных народов. На праздниках крещения своих детей древние мексиканцы почитали богиню вод. На рассвете повитуха обращалась к ребенку, говоря, среди прочего: «Будь очищен своей матерью, Чальчиутликуэ, богиней воды». Затем, поместив свой намокший палец на губы ребенка, она продолжала: «Прими это, ибо на этом ты должен жить, расти, становиться сильным и процветать. Через это мы получаем все необходимое. Прими это». И снова: «Мы все в руках Чальчиутликуэ, нашей матери»; омывая ребенка, она произносила формулу: «Зло, чем бы ты ни было, уйди, исчезни, ибо ребенок живет заново и рождается вновь; он снова очищен, снова обновлен через нашу мать Чальчиутликуэ». Поднимая ребенка в воздух, она молилась: «О Богиня, Мать Воды, наполни этого ребенка своей силой и добродетелью» (326. I. 263).

В своем призывании для возвращения духа в тело нагуалисты — мистическая секта коренных американцев Мексики и Центральной Америки — взывают к «Матери моей, чье одеяние из драгоценных камней», т.е. к воде, рассматриваемой как «всеобщая мать». «Одеяние из драгоценных камней» относится к «зеленой или растительной жизни», напоминающей зелень драгоценных камней. Другое её имя — «Зеленая Женщина» — термин, взятый от «зелени, которая следует за влагой» (413. 52-54).

Идея воды как источника всех вещей присутствует также в космологии индийских ариев. В одном из ведийских гимнов утверждается, что вода существовала еще до того, как появились боги, а Ригведа говорит нам, что «воды содержали зародыш, из которого возникло все остальное». Это явно миф о материнстве вод, ибо в Брахманах нам говорится, что из воды возникло яйцо, из которого через год вышел Праджапати, творец (510. 248). Варианты этого мифа о космическом яйце встречаются и в других частях земного шара.

Мать-Океан.

Чинчи в Перу рассматривали море как главное божество и мать всех вещей, а перуанцы поклонялись Mama-Cocha, «матери-морю» (509. 368), из которой вышло все, даже животные, гиганты и сами индейцы. С Mama-Cocha был связан бог Vira-Cocha, «морская пена». В Перу воду почитали повсюду — реки и каналы, источники и колодцы, — и им приносили много жертв, особенно из определенных морских раковин, которые считались «дочерьми моря, матери всех вод». Предания инков указывают на происхождение из озера Титикака, а другие племена выводили свой род от источников и ручьев (412. 204). Сюда, несомненно, относятся некоторые мифы о рожденных морем божествах классической мифологии, а также мифы о водном происхождении первых людей, наряду с родственными представлениями других первобытных народов.

В бенгальской сказке «Мальчик с луной на лбу», записанной Дэем, герой просит: «О мать Океан, пожалуйста, уступи мне дорогу, иначе я умру» (426. 250), и благополучно проходит дальше. Поэт Суинберн называет море «прекрасной, белой матерью», «зеленопоясой матерью», «великой, милой матерью, матерью и возлюбленной людей, морем».

Мать-Река.

Согласно русской легенде, «Днепр, Волга и Двина когда-то были живыми людьми. Днепр был мальчиком, а Волга и Двина — его сестрами». Русские называют свою великую реку «Матушка Волга», и говорят, что в XVII веке один из атаманов донских казаков, разгоряченный вином, принес в жертву могучей реке персидскую княжну, сопроводив свое действие такими словами: «О Матушка Волга, ты великая Река! Много ты дала мне золота и серебра, и всякого добра; ты меня нянчила и кормила, и покрыла меня славой и честью. Но я никак не выказал тебе своей благодарности. Вот тебе кое-что; возьми!» (520. 217-220).

В Махабхарате, великом санскритском эпосе, говорится, что царь Шантану однажды гулял у реки, где «встретил и полюбил прекрасную девушку, которая сказала ему, что она — река Ганг, и может выйти за него замуж только при условии, что он никогда не будет подвергать сомнению её поступки. На это он, с истинно королевской галантностью, согласился; и она родила ему нескольких детей, всех которых она бросала в реку, как только они рождались. Наконец она родила ему мальчика, Бхишму; и муж умолил её пощадить его жизнь, после чего она мгновенно превратилась в реку Ганг и уплыла» (258. 317). Подобные народные сказки встречаются и в других частях света, а список водяных духов и речных богинь почти бесконечен. Больше, чем «Матушка Волга», — «Мать Ганг», которой приносили бесчисленные жертвы. На языке индейцев каддо Миссисипи называется báhat sássin, «мать рек».

Мать-Растение.

У древних перуанцев была своя «Мать Маиса», Mama Cora, которой они поклонялись с помощью своего рода праздника урожая, имеющего, как отмечает Эндрю Лэнг, нечто общее с последним снопом детей в северных странах (Англии и Шотландии), «кернаби», а также с «Деметрой гумна», о которой говорит Феокрит (484. 18).

Интересная легенда индейцев пуэбло Аризоны и Нью-Мексико записана Мюллером (509. 60). Давным-давно на зеленых равнинах жила прекрасная женщина, которая отказывала всем женихам, хотя они приносили много ценных даров. Случилось так, что земля сильно страдала от нехватки продовольствия и голода, и когда люди обратились к женщине, она дала им маис в изобилии. Однажды она лежала обнаженной во сне; капля дождя упала ей на грудь, она зачала и родила сына, от которого произошли люди, построившие «Касас-Грандес». Доктор Фьюкс приводит похожий миф индейцев хопи или тусаян, в котором появляется kó-kyan-wüq-ti, «женщина-паук», персонаж, обладающий определенными атрибутами Матери-Земли. Говоря об определенных церемониях, в которых фигурирует Cá-li-ko, богиня кукурузы, он обращает внимание на тот факт, что «при посвящении новичку дают початок кукурузы как символическое изображение матери. Кукуруза — мать всех посвященных лиц племени» (389 (1894). 48).

Мистер Ламмис также говорит о «Матери Кукурузе» среди индейцев пуэбло: «Безупречный початок чистой белой кукурузы (символ плодородия и материнства) украшен пушистой массой белоснежных перьев и увешан украшениями из серебра, коралла и драгоценной бирюзы» (302. 72).

Относительно индейцев пауни мистер Гриннелл сообщает нам, что после разделения народов мальчик (знахарь), который был с немногими оставшимися на месте, откуда другие отправились в разные стороны, нашел в священном свертке — Шехине племени — початок кукурузы. Людям он сказал: «Мы будем жить этим, это наша Мать». И от «Матери Кукурузы» индейцы научились делать луки и стрелы. Когда эти индейцы разделились на три группы (согласно легенде), мальчик отломил кончик початка и отдал его манданам, толстый конец отдал пауни, а середину — ри. Вот почему в настоящее время у пауни самая лучшая и крупная кукуруза, у ри — несколько хуже, а у мандан — самая короткая из всех, поскольку они посадили части, изначально данные им (480 (1893). 125).

У древних мексиканцев была Синтеотль, богиня кукурузы и божество плодородия, в честь которой совершались даже человеческие жертвоприношения. Её рассматривали как «производительницу», особенно детей, и иногда изображали с ребенком на руках (509. 491).

В Индии существует регулярный культ священного базилика (Ocymum sanctum), или Туласи, как его называют, который, по-видимому, является трансформацией богини Лакшми. Его можно собирать только для благочестивых целей, и при этом произносится следующая молитва: «Мать Туласи, будь благосклонна. Если я собираю тебя с заботой, будь милостива ко мне. О Туласи, мать мира, я умоляю тебя». Это растение почитается как божество — жена Вишну, которую огорчает и мучает даже сломанная веточка, — и «благочестивые индусы призывают божественную траву для защиты каждой части тела, для жизни и смерти, и в каждом действии жизни; но прежде всего, в её способности обеспечивать детей тем, кто желает их иметь». Тому, кто бездумно или намеренно вырывает растение, — «ни счастья, ни здоровья, ни детей». Туласи открывает врата рая; поэтому на грудь благочестивого покойника кладут лист базилика, и индус, «который религиозно посадил и вырастил Туласи, получает привилегию взойти во дворец Вишну, окруженный десятью миллионами родителей» (448. 244).

В Дании существует народное поверье, что в бузине (Sambucus) живет дух или существо, известное как «мать бузины» (hylde-moer) или «женщина бузины» (hilde-qvinde), и прежде чем срезать ветки бузины, произносится такая просьба: «Мать бузины, мать бузины, позволь мне срезать твои ветки». В Нижней Саксонии крестьянин повторяет, стоя на коленях со сложенными руками, трижды слова: «Госпожа Бузина, дай мне немного своего дерева; тогда и я дам тебе немного своего, когда оно вырастет в лесу» (448. 318-320). В Хантингдоншире (Англия) встречается вера в «мать бузины», и считается опасным срывать цветы, в то время как дерево бузины в комнате или использованное для колыбели может причинить вред детям. В некоторых частях Англии верят, что мальчики, которых бьют палкой из бузины, будут отставать в росте; в Швеции женщины, которые готовятся стать матерями, целуют бузину. В Германии существует несколько похожая персонификация можжевельника, «Госпожа Можжевельник» (Frau Wachholder). И здесь мы соприкасаемся с дриадами и лесными духами всех времен, знакомыми нам по мифам классической древности и детским сказкам (448. 396).

В бенгальской сказке герой, придя в лес, кричит: «О мать kachiri, пожалуйста, уступи мне дорогу, иначе я умру», и лес расступается, чтобы пропустить его (426. 250).

Пожалуй, самая лучшая и милая история мифологии растений в этой главе — это прекрасная сказка Ганса Христиана Андерсена «Мать бузины» — дриада, чье имя Воспоминание (393. 215).

Мать-Большой палец.

Наше слово thumb (большой палец) означает буквально «толстый или большой палец», и та же идея встречается в других языках. У немалого числа первобытных народов эта мысль принимает другой оборот, и, как в языке каранкава, вымершего индейского племени Техаса, «самый большой или самый толстый палец называется «отец», «мать» или «старый»» (456. 68). Индейцы крик на юго-востоке Соединенных Штатов называют «большой палец» ingi itchki, «руки её мать», и подобное значение приписывается чикасо ilbak-ishke, хичити ilb-iki, в то время как мускоги называют «большой палец» «матерью пальцев». Стоит отметить, что в языке бакаири в Бразилии большой палец называют «отец», а мизинец — «ребенок» или «малыш» (536. 406). В Самоа «большой палец» называется lima-matua, «праотец руки», а «указательный палец» — lima-tama, «ребенок руки». В языке тши в Западной Африке палец известен как ensah-tsia-abbah, «маленький ребенок руки», а в некоторых других языках диких или варварских народов «пальцы» — это просто «дети руки».

Профессор Кулин в своих заметках о «Хиромантии в Китае и Японии» говорит: «Большой палец, называемый по-японски oya-ubi, «палец-родитель», предназначен для родителей. Мизинец, называемый по-японски ko-ubi, «палец-ребенок», предназначен для детей; указательный палец — для дяди, тети, старшего брата и старшей сестры. Третий палец — для младшего брата и младшей сестры» (423a). Короткий мизинец указывает на бездетность, а линии на ладони руки под мизинцем — на детей. Существует очень много детских игр и стишков разного рода, основанных на руке и пальцах, и во многих из них большой палец и пальцы играют роль матери и детей. Фрёбель ухватился за эту мысль, чтобы привить ребенку идею семьи. Его стихи хорошо известны:—

«Das ist die Groszmama, / Das ist der Groszpapa, / Das ist der Vater, / Das ist die Mutter, / Das ist's kleine Kindchen ja; / Seht die ganze Familie da. / Das ist die Mutter lieb und gut, / Das ist der Vater mit frohem Muth; / Das ist der Bruder lang und grosz; / Das ist die Schwester mit Puppchen im Schoosz; / Und dies ist das Kindchen, noch klein und zart, / Und dies die Familie von guter Art».

Ссылаясь на игры Фрёбеля, Элизабет Харрисон отмечает:—

«Чтобы эта деятельность, обычно впервые замеченная в использовании рук, могла быть направлена в правильное и облагораживающее русло, а не позволить ей выродиться в неправильные и часто деградирующие привычки, Фрёбель составил свой очаровательный набор пальчиковых игр, чтобы мать могла учить своего ребенка, пока он еще у неё на руках; тем самым устанавливая правильную деятельность до того, как неправильная сможет проявиться. В таких маленьких песенках, как следующая:—

«Это мать, добрая и дорогая; / Это отец, с сердечным приветствием; / Это брат, крепкий и высокий; / Это сестра, которая играет со своей куклой; / А это малыш, любимец всех. / Взгляните на хорошую семью, большую и маленькую»,

ребенок побуждается олицетворять свои пальцы и рассматривать их как маленькую, но сплоченную семью, над которой он имеет контроль» (257 a. 14).

Мисс Уилтс, которая посвящает главу своего небольшого тома «Пальчиковым песням, связанным с семейной жизнью и творческими способностями», говорит:—

«Пробуждающееся сознание ребенка, обращенное к семейным отношениям, безусловно, лучше, чем старый детский метод игры «Этот маленький поросенок пошел на рынок»» (384. 45).

А от отца и матери шаг к Богу легок.

Доктор Брюэр сообщает нам, что в Греческой и Римской церкви Троица символизируется большим и двумя первыми пальцами: «Большой палец, будучи сильным, представляет Отца; длинный, или второй палец, Иисуса Христа; а первый палец — Святого Духа, который исходит от Отца и Сына» (Dict. of Phrase and Fable, стр. 299).

Мать-Бог.

«Материнство Бога» — это выражение, которое до сих пор звучит несколько странно для наших ушей. Мы привыкли довольно легко говорить об «Отцовстве Бога» и «Братстве людей», но лишь тихий голос шептал о «Материнстве Бога» и «Сестринстве Женщин». И все же в мире были, как, впрочем, есть и сейчас, множества тех, для кого идея Небес без матери так же пуста, как идея дома без той, кто его создает. Если над человеческим младенцем склоняется человеческая мать, которая является его божеством,—

«Младенец лежит в блаженном покое / На груди своей матери; / Ни бури, ни тьмы не видит младенец, / Вторгающихся в его небеса покоя. / Он ничего не знает о переменах или смерти — / Её лицо — его святые небеса; / Воздух, которым он дышит, — дыхание его матери — / Его звезды — глаза его матери»,

так и над младенческим человечеством должна склоняться Все-Мать, das Ewigweibliche («Вечно-женственное»). Пожалуй, величайшая заслуга, которую Римско-католическая церковь оказала человечеству, — это значимость, придаваемая в её культе Девы Марии материнской стороне Божества. В окончательной концепции Бога, воплощении всего чистого и святого, несомненно, должно быть некоторое затмение нежной материнской любви. С «Отцовским Сердцем» Всевышнего должна быть связана «Материнская Душа». В некоторой степени, по крайней мере, мы можем ожидать возвращения к точке зрения буддийского калмыка, чьего ребенка учат молиться: «О Боже, который есть мой отец и моя мать».

Во все времена и по всему миру у народов с культурой менее развитой, чем наша, были свои «матери-боги», все воплощения материнства, радость Magnificat, священное выражение истины поэта:—

«Близка ты к тайнам Бога, / Мое вынашивающее материнское сердце»,

признание той непреходящей тайной надежды и любви, о которой евангелист сказал простыми словами: «При кресте Иисуса стояла Матерь Его», и вера в которую была сильна у древних месопотамцев, молившихся богине Иштар: «Пусть сердце твое успокоится, как сердце матери, родившей детей». Мир становится лучше, когда последний, самый святой призыв — ad matrem («к матери»). Профессор О.Т. Мейсон красноречиво заявил о долге мировых религий перед материнством (112. 12): — «Мать-богиня всех народов, кульминацией которой является апофеоз Девы Марии, — это идея, либо возникшая у женщин, либо придуманная для удовлетворения их духовных потребностей. Так мы можем пройтись по пантеонам всех народов, находя аналоги Реи, матери-земли, богини плодородия; Геры, царицы урожаев, кормилицы человечества; Гестии, богини очага и дома, семей и государств, дающей жизнь и тепло; Афродиты, прекрасной, покровительницы романтической любви и личного обаяния; Геры, суверенной госпожи, божественной касики, воплощения царственного достоинства; Паллады Афины, идеального образа той центральной вдохновляющей силы, о которой мы узнаем у колен нашей матери и которая сияла в вечном великолепии; Исиды, богини вдовства, посылающей своего сына Гора отомстить за смерть своего отца, Осириса; как лунной богини, поддерживающей жизнь света, пока солнце снова не взойдет, чтобы благословить мир».

Все-Мать.

В полинезийской мифологии мы находим, обитающую в самых низких глубинах Аваики (внутренности вселенной), «Великую Мать» — прародительницу всех вещей, Vari-ma-te-takere, «самое начало», — и её любимое дитя, Tu-metua, «Держись родителя», её последнее потомство, неотделимое от неё. Все её дети родились из кусочков плоти, которые она отрывала от собственного тела; первенцем был человек-рыба Vatea, «отец богов и людей», чей один глаз — солнце, другой — луна; пятым ребенком был Raka, которому мать дала ветры в корзине, и «дети Raka — это многочисленные ветры и бури, которые досаждают человечеству. Каждому ребенку отведена дыра на краю горизонта, через которую он дует по своему желанию». В песнях богов называют «детьми Vatea», а океан иногда называют «морем Vatea». Мистер Гилл говорит нам, что «Великая Мать ближе всего подходит к достоинству творца»; и, как ни странно, слово Vari, «начало», означает на острове Раротонга «грязь», показывая, что «эти люди воображали, что когда-то мир был «хаосом грязи», из которого некий могущественный невидимый агент, которого они называли Vari, развил нынешний порядок вещей» (458. 3, 21).

Другая «Все-Мать» — та, о которой пели наши собственные поэты, «Природа», источник и опора всего.

Мать-Природа.

«So übt Natur die Mutterpflicht» («Так исполняет Природа материнский долг»), — пел поэт Шиллер, и «Мать Природа» — ключевое слово тех современных поэтов, которые в своей мистической философии, сознательно или бессознательно, возрождают старые мифологии. У первобытных народов созидательная, растущая сила вселенной легко представлялась женственной и материнской. Природа — «великий родитель», «милостивая мать» нас всех. В «Матери Природе» женщина, создательница древнейших искусств человека, признана и олицетворена, причем в более широком смысле, чем мечтал поэт: «Одно прикосновение Природы делает весь мир родным».

Пиндар провозгласил, что «боги и люди — сыновья одной матери», и у многих диких и варварских племен боги, люди, животные и все другие объекты, одушевленные и неодушевленные, являются родственниками (388.210). Как сказал профессор Робертсон Смит: «Тот же недостаток какого-либо резкого различия между природой различных видов видимых существ проявляется в старых мифах, в которых все виды объектов, одушевленные и неодушевленные, органические и неорганические, представляются родственными друг другу, людям и богам» (535.85). Мистер Хартленд, говоря об этой стадии мышления, говорит: «Солнце и луна, ветер и воды выполняют все функции живых существ; они говорят, едят, женятся и имеют детей» (258.26). Та же идея подчеркивается графом Д'Альвьелла: «Высшая точка развития, которой мог достичь политеизм, находится в концепции монархии или божественной семьи, охватывающей все земные существа и даже всю вселенную» (388.211). Мистер Фрэнк Кушинг приписывает подобные верования в родство всех существ индейцам зуньи (388.66), а мистер им Тёрн — индейцам Гвианы (388.99).

Это чувство родства со всем сущим прекрасно выражено в словах умирающего греческого клефта: «Не говорите, что я умер, а скажите, что я женился в печальных, странных краях, что я взял плоский камень в тещи, черную землю в жены, а маленькие камешки в шурины». (Леди Верни, Эссе, II. 39.)

В Троице Верхнего Египта вторым лицом была Мут, «Мать Природа», другими были Амон, главный бог, и их сын Хонсу.

Среди славян, согласно Моне, Зива — богиня природы, и венды считают её «многогрудой Матерью Природой», производящей и питающей силой земли. Её супруг — Зибог, бог жизни (125. II. 23).

Любопытно напоминает тот же ход идей, который дал нижненемецкому moderson значение «бастард», наш собственный эквивалентный термин «естественный сын».

Поэты и ораторы не преминули обратиться к «Матери Природе» и воспеть её панегирики, но, пожалуй, нет ничего более милого и благородного, чем слова Элизабет Кэди Стэнтон: «Природа, как любящая мать, всегда пытается удержать землю и море, горы и долины, каждое на своем месте, утихомирить гневные ветры и волны, сбалансировать крайности жары и холода, дождя и засухи, чтобы мир, гармония и красота могли царить безраздельно», и стихи Лонгфелло:—

«И Природа, старая няня, взяла / Ребенка на колени, / Сказав: «Вот книга сказок, / Которую твой Отец написал для тебя.

«Приходи бродить со мной», — сказала она, / «В края еще нехоженые; / И читай то, что еще не прочитано, / В рукописях Бога».

«И он бродил все дальше и дальше / С Природой, дорогой старой няней, / Которая пела ему, день и ночь, / Рифмы вселенной.

«И всякий раз, когда путь казался долгим, / Или его сердце начинало слабеть, / Она пела более чудесную песню, / Или рассказывала более удивительную сказку».

На протяжении долгих веков Природа была матерью, няней и учителем человека.

Другие Матери-Богини.

Среди других «матерей-богинь» древней Италии мы находим Maia Mater, Flora Mater, обе богини роста и размножения; Lua Mater, «освобождающая мать», богиня смерти; Acca Larentia, мать ларов (Acca, возможно, = Atta, детское слово для матери, как предполагает Липперт); Mater matuta, «мать зари», богиня деторождения, которой поклонялись особенно замужние женщины и которой был воздвигнут храм в Цере.

Матерей-богинь в Германии довольно много. Среди тех второстепенных, которые цитируют Гримм и Симрок, есть: Haulemutter, Mutter Holle, Klagemütter или Klagemuhmen, Pudelmutter (имя, применяемое к богине Берхте), Etelmutter, Kornmutter, Roggenmutter, Mutterkorn и интересная Buschgroszmutter, «кустовая бабушка», как называют «Королеву лесного народа». Здесь материнское чувство было настолько сильным, что даровало даже дьяволу мать и бабушку, которые фигурируют во многих пословицах и народных выражениях. Когда мекленбуржца спрашивают о светском собрании: «Кто там был?», он может ответить: «Дьявол и его мать (möm)»; когда случается вихрь, говорят: «Дьявол танцует со своей бабушкой».

В Китае положение женщины очень низкое, и, как отмечает мистер Дуглас: «Только когда женщина становится матерью, она получает уважение, которое по праву принадлежит ей, и тогда неполноценность её пола исчезает перед требованиями сыновней любви, которая является венцом и славой Китая» (434. 125).

В китайской космогонии и мифологии материнство находит признание. Помимо великой Матери-Земли, мы встречаем Se-wang-moo, «Западную Королевскую Мать», богиню сказочной страны, и «Мать Молнии», причем гром считается «отцом и учителем всех живых существ». Ле-цзы, философ V века до н.э., учил: «Мое тело не мое собственное; я лишь временно обитаю в нем и откажусь от него, когда вернусь к «Матери Бездны»» (434. 222, 225, 277).

В Цветочном Королевстве также есть секта, «которая поклоняется богине Милосердия в образе женщины, держащей ребенка на руках».

Среди божеств и полубожеств андаманцев есть chän·a·ê·lewadi, «мать расы» — Мать E·lewadi; chän·a·erep, chän·a·châ·riâ, chän·a·te·liu, chän·a·li·mi, chän·a·jär·a·ngûd, все изобретатели и первооткрыватели пищи и искусств. В религиозной системе андаманцев Pû·luga-, Верховное Существо, которым были созданы «мир и все объекты, одушевленные и неодушевленные, за исключением только сил зла», и о котором говорится, «хотя его облик подобен огню, все же он (в наши дни) невидим», «считается, что он живет в большом каменном доме на небе с женой, которую создал для себя; она зеленого цвета и имеет два имени, chän·a·àu·lola (Мать Пресноводная Креветка) и chän·a·pâ·lak- (Мать Угорь); от неё у него большая семья, все, кроме старшей, девочки; последние, известные как mô·ro-win (небесные духи или ангелы), как говорят, черного цвета и вместе со своей матерью время от времени развлекаются, бросая рыбу и креветок в ручьи и море для использования жителями мира» (498. 90). У этих людей первой женщиной также была chän·a·ê·lewadi (Мать E-lewadi), прародительница нынешней расы туземцев. Она утонула во время плавания на каноэ и «стала маленьким крабом, вид которого до сих пор называется в её честь ê·lewadi» (498. 96):

Довольно часто мы обнаруживаем, что первобытные народы приписывали происхождение искусств или благ жизни женщинам, которых они канонизировали как святых или обожествляли в божества.

Мы можем завершить наше рассмотрение материнства и того, что оно дало миру, меткими словами Змигродского:—

«История цивилизации (Kulturgeschichte) нашей расы — это, так сказать, история материнского влияния. Наши идеи морали, справедливости, порядка — все это просто материнские идеи. Мать начала нашу культуру в ту эпоху, когда, подобно мужчине, она была самоучкой. В эпоху Отцов Церкви высокообразованная мать спасла нашу цивилизацию и придала ей новый поворот, и только высокообразованная мать спасет нас от морального разложения нашего века. Взятые индивидуально, мы также можем отметить облагораживающее, возвышающее влияние, которое образованные матери оказывали на наших великих людей. Давайте стремиться, насколько это возможно, иметь высокообразованных матерей, жен, друзей, и тогда раны, которые мы получаем в борьбе за жизнь, не будут кровоточить так, как сейчас» (174. 367).

История цивилизации — это история матери, история, которая не стареет от повторения. Рихтер в своей «Леване» делает красноречивый призыв:—

«Никогда, никогда никто не забывал свою чистую, правильно воспитывающую мать! На синих горах нашего смутного детства, к которым мы всегда поворачиваемся и смотрим, стоят матери, которые наметили для нас оттуда нашу жизнь; самый блаженный возраст должен быть забыт, прежде чем мы сможем забыть самое теплое сердце. Вы хотите, о женщина, быть страстно любимыми, и вечно, даже до самой смерти. Будьте же матерями своих детей».

Теннисон в «Лесниках» использует эти прекрасные слова: «Каждый человек ради великой благословенной Матери на небесах и ради любви к своей собственной маленькой матери на земле должен обращаться со всем женским родом нежно и чтить их во всем». В этом заключается вся философия жизни. Древние германцы были правы, которые, как говорит нам Тацит, видели в женщине sanctum aliquid et providum («нечто священное и провидческое»), как, впрочем, и современное немецкое Weib (родственное нашему wife) также провозглашает, причем первоначальное значение слова — «одушевленная, вдохновленная».

ГЛАВА IV.

ДАНЬ РЕБЕНКА ОТЦУ.

Если отцовский коттедж все еще заключает нас в себе, его крыша все еще укрывает нас; и с отцом у нас пока есть пророк, священник и царь, и послушание, которое делает нас свободными. — Карлейль.

Для тебя отец должен быть как бог. — Шекспир.

Отче наш, сущий на небесах. — Иисус.

Отец всего! во все века, / Во всех климатах почитаемый, / Святым, дикарем и мудрецом, / Иегова, Юпитер или Господь. — Поуп.

Имена Отца.

«Отец», как и «мать», — очень старое слово, и восходит, вместе с родственными терминами в италийской, эллинской, тевтонской, кельтской, славянской и индоарийской речи, к праиндоевропейскому языку, и, как и «мать», оно имеет неясную этимологию.

Английский проповедник XII века пытался вывести это слово из англосаксонского fédan, «кормить», делая «отца» «кормильцем» или «питателем», и некоторые более современные попытки объяснения едва ли лучше. Эта этимология, однако, насколько она неверна в английском языке, а она, безусловно, неверна, находит аналогии в языках первобытных народов. В языке индейцев кламат в Орегоне слово «отец» — t'shishap (в диалекте модок, p'tishap), означающее «кормилец, питатель», от корня tshi, который означает «давать кому-то жидкую пищу (как молоко, воду)». Существует ли какая-либо реальная связь между нашим словом pap — с его родственными словами в других языках, — которое означает «пища для младенцев», а также «сосок, грудь», и детским словом papa, «отец», сомнительно, и то же самое можно сказать о попытке найти связь между teat, tit и т.д. и широко распространенными детскими словами для «отца», tat, dad. Веджвуд (введение к словарю), однако, утверждал, что: «Слова, образованные из простейших артикуляций, ma и pa, используются для обозначения объектов, к которым младенец проявляет самый ранний интерес, — мать, отец, материнская грудь, акт принятия или сосания пищи». Тайлор также указывает, как в языке современных детей мы можем найти ключ к происхождению массы слов для «отца, матери, бабушки, тети, ребенка, груди, игрушки, куклы» и т.д. Из ограниченного запаса материала, имевшегося в распоряжении первых носителей языка, мы можем легко понять, как один и тот же звук должен был служить для обозначения разных идей; вот почему «mama» означает в одном языке «мать», в другом «отец», в третьем «дядя»; «dada» в одном языке «отец», во втором «няня», в другом «грудь»; «tata» в одном языке «отец», в другом «сын» и т.д. Праиндоевропейское p-tr, Скит считает образованным с помощью суффикса деятеля -tr от корня pâ, «защищать, охранять», — отец изначально рассматривался как «защитник» или «охранитель». Макс Мюллер, который предлагает ту же деривацию, замечает: «Отец, как родитель, назывался на санскрите ganitár, как защитник и опора своего потомства, однако, pitár. По этой причине в Ведах оба имени используются вместе, чтобы дать полное представление об «отце». Точно так же mâtar, «мать», соединяется с ganit, «родительница», и это показывает, что слово mâtar должно было вскоре потерять свое этимологическое значение и стать термином уважения и ласки. У древнейших индоевропейцев mâtar означало «создательница», от mâ, «формировать»».

Клюге, однако, по-видимому, отвергает интерпретацию «защитник, обороняющий» и видит в этом слове производное от «природного звука» pa. Так же и Вестермарк (166. 86-94). В готском, предположительно старейшем из тевтонских диалектов, самое распространенное слово для «отца» — atta, до сих пор видимое в имени прославленного вождя гуннов Аттилы, т.е. «маленький отец», и в ätti современных швейцарских диалектов. К тому же корню примыкают санскритское atta, «мать, старшая сестра»; осетинское ädda, «маленький отец (Вятерхен)»; греческое ἄττα, латинское atta, «отец»; старославянское отí-ci, «маленький отец»; древнеирландское aite, «приемный отец». Atta относится к категории «природных слов» или «детских слов», к которым принадлежит и наш dad (daddy).

Еще одним распространенным вариантом является «папа», «па». Скит полагает, что наше слово «папа» было заимствовано через французский язык из латинского «papa», встречающегося в качестве римского когномена. По всей вероятности, оно восходит к древнегреческому, поскольку в «Одиссее» (VI, 57) Навсикая обращается к отцу как «pappa phile» — «милый папа». Немецкое слово «Papa» также заимствовано из французского и, по мнению Клюге, прочно вошло в язык лишь сравнительно поздно, в XVIII веке.

В некоторых семитских языках слово «отец» означает «создатель», и то же самое встречается у других первобытных народов (166. 91).

Как и в случае с «матерью», так и с «отцом»: во многих языках мужчина (или мальчик) не использует тот же термин, что женщина (или девочка). В языках хайда, оканакен и кутеней — индейских языках Британской Колумбии — слова, используемые мужчинами и женщинами, звучат соответственно: kun, qat; lEe'u, mistm; tito, so.

Во многих языках слово «отец», как и «мать», различается в зависимости от того, обращаются ли к родителю или говорят о нем в третьем лице. В языках цимшиан, квакиутль, нутка и нтлакяпамук — четырех индейских языках Британской Колумбии — слова для обращения к отцу звучат как a'bo, ats, no'we, pap, а для упоминания отца в других случаях — nEgua'at, au'mp, nuwe'k'so, ska'tsa. Здесь снова можно заметить, что слова, используемые при обращении, кажутся более короткими и примитивными по своему характеру.

В чинантекском языке Мексики слово nuh означает одновременно «отец» и «мужчина». В готском языке aba означает и «отец», и «муж» (492. 33). Сюда же, возможно, относится привычное «отец», которым новоанглийская хозяйка дома имела обыкновение называть своего мужа.

У многих народов название «отец» применяется не только к биологическому отцу ребенка. Следующие замечания Макленнана относительно тамилов и телугу в Индии применимы и к немалому числу других первобытных племен: «Все братья отца обычно называются отцами, но, строго говоря, те, кто старше отца, называются великими отцами, а те, кто младше, — маленькими отцами. У пухари все братья отца в равной степени являются отцами для его детей». На Гавайях термин «отец» «применялся в равной степени к отцу, дядям и даже к дальним родственникам». В Японии дядю по отцовской линии называют «маленький отец», а дядю по материнской линии — «второй маленький отец» (100. 389, 391).

Подробное обсуждение этих терминов с богатым иллюстративным материалом из многих первобытных языков можно найти у Вестермарка (166. 86-94).