«Центralьные эскимосы»

В отчете Холла о его исследованиях в заливе Фробишер упоминается, что племена этой местности, нугумиут, верят в Верховное существо, и приводится следующее свидетельство (Холл, т. I, стр. 524):

Существует одно Верховное существо, называемое ими Ангута, которое сотворило землю, море и небесные тела. Существует также второстепенное божество, женщина, дочь Ангуты, которую называют Сидне. Считается, что она сотворила все живое, животного и растительного мира. Она также почитается как божество-покровительница народа инуитов. К ней обращаются с мольбами, ей приносят жертвы, в то время как большинство их религиозных обрядов и суеверных обычаев связано с ней.

Имеет большое значение то, что в дневниках второго путешествия Холла Седна упоминается несколько раз (в написании Сидней — Sydney), и это служит единственным доказательством того, что она известна среди племен Гудзонова залива.

Свидетельства китобоев, посещающих сикосуилармиут и акулиармиут Гудзонова пролива, совпадают с моими собственными наблюдениями. Прежде чем перейти к сопоставлению этого предания с подобными же сказаниями других племен, я приведу подробности мифа в том виде, в каком услышал их от окомиут и акуднирмиут.

СЕДНА И ГУЛМАР. Жили-были на уединенном берегу инунг со своей дочерью Седной. Его жена уже некоторое время как умерла, и они вдвоем вели тихую жизнь. Седна выросла красивой девушкой, и юноши отовсюду приходили свататься к ней, но ни один из них не мог тронуть ее гордого сердца. Наконец, во время весеннего ледохода из-за льдов прилетел гулмар и стал ухаживать за Седной с помощью заманчивых песен. «Приходи ко мне, — говорил он, — приходи в страну птиц, где никогда не бывает голода, где моя палатка сделана из самых прекрасных шкур. Ты будешь отдыхать на мягких медвежьих шкурах. Мои сородичи, гулмары, принесут тебе все, чего пожелает твое сердце; их перья оденут тебя; твоя лампа всегда будет полна масла, а горшок — мяса». Седна недолго смогла противиться таким ухаживаниям, и они отправились вместе по бескрайнему морю. Когда они наконец достигли страны гулмаров после долгого и трудного пути, Седна обнаружила, что ее супруг позорно обманул ее. Ее новый дом был построен вовсе не из прекрасных шкур, а покрыт жалкими рыбьими шкурами, полными дыр, которые свободно пропускали ветер и снег. Вместо мягких оленьих шкур ее постель была сделана из жестких тюленьих шкур, и ей приходилось питаться жалкой рыбой, которую приносили птицы. Слишком рано она поняла, от каких возможностей отказалась, когда по своей глупой гордости отвергла юношу-инуита. В своем горе она затянула песню: «Ая. О отец, если бы ты знал, как я несчастна, ты пришел бы ко мне, и мы бы умчались в твоей лодке по волнам. Птицы смотрят недружелюбно на меня, чужестранку; холодные ветры бушуют над моей постелью; они дают мне лишь жалкую пищу. О приди и забери меня домой. Ая».

Когда прошел год и море снова заволновалось от более теплыих ветров, отец покинул свою родину, чтобы навестить Седну. Дочь радостно приветствовала его и умоляла увезти ее домой. Отец, услышав об издевательствах, чинимых над его дочерью, решил отомстить. Он убил гулмара, посадил Седну в свою лодку, и они быстро покинули страну, принесшую Седне столько горя. Когда остальные гулмары вернулись домой и обнаружили своего товарища мертвым, а его жену исчезнувшей, они все улетели на поиски беглецов. Они очень скорбели о гибели своего бедного убитого товарища и продолжают оплакивать его и плакать по сей день.

Пролетев небольшое расстояние, они заметили лодку и подняли сильную бурю. Море вздымалось огромными волнами, грозившими паре гибелью. В этой смертельной опасности отец решил принести Седну в жертву птицам и швырнул ее за борт. Она вцепилась в борт лодки смертельной хваткой. Тогда жестокий отец взял нож и отрезал первые фаланги ее пальцев. Падая в море, они превращались в китов, а ногти становились китовым усом. Поскольку Седна держалась за лодку еще крепче, вторые фаланги пальцев падали под острый нож и уплывали в виде тюленей (Pagomys fœtidus); когда же отец отрезал обрубки пальцев, они стали морскими зайцами (Phoca barbata). Тем временем буря утихла, ибо гулмары решили, что Седна утонула. Тогда отец позволил ей снова забраться в лодку. Но с того времени она затаила на него смертную ненависть и поклялась жестоко отомстить. Выбравшись на берег, она позвала своих собак и позволила им сгрызть стопы и руки отца, пока он спал. После этого он проклял себя, свою дочку и искалечивших его собак; тут земля разверзлась и поглотила хижину, отца, дочь и собак. С тех пор они живут в стране Адливун, повелительницей которой является Седна.

Эта легенда передается в старой песне. Я приведу здесь ее основное содержание, так как в некоторых моментах оно отличается от приведенного выше мифа.

История начинается с того, что глупыш уносит Седну к себе домой, и она обнаруживает, что он привел ее в очень убогую палатку. На следующий год отец и брат, упоминания о котором я не нахожу больше нигде, пришли навестить ее и забрать домой. Глупыш следует за их лодкой и поднимает сильный шторм, который чуть ее не опрокидывает. Отец отрубает ей пальцы, которые превращаются в китов, тюленей и лахтаков. Кроме того, он протыкает ей глаз и тем самым убивает ее. Затем он забирает тело в лодку и везет к берегу. Там он кладет его на гальку и накрывает собачьей шкурой. Когда начинается прилив, он скрывает Седну под водой.

Седна и ее отец описываются ангакоками (см. стр. 591), которые иногда навещают ее жилище или видят их, когда оба живут среди туземцев, следующим образом: она очень крупная и намного выше инуитов. В соответствии со второй версией легенды, у нее только один глаз, и она едва способна двигаться. Ее отец тоже калека и появляется перед умирающими, которых он берет за руку своей правой рукой всего с тремя пальцами.

Существует поразительное сходство между этой легендой и преданием, описанным Лионом (стр. 362), который описывает религиозные представления иглулирмиутов, в частности духов-покровителей одного из их ангакоков. Он говорит, что главными духами являются Авилиайок (Ай-вилли-ай-оо) или Нулиайок (Ну-ле-ай-оо), женский дух, и ее отец Напайок (На-па-йок) или Анауталик (Ан-нау-та-лиг). Затем он продолжает:

Первая выступает, во-первых, как мать, покровительница и нередко монополистка морских животных, которых она порой весьма своенравно удерживает внизу, вызывая тем самым всеобщий голод в верхнем мире. Когда это происходит, ангакока уговаривают нанести ей визит и попытаться освободить животных, которыми питается его племя. Я не знаю, какие церемонии он совершает в первой части беседы; но поскольку заклинание, удерживающее животных, находится в руке волшебницы, колдун предпринимает смелые попытки отрубить ее, и в зависимости от его успеха удается добыть больше или меньше пищи. Если лишить ее ногтей, на свободу выходят медведи; ампутация первого сустава освобождает кольчатую нерпу (Pagomys); ампутация второго — лахтака (Phoca). Если же отчленить суставы целиком, на поверхность поднимаются целые стада моржей, а если отважному ангакоку удается прорезать нижнюю часть костей пясти, чудовищные киты освобождаются и с восторгом присоединяются к другим обитателям глубин.***Ее дом чрезвычайно красив и очень похож на зеркало каплуна (европейца) (?); и, что еще более привлекает эскимоса, в нем изобилует пища. Сразу за дверью жилища, к которому ведет длинный входной коридор, находится очень большая и свирепая собака без хвоста и с черной задней частью туловища.***Авилиайок описывается столь же удивительной как по своей внешности, так и по поступкам. Она очень высока и имеет лишь один глаз — левый, а место другого закрыто густыми черными волосами. У нее всего одна косичка, вопреки укоренившемуся в верхнем эскимосском мире обычаю носить по одной с каждой стороны лица, и эта косичка такого огромного размера, что мужчина едва может охватить ее обеими руками. Ее длина ровно в два раза превосходит длину ее руки, и она спускается до самого колена. Капюшон ее куртки всегда надет.

У ее отца только одна рука, кисть которой покрыта очень большой медвежьей рукавицей.***Он не больше десятилетнего мальчика. Он носит репутацию доброго, тихого человека и является хозяином очень хорошего дома, к которому, однако, невозможно приблизиться из-за огромных стад моржей, лежащих вокруг него и издающих вместе с многочисленными медведями ужасающий вой.***Ему нечего есть, и это ему даже не требуется; в этой особенности он весьма сильно отличается от своей дочери, обладающей поистине ненасытным аппетитом. Я не знаю, является ли он отцом всех наземных животных, но он определенно их покровитель и порой удерживает их от эскимосов.

Имя отца, Анауталик (Ан-нау-та-лиг), то есть человек с чем-то, чем можно резать (с ножом), весьма примечательно. Кроме того, интересно, что ангакок, посещающий жилище Нулиайок, должен отрубить ей руку, чтобы освободить морских животных. В легенде, изложенной выше, у Седны есть другое имя, а именно Унигумисуитунг, то есть та, которая не хотела иметь мужа; ее отца зовут Савирконг, то есть человек с ножом. Часто его называют просто Ангута — ее отец.

Очевидно, что Нулиайок идентична Седне, хотя в пересказанной Лионом легенде есть некоторые особенности, которые довольно трудно согласовать с мифом в том виде, в каком он бытует среди окомиутов. Мне кажется, что эта трудность проистекает из смешения визита ангакока к Седне с самой легендой. Действительно, Лион ссылается лишь на визит ангакока к Нулиайок, которую он считает духом великого ангакока, хотя в другом месте (стр. 363) отмечает, что она «обладает безграничной властью над жизнями и судьбами человечества».

Рассказ о визите ангакока делает эту легенду очень похожей на гренландский миф об Арнакугсак, то есть старухе. Согласно Кранцу (стр. 264) и Ринку (стр. 40), этот дух обитает в глубинах океана. Она представляет собой источник пропитания, обеспечивающий физические потребности человечества. Она сидит в своем жилище перед лампой, под которой помещен сосуд, собирающий стекающий из лампы жир. Из этого сосуда, а также из темной внутренней части своей хижины она рассылает всех животных, служащих пищей, но в определенных случаях задерживает их, вызывая нужду и голод. Причиной такого удержания было то, что к ее голове прицепились некие мерзкие и вредоносные паразиты, избавиться от которых она могла только с помощью ангакока. Тогда ее можно было уговорить снова отправить животных на благо людей. Отправляясь к ней, он (ангакок) должен был сначала миновать Арсиссуt, а затем пересечь бездну, в которой, по свидетельствам ранних авторов, постоянно вращалось скользкое, как лед, колесо; затем, благополучно миновав кипящий котел с тюленями, он прибывал к дому, перед которым несли стражу ужасные животные, описываемые то как тюлени, то как собаки; и, наконец, в самом проходе дома ему приходилось пересекать пропасть по мосту столь узкому, как лезвие ножа.

Почти такая же история встречается среди племен Баффиновой Земли; по словам капитана Спайсера из Гротона (Коннектикут), акулиармиуты называют ее Нанокугсак. Ее навещают ангакоки, которые освобождают морских животных, усмиряя ее или, вернее, лишая ее чар, с помощью которых она удерживает зверей.

Я склонен думать, что форма, в которой Лион приводит эту легенду, не совсем верна и представляет собой смесь мифа о Седне и мифа о визите ангакока к Арнакугсак. Это кажется тем более вероятным из гренландского сказания, которое доктор Ринк любезно сообщил мне, где рассказывается, что дед Арнакугсак отрубил ей пальцы, которые превратились в морских животных.

По этой причине наиболее вероятно, что Арнакугсак, Седна и Нулиайок происходят из одного мифа, хотя предания различаются в зависимости от того, как их рассказывают путешественники. В мифологии центральных племен этот персонаж оказывает гораздо более сильное влияние на их религиозные верования, чем Арнакугсак на верования гренландцев.

Миф о Седне смешивается с другим, повествующим о происхождении европейцев и адлетов (см. стр. 637). Легенды частично почти идентичны. Седна приказывает своей собаке сгрызть ноги ее отца; дети Унигумисуитунг калечат своего деда точно так же; кроме того, второе имя Седны — тоже Унигумисуитунг. В обеих историях отца зовут Савирконг. В «Личном дневнике» Лиона (стр. 363) содержится важное утверждение о том, что собаку, защищающую жилище Нулиайок, некоторые туземцы называют ее мужем, другие — просто ее собакой, но в целом ее считают отцом эргидлитов (идентичных адлетам, стр. 637) и кадлунаитов (европейцев).

Наконец, я должен упомянуть легенду о происхождении моржа и северного оленя, которая тесно связана с преданием о Седне. Мне так и не удалось узнать никакой другой причины запрета на одновременное употребление в пищу морских животных и северных оленей, кроме страха оскорбить Седну. Она изображается как существо, недолюбливающее оленей, в связи с чем они не водятся в ее доме. Какая-либо причина для этой неприязни не указывается. Однако у акулиармиутов существует предание, согласно которому женщина, скорее всего сама Седна, создала моржа и северного оленя во время голода. Она распорола себе живот и достала небольшой кусочек жира, который отнесла на холмы, где с помощью волшебства он превратился в северного оленя. Как только она увидела животное, она испугалась и приказала ему убегать, но олень повернулся к ней и не пожелал уходить; тогда она рассердилась и выбила ему зубы. Он тут же повернулся, но прежде чем он успел уйти, она пнула его так, что отсекла хвост. Из-за этого у оленя отсутствуют некоторые зубы и почти нет хвоста. Женщина же продолжала ненавидеть оленя. Впоследствии она спустилась к берегу и бросила в воду еще один кусочек жира. Он превратился в моржа, который тут же уплыл. (Согласно сообщению капитана Спайсера.)

Вариант этой легенды в пересказе акуднирмиутов несколько отличается. Во время голода женщина (мне не удалось выяснить, была ли она идентична Седне) отнесла свои сапоги на холмы и превратила их с помощью магии в оленей, которые расселились по всей стране. Затем она отнесла свои штаны к морю, где они превратились в моржей. Однако у первого оленя были большие бивни и не было рогов, в то время как у моржа были роги и не было бивней. Эскимосы быстро поняли, что это очень опасно для охотника, так как олени убивали преследователей своими бивнями, а моржи переворачивали лодки. Поэтому один старик перенес рога на оленя, а бивни — на моржа.

Очень вероятно, что эта женщина была Седной, так как инуиты утверждают, что соблюдение правил, касающихся моржей и оленей, заповедано Седной, а первое предание объясняет ее неприязнь к оленям.

Я не смог обнаружить никаких следов сообщенного Лионом предания о том, что Анауталик, отец Нулиайок, является покровителем наземных животных, равно как и следов существа, на которое он ссылается под именем Пукимна (происходящего от pukiq — белые части оленьей шкуры), живущего в прекрасной стране далеко на западе и являющегося непосредственной покровительницей оленей, стада которых в огромном количестве бродят вокруг ее жилища.

Седна — госпожа одной из стран, куда отправляются души после смерти. В предшествующем предании о Седне и глупыше рассказывалось, что она спустилась в Адливун; с тех пор она является владычицей этой страны, и когда к ней взывают в этом качестве, ее называют Идлирагидженгет. У нее большой дом, в котором нет оленьих шкур. Там она живет со своим отцом, занимая каждую по половине жилища. Отец, не способный двигаться, лежит на нарах, укрытый старыми шкурами. В проходе у самого порога лежит собака Седны, сторожащая ее дом. Как и у нее, у отца только один глаз, и он никогда не покидает своего места в доме.

Умершие, которых захватывает отец Седны, Ангута, доставляются в это жилище. Собака отодвигается лишь немного — ровно настолько, чтобы пропустить души. Они должны оставаться в этой мрачной обители целый год, лежа бок о бок с Ангутой, который щиплет их.

Счастливая страна представляет собой небо и называется Кудливун (самые верхние). В ней изобилует дичь, которую легко поймать, и там никогда не бывает льда или снега.

Окомиуты и акуднирмиуты проводят различие между Адливуном и Адлипармиутом. Адливун означает «те, кто живет под нами»; Адлипармиут — «жители страны, находящейся дальше всего внизу»; и такое же различие существует между Кудливуном и Кудлипармиутом. Хотя эти названия намекают на вероятность того, что инуиты верят в ряд мест, расположенных по нисходящей шкале одно под другим, мне не удалось найти какого-либо более подробного описания этого представления.

Наблюдения Холла вполне согласуются с моими собственными. Он говорит (I, стр. 524):

Кудлипармиут (небо) находится наверху. Все там счастливы. Постоянно светло; нет снега, нет льда, нет штормов; всегда приятно; нет забот; никогда не устают; все время поют и играют — и все это продолжается без конца.

Адлипармиут (ад) находится внизу. Там всегда темно. Нет солнца; там непрерывные тревоги; постоянно летит снег, свирепые штормы; холодно, очень холодно; и там очень много льда. Все, кто туда попадает, должны оставаться там навсегда.

Все инуиты, которые были хорошими людьми, отправляются в Кудлипармиут; то есть те, кто был добр к бедным и голодным, все, кто был счастлив, живя на этой земле. Любой, кто погиб от несчастного случая или покончил жизнь самоубийством, непременно попадает в счастливое место.

Все инуиты, которые были дурными — то есть недобрыми друг к другу — все, кто был несчастен, находясь на этой земле, отправятся в Адлипармиут. Если инунг убьет другого из-за того, что тот разозлил его, он непременно попадет в Адлипармиут.

Замечания Кумлиена на этот счет, как и по другим этнографическим вопросам, ненадежны. Он перенес гренландские предания на Камберленд-Саунд, хотя традиции этих племен существенно отличаются друг от друга. Я приложил немало усилий, чтобы подтвердить его утверждения относительно амарока и торнарсука, касающиеся определенных обычаев и т. д., и убедился, что они совершенно неизвестны всем туземцам Баффиновой Земли от Нугумиута до Тунунирна.

Кумлиен утверждает, что лучшая земля находится под поверхностью земли и что те, кто погиб насильственной смертью, после смерти спускаются вниз. Согласно Холлу и ответам на мои собственные расспросы, все обстоит с точностью до наоборот. Отчет Лиона чрезвычайно интересен, в особенности его описание ярусов потустороннего мира, от которых мне удалось обнаружить лишь скудный намек в названиях. Он говорит (стр. 372):

Имеются два места, предназначенные для приема душ праведных: одно из них находится в центре земли, другое — в килаке, или на небе. Во второе место те, кто утонул в море, умер от голода, был убит или погиб от лап моржей или медведей, возносятся мгновенно и живут в очаровательной стране, которую, однако, никогда не видел ни один ангакок.***

Обитель душ в подземном мире в целом называется Адли; но на самом деле существует четыре четких состояния блаженства, и каждый ранг имеет собственный мир, причем самая низкая земля является последней и наилучшей, до которой все надеются добраться. В день, когда хороший человек умирает и его хоронят, душа отправляется в страну, находящуюся непосредственно под видимым миром; продолжая спускаться, на второй день она достигает еще более низкого мира; на третий день она отправляется еще дальше; а на четвертом она находит «ниже самой глубокой бездны еще более глубокую». Это «хорошая земля», и душа, достигшая ее, счастлива во веки веков. Первые три яруса представляют собой скверные, неуютные места, поскольку в каждом из них небо расположено так близко к земле, что человек не может ходить выпрямившись; тем не менее эти регионы обитаемы, и праведная душа, проходя через них, видит множество мертвецов, которые, сбившись с пути или не имея права на «хорошую землю», вечно бродят вокруг в великом унынии. Находятся ли эти несчастные души в чистилище или нет, мне узнать не удалось; однако они не испытывают никакой иной боли, кроме того, что мы назвали бы «беспокойным ерзанием». В самом нижнем Адли царит вечное и восхитительное лето.

Вера этих племен несомненно заключается в том, что все погибшие в результате несчастного случая или насильственной смерти, а также женщины, умершие при родах, забираются в верхний мир. Я никогда не слышал, чтобы кто-либо из туземцев высказывал иное мнение. Я не знаю, верят ли они в череду верхних миров, подобных подземным мирам иглулирмиутов, но это вероятно, судя по названиям Кудливун и Кудлипармиут. В гренландском преданиях верхний мир представлен как страна с холмами и долинами, над которыми раскинулось твердое синее небо. Седна окомиутов живет в Адливуне, и здесь души должны оставаться в течение одного года после смерти. Каждый умерший от болезни или оскорбивший Седну нарушением ее предписаний доставляется к ней. Эскимосы ужасно боятся кошмаров ее обители. Убийцы и нарушители человеческих законов, попав в дом Седны, уже никогда не покинут его; остальные же души переносятся в Адлипармиут, где живут сравнительно беззаботно, хотя они и не столь благословенны, как обитатели Кудлипармиута. Они охотятся на китов и моржей и почти всегда страдают от льда и снега.

Старые авторы, писавшие о гренландской мифологии, утверждают, что представления туземцев не совпадают (Кранц). Согласно одному преданию, хорошая земля находится внизу, и ею правит торнарсук — верховный торнак. Здесь царит непрерывное лето, в изобилии имеется пресная вода и множество дичи. Сюда допускаются только те люди, которые были хорошими охотниками и работниками, совершили великие подвиги, поймали много тюленей, сильно страдали или умерли насильственной смертью либо при родах. Души умерших должны скользить в течение пяти дней или даже дольше по крутой скале, ставшей совершенно скользкой от окропившей ее крови. Те же, кто был ленив и непригоден к труду, отправляются в верхний мир, где страдают от нехватки пищи. В эту страну попадают главным образом скверные люди и ведьмы, где их терзают вороны.

Другое предание помещает хорошую землю на небесах. Души путешествуют по радуге к луне, возле которой находят большое озеро, изобилующее птицей и рыбой. Ринк приводит по этому поводу следующее утверждение (стр. 37):

После смерти человеческие души отправляются либо в верхний, либо в подземный мир. Последний решительно предпочтительнее, поскольку он теплый и богатый пищей. Там находятся жилища счастливых мертвецов, называемые арсиссутами, то есть те, кто живет в изобилии. Напротив, те, кто отправляется в верхний мир, будут страдать от холода и голода; их называют арссартутами, или игроками в мяч, из-за того, что они играют в мяч головой моржа, что порождает северное сияние.

В то время как иглулирмиуты верят, что душа покидает тело сразу после смерти и спускается в Адли, племена Девисова пролива предполагают, что она еще три дня кружит вокруг тела, не в силах его покинуть. Затем она спускается в дом Седны. Во время пребывания в Адливуне душа называется тупилаком, который изображается в виде человека в широкой, свободной, потрепанной одежде. На него смотрят как на злобного духа, часто бродящего вокруг селений. Тупилаку не дозволено входить в дома, и если ангакок замечает и возвещает о его присутствии, никто не осмеливается выходить из жилищ. Его прикосновение мгновенно убивает людей, а его вид приносит болезни и беды. Как только душа становится адлипармио, она обретает покой и перестает быть устрашающей как тупилак.

Стоит отметить, что гренландцы называют словом тупилак сверхъестественное существо, создаваемое людьми с целью уничтожения врагов (Ринк, стр. 53). Оно состоит из различных частей разных животных и способно по желанию действовать в обличье любого из них. Я не обнаружил никаких следов этой идеи среди центральных эскимосов.

ТОРНАИТ И АНГАКОКИ Рассмотрение религиозных представлений эскимосов показывает, что торнаит — невидимые властители каждого предмета — являются самыми примечательными существами после Седны. У каждого предмета есть свое инуа (владелец), которое может стать духом-покровителем человека, приобретающего таким образом качества ангакурирна. Я не вполне уверен, что каждое инуа может стать торнаком человека, хотя у гренландцев это было возможно. Мне стало известно лишь о трех разновидностях духов, которые являются покровителями ангакоков: духи в обличье людей, камней и медведей. Эти духи позволяют ангакокам общаться с другими духами, считающимися враждебными человечеству, и хотя эти три вида добры к своим ангакокам, они причинят вред незнакомцам, которым довелось бы их увидеть. Медведь представляется наиболее могущественным среди этих духов. Торнаит камней живут в крупных валунах, разбросанных по всей стране. Эскимосы верят, что эти скалы полые и образуют прекрасный дом, вход в который виден только тому ангакоку, чей дух-покровитель живет в камне. Этот торнак — женщина с единственным глазом посреди лба. Другой вид торнаков живет в камнях, которые скатываются с холмов весной, когда начинает таять снег. Если туземцу доведется встретить такой камень, который собирается стать его торнаком, последний обращается к нему: «Я прыгал вниз длинными прыжками с моего места на утесе. Когда тает снег, когда на холмах образуется вода, я прыгаю вниз». Затем он спрашивает туземца, согласен ли тот сделать его своим торнаком, и если тот отвечает утвердительно, он сопровождает его, переваливаясь с боку на бок, так как у него нет ног.

Медведь-торнак изображается в виде огромного зверя, не имеющего никакой шерсти, за исключением кончиков ушей и хвоста, а также области вокруг пасти. Если человек хочет заполучить медведя в качестве своего торнака, он должен отправиться в полном одиночестве к краю припайного льда и призвать медведей. Тогда большая стада приблизятся и испугают его почти до смерти. Он падает навзничь. Если бы он упал на спину, он бы сразу умер. Однако если он падает лицом вниз, один из медведей стаи выступает вперед и спрашивает, желает ли он, чтобы тот стал его торнаком. После этого он приходит в себя, принимает медведя своим духом и возвращается домой в его сопровождении. По пути они проходят мимо лунки тюленя, и медведь добывает животное для своего хозяина. Теперь этот эскимос — великий ангакок, и всякий раз, когда ему потребуется помощь, он непременно получит ее от своего медведя.

Эскимосы не изготавливают изображений торнаит или других сверхъестественных существ, в которых они верят, но в огромной степени используют амулеты (арнгоак), часть которых даруется торнаками, а часть передается по наследству. Наиболее распространенными разновидностями амулетов являются совиное перо, медвежий зуб и тому подобные вещи, которые всегда носят на середине спины внутренней куртки. Редкие минералы (например, железо), зашитые в кусочек шкуры, иногда используются для той же цели. Небольшой кусочек первой детской одежды считается мощным амулетом и по этой причине бережно сохраняется. Его носят на кончике капюшона во время великого праздника, отмечаемого каждую осень (см. стр. 604, 611), и называют коукпармиутангом.

Лион (стр. 367) приводит следующее описание использования амулетов в Иглулике:

Кости и зубы животных, висящие в виде одиночных подвесок или нанизанные в больших количествах, обладают особыми свойствами, причем наибольшим спросом пользуются кости лап каблякджука, под которым я подразумеваю росомаху. Передние зубы овцебыков считаются драгоценностями, в то время как коренные зубы, по одному или два вместе, очень ценятся в качестве кисточек для завязок, используемых для подвязывания женских штанов. Клыки лисиц иногда встречаются в количестве сотен штук, аккуратно просверленных и расположенных в виде некоего подобия бахромы вокруг шапок или платьев, и даже кости и зубы рыб имеют свою ценность.

Кожаные чехольчики размером с гусиное перо, содержащие мелкие кусочки оленины или другого мяса, часто прикрепляются к шапкам или капюшонам детей, однако мне не удалось выяснить, делается ли это для того, чтобы сделать их искусными охотниками, или для сохранения их здоровья. Меня уверяли, что сломанные наконечники копий и другие столь же громоздкие подвески, носимые на шеях молодых девушек, являются оберегами для сохранения их целомудрия, в то время как те же украшения делают женщин плодовитыми.

Главная обязанность ангакоков заключается в выяснении причин болезней и смерти или любого другого несчастья, постигшего туземцев.

Эскимос считает себя обязанным правдиво отвечать на вопросы ангакока. Когда лампы притушены, ангакок сбрасывает верхнюю куртку, натягивает капюшон на голову и садится в глубине хижины лицом к стене. Он хлопает в ладони, облаченные в рукавицы, и, содрогаясь всем телом, издает звуки, которые едва ли можно признать человеческими.

Таким образом он призывает своего торнака, поочередно попевая и выкрикивая, а слушатели, сидящие на краю спального места, подпевают хором и отвечают на его вопросы. Затем он спрашивает больного: «Работал ли ты, когда это было запрещено?» «Ел ли ты, когда тебе не разрешалось есть?» И если бедняга припоминает какое-либо нарушение подобных законов, он восклицает: «Да, я работал». «Да, я ел». А ангакок возражает: «Я так и думал» — и отдает распоряжения относительно способа искупления вины.

Они разнообразны. Часто требуется обмен женами между двумя мужчинами или усыновление больного ребенка другой семьей ради спасения его жизни. Жителям селения запрещается умываться в течение нескольких дней, соскабливать лед с окон и чистить ночные горшки до восхода солнца. Иногда ангакок приказывает выбросить одежду или устанавливает правила диеты, в частности строго запрещая есть оленину, работать с оленьими шкурами, подпиливать железо и т. д.

Женские недомогания рассматриваются как наказание за несоблюдение правил, касающихся их поведения в определенные периоды, правила эти были установлены Седной. Об этом же сообщает Лион (стр. 363).

Один из способов выяснения причины болезни — «поднятие головы». Вокруг головы больного или его родственника, который должен лечь на спальное место, завязывается ремень, и ангакок держит этот ремень. Затем он спрашивает своего торнака о причине болезни и средстве излечения. Если торнак отвечает на вопрос ангакока утвердительно, голова поднимается легко. В противном случае она кажется настолько тяжелой, что он не в состоянии ее сдвинуть. Другой способ заключается в поднятии сапога или камня, положенного под подушку больного. Ангакоки верят, что при ответе торнака на их заклинания сапог или камень становятся тяжелыми и их невозможно поднять.

В начале некоторых своих камланий я наблюдал, как ангакок ползал по проходу хижины, завывая и крича, в то время как находившиеся внутри продолжали петь. Затем он входил в хижину и продолжал заклинания в глубине спального места.

Иногда их средством лечения болезни является накладывание горящего кусочка фитиля на больную часть тела с последующим вдуванием его в воздух или простое подутьё на нее.

Когда шторм и дурная погода затягиваются надолго и вызывают нехватку пищи, их изгоняют, делая большой хлыст из морской капусты, выходя на берег и нанося удары в направлении, откуда дует ветер, при этом выкрикивая «Таба» (Хватит).

Большое количество действий ангакоков требует большого искусства и сноровки. Так, призывая торнака или совершая полет в отдаленное место, они могут имитировать голос издалека посредством некоторого рода чревовещания. Во время этих представлений они всегда гасят лампы и прячутся за ширмой, подвешенной в глубине хижины. Слышно, как призванный торнак приближается и сотрясает хижину. Ангакок верит, что крыша хижины слетает и он вместе со своим духом летит к месту назначения, чтобы умилостивить гнев враждебного торнака, посетить луну или мрачную обитель Седны.

Часть их представлений можно почти назвать фокусами. Холл (II, стр. 101) описывает одно из таких представлений:

Ангакок (Ар-ту-а) воспользовался тремя моржовыми копьями. Одно из них он вонзил в стену снежной хижины и *** выбежал с ним наружу иглу [хижины], где его восклицаниям вторили крики собравшихся внутри людей: «Атте! Атте!» [Продолжай! Продолжай!]. Вернувшись с копьем к двери, он вступил в жестокую схватку с четырьмя мужчинами, которые одолели его. Но вернувшись в центральное иглу и велев зажечь вновь потушенные вначале светильники, он продемонстрировал острия двух копий, казалось бы, покрытых свежей кровью, которые он поднял перед всеми.

Действия ангакоков во время праздника Седны, который будет описан далее (стр. 604), поистине поразительны. Некоторые пронзают свои тела гарпунами, заранее явно закрепив под куртками пузыри, наполненные кровью, и обильно кровоточат при входе в хижину. (См. Приложение, примеч. 5).

Памятная церемония была описана Холлом (I, стр. 469):

Я услышал громкий крик прямо снаружи [хижины]. Быстрее молнии эскимосы бросились к валявшимся вокруг длинным ножам и спрятали их везде, где смогли найти место. *** Немедленно в низкий вход хижины вполз человек с длинными волосами, полностью закрывавшими его лицо и глаза. Он оставался на коленях на полу хижины, шаря вокруг, как слепой, по обе стороны от входа, позади света очага — в месте, где обычно хранится мясо и где обычно можно найти ножи. Не найдя ничего, ангакок медленно удалился. *** Если бы он нашел нож, он бы зарезал себя в грудь.

Один из их излюбленных трюков — связать себе руки и затянуть ремень вокруг колен и шеи. Затем они начинают призывать своего торнака, и внезапно тело замирает неподвижно, пока душа летит в любое место, которое они пожелают посетить. По возвращении ремни обнаруживаются развязанными, хотя они были завязаны прочными узлами. Сходство этого представления с опытами современных спиритуалистов поразительно.

Ангакоки используют священный язык в своих песнях и заклинаниях. Большое количество слов имеет символическое значение, но другие являются древними корнями, которые с течением времени вышли из общего употребления. Эти архаичные слова очень интересны с лингвистической точки зрения. Действительно, встречаются некоторые из них, которые до сих пор используются в Гренландии, хотя и утрачены в других диалектах, а также другие, которые употребляются только на Аляске.

Я должен добавить здесь, что большинство самих ангакоков верят в свои выступления, поскольку от непрерывного выкрикивания и призывания они впадают в экстаз и действительно воображают, будто совершают полеты и видят духов.

Ангакок, которому должны заплатить немедленно за излечение больного, получает довольно крупное вознаграждение за услуги подобного рода.

Хотя колдовство занимало видное место в верованиях гренландцев, мне удалось обнаружить лишь очень слабые его следы на Баффиновой Земле, а именно мнение, что человек обладает способностью вредить удаленному врагу с помощью каких-то средств, деталей которых я не узнал.

Я добавлю сюда многочисленные правила, касающиеся приема пищи и работы, многие из которых связаны с преданием о Седне, а за их соблюдением следят ангакоки. Поскольку все морские животные произошли от ее пальцев, эскимос должен совершать искупление за каждого убитого зверя. Когда в хижину приносят тюленя, женщины должны прекратить работу, пока он не будет разделан. После добычи лахтака, моржа или кита они должны отдыхать три дня. Однако запрещены не все виды работ: им разрешается чинить изделия из тюленьей кожи, но запрещено изготавливать что-либо новое. Например, старый полог палатки можно увеличить для постройки большей хижины, но делать новый запрещается. Работать с новыми оленьими шкурами строго запрещается. Никакие шкуры такого рода, добытые летом, нельзя выделывать до тех пор, пока не встанет лед и не будет поранен гарпуном первый тюлень. Позднее, как только будет пойман первый морж, работа должна снова прекратиться до следующей осени. По этой причине все семьи стремятся закончить работу с оленьими шкурами как можно быстрее, так как сезон охоты на моржей не начинается до тех пор, пока она не завершена.

Законы, запрещающие одновременный контакт с оленями и морскими животными, весьма строги. По мнению самих эскимосов, Седна недолюбливает оленей (вероятно, по какой-то причине, связанной с преданнием об их происхождении), и поэтому им не разрешается допускать их контакт с ее любимцами. Мясо кита, тюленя или моржа нельзя есть в один день с олениной. Недопустимо, чтобы оба вида мяса находились на полу хижины или за лампадами одновременно. Если человек, поевший утром оленины, случайно заходит в хижину, где готовится мясо тюленя, ему разрешается есть оленину на спальном месте, но она должна быть завернута перед внесением в хижину, и он должен остерегаться спускаться на пол. Перед переходом от одной пищи к другой эскимосы должны умываться. По той же причине шкуру моржа нельзя приносить к озеру Неттиллинг, которое считается владениями оленей.

Аналогичный обычай требует, чтобы укусиксалирмиуты заносили лосося в хижину через отдельный вход, поскольку он не должен проходить через тот же проход, что и тюлений жир. Кроме того, рыбу разрешается готовить только на расстоянии суточного перехода от места ее вылова. Если ее едят на месте, ее нужно есть сырой (Клютчак, стр. 158).

Их обычаи, касающиеся охоты, разнообразны. При свежевании оленя нельзя сломать ни единой кости; затем они отрезают кусочки от разных частей животного и зарывают их в землю или под камни (Холл I, стр. 386). Сам я никогда не замечал этого обычая. На западном берегу Гудзонова залива собакам не разрешается грызть оленьи кости в сезон охоты на оленей или тюленьи кости в сезон охоты на тюленей (Клютчак, стр. 123). Оленьи кости нельзя ломать во время охоты на моржей (Холл II, стр. 155).

Когда мужчины отправляются на охоту на каяках, женщины айвиллирмиутов сносят чашку к берегу и оставляют ее там, веря, что это принесет удачу (Холл II, стр. 103). На Девисове проливе они бросают кусочек тюленьего жира на каяк мужа, когда тот собирается на охоту (Кумлиен, стр. 45). После добычи кита айвиллирмиутам запрещается жечь кустарник — вместо этого они используют кости кита, смешанные с жиром (Холл II, стр. 364). Если убито животное с детенышем, эмбрион нельзя забирать и использовать в пищу (Холл II, стр. 253). При поимке медведя нугумиуты и окомиуты имеют обыкновение привязывать его мочевой пузырь к палке, которую устанавливают вертикально возле хижины или стойбища на три дня.

Покидая покинутое жилище, айвиллирмиуты имеют обыкновение уносить все находившиеся внутри кости на некоторое расстояние и складывать их на льду (Холл II, стр. 175). Если они намерены перекочевать в отдаленное место, они обычно закапывают часть своей одежды. Клютчак наблюдал этот обычай у нечиллирмиутов; я сам — у акуднирмиутов. Если из селения уходит большое количество семей, оставшиеся строят новые дома, поскольку верят, что в противном случае их постигнет неудача на охоте.

Большое количество предписаний касается поведения женщин во время менструации. Им не разрешается есть сырое мясо, они должны готовить в отдельной посуде и не имеют права участвовать в праздниках, считаясь в этот период нечистыми. Обычаи, относящиеся к родам и болезням, изложены далее (см. стр. 609).

Когда путешествующий отряд посещает соседнее племя, он обязан перенять обычаи и правила последнего.

Данный рассказ отнюдь не включает все специфические обычаи этих людей, поскольку они настолько многочисленны, а трудности выяснения чего-либо, относящегося к этой теме, столь велики, что большая их часть, вероятно, ускользнула от внимания.

Я упомяну также несколько обычаев, свойственных определенным местам. В Кекетерлунге, к востоку от Науятелинга в Камберленд-Саунде, эскимосы добывают горшечный камень, но должны покупать его у скалы: то есть, выдолбив кусок, они должны дать скале что-то взамен; например, резные изделия из слоновой кости, бусы, еду или тому подобное.

В Арлигаулике, около реки Уэйджер, эскимосы обращаются к большой скале и прощаются с ней, когда проходят мимо (Холл II, стр. 174).

В Камберленд-Саунде есть мыс под названием Иликимисарбинг, то есть место покачивания головами. Это место очень опасно, так как с крутых скал срываются сильные шквалы и часто происходят оползни. Поэтому туземцы никогда не проходят мимо него, не покачав головой и одновременно издавая глухое бормотание.

Помимо уже упомянутых торнаит, известны и другие, которые не могут стать духами-покровителями людей. Морской дух Калопалинг или Митилинг описывается в предании (см. стр. 620). В «Словаре лабрадорского диалекта» Эрдманна «Митилинг» переводится как Gespenst, то есть привидение. Без сомнения, это имя того же духа или, по крайней мере, сходного с ним, почитаемого среди северных племен, а буквальный перевод означает «с гагами». Другой дух, внушающий туземцам великий страх, — это Кикирн, призрачный пес огромных размеров, почти лишенный шерсти. Подобно упоминавшемуся медведю, шерсть у него есть только на пасти, лапах, а также на кончиках ушей и хвоста. Если он приближается к собакам или людям, у тех начинаются припадки, и они приходят в себя лишь после того, как Кикирн удаляется. Он панически боится людей и убегает, как только его замечает ангакок.

Весьма примечательным торнаком является каггим инуа, то есть хозяин танцевального дома. Туземцы строят большие дома для пиршеств, пения и танцев, которые посвящены духам. Этот торнак имеет облик кривоногого человека, колени которого вывернуты наружу и вперед. На всем его теле нет ни единого волоса, а на затылке отсутствуют кости. Прикосновение к нему влечет за собой немедленную смерть (см. стр. 636).

Помимо этих торнаит, известны более могущественные сверхъестественные существа, которые являются «владельцами» (инуа) звезд, созвездий и метеорологических явлений. Луна и солнце считаются братом и сестрой, и в этом предание центральных эскимосов точно соответствует преданию гренландцев. Оно известно даже эскимосам Пойнт-Барроу (Симпсон, стр. 940). Из Репалс-Бей (айвиллирмиуты) несколько скудных следов этого предания записаны Рэ (I, стр. 79). Он сообщает следующее:

Говорят, что много лет назад, вскоре после сотворения мира, жил могучий колдун, который приобрел такую власть, что в конце концов вознесся на небеса, забрав с собой свою сестру (прекрасную девушку) и огонь. К последнему он добавил огромное количество горючего, что и сформировало солнце. Какое-то время он и его сестра жили в полном согласии, но в конце концов они поссорились, и он, помимо всяческих издевательств над женщиной, под конец опалил ей бок лица. Она терпеливо переносила всевозможные унижения, но надругательство над своей красотой стерпеть не могла; поэтому она убежала от него и превратилась в луну, каковой остается и поныне. Ее брат все еще преследует ее, но хотя он приближается, ему никогда ее не догнать. Во время новолуния обожженная сторона лица обращена к нам; в полнолуние — наоборот.

Следующий вариант легенды, полученный мною от некоторых акуднирмиутов и окомиутов, практически идентичен гренландскому:

В старые времена брат и сестра жили в большой деревне, где был танцевальный дом, и каждую ночь сестра со своими сверстниками веселилась в этом доме. Однажды, когда все лампы в танцевальном доме были потушены, кто-то вошел и надругался над ней. Она не смогла его узнать; но она вымазала руки сажей и, когда это повторилось снова, испачкала ею спину мужчины. Когда лампы снова зажгли, она увидела, что насильник — ее брат. В великом гневе она наточила нож и отрезала себе груди, которые предложила ему со словами: «Раз я тебе так приглянулась, съешь это». Ее брат впал в ярость, и она убежала от него, бегая по комнате. Она схватила ярко горевший деревянный брусок (с помощью которого поддерживают порядок в лампах) и выбежала из дома. Брат взял другой, но в погоне споткнулся и погасил свой свет, который продолжал лишь тускло тлеть. Постепенно оба поднялись вверх и продолжили свой путь по небу: сестра превратилась в солнце, а брат — в луну. Каждый раз при появлении новолуния она поет:

Анингага тапика, такирн тапика каумиджатедлирпок; кауматитаудле.

Анингага тапика, тикипок тапика.

(Мой брат там наверху, луна там наверху начинает сиять; он будет ярким.

Мой брат там наверху, он идет там наверху.)

ПОЛЕТ НА ЛУНУ. Существует еще одно предание о духе луны, которое также известно гренландцам. В то время как в первом предании луна — это мужчина, несущий светящийся огонь, в другом она представляет собой дом лунного человека (Ринк, стр. 440). Эта легенда в передаче окомиут и акуднирмиут представляет собой рассказ о полете ангакока на луну и звучит следующим образом:

Могущественный ангакок, у которого торнаком был медведь, решил нанести визит на луну. Он уселся в глубине своей хижины, повернувшись спиной к погашенным жировым лампам. Руки его были связаны, а ремень стянут вокруг колен и шеи. Затем он призвал своего торнака, который быстро перенес его по воздуху и доставил на луну. Он заметил, что луна — это дом, искусно покрытый белыми оленьими шкурами, которые лунный человек сушил возле него. По обе стороны от входа находилась верхняя часть туловища огромного моржа, угрожавшего растерзать дерзкого пришельца. Хотя проходить мимо свирепых животных было опасно, ангакоку с помощью его торнака удалось проникнуть в дом.

В проходе он увидел единственную собаку лунного человека, которую зовут Тириэтианг и которая покрыта бело-красными пятнами. Войдя в главную комнату, он заметил слева небольшую пристройку, в которой перед своей лампой сидела прекрасная женщина — солнце. Как только она увидела входящего ангакока, она раздула свой огонь и скрылась за его пламенем. Лунный человек вышел ему навстречу с приветливым видом, сойдя с места на пологе и приветствуя гостя. За лампами были нагромождены большие купы оленины и тюленьего мяса, однако лунный человек пока ничего ему не предложил. Он сказал: «Моя жена, Улулиернанг, скоро войдет, и мы будем танцевать. Смотри не смейся, иначе она вспорет тебе живот ножом, вытащит твои внутренности и отдаст их моему горностаю, который живет в вон том маленьком домике снаружи».

Вскоре вошла женщина, неся продолговатый сосуд, в котором лежало ее уло (см. стр. 518). Она поставила его на пол и наклонилась вперед, вращая сосуд, как волчок. Затем она принялась танцевать, и когда она повернулась к ангакоку спиной, стало очевидно, что она пуста внутри. У нее не было спины, позвоночника или внутренностей, а только легкие и сердце.

Мужчина присоединился к ее танцу, и их позы и гримасы выглядели настолько забавно, что ангакок едва мог удержаться от смеха. Но как раз в нужный момент он вспомнил предостережения лунного человека и выбежал из дома. Мужчина крикнул ему вслед: «Уксуреликтальэкджуин» («Заручись поддержкой своего крупного белого медведя-торнака»). Так он избежал вреда.

Во время другого визита ему удалось справиться с желанием рассмеяться, и после окончания представления лунный человек гостеприимно принял его. Он показал ему весь дом и позволил заглянуть в небольшую пристройку возле входа. Там он увидел большие стада оленей, по-видимому, бродивших по обширным равнинам, и лунный человек позволил ему выбрать одно животное, которое немедленно упало через отверстие на землю. В другой пристройке он увидел множество тюленей, плавающих в океане, и ему также было дозволено выбрать одного из них. Наконец лунный человек отпустил его, и его торнак доставил его обратно в хижину так же быстро, как и привез.

Во время его визита на луну его тело лежало неподвижно и без души, но теперь оно ожило. Ремни, которыми были связаны его руки, упали сами собой, хотя они были завязаны прочными узлами. Ангакок чувствовал себя почти истощенным, и когда лампы были зажжены вновь, он рассказал жадно слушавшим его мужчинам о своих приключениях во время полета на луну.

В ходе этого предания рассказывается, что у лунного человека есть каумат — нечто вроде света или огня, но я не смог до конца постичь значение этого слова. Оно происходит от каук (дневной свет) и используется в Гренландии для обозначения самой луны. Среди эскимосов Баффиновой Земли оно употребляется только на языке ангакоков, на котором луна называется каумавун, а солнце — каумативун. Другое название луны — анинга (ее брат), в отсылке к первой легенде. Туземцы также верят, что лунный человек создает снег. Он в целом считается защитником сирот и бедняков, а иногда спускается из своего дома на санях, запряженных его собакой Тириэтианг, чтобы помочь им (см. предание о Кауджакджуке на стр. 630).

КАДЛУ — ГРОМОВНИЦА. Говорят, что молнию, гром и дождь создают три сестры. Двух из них зовут Игниртунг (та, что высекает огонь) и Удлюктунг (та, что трет шкуры); второе имя последней — Кадлу (гром), имя же третьей мне узнать не удалось. Они живут в большом доме, стены которого поддерживаются китовыми ребрами. Он стоит на дальнем западе, на большом расстоянии от моря, так как Кадлу и ее сестры не любят приближаться к нему. Если какому-нибудь эскимосу довелось бы войти в этот дом, он должен поспешно уйти, иначе Игниртунг немедленно убьет его своей молнией. Даже камни боятся ее и скатываются с холмов всякий раз, когда видят молнию и слышат гром. Лица сестер совершенно черные, и они совсем не носят одежды(?). Игниртунг создает молнию, ударяя друг о друга два красных камня (кремень). Кадлу создает гром, трея тюленьи шкуры и напевая. Третья сестра делает дождь, мочась. Они добывают пищу, поражая северных оленей молнией, которая опаляет их шкуры и зажаривает их мясо. Акуднирмиут говорят, что за Иглуликом, на материке Америки, живет большое племя эскимосов, которых они называют Какийджок. Говорят, что женщины этого племени имеют кольца, вытатуированные вокруг глаз. Эти туземцы преподносят Кадлу высушенные шкуры мелкого вида тюленей, которые она использует для создания грома.

ПРАЗДНИКИ, РЕЛИГИОЗНЫЕ И СВЕЦКИЕ.

У эскимосов есть весьма интересные праздники, большинство из которых тесно связано с их религиозными представлениями. Летом праздники отмечаются под открытым небом, но зимой для этой цели строится дом, называемый кагги, или, как мы можем его назвать, певческий дом.

Рис. 531. Схема, показывающая интерьер кагги, или певческого дома, у восточных племен.

План дома, используемого восточными племенами, представлен на рис. 531. Это большой снежный купол высотой около пятнадцати футов и диаметром двадцать футов, не имеющий никакой внутренней облицовки. В центре находится снежный столб высотой пять футов, на котором стоят лампы. Когда жители селения собираются в этом здании для пения и танцев, замужние женщины стоят в ряд у самой стены. Незамужние женщины образуют круг внутри предыдущих, тогда как мужчины сидят в самом внутреннем ряду. Дети стоят двумя группами, по одной с каждой стороны от двери. Когда праздник начинается, мужчина берет бубен (килаут), который будет описан чуть ниже, шагает в открытое пространство возле двери и начинает петь и танцевать. Среди каменных фундаментов Ниутанга в Кингнаите (Камберленд-Саунд) находится кагги, построенный по тому же плану, что и снежное сооружение. Вероятно, во время использования он был покрыт снежной крышей.

Рис. 532. План кагги, или певческого дома, в Гудзоновом заливе. (Из работы Холла II, стр. 220.)

Холл приводит план кагги в Гудзоновом заливе (рис. 532), копия которого здесь приводится, а также свое описание бубна (рис. 533), изготовление которого мне никогда не доводилось видеть (Холл II, стр. 96):

Рис. 533. Килаут, или бубен.

Бубен изготавливается из оленьей [или тюленьей] шкуры, которая натягивается на обруч из дерева или китового уса с помощью прочного скрученного сухожильного шнура, пропущенного по желобку с внешней стороны. Обруч имеет ширину около 2½ дюймов, толщину 1½ дюйма и диаметр 3 фута, а весь инструмент весит около 4 фунтов. Деревянная колотушка для бубна длиной 10 дюймов и диаметром 3 дюйма называется кентун. ***

Оленья шкура, которая должна послужить мембраной инструмента, хранится в замороженном виде, когда не используется. Затем ее тщательно пропитывают водой, натягивают на обруч и временно закрепляют на месте куском сухожилия. Нитка из прочного крученого сухожилия длиной около 50 футов туго наматывается на желоб с внешней стороны обруча, закрепляя шкуру. Этот шнур крепится к ручке килаута [бубна], которую заставляют вращаться усилиями нескольких мужчин (в то время как другой ее конец удерживается намертво), а шнур по мере необходимости потравливают. Чтобы сделать это, мужчина садится на спальную платформу, «обмотав шнур вокруг своего тела один или два раза, причем сам он облачен в меховые оленьи шкуры, а вокруг него вбиты четыре вертикальных деревянных колышка». Натяжение достигается использованием круглого деревянного бруска в качестве рычага на крае шкуры, оттягивая ее из-под шнура. Когда слышится какой-либо жужжащий звук, между шкурой и обручем затыкают небольшие пучки оленьей шерсти, пока мембрана не станет тугой, как барабан.

исполнитель, который ударяет по краю обода, противоположному тому, на который натянута шкура. Он держит бубен в различных положениях, но поддерживает его непрерывное веерообразное движение рукой и ударами кентуна, наносимыми попеременно по противоположным сторонам края. Искусно поддерживая вибрацию бубна на ручке, он сопровождает это гротескными движениями тела и время от времени пением, в то время как женщины продолжают исполнять свои собственные инуитские песни одну за другой на протяжении всего выступления.

Праздник описывается следующим образом:

Как обычно, женщины сидели на платформе по-турецки; мужчины — позади них с вытянутыми ногами. Женщины были нарядно одеты. По обе стороны лица они носили огромные косы, сделанные путем накручивания волос на небольшой деревянный валики длиной в фут; в волосы вплетались полоски оленьего меха [см. стр. 559]. Они были черно-белыми у тех, кто имел сыновей, и только черными у тех, у кого их не было. На голове они носили блестящие украшения, а на груди — масонские передники, основой которых был ярко-красный цвет, украшенный разноцветными стеклянными бусами.

В Камберленд-Саунде во время празднования этих праздников женщины также носят косы. По бубну иногда ударяют запястьем правой руки вместо колотушки.

Каждый певческий дом посвящен торнаку, каггим инуа, как упоминалось выше. По этой причине все эти представления можно рассматривать как религиозные праздники.

Песни всегда сочиняются самим певцом. Сатирические песни пользуются большой популярностью в таких случаях. Пока мужчины слушают молча, женщины подпевают в хоре «амна ая» — неизменному завершению каждого стиха. Танцор остается на одном месте, ритмично топая ногами, раскачивая верхней частью туловища и одновременно играя на килауте. Во время танца он всегда обнажает верхнюю часть тела, оставляя на себе только штаны и сапоги. Пение и танцы чередуются с борьбой и состязаниями на крюках. Почти каждый крупный охотничий успех празднуется в кагги, и особенно — добыча кита. Такой праздник был описан Парри.

Рис. 534. Планы остатков предполагаемых каггин, или певческих домов. (Из работы Парри II, стр. 362.)

Каменные фундаменты, обнаруженные Парри и скопированные здесь (рис. 534), вероятно, являются остатками певческих домов. Описание Парри гласит следующее (II, стр. 362):