«Цензура Римской церкви и её влияние на производство и распространение литературы, том 2»

Уничтожение книг, классифицируемых как пагубные, в течение XV века, судя по всему, входило в компетенцию любого лица, занимающего высокое положение и обладающего влиянием. [106] В 1490 году Торквемада по приказу Фердинанда и Изабеллы сжег множество еврейских Библий, а позднее устроил в Саламанке аутодафе для более чем шести тысяч томов, охарактеризованных как книги по магии или зараженные еврейскими заблуждениями. Хименес, будучи еще лишь архиепископом, сжег на площади Гранады не менее пяти тысяч арабских книг, многие из которых были великолепно украшены и иллюминированы. Единственными книгами из собрания, пощаженными огнем, стали труды по медицине, которые были переданы в университет Алькалы. [107] В 1502 году Фердинанд и Изабелла издали подробный закон, который называют первым в своем роде в Европе, установившим всеобщую цензуру печати. В этом законе были заложены принципы, на которых основывались почти все последующие постановления. Испании принадлежит таким образом честь организации системы, которой суждено было оказать столь неизмеримое влияние на развитие человеческого разума.

«Испанский народ ревностно боролся за поддержание веры, но под этим понималось не реформирование уклада жизни и исправление безнравственности, а искоренение ереси». [108]

«Бескомпромиссный характер испанского темперамента, шедшего к своей цели напролом, сразу увидел то, что в других местах осознавалось лишь постепенно: любые попытки поставить преграды множащейся продукции печати могли увенчаться успехом только в условиях тщательной и детальной системы надзора». [109] Было предписано, чтобы ни одна книга не печаталась, не импортировалась и не выставлялась на продажу без предварительного рассмотрения и лицензии. В одних местах эта обязанность возлагалась на судей королевских судов, в других — на архиепископов или епископов. Экзаменаторы, люди с безупречной репутацией и ученые, должны были назначаться этими властями и получать адекватную плату за свой труд. После того как рукописный труд получал лицензию на печать, печатные листы сверялись с оригиналом, дабы гарантировать отсутствие каких-либо изменений на печатном станке. Любая книга, напечатанная, ввезенная или предлагаемая к продаже без такой лицензии, подлежала конфискации и сожжению, а печатник или продавец объявлялись неспособными впредь заниматься этим делом. [110] В этом первом постановлении нет упоминания об инквизиции как о ведомстве, имеющем какое-либо отношение к расследованию книг на предмет ересей или к наказанию виновных; однако инквизиции недолго пришлось ждать до того момента, когда ее юрисдикция над литературой была установлена на незыблемой основе.

После начала Реформации в Германии деятельность цензуры в Испании осуществлялась с новой силой. Предпринимались особые усилия для защиты верующих в Испании от заражения через ввоз еретических книг из Германии. В письме от 25 июня 1524 года, написанном Мартином де Салинасом, упоминается, что судно из Голландии, шедшее в Валенсию, было захвачено французами, а затем отбито и приведено в Сан-Себастьян. При разгрузке судна были обнаружены два бочонка лютеранских книг, которые были публично сожжены. Салинас пишет несколько месяцев спустя, что три венецианские галеасы прибыли в порт Гранады, доставив большое количество лютеранских книг. Книги были сожжены, а капитаны и экипажи арестованы. Эдикт Верховного совета инквизиции, изданный в августе 1530 года, призывал инквизиторов к повышенной бдительности в связи, в частности, с уничтожением определенных лютеранских сочинений, которые ввозились под фальшивыми названиями или под именами католических авторов. Инквизиторам было приказано добавить к публикуемому ежегодно Эдикту об отлучениях пункт, требующий доноса на всех, кто владеет такими книгами, или на всех, кто их читал. [111] Несмотря на бдительность инквизиторов и таможенных чиновников, сообщается, что в 1570 году через границу было переправлено не менее тридцати тысяч экземпляров испанского перевода «Наставлений» Кальвина. [112]

Тикнор приходит к выводу, что к концу XVI века книжная торговля в Испании в том смысле, в каком этот термин употреблялся в остальном мире, была практически неизвестна, а инквизиция и исповедальня сделали редчайшим то, что было наиболее желанным. В марте 1521 года в Испанию были направлены папские бреве, предупреждавшие испанское правительство о необходимости предотвратить дальнейшее распространение книг, написанных Лютером и его последователями, экземпляры которых, как полагали, проникали в страну в течение примерно года. Эти папские бреве были адресованы гражданской администрации, которая все еще, по крайней мере формально, сохраняла в своих руках контроль над подобными делами. Тем не менее было более естественным и соответствовало представлениям, преобладавшим тогда не только в Испании, но и в других странах, обращаться к церковной власти за средствами в деле, связанном с религией. Таково определенно было отношение большей части испанского народа. Менее чем через месяц (что очевидно из даты соответствующих бреве) и, возможно, даже до того, как эти бреве прибыли в Испанию, великий инквизитор разослал приказ подчиненным ему трибуналам с требованием разыскивать и конфисковывать все книги, предположительно содержащие доктрины новой ереси. Мера эта была смелой и оказалась успешной.

Тем временем Верховный совет инквизиции продолжал эту работу твердым и последовательным шагом. Посредством последовательных декретов, изданных между 1521 и 1553 годами, было предписано, чтобы все лица, имевшие в своем владении книги, зараженные учением Лютера, а также все лица, не донесшие на обладателей таких книг, подлежали отлучению от церкви и суровым наказаниям. Эти декреты предоставляли инквизиции право расследовать содержание и характер любых продаваемых и печатаемых книг. Они также перекладывали на нее власть определять, какие книги могут быть отправлены в печать. Это присвоение полномочий происходило постепенно и незаметно, но эффективно.

Хотя поначалу не существовало прямого уполномочивания на такие действия ни от папы, ни от Испанского королевства, это неизбежно подразумевало согласие обоих и осуществлялось с помощью средств, предоставляемых той или иной стороной. В некоторых трудах, напечатанных до 1550 года, инквизиция начала тихо и без всяких формальных полномочий принимать на себя ведение дел и контроль над книгами, которые готовились к печати. Любопытный трактат об обмене де Вильялона под названием «Трактат об обмене» был напечатан в Валладолиде в 1541 году. На титульном листе заявлялось, что книга была «Visto por los señores Inquisidores». В «Лесе о различных поучениях» Перо, отпечатанной в Севилье в 1543 году, в выходных данных приводится императорская лицензия на печать, тогда как в колофоне добавляется разрешение апостольского инквизитора. Автор явно стремился получить в дополнение к разрешению, покоящемуся на законе, то, что опиралось на еще более грозный авторитет Церкви.

Система, которая эффективно ограждала бы верующих от заражения злом, удерживая их от знания о его существовании, состояла из двух функций: первой было рассмотрение всех книг до публикации, позволяющее печатать только невинные; второй — проверка книг, вышедших из печати, и осуждение либо исправление тех, что содержали ошибки, ускользнувшие от бдительности первых цензоров. При жестком институте цензуры в Испании первая из этих обязанностей возлагалась на государство, а вторая доверялась инквизиции. Первый закон об испанской цензуре был принят в 1502 году и запрещал печатать или ввозить любую книгу без предварительного рассмотрения и лицензии. Канцлер Гаттинара, писавший в 1527 году Эразму Роттердамскому, говорит, что в Испании ни одна книга не могла увидеть свет без тщательной предварительной инспекции, которая строго соблюдалась. Это утверждение подтверждает в 1540 году Уго де Сельсо. Инквизиция не имела юридического статуса в вопросе предварительного лицензирования, но ее растущее влияние приводило к тому, к ее суду нередко обращались заранее. Тикнор ссылается на книги 1536, 1541 и 1546 годов, содержащие отметки о прохождении инквизиционной проверки.

В 1554 году эдикт Карла V закрепляет за королевским советом функцию выдачи лицензий на печатание книг всех родов. В случае важных трудов оригинал рукописи должен был сдаваться на хранение в совет для гарантированного обнаружения любых изменений, внесенных в процессе работы книги над печатью. В 1558 году королевским эдиктом предписывается, чтобы никакой книготорговец или иное лицо не продавали и не имели у себя никаких изданных или готовящихся к печати книг, осужденных инквизицией, и чтобы такие книги публично сжигались. Наказанием за это служат смертная казнь и конфискация всего имущества. Те же наказания применяются к ввозу любых книг на романских языках, не имеющих печатной лицензии от совета. Более поздний регламент уточняет, что во избежание каких-либо изменений при печати оригинал рукописи должен быть подписан на каждом листе секретарем королевской палаты, который должен пометить и парафировать каждую поправку или изменение в нем, а также указать в конце количество листов и исправлений. По завершении печати эти исправленные листы должны быть сверены с печатными листами. Заражение ересью могло передаваться через рукопись, и поэтому смертная казнь и конфискация имущества постановляются для всех, кто владеет рукописями на любую религиозную тему или показывает их другим, предварительно не представив их на рассмотрение совета. [113] Ли продолжает: «Мне неизвестно, чтобы хоть один человек был реально казнен за нарушение ее предписаний, если только преступление не было отягощено явной или скрытой ересью, но такое нарушение оставалось до самого конца тяжким преступлением. Единственное смягчение этого свирепого наказания происходит в редакции закона о печати 1752 года». [114] Неудивительно, что при ограничениях такого рода труд испанских печатников-издателей в XVI веке был серьезно затруднен. В качестве примера применения регламентов индекса Вальдеса 1559 года можно назвать дело французского священника по имени Жан Феск. Он передал книготорговцу по имени Трешель томик без выходных данных, спросив Трешеля, не может ли тот сказать, где он был отпечатан. Книга принадлежала к запрещенному списку, представляя собой французскую версию Псалтири Давида, переведенную Маро и Беза. Феск заявил, что купил книгу у мальчика на улице, не ведая о ее характере. Он был доставлен перед лицо инквизиции, и после пяти месяцев тюремного заключения и различных допросов его подвергли пыткам, однако он не смог дать дополнительных сведений об истории книги. В конце концов он был освобожден после шести месяцев заключения, тяжело искалеченный пытками. [115]

Аппарат инквизиции действовал эффективно даже в отдаленных уголках империи. В 1795 году священник в селении Хопельчен в Юкатане опубликовал запрет инквизиции, предупреждавший паству не читать определенную книгу, охарактеризованную инквизицией как опасная, и немедленно сдать все имеющиеся у них экземпляры. Книга называлась «Разоблачение человека» за авторством Пульи и имела выходные данные (возможно, вымышленные) Филадельфии. Община индейцев и метисов вряд ли знала об этой книге или смогла бы прочитать ее, даже если бы экземпляры добрались до Хопельчена. [116]

Индекс экспургаториус в буквальном смысле можно назвать сугубо испанским институтом. В римской серии зафиксировано издание лишь одного экспургаторного Индекса — индекса Бразичелли, который никогда не переиздавался и фактически был оперативно отозван властями. Инквизиторы Испании взяли на себя задачу ограждения верующих от заражения, и последовательные экспургаторные Индексы свидетельствуют об огромном труде, затраченном цензорами на исправление текста книг, которые они не были готовы полностью запретить, но циркуляцию которых были готовы разрешить, если ереси можно было вытравить или исправить. Римский запретительный Индекс содержал против многих произведений оговорку donec corrigatur. Это означало, что книга после исправления разрешается; однако нежелательные пассажы не указывались, хотя автор мог выяснить их по запросу. На практике же крайне редко удавалось выпустить в свет издание, в котором можно было бы внести упомянутые исправления, выяснив их у властей. Испанские цензоры приписывали себе заслугу в проявлении либерализма, обеспечивавшего использование ценных еретических трудов посредством вымарывания оскорбительных пассажей. Правда, при этой системе давалось разрешение на выпуск сочинений таких авторов, как Эразм Роттердамский, Казобон, Бертран и др., которые в Риме были запрещены полностью. Тем не менее не похоже, чтобы для испанских издателей это разрешение привело к появлению исправленных изданий для большей части упомянутых книг. На самом деле легко понять, как те тяжелые убытки, которые неминуемо несло уничтожение первоначального издания, должны были отбить у автора и печатника охоту рисковать новыми вложениями во второе издание, которое само могло точно так же оказаться под запретом до очередной ревизии. Можно с уверенностью заключить, что ограниченный запрет в Испании имел в том, что касалось производства и распространения книг, практически те же результаты, что и абсолютный запрет в Риме. Фактически в Испании результат оказался эффективнее просто потому, что регламенты испанской инквизиции исполнялись, тогда как аналогичные предписания римской инквизиции или Конгрегации Индекса по всей территории итальянских государств или за пределами Италии претворялись в жизнь лишь колеблющимся и фрагментарным образом. Пример бдительности испанских цензоров дает вымарывание пассажа во Второй части «Дон Кихота». Аннулировано всего одно предложение. Оно гласит: «Дела милосердия, выполняемые небрежно, не имеют никакой ценности». В «Божественной комедии» Данте цензоры обнаружили лишь три пассажа для изъятия. Ли отмечает, что для этого труда проверку по меньшей мере нельзя назвать тщательной. [117] В 1790 году история монастыря Сихена авторства Варона, опубликованная с одобрения королевских цензоров в 1776 году, была запрещена до тех пор, пока не будет вымарано следующее предложение: «Когда Филипп Второй грабил мир, чтобы обогатить свой монастырь Эскориал». Испанская инквизиция даже присвоила себе полномочия пересматривать и исправлять высказывания пап. Государство использовало цензуру инквизиции не только в теологических делах, но и для подавления сочинений сугубо политического характера. Инструкции Климента VIII были приняты за авторитет для вымарывания учений, оскорбительных для государей и церковников и противоречащих доброй нравственности. В 1612 году, например, сочинения Антонио Переса были внесены в Индекс за критику в адрес Филиппа II. [118] В 1640 году инквизиция подавила манифест, адресованный властями Барселоны Филиппу IV, а в 1642 году запретила еще один манифест, в котором каталонцы обвиняли фаворита Оливареса в бедах Испании. В 1643 году, напротив, после отставки Оливареса инквизиция запретила памфлет, выпущенный в его защиту.

Book-trade and the Inquisition

Согласно эдикту 1602 года, уполномоченные инквизиции были расставлены во всех портах с инструкциями задерживать все книги новых авторов, а также все новые и дополненные издания новых книг по мере их прибытия и не позволять никому прикасаться к ним до тех пор, пока они не будут осмотрены представителями верховного совета. Запрещенные книги задерживались и сжигались. Предписания инквизиции к тому времени крайне затруднили ведение печатного и издательского дела в Испании, что привело к сильному сокращению ежегодного выпуска книг. Потребности ученых и читателей поэтому могли удовлетворяться лишь за счет ввоза книг, изданных во Франции, Италии или Нидерландах. Однако необходимость добиваться для ввозимых книг помимо инспекции (достаточно обременительной само по себе) со стороны таможенных чиновников еще и потонной проверки представителями инквизиции налагала на бизнес импортеров столь серьезные тяготы, расходы и риски, что делала его нерентабельным. Несомненно то, что распространение книг в Испании в XVII веке стало весьма незначительным. Распоряжение, изданное в 1597 году, свидетельствует об определенном уважении к собственности иностранцев. Когда еретики прибывали для торговли, привозя книги для собственного употребления, уполномоченному предписывалось проверять их и наглядно, неизгладимо помечать те, что принадлежали к запрещенному списку, так, чтобы они были узнаваемы для верующих. Владельцы предупреждались под страхом суровых наказаний не доставлять такие книги на берег. В 1631 году было предписано, «чтобы к кораблям из Англии относились мягко, дабы не вызывать нареканий». [119] Инструкции по досмотру судов, как испанских, так и иностранных, с целью предотвращения ввоза не только запрещенных книг, но и еретиков, а также наказания любых грехов против веры, которые могли быть совершены во время плавания экипажем или пассажирами, были весьма точными и требовательными.

Согласно четвертой статье этих инструкций, следует отчитываться о том, какое христианское учение и какие молитвы Церкви читались в море и каких святых призывали и к кому взывали в нужде и опасности. Согласно статье шестой, предписывалось открывать все ящики и сундуки матросов и пассажиров для поиска свидетельств ереси.

Генри Чарльз Ли в письме к автору (от 31 октября 1898 года) относительно влияния цензуры на литературные интересы Испании говорит:

«Меня главным образом интересовало прослеживание влияния цензуры на интеллектуальное и политическое развитие Испании, но во многих случаях проливается дополнительный свет и на сопутствующий ущерб, нанесенный затронутым коммерческим интересам, — как, например, разорение Портонареса, крупнейшего испанского печатника, ставшее результатом цензуры (т. е. осуждения Ватаблевой Библии). Книготорговля фактически была парализована во всех отношениях. Я сталкивался с одним случаем, когда книготорговец смиренно умоляет инквизицию вынести решение по поводу определенных книг, которые он импортировал и которые находились на руках у calificadores (экзаменаторов) в течение четырех лет.

Презумпция виновности распространялась на все книги; их невиновность должна была быть доказана до того, как разрешалось их распространение, и даже после этого они в любой момент оставались уязвимы перед лицом неблагоприятного решения. При таких обстоятельствах торговля книгами неизбежно калечилась, а распространение знаний сводилось к минимуму».

Книги, публиковавшиеся в XVI веке и даже столетие спустя, повсеместно несли на себе следы подчинения, до которого были низведены как печать, так и те, кто писал для нее. От раболепных титульных листов и посвящений самих авторов через череду свидетельств, собранных у их друзей для подтверждения ортодоксии сочинений, которые зачастую имели столь же мало отношения к религии, как и сказки, вплоть до колофона, умоляющего о прощении за любое бессознательное пренебрежение авторитетом Церкви или за слишком вольное обращение с классической мифологией, — нас неизменно поражают болезненные свидетельства не только того, сколь полно человеческий разум был порабощен в Испании, но и того, как тяжко он был скован и искалечен тем, что ему столь долго приходилось терпеть. [120] Из немногих драматических произведений, написанных в начале царствования Карла V, почти все, за исключением строго религиозных сюжетов, подверглись церковному запрету; несколько из них, по сути, известны теперь лишь потому, что их названия фигурируют в Index expurgatorius; другие же, вроде «Амадиса Галльского» Хиля Висенте, хотя и были отпечатаны и изданы, впоследствии были запрещены к постановке на сцене. [121]

Тикнор пишет (по поводу процесса над Луисом де Леоном в декабре 1576 года):

«Та преданность, с которой Луис склонился перед мрачным и неумолимым трибуналом, перед чьим лицом он предстал, искренне признавая его право на все заявленные им полномочия и преданно подчиняясь всем его декретам, — самое печальное доказательство, какое только можно привести, того подчинения, до которого были низведены самые возвышенные и просвещенные умы греховной тиранией, и самое удручающее предзнаменование деградации национального характера, которая неизбежно за этим последовала». [122]

В 1676 году родился Бенито Фейхоо, ставший впоследствии монахом-бенедиктинцем. Хотя его жизнь прошла в строгом уединении (сорок семь лет он оставался в монастыре в Овьедо), активность его мысли сделала его светичем в обществе. Он написал серию статей, опубликованных в 1726 году под заглавием «Критический театр». В них он открыто обрушился на диалектику и метафизику, повсеместно преподававшуюся тогда в Испании. Мало кто в начале XVIII века был настолько просвещен, чтобы не верить в астрологию, и еще меньше тех, кто сомневался в пагубном влиянии комет и затмений. Изучение Коперника было запрещено преподавать на том основании, что это противоречит Писанию. Философия Бэкона со всеми вытекающими из нее последствиями оставалась неизвестной. Вопреки противодействию инквизиции, перед чьим судом Фейхоо представал не единожды, подавить его изыскания или публикации оказалось невозможно. В 1742 году он начал серию обсуждений, вышедших в свет под названием «Ученые и пытливые умы». Эта серия была завершена в 1760 году. Инквизиция не могла оспорить безупречность его веры. Пятнадцать изданий его главных трудов были отпечатаны за полвека. Тикнор делает вывод, что тихий монах сделал для интеллектуальной жизни своей страны больше, чем было сделано за целый век. [123]

Тикнор подсчитал, что число аутодафе в царствование Филиппа V превысило семьсот восемьдесят. Считается, что более двенадцати тысяч человек тем или иным образом подверглись наказаниям и бесчестию властью инквизиции, а более тысячи были сожжены заживо. Карл III при поддержке своих либеральных министров сумел настолько урезать папскую власть, что ни один рескрипт или эдикт из Рима не имел силы в Испании без прямого согласия трона. Он запретил инквизиции осуществлять любую власть, кроме дел упорной ереси или отступничества. Он запретил осуждать любую книгу до тех пор, пока ее автор или лица, заинтересованные в ней, не получат возможности быть услышанными в ее защиту. Наконец, сочтя иезуитов самыми активными противниками реформ, которые он намеревался провести, он изгнал всю их корпорацию из своих владений по всему миру, распустив их школы и конфисковав их огромные доходы. Однако определенные злоупотребления ускользали от его внимания. Когда он обратился к университетам, призывая их изменить свои старинные привычки и преподавать истины физических и точных наук, Саламанка ответила в 1771 году: «Ньютон не учит ничему такому, что сделало бы хорошего логика или метафизика, а Гассенди и Декарт не столь согласны с истиной откровения, как Аристотель». [124] Остальные университеты проявили немногим больше духа прогресса. При Карле IV в 1805 году инквизиция, набравшая силу в руках правительства как политическая машина, но по-прежнему не отказывающаяся ни от каких своих религиозных претензий, выступила со своим последним Index expurgatorius, чтобы встретить натиск французской философии и безначалия. Действуя по прямым инструкциям государственной власти, она инициировала против литераторов, и особенно связанных с университетами, огромное количество доносов, которые, хотя и редко доводились до обвинительных приговоров и наказаний, были все же достаточно грозными, чтобы предотвратить публичное выражение мнений по любому вопросу, способному поставить под угрозу социальное положение того, кто отважился их придерживаться.

University of Paris

5. Франция. — Герцог Филипп Август в эдикте 1200 года, подтвержденном Людовиком Святым в 1229 году и Филиппом Красивым в 1302 году, предписал рассматривать дела членов университета перед Парижским епископом. Университет усмотрел неудобства в том, чтобы находиться под юрисдикцией епископа (чья цензура впоследствии оказалась особенно обременительной для издателей), и последовали обращения с целью заменить власть церковных судов властью судов королевских. В 1334 году патентные грамоты Филиппа Валуа предписывали прево Парижа, который в то время считался хранителем королевских привилегий, взять университет под свою особую защиту, а в 1341 году членам университета было запрещено возбуждать разбирательства перед любыми другими инстанциями. Это действие поставило контроль над литературным производством в университете в прямое подчинение власти короны и создало прецедент для спора, продолжавшегося на протяжении XV и XVI веков, о прямом контроле короны над печатными станками. Однако претензия университета на то, чтобы контролировать в рамках работы по высшему образованию дело создателей и продавцов книг, хотя и подвергалась ожесточенным нападкам и была существенно подорвана в XVII веке, формально не отменялась вплоть до начала XVIII столетия. В это время корона взяла на себя всю полноту власти по регулированию печати — власть, которая прекратилась лишь с Революцией 1789 года.

Paris

Первая типография во Франции была основана в 1469 году Герингом, Кранцем и Фрибургером из Констанца. По просьбе двух богословов из Сорбонны под типографию было выделено помещение в одном из залов коллежа. Эдикт Людовика XII, изданный 9 апреля 1513 года, подтверждает и расширяет привилегии, ранее приобретенные книготорговцами в качестве должностных лиц университета. В этом эдикте Людовик с признательностью и восхищением отзывается об искусстве книгопечатания, «изобретение которого представляется скорее божественным, чем человеческим». Он поздравляет свое королевство с тем, что в развитии этого искусства «Франция опережает все прочие царства». [125] Год спустя король закрепляет в документах свое мнение о том, что драматические постановки и представления следует оставить свободными от каких-либо ограничений. В 1512 году король пишет в университет с просьбой к богословскому факультету рассмотреть книгу, осужденную как еретическая Пизанским собором. Однако вместо требования принять суровые меры против автора король предложил профессорам пройти по книге глава за главой и представить опровержение любых ее выводов, которые покамутся им противоречащими истине. Вряд ли столь прекрасный дух веротерпимости мог долго продолжаться. Дух времени был сильнее власти любого отдельно взятого короля, и в XVI веке Церковь и государство не могли допустить свободного развития и ничем не ограниченного выражения мысли.

В 1500 году издатель Бадиус, выбранный богословским факультетом для печати некоторых из его цензурных трудов, выпустил издание Regula S. Benedicti — знаменитого Устава, который оказал столь важное и неизгладимое влияние на литературу и интеллектуальное развитие Европы. Ведущим издателем в Париже между 1496 и 1520 годами был Анри Этьен. Так называемые еретические взгляды Этьена делали его одиозным для докторов Сорбонны, и если бы не особое вмешательство Франциска I, высоко ценившего его эрудицию и заслуги, его жизнь не раз оказывалась бы под угрозой. Тем не менее его оппонентам удалось добиться его изгнания из университета, и, изгнанный из Парижа, он был вынужден искать защиты у королевы Наваррской. Этот случай стал одним из долгой череды примеров, когда либеральные взгляды и ученые интересы короля Франциска приводили его к конфликту с докторами Сорбонны. В конце концов, однако, богословский факультет, поддерживаемый большинством церковников Франции и влиянием папства, оказался слишком силен для либеральных тенденций короны. С торжеством католической ортодоксальности во Франции ведущие издатели и их ученые редакторы столкнулись со столькими трудностями, чинимыми их начинаниям, что вести их с выгодой в Париже стало невозможно. Главная беда проистекала из невежества и подозрительности докторов Сорбонны. Эти доктора обладали в данный период весьма слабым знанием греческого языка или вовсе не знали его и были склонны воображать, что любое греческое предложение должно содержать или может содержать какую-то опасную ересь. [126] Любой критический анализ латинских текстов, которые в какой-то более ранней и обычно несовершенной или дефектной форме получили одобрение Церкви, также казался богословам чреватым опасностью и в любом случае представлял собой отражение на ортодоксальной учености принятых ранее версий. Их опасения становились острее всего, а негодование — активнее, когда «новая критика» (как они, вероятно, ее называли) применялась к тексту Священного Писания, будь то с целью исправления ранних неуклюжих латинизированных версий Нового Завета или достижения более точной передачи текстов древнееврейских книг. Однако в течение первого полувека книгопечатания выпуск изданий Священного Писания составлял важнейшую часть издательских начинаний. Неудивительно поэтому, что печатники, отдающие свое время и капитал подготовке этих изданий и обнаруживающие себя стесненными и загнанными в тупик невежественной и фанатичной цензурой, приходили к выводу, что преимущества Парижа как литературного и коммерческого центра не окупают постоянных трудностей и раздражающих факторов такого противостояния.

К 1540 году церковный контроль над книгопечатанием (осуществляемый через авторитет университета) стал свершившимся и препятствующим фактором. Закономерным результатом враждебности Церкви к критической учености стало то, что в ряды сочувствующих реформаторам, если не в сам протестантизм, устремилось огромное множество ученых, которые поначалу не были реформаторами и не слишком интересовались теологическими вопросами периода, но испытывали естественное негодование при виде повторяющегося вмешательства в научные начинания со стороны крайне невежественных людей. Ученые, занятые подготовкой для публики критических изданий мировой литературы, просили оставить их в покое, но просили тщетно.

В 1546 году доктора Сорбонны добились внесения в запретительный Лувенский индекс издания Библии, которое только что было отпечатано Робертом Этьеном; однако позже в том же году король запретил печатать или распространять во Франции Лувенский индекс. Король также издал бреве с предписанием богословам отозвать свои нападки на Библию Этьена. Однако со смертью короля в 1547 году запрет на Библию был возобновлен. В 1552 году Этьен, лишенный защиты короля Франциска, в конце концов был вынужден закрыть свою типографию и переехать в Женеву. Впрочем, Этьен не обрел в протестантской Женеве места либеральной веротерпимости. На следующий год после своего прибытия он стал свидетелем сожжения по приказу Кальвина ученого-еретика Сервета, и не раз в последующие годы его работы в Женеве публикации Этьена подвергались осуждению кальвинистской цензуры. Анри Этьен (второй) завершил в 1562 году публикацию некоторых теологических трудов, оставшихся незавершенными в Женеве ко времени смерти его отца. Среди них были Толкование на Новый Завет и Толкование на Псалмы. Редактор, некий Марлорат, гугенотский пастор в Руене, к несчастью, до завершения печати был повешен как еретик по указанию герцога де Гиза, однако сами книги не были запрещены, а издатель не подвергся преследованиям. Факультет Сорбонны на какое-то время, судя по всему, приостановил свой цензорский надзор за еретическими публикациями, возможно потому, что нашел свои руки достаточно занятыми активной работой по искоренению самих еретиков посредством костра, виселицы и меча. Позже, однако, Анри счел за благо разделить свои издательские начинания, осуществляя в Париже репринты классиков и трудов по общей литературе и резервируя за своей типографией в Женеве теологические работы, которые могли вызвать нарекания в период «религиозного раздражения». Этот термин, замечу я, принадлежит Майтэру, и он, пожалуй, не слишком резок для описания эпохи, в которую богослов, не принимавший участия в политике, мог быть повешен просто за редактирование протестантского комментария.

Geneva

В 1589 году город Женева находился в осаде войск герцога Савойского. В то время население города составляло около 12 000 человек, и он мог выставить для своей защиты 2186 мужчин, способных носить оружие. Против этой небольшой силы герцог привел армию из 18 000 регулярных войск с твердым намерением раз и навсегда уничтожить это «гнездо еретиков». Уничтожение города настойчиво требовал св. Франциск Сальский. Школы и типографии особо указывались св. Франциском как орудия зла. Силы, определяющие ход событий, на этот раз не разделяли мнения святого. Город пережил осаду, длившуюся девять лет, хотя к ее концу он потерял из своего небольшого ополчения почти три четверти. Как сообщает нам Казобон (он пишет в 1595 году), женевские министры осуществляли строгий надзор как за преподавательской деятельностью, так и за книгопечатанием. Профессору академии не разрешалось публиковаться до тех пор, пока его книга не пройдет цензуру богословов. Представляется вероятным, что кальвинистский надзор в Женеве в последнее десятилетие XVI века в своей узости и настойчивости вполне мог оказаться более серьезным препятствием на пути издательских начинаний и научной деятельности, чем цензура католических богословов Парижа.

В 1600 году Казобон по настоянию своего друга Де Вика добился назначения хранителем Королевской библиотеки. В то время эта библиотека насчитывала около девяти сотен трудов, значительная часть которых была представлена в рукописях. Собрание греческих рукописей, как говорили, уступало лишь ватиканскому. [127] Новый библиотекарь снискал расположение короля, хотя Генрих IV вовсе не был ученым. Скалигер говорил о нем, что он не умел держать себя в руках и не мог читать книги. Однако великий министр Сюлли критически относился к любым расходам на литературу. «Вы слишком дорого обходитесь королю, месье, — говорил Сюлли Казобону; — ваше жалование превышает жалованье двух хороших капитанов, а стране от вас никакой пользы». [128]

В письме папского нунция в Париже, написанном в 1562 году Пию IV, упоминается заявление, сделанное нунцию мсье де Бурбоном, о том, что несколькими днями ранее он конфисковал с судна партию еретических книг «самого удручающего свойства, какое только можно вообразить». Эти книги были упакованы в винные бочки и отправлены из Женевы. Он предарил их пламени. Об импортере не упоминается. [129]

Саккино, историк иезуитов, писавший в 1526 году, упоминает еретический город Женеву как виновника ввоза в Лион vim infinitam librorum pestiferorum («великого множества пагубной литературы»), подготовленной для распространения не только во Франции, но и в Константинополе. Однако далее он заявляет, что благодаря усилиям ревностного Поссевина книги были изъяты и сожжены (Ut pestilentium illa farrago voluminum flammis aboliretur). [130]

Интерес Франциска к наукам, а также влияние Бюде и других ученых побудили его одобрить проект Королевского коллежа, предназначенного главным образом для обучения древним языкам. Представители университета почти без исключения были яростно против плана нового коллежа. Аргументы от лица университета представил в Парижском парламенте Галльяр. Он настаивал на том, что «пропаганда знаний греческого и древнееврейского языков приведет к полному уничтожению всей религии». «Разве эти профессора — богословы, — вопрошал он, — чтобы они претендовали на то, чтобы объяснять Библию? Разве не были действительно те самые Библии, которыми они пользовались, по большей части отпечатаны в Германии, области ереси? Или, по крайней мере, не были ли они обязаны ими евреям?» Ответное слово от имени новых профессоров произнес Марильяк. «Мы не претендуем, — говорили профессора, — ни на имя, ни на функции богословов. Только как филологи или грамматики мы беремся объяснять греческое и еврейское Писания. Если вы, критикующие наше преподавание, обладаете хоть какими-то знаниями греческого или древнееврейского, вы вольны посещать наши лекции и, если обнаружите какую-либо ересь в нашем обучении, обличить нас. Если же вы все еще невежественны в греческом и древнееврейском, то на каком основании вы можете обосновать свою пригодность в качестве цензоров или свои претензии запрещать нам преподавать на этих языках?» Победа осталась за учеными, и Коллеж Руаяль устоял на своих позициях, а его влияние и значение возросли. [131] Меттэр приводит в этой связи свидетельство Хересбаха, который говорит, что в 1540 году слышал в проповеди, прочитанной в Париже, следующее утверждение: «Открыт новый язык, который они называют греческим. Против него вы должны быть весьма осторожны, ибо это младенческий язык всех ересей. Есть книга, написанная на этом языке, именуемая Новым Заветом. Он — un livre plein de ronces et de vipères. Что же касается древнееврейского языка, то хорошо известно, что все, кто его изучают, тотчас становятся евреями».

В 1685 году Людовик XIV издал королевский эдикт, предписывающий уничтожение всех еретических книг и наказание тех, кто будет хранить их копии. В результате этого эдикта Парижский парламент издал декрет, поручающий архиепископу Парижу подготовить Index prohibitorius книг, которые, по его мнению, подлежат запрету, — указание, которое было выполнено со всей оперативностью. Список архиепископа включал имена около пятисот авторов. Осужденными оказались книги лютеран, социан, арминиан и греков. Наряду с ними под запрет попали все версии Священного Писания. Парламент незамедлительно опубликовал декрет, вводящий в действие это запрещение и предписывающий провести тщательный поиск подобных книг в книжных магазинах и типографиях, а также в частных домах. Было сожжено множество книг, включая большое количество экземпляров Священного Писания. Защита или веротерпимость, до того времени — по крайней мере формально — распространявшаяся на протестантов, была в том же 1685 году отменена Эдиктом Фонтенбло, аннулировавшим Нантский эдикт.

Lyons

Лионские печатники преуспели в создании прибыльного дела всего через несколько лет после появления книгопечатания во Франции. Они имели преимущество в том, что находились вдали как от церковной, так и от политической цензуры. Они были вполне готовы оперативно выпускать издания книг, которые были запрещены в Париже и Риме, а позднее и в Женеве. Они также одними из первых освоили искусство того, что можно назвать пиратским книгопечатанием. Главными расходами при производстве ранних изданий, особенно классических, были затраты на научную редактуру. Лионские печатники быстро обнаружили, что могут делать деньги, используя в своих интересах расходы Альда в Венеции или ученых печатников в Париже путем присвоения редакционного материала. Они выпускали издания, отпечатанные с текстов, сформированных в Венеции, а в некоторых случаях — в прямом подражании типографике этих первых, так сказать, авторизованных изданий. К 1495 году в Лионе активно работало не менее сорока печатников, что значительно превышало число тех, кто вел дела в Париже в то время.

В 1526 году Парижский университет разрешил печать определенных диссертаций, написанных ректором Ноэлем Бедой против Фабри и Эразма. Король Франциск написал в Парламент письмо с распоряжением запретить продажу этих книг. Он добавил общее предписание о том, что никакие книги — даже те, что могли быть написаны членами университета, — не должны печататься или продаваться до тех пор, пока они не будут предварительно изучены и одобрены членами судебной палаты, заседающими совместно. Из письма короля следовало, что он разделял достаточную симпатию к реформаторам, чтобы не желать нападок на Эразм, а также что даже в вопросах богословского учения окончательное решение доверялось не богословскому факультету, а суду Парламента. Однако к 1531 году король решил, что, по крайней мере в богословских вопросах, ответственность за контроль над литературной продукцией лучше оставить за Сорбонной. В этом году он дал прямое королевское разрешение издателю Бадиусу на печать крупного трактата Альберто Пио против Эразма, каковой трактат был надлежащим образом одобрен богословами. Ярость гражданской войны и ожесточение религиозных распрей придали особый характер законам, затрагивающим печать и книгоиздание, а также исполнению этих законов. В 1545 году Этьен Поллио был приговорен к наказанию за ввоз и продажу еретических книг. Его заставили нести связку своих изданий на рыночную площадь, где он и его книги были сожжены вместе. В 1546 году издатель Этьен Доле, сам автор ряда книг, был сожжен на площади Мобер за свое упорное продолжение ереси. Ордонансы 1557 и 1560 годов карали смертной казнью как виновных в государственной измене печатников, авторов, продавцов и распространителей книг, признанных пагубными или клеветническими. Латентные грамоты 1563 года установили наказание в виде повешения или удушения за преступление, состоящее в печати книги без королевского разрешения. Муленский ордонанс 1566 года возобновляет этот же запрет. Вите [132] отмечает, что войны Лиги сыграли роль в обеспечении определенной свободы книгопечатания. Правительство Лиги не бралось освобождать от ограничений типографии Парижа. Однако оно запрещало им лишь те начинания, которые казались способными принести пользу врагам Лиги. С другой стороны, в Туре существовало правительство, враждебное лишь тем сочинениям, которые не были роялистскими, а в Женеве — другое правительство, цензура которого затрагивала лишь ту литературу, которая не была протестантской. Через эти три ограниченные цензуры возникли три осколка издательской свободы. Влияние печатного станка на формирование общественного мнения, во всяком случае что касается Франции, можно сказать, берет начало с этого периода. Согласно положениям Нантского эдикта 1598 года, производство и продажа протестантских книг были ограничены определенными оговоренными штатами и округами, в которых было разрешено публичное отправление упомянутой религии. Эти протестантские книги, хотя их существование и допускалось, классифицируются тем не менее как «пасквили и подстрекательские сочинения». Не видно, чтобы были предусмотрены какие-либо меры для распространения подобных публикаций между городами, где разрешалось их печатание, так как подобное распространение неизбежно перенесло бы их через территорию «добрых католиков», в границах которой протестантские книги являлись подстрекательскими пасквилями. Трудности на пути авторов и издателей подобных книг в то время должны были быть, следовательно, весьма значительными. В 1624 году патентными грамотами были учреждены четыре королевских цензора. Первые четверо были поголовно докторами богословского факультета, но несмотря на этот выбор коллегии из членов Сорбонны, университет был недоволен утратой своих древних привилегий прямого контроля над экспертизой религиозной литературы. В 1629 году было предписано, чтобы работы, представленные к публикации, рассматривались цензорами, специально назначаемыми для каждой книги канцлером или хранителем печати. Вероятно, тома приходилось набирать в типографии, прежде чем экзаменаторы соглашались уделить время на рецензирование. В 1702 году возник спор между канцлером и высшим духовенством по вопросу о некоторых общих привилегиях в отношении книгопечатания, которые епископы считали всё еще действующими. Утверждение епископов состояло в том, что, будучи сами окончательными судьями в доктринах Церкви, сделанные ими или принятые ими высказывания не могли с приличествующей стороны рассматриваться другими лицами, не являющимися авторитетами в вопросах вероучения. Мадам де Ментенон приложила вес своего влияния в пользу епископов. Король страшился вызвать гнев иезуитов, а также опасался, как гласит хроника, риска вывести мадам де Ментенон из дурного расположения духа. Он избегал принимать решение, и в конце концов было достигнуто соглашение, в котором епископы отозвали свои главные претензии. Босюэ выразил возмущенный протест против того, что он называл попыткой канцлера контролировать высказывания Церкви. Невозможно и помыслить, говорит Босюэ, чтобы Святая Христова Церковь была вынуждена представлять на суд магистратов свои декреты, катехизисы и духовные наставления по вопросам, которые должны быть строго ограничены рамками наставников паствы. Король, поддавшись на уговоры Босюэ, наконец решился постановить, что для произведений, о которых шла речь в данный момент, власть должна быть оставлена за епископами.

Отчеты о степени влияния цензуры со стороны тех или иных инстанций на литературную деятельность во Франции, как мы видели, противоречивы. Власть Священной канцелярии, как отмечалось, во Франции не признавалась, и деятельность французских писателей XVI века не испытывала серьезного влияния со стороны осуждений и цензурных изъятий — порой суровых, а порой снисходительных, — с помощью которых контролировалась и ограничивалась литература Италии. Тем не менее утверждается (по крайней мере французскими историками), что произведения французских литераторов этого столетия, сколь бы свободными от пут цензуры они ни были, представляли собой более высокий уровень нравственности и утонченности, чем тот, что характеризовал современную им литературу Италии.

В течение XVII века во Франции, как и в других католических государствах, предпринимались настойчивые попытки провести в жизнь по всему королевству политику цензуры. Одни инстанции проводят расследования в книжных лавках, а также в публичных и частных библиотеках, и экземпляры неугодных или подозрительных книг сжигаются руками палача; другие отправляют в тюрьму Сен-Сирана, а Арно и прочих деятелей его круга изгоняют. «Письма к провинциалу» Паскаля действительно выходят в печать, но лишь благодаря ловкому обходу бдительности инспекторов. Тем не менее дело обстоит так, что ни в один из периодов этого столетия не удавалось провести на всей территории государства последовательную или действенную политику. Полномочия возбуждать дела против авторов или выносить запреты на книги не находятся, как это было в Испании, в руках специального трибунала — всемогущего и неподотчетного. Вместо Индекса, сохраняющего летопись однажды вынесенного осуждения, мы обнаруживаем отдельные эдикты или распоряжения, которые легко предаются забвению; а вместо Конгрегации или Инквизиции мы находим разрозненные инстанции, а порой и простые местные власти, действия которых более или менее противоречат друг другу и не имеют устойчивого влияния. На протяжении всего этого века, как и позже, среди самих церковников силен национальный дух протеста против осуществления на территории Франции цензурных полномочий, направляемых итальянцами или испанцами. [133]

В то время как в Италии Церковь в одиночку трудится над задачей реформирования народа, во Франции вся нация, без различия между духовными лицами и мирянами, берется за собственное преобразование. Французы XVII века, одинаково уверенные в своей преданности истинной вере и в своем намерении сохранять христианские добродетели, отказываются признавать необходимость подчинения теократии, религиозной диктатуре и введения литературы, так сказать, на осажденное положение.

Дежоб со ссылкой на авторитет редакторов-бенедиктинцев приводит ряд абсурдных мест, внесенных римскими редакторами в текст св. Амвросия, и заключает, что «столь наивные и бессовестные методы редактирования несомненно нуждались в помощи Индекса, дабы предотвратить через сопоставление их текста с трудами более добросовестных ученых разоблачение их благочестивых подлогов». «Что бы произошло, — восклицает он, — со спекулятивной наукой, с литературой и с мировой мыслью, если бы Инквизиция преуспела в установлении своего владычества по всей Европе и в запирании всех рукописей Отцов Церкви на ключи Ватикана?» [134]

Дом Петра, один из ученых редакторов Acta Sanctorum, пишет в 1649 году: «Если Рим осуждает наши книги, у янсенистов появится повод утверждать, что это делается путем интриг и коррупции... Конгрегация [Индекса] кажется недовольной той работой, которую проделали редакторы наших Acta по исправлению ошибок; но Конгрегация должна понимать, что мы предпочтем ничего не писать, нежели подтверждать реестр подделок; Конгрегация дает еретикам возможность указывать на нежелание папистов вносить исправления или устранять злоупотребления». [135]

Теофил Рейно, желая отомстить за осуждение его книг со стороны неких доминиканских инквизиторов, предпринял защиту против доминиканцев памяти Рейхлина и Эразма — жертв, как он утверждает, доминиканского невежества и клеветы. [136]

Писав в 1661 году по поводу изъятых в Италии экземпляров своих книг, Рейно говорит: «Верховный понтифик, судя по всему, дает своим министрам полномочия заниматься разбоем». [137]

Единственной частью сочинений Рабле, подвергшейся запрету французских цензоров, была четвертая книга «Пантагрюэля», запрещенная богословами Сорбонны.

Произведения Монтеня были запрещены в 1576 году Конгрегацией Индекса, но это запрещение не получило подтверждения во Франции. В 1595 году в Лионе было опубликовано подвергнутое изъятиям издание «Опытов», из которого по указанию цензоров была исключена наряду с некоторыми другими пассажами пятая глава третьей книги. Двадцать девятая глава первой книги, по-видимому столь же предосудительная, избежала осуждения.

«Я не нахожу, — говорит Дежоб, — ни одной значительной книги, за исключением «Тартюфа» Мольера, которую национальные власти пытались бы запретить. Мольер, Расин, Лабрюйер время от времени подвергались нападкам, но всегда находились силы, действовавшие в их пользу и достаточно мощные, чтобы предотвратить любое серьезное или продолжительное вмешательство в их труд. Можно вспомнить, как однажды Ришелье se ligua contre le Cid, но немедленный общественный протест дал министру понять, что он сбился с верного пути». [138]

Несомненно, авторитет Церкви во Франции оказывал на литературу гораздо меньшее влияние, чем в Испании или Италии. Фактически при Людовике XIV Церковь находила нужным прибегать к насмешкам, а не к дисциплинарным мерам в тех случаях, когда она находила основания для критики.

Ученый историк бенедиктинцев Мабильон навлек на себя критику со стороны папства тем, что доказал: кости, извлеченные из катакомб и распространявшиеся в качестве реликвий для верующих, не принадлежали ни святым, ни мученикам.

Дежоб придерживается мнения, что признанное превосходство богословских писателей Франции XVII века над авторами из Италии и Испании объяснялось главным образом большей свободой, которой обладали французские ученые при проведении своих изысканий и выпуске книг в свет. [139]

Интеллектуальный труд православного (католического) духовенства в немалой степени обязан чувству долга, возложенному на них необходимостью уравновесить влияние гугенотских полемистов и обеспечить православной литературе авторитет, способный противостоять весу Арно и Паскаля. Можно справедливо утверждать, что Церковь Франции оказалась на высоте этой задачи. Любая нация могла бы гордиться тем, что произвела на свет в течение одного столетия пять писателей или ученых, чьи имена могли бы сравниться с именами Босюэ, Фенелона, Бурдалу, Мальбранша и Мабильона. Ни одна религия не насчитывала среди своих служителей за какое-либо одно поколение людей, превосходящих их по силе интеллекта. Католицизм может ссылаться на эту группу как на доказательство того, что ортодоксия не подавляет оригинальность таланта. Он может утверждать далее, что принятие догмы вовсе не влечет за собой отказ от научных и философских изысканий. Светские авторы этого знаменитого века в не меньшей степени испытывали влияние религиозного духа. Именно он вдохновлял Корнеля и Расина не только в таких творениях, как «Полиевкт» и «Аталия», но и в моральной концепции, с которой они подходят к теме любви; именно он удерживает в здоровых границах сатирические стихи Буало и Лабрюйера и сдерживает даже едкие выпады Сен-Симона; именно он возносит далеко над уровнем женского любопытства и материнского эгоизма сочинения мадам де Севинье и пропитывает красноречием труды мадам де Мотвиль. [140]

Можно сказать, что религиозный дух оказал влияние и на творчество Мольера, который использует свое разящее перо для подчеркивания наших обязательств перед нравственностью. За исключением редких случаев, когда манеры комедианта берут верх над пером поэта, эти обязательства излагаются с уверенностью непогрешимого моралиста, в то время как драматург добивается того, чтобы его читатели (или слушатели) питали полную симпатию к тем из его персонажей, которые оказываются верны здоровым идеалам.

Если бы отцы, руководившие работой Тридентского собора, обладали знанием об этом удивительном корпусе литературы, принесшем католицизму несравненный интеллектуальный блеск, они наверняка признали бы, что их благочестивые ожидания были превзойдены. [141]

Классическая литература Франции сохранила таким образом свободу мысли и выражения. Хвалебные оды правителям, даже когда они отличались экстравагантностью формы, несли на себе печать искренности. Лабрюйер говорил, что использование сатиры в по-настоящему великих сюжетах было отказано писателям, являющимся одновременно французами и христианами. Но справедливо будет помнить, что подобный запрет подтверждается мнением самой публики, а также что для того, кто сам является свидетелем великих деяний, ослепительный блеск их величия легко может помешать ясному восприятию их изъянов. Достоверно то, что летопись трудов, созданных великими писателями Франции, не дает никаких свидетельств серьезного вмешательства Церкви — ни в форме похвалы, ни в форме порицания. За исключением «Писем к провинциалу» (которые, впрочем, заслужили широкое чтение и всеобщее признание), ни одно произведение первостепенной важности не подверглось осуждению со стороны властей — будь то светских или религиозных. [142]

6. Германия. — Меньше чем через полвека после изобретения книгопечатания в Майнце издательский бизнес был налажен в ряде городов, таких как Франкфурт, Страсбург, Базель, Кельн и Нюрнберг; а к концу XVI века типографское дело приобрело важное значение и во многих городах Северной Германии, таких как Лейпциг, Магдебург, Витенберг и т. д. Развитие производства печатных книг в значительной степени следовало по стопам торговли рукописями, которую оно вытеснило. Торговля рукописями в течение столетия, предшествовавшего книгопечатанию, составляла важную статью в деятельности Франкфуртской ярмарки, и после 1480 года мы находим в ежегодных записях ярмарки сведения о продажах печатных книг. Организация книжной торговли империи датируется примерно 1525 годом. Франкфурт был назначен центром или главным штабом этой торговли, и ярмарка привлекала в город дважды в год представителей издателей и торговцев не только из городов Германии, но также из Италии, Франции и Нидерландов.

Создание центра или штаб-квартиры для европейской книжной торговли принесло, разумеется, немедленную пользу в деле распространения знаний и литературы, вышедшей из печати, и в особенности книг, изданных на латыни. Латынь повсеместно признавалась в мире языком не только науки, но и литературы, и потому избиралась издателями того времени для большей части выпускаемых в печать книг. Верно, что деятельность ранних немецких печатников, в отличие от Франции и Нидерландов, осуществлялась не в университетских центрах, а, по крайней мере в значительной степени, в торговых городах. Каталоги этих немецких печатников содержат гораздо большее число книг, адресованных широкой или не ученой публике, чем это было у их конкурентов в Париже, Венеции или Лейдене, однако и в Германии выпуск трудов на латыни для мировой торговли с каждым годом приобретал все большую важность.