«Цензура Римской церкви и её влияние на производство и распространение литературы, том 2»

Благоприятные отношения между Церковью и печатниками были нарушены гуманистическим движением, которое за поколение или более до Реформации начало ставить под сомнение авторитет Церкви и непогрешимость папства. Влияние учителей-гуманистов до такой степени подкреплялось сотрудничеством печатников, что зависть и страх церковных властей были незамедлительно пробуждены, и они начали изрыгать фуминации против нечестивых и невежественных людей, использующих искусство книгопечатания для введения в заблуждение общества и распространения заблуждений. Церковники, которые поначалу благоприятствовали максимально широкому распространению Священного Писания, теперь утверждали, что большая часть распространения ереси проистекает из непонимания Писания со стороны читателей, действующих без руководства своих духовных наставников. Церковь теперь исходила из того, что чтение Писания частными лицами недопустимо и что Библия должна даваться обществу лишь через истолкование Церкви. В то же время авторитет Церкви направлялся на подавление или по меньшей мере ограничение деятельности печатного станка и подчинение печатников и издателей строгому церковному надзору и цензуре. Однако было уже слишком поздно вставать между печатным станком и народом. Значительные части общества привыкли к общему распространению книг и к беспрепятственному использованию такого материала для чтения, который мог оказаться в их распоряжении, и от этой привилегии они больше не желали отказываться. В Испании, Италии и Франции цензура Церкви вскоре стала достаточно обременительной, чтобы препятствовать издательским начинаниям и мешать естественному развитию литературного производства. Однако даже в Италии критический дух оказался слишком сильным, чтобы его можно было сокрушить, и из Венеции, ставшей важнейшим из итальянских издательских центров (поскольку она была наиболее свободной от папского контроля), оказалось возможным обеспечить произведениям печатного станка циркуляцию, практически независимую от цензуры Рима.

Значение Франкфурта как центра книжной торговли началось с первых лет XV века, когда торговцы рукописями выставляли свои палатки на Франкфуртской ярмарке. Торговцы рукописями собирались вместе раз в год также на ярмарках в Зальцбурге, Ульме и Нёрдлингене, но книжная торговля во Франкфурте вскоре приобрела преобладающее значение, которое она сохраняла на протяжении двух веков. Самая ранняя дата, когда зафиксирована продажа печатных книг на Франкфуртской ярмарке, относится к 1480 году. Какая-либо цензура или официальный надзор за этими более ранними продажами рукописей и печатных книг, по-видимому, отсутствовали.

Торговля рукописями в Нидерландах была более важной как по своему характеру, так и по масштабам, чем торговля в Германии, и она, судя по всему, оказала более сильное влияние на всеобщее образование народа, чем тогдашняя книжная торговля во Франции или Италии. Во Франции и Италии более ранняя книжная торговля — сначала рукописными, а затем печатными изданиями — была связана с деятельностью университетов. В Нидерландах же, и в частности в таких центрах, как Гент, Антверпен и Брюгге, в первой половине XV века возникла активная и разумно организованная деятельность по производству книг как научного, так и популярного характера, продажа которых осуществлялась среди горожан, в массе своей не имевших отношения к университетским кругам. Одной из причин более широкого развития книжной торговли в Бельгии по сравнению с Германией было большее благосостояние рабочего класса в Нидерландах. Вместе с богатством пришли просвещение и вкус к роскоши, а к числу предметов роскоши вскоре стали относиться искусство и литература. Другим фактором раннего развития книжной торговли было отсутствие университетского цензурного контроля, который в Париже, Болонье и других центрах книгопечатания ограничивал деятельность торговцев.

Особенностью литературных начинаний XVI века является практика совместного авторства. Такие труды, как большой словарь Академии и Corpus inscriptionum latinarum, служат примерами предприятий, которые были бы невозможны для отдельных авторов. Католическая реформация также совпала по времени с важным развитием литературной формы и литературного выражения. Однако справедливо будет отметить, что главным виновником этого развития можно считать влияние итальянских писателей эпохи Возрождения.

Эпоха Возрождения, влияние которой в Германии сыграло столь значительную роль в возникновении протестантской Реформации, не смогла возродить язычество в Италии, однако таможенные итальянские писатели поржали с традициями христианства. Их божество уже не было мрачным мстителем, к которому взывает Данте, или утешителем, который в стихах Петрарки воссоединяет души, очищенные страданиями и перенесшие разлуку смерти. Это было искусство. Религию Ариосто можно охарактеризовать как развитие литературного совершенства в сочетании с безразличием к моральным идеям.

Правление Александра VI (Борджиа), 1492–1503 годы, совпало с началом активной деятельности печатных станков в Венеции, Флоренции и Риме. Однако влияние Папы было незамедлительно задействовано для подавления начинаний издателей-печатников. Венеция фактически находилась вне его контроля, в то время как даже во Флоренции печатники не были готовы подчиняться диктату папских представителей. В Риме же подчинение прессы церковной цензуре, ответственность за введение которой лежала на Александре, сразу же стало серьезным ограничением ее деятельности. Несомненно, именно это ограничение дало венецианским печатникам огромное преимущество перед их первыми конкурентами в Риме. Венеция была лидером среди городов Италии в противодействии церковной цензуре, хотя даже в Венеции Церковь в конце концов добилась удовлетворения своих наиболее важных требований. В Испании контроль над печатными станками со стороны церковных цензоров почти не оспаривался, но эти цензоры представляли авторитет не Рима, а местной Инквизиции. Испанская инквизиция большую часть своего существования находилась под руководством доминиканцев, и нередко решения испанских инквизиторов — как в отношении литературы, подлежащей осуждению, так и в отношении той, что подлежала одобрению, — прямо противоречили выводам папства. Во Франции после века борьбы церковный контроль над печатью практически слился с цензурой, осуществляемой короной, — цензурой, которая сама по себе была бременем, едва совместимым с существованием издательского дела. В Австрии и Южной Германии после подавления различных движений Реформации Церковь и Государство действовали в практическом согласии, поддерживая строгий надзор за печатными станками. В Северной Германии, с другой стороны, церковная цензура никогда не приобретала большого значения. Однако порожденные ею беды оказались серьезными и долговечными на значительной части территории Европы, и папский Борджиа, хотя отнюдь не выдающаяся личность, должен нести ответственность за появление зла, принявшего огромные масштабы в интеллектуальной истории Европы.

2. Университеты и книжная торговля. Книготорговцы Парижа, начавшие свою деятельность как часть университетской организации, обосновались в непосредственной близости от зданий колледжа. Основание Сорбоннского колледжа относится к 1257 году. Колледж был учрежден Робером де Сорбоном, капелланом Людовика IX, от которого он и получил свое название. Он сразу же вошел в состав университета, работа которого началась примерно полувеком ранее. Колледж взял на себя руководство теологическим обучением в университете, и богословы Сорбонны с самого начала оказывали определяющее влияние на общую политику университета. Богословский факультет от имени университета взял на себя цензуру парижской книжной торговли и продукции парижской печати. Свое право на эту цензуру он обосновывал отчасти тем, что книготорговцы с самых ранних времен рукописного периода находились под руководством университета, а отчасти — авторитетом Церкви. Торговцы, не получившие лицензии от университета, занимали помещения в районе Нотр-Дам на острове Сите. По всей Европе ранние книготорговцы фактически вели свой бизнес зачастую прямо в тени собора, если не в его порталах. Например, в Кельне торговцы рукописями в начале XV века занимали под свои лавки и будки различные углы и выступы здания собора, в то время как в Мюнстере им был выделен двор непосредственно перед собором. В одной из страсбургских хроник уже под 1408 годом упоминается писцы, продававшие книги на ступенях собора Богоматери.

С изобретением книгопечатания университеты (за исключением Парижа) утратили контроль над делом книгопроизводства, что неизбежно привело к снижению их влияния и относительной значимости в обществе. Они продолжали претендовать на осуществление цензурного контроля, но это притязание не могло быть поддержано перед лицом прямых действий Церкви, с одной стороны, и гражданских властей — с другой. Паульсен [91] пишет: «Традиция университетов и, в частности, их метод обучения искусствам и богословию были с презрением отвергнуты новым просвещением в лице его представителей — поэтов и ораторов», которым форма и содержание этого преподавания казались одинаково варварскими. „Epistolae obscurorum virorum“, изданные в 1516 году, были творением группы молодых поэтов, работавших под руководством Муциана в Эрфурте; они выражали ненависть и омерзение, испытываемые гуманистами к старой университетской системе. Всего через несколько лет после публикации „Epistolae“ влияние гуманистов распространилось настолько, что привело к серьезной модификации систем обучения во всех крупных университетах. Церковная латынь была заменена классической латынью, а старые переводы текстов Аристотеля были вытеснены новыми версиями, отражающими более точную научную подготовку. Греческий язык был введен на факультете искусств, а курсы по его языку и литературе были учреждены почти во всех университетах. Это изменение совпало с переходом полномочий по цензуре из рук университетских теологов к прямым представителям папы или государства.

Споры и распри Реформации на время затормозили развитие в университетах студий, связанных с интеллектуальным движением Возрождения, и снизили спрос на литературу этих студий. Активные умы были поглощены теологическими спорами, в то время как те, кто не мог понять суть затрагиваемых вопросов, все же могли выкрикивать лозунги лидеров. Как выразился Эразм, несколько желчно: ubi regnat Lutheranismus, ibi interitus litterarum. Тем не менее литература самой Реформации во многом компенсировала печатным станкам упавший спрос на классику, тогда как несколько лет спустя организация в Германии протестантских школ и университетов пробудила интеллектуальную активность в новых регионах и породила новые потребности в печатных книгах. В течение полувека после Вормского рейхстага центр населения Германии, потребляющего книги, переместился из католических государств юга на протестантские территории севера, и литературный перевес последних продолжал расти в последующие поколения.

Марк Паттисон говорит [92]:

«Если мы спросим, почему Италия не осталась центром гуманистического движения, которое она столь блестяще поддерживала, ответом будет то, что интеллект был подавлен возрождением церковных идей. Ученость есть результат исследований, а исследования должны быть свободными и не могут сосуществовать с претензией католической религии на превосходство над познанием. Французская школа, как можно заметить, была полностью — на деле или по замыслу — протестантской. Как только было решено (что произошло еще до 1600 года), что Франция будет католической страной, а Парижский университет — католическим университетом, ученость во Франции угасла. Франция без сожаления и раскаяния наблюдала экспатриацию своих не имевших себе равных ученых. Вместе со Скалигером и Сомезом центр учености переместился из Франции в Голландию.

Таким образом, третий период классической учености совпадает с голландской школой. С 1593 года, времени переезда Скалигера в Лейден, первенство в республике ученых принадлежало голландцам. В течение XVIII века голландская школа постепенно вытеснялась северогерманской, которая с того времени и впредь заняла и поныне удерживает лидирующие позиции в филологической науке».

Еще в 1323 году Парижский университет был важнейшим в Европе центром богословских штудий, подобно тому как Болонский был авторитетом в юриспруденции, а Падуанский — в медицине. Раннее развитие теологических штудий в Париже было одним из факторов, обусловивших авторитет Сорбоннского колледжа в деле цензуры книжной продукции королевства.

Анонимный автор полемического трактата, написанного в предыдущем столетии с целью указать на заблуждения некоего еретического произведения, говорит: Is autem erroneus liber positus fuit publice ad exemplandum Parisiis anno Domini 1254. Unde certum est quod jam publice predicaretur nisi boni prelati et predicatores impedirent. («Этот еретический трактат был открыто отдан писцам для переписки в Париже в год Господень 1254-й. Откуда очевидно, какое учение проповедовалось бы ныне публично, если бы не вмешались добрые прелаты и проповедники».) [93] К началу XVI века Венский университет занял лидирующее место среди образовательных центров Европы. Говорят, что в то время в нем обучалось не менее семи тысяч студентов, и деятельность гуманистов по содействию возрождению интереса к классическим авторам была в Вене в то время особенно активной. В течение четверти века после того, как Лютер начал свои протесты, иезуиты добились решающего влияния в делах Вены, и с этого времени относительное значение университета неуклонно падало. [94]

Юрист Шойрль пишет из Нюрнберга кардиналу Кампеджо 15 марта 1524 года: «Каждый простой человек теперь спрашивает книги или памфлеты, и за один день читается больше, чем прежде за год» [95]. В Нюрнберге, как и в других городах, вошло в привычку читать книги Лютера вслух на рыночной площади. Эразм жалуется в 1523 году, что со времени издания немецкого Нового завета вся книжная торговля, кажется, поглощена сочинениями Лютера и ничем другим не интересуется. Он говорит далее, что в Германии весьма трудно найти издателей, готовых поставить свое имя на книгах, написанных в защиту папства. В качестве примера того интереса, который вызывали сочинения Лютера, отмечается, что магистраты Бремена отправили книготорговца в Витенберг с целью приобрести для официального пользования комплект сочинений Лютера. О жителях Шпейера пишут, что они за ужином читали эти книги вслух и делали копии текстов. В сотнях городов по всей Германии сочинения Лютера доводились до сведения народа посредством того самого эдикакта, целью которого было их окончательное подавление, и после Вормского рейхстага спрос на них стремительно рос. Проповедник Маттеус Целль пишет из Страсбурга в 1523 году: «Лютеранские книги продаются здесь на рыночной площади прямо под эдиктами императора и папы, объявляющими их запрещенными».

С началом XIII века стало очевидным, что новообразованные университеты превратились в центры интеллектуальной жизни. Папы безотлагательно приступили к созданию механизмов контроля за работой, проводимой в университетах, и за литературной продукцией преподавателей. Представители папского престола настаивали на том, что назначение университетских должностных лиц, имеющих прямое отношение к делу тиражирования книг, должно оставаться за теологическим факультетом, то есть за непосредственными представителями Церкви. Это утверждение в основном соблюдалось в таких университетских центрах, как Болонья, Париж, Прага, Вена и Кельн. Бреве, изданное в 1479 году Сикстом IV, возлагает ответственность за цензуру на ректоров и деканов университета. Эдикт 1486 года Бертольда, архиепископа Майнцского, следует рассматривать не как церковный акт, а как проявление власти немецкого князя. Архиепископ отстаивал это право не от имени Римской церкви, а от имени своего государства. Цензура, осуществляемая Кельнским университетом, прекратилась с концом XV века. Представитель архиепископа заявил о своем праве — на основании буллы, изданной в 1486 году Иннокентием VIII и направленной против печатников пагубных книг, — взять в свои руки руководство цензурой всего княжества.

Early Printers and the Church

3. Италия. — Внедрение печатного станка в Италии произошло по инициативе Хуана ТорКрематы, бывшего аббатом Субиако, а впоследствии ставшего кардиналом. Кардинал был испанцем по рождению, и его фамилия (в испанской форме Торквемада) впоследствии ассоциировалась с некоторыми из наиболее суровых преследований, которым Инквизиция подвергала печатников. Великий испанский инквизитор доводился кардиналу племянником. Кардинал был одним из духовников королевы Изабеллы и, как говорят, первым высказал ей мысль о необходимости учреждения Инквизиции для пресечения нарастающего духа ереси. Он не осознавал, какого троянского коня, полного еретических возможностей, он ввозит в Италию, приводя туда немцев и их печатный станок.

Торкремата был человеком ученых интересов и был убежден, что новое искусство может сослужить большую службу Церкви. Он предоставил средства для создания в Субиако в 1464 году первой в Италии типографии, которая была передана в ведение немцев Швейнгейма и Паннарца, освоивших свое ремесло непосредственно у Гутенберга. Позже оба немца перебрались в Рим, и спустя несколько лет в столицу хлынул большой поток немецких печатников. Первыми книгами, отпечатанными в Субиако по указаниям кардинала, были «Донат», издание сочинений Лактанция и издание «Об ораторе» Цицерона. Вплоть до конца века, когда церковные власти начали осознавать риски, которым Церковь подвергается из-за массового распространения печатной литературы, немецкие печатники находили в Италии возможности для успешного и прибыльного бизнеса.

Venice

В 1492 году печатное искусство было внедрено в Венеции, где оно быстро превратилось в одну из важнейших отраслей промышленности города. На протяжении почти целого века после этого Венеция занимала место среди наиболее влиятельных европейских центров издательской и литературной деятельности. Существовали различные причины, по которым продукция венецианских типографий вызывала критику и неприятие в Риме. После начала деятельности Альда в 1495 году венецианские издательские списки включали ряд произведений греческих ученых. Большинство этих книг являлись изданиями греческих классиков и, конечно же, не имели ровно никакого отношения к вопросам доктрины или церковной политики. Римские цензоры того времени не знали греческого языка — невежество, за которое их вряд ли стоило критиковать, поскольку до тех пор, пока книги Альдинийской типографии не стали доходить до университетских центров, это невежество разделяли все ученые Европы. Однако эти церковники весьма опасались влияния доктрин Греческой церкви. Им казалось, что текст Гомера или Аристотеля, либо сопутствующие примечания могут нести в себе положения Греческой церкви относительно старых разногласий, разделивших Константинополь и Рим. Поскольку цензоры сами были неспособны исследовать тексты и не желали принимать выводы каких-либо проверяющих, понимавших по-гречески, их единственным средством защиты против этой скрытой атаки на ортодоксию Италии был запрет на производство и распространение любых томов, отпечатанных на этом еретическом языке.

Типографии Венеции были опасны не только потому, что ими пользовались греческие ученые, но и потому, что они выпускали в печать также произведения на арабском, древнееврейском, персидском и халдейском языках. В издававшихся в Риме списках Индекса термин «халдейский» используется для обозначения всей группы восточных языков, которые в той или иной форме выходили из печати в венецианских типографиях. Цензоры, не знавшие греческого, вряд ли владели древнееврейским, а вероятность того, что они смогут разобраться в характере литературы, представленной на других восточных языках, была еще меньше. Первыми еврейскими книгами, выпущенными в Венеции, были издания древнееврейского Писания, Талмуда и Таргума, которые печатались под руководством раввинов и на средства издательского фонда, собранного для этой цели еврейскими общинами по всей Южной Европе. Доктрины, изложенные в длинной череде талмудических комментариев, вполне могли бы, если бы цензоры в Риме были способны их прочесть, быть истолкованы как враждебные — по крайней мере имплицитно — авторитету Римской церкви. Тем не менее трудно было бы указать на какую-либо доктринальную враждебность в арабских книгах, отобранных для издания в Венеции. Они включали трактаты по математике, трактаты по медицине и арабские версии некоторых текстов Аристотеля с комментариями арабских философов. Два или три персидских тома, напечатанных в Венеции в первые годы XVI века, включали изложение веры Зороастра, жизнеописание Харуна аль-Рашида и некоторые образцы поэтов XIV века. Собственно халдейские тома, всего один или два на все издание, были посвящены астрологии. Именно дурная слава, закрепившаяся за этими томами, привела к тому, что термин «халдейский» стали применять для описания любых сочинений по гаданию или магии. Каждый римский Индекс, начиная с 1559 года, вновь и вновь повторяет запрет на «халдейские книги магии». Дата публикации первого из римских Индексов совпала по времени с периодом наибольшей активности венецианских издателей. Если бы цензурная политика Рима могла быть навязана Венеции, венецианские печатники были бы разорены. Это был вопрос, который предстояло решить в ходе борьбы. Победа, в конце концов одержанная печатниками, была обусловлена главным образом мужеством и интеллектуальной силой священника Паоло Сарпи.

В 1479 году папа Сикст IV делает Янсона, венецианского печатника и издателя, пфальцграфом — первым дворянином среди издателей. В 1503 году венецианский Сенат поручил Мусуру (другу и литературному соратнику Альда и профессору греческого языка в Падуе) цензуру всех греческих книг, печатавшихся в Венеции, обратив особое внимание на пресечение всего, что было враждебно Римской церкви. Это представляет собой одну из первых попыток, предпринятых в Италии для надзора за работой книгопечатания. Действия Сената, несомненно, были спровоцированы властями Инквизиции. Было естественно, что церковники страшились влияния проникновения в Италию доктрин Греческой церкви, в то время как беглецы из Константинополя, несомненно, не испытывали особо теплых чувств к Риму. Было широко распространено мнение, что если бы папство не питало большей вражды к Греческой церкви, чем к туркам, католические государства Европы спасли бы Константинополь. Разграбление Константинополя армиями Четвертого крестового похода до сих пор помнилось христианами Востока как преступление Западной церкви. Таким образом, было достаточно причин, по которым римские власти считали необходимым вести пристальное наблюдение за новой литературой, прибывающей с Востока, и делать все возможное для исключения любых доктринальных сочинений; и учрежденная в 1503 году цензура была лишь началом долгой череды суровых постановлений.

Меры по цензуре, предпринимаемые правительством Венеции (как это было и с мерами других государств, где издательское дело приобрело важное значение), в большей степени касались надзора за прессой ради безопасности государства, нежели ради интересов Церкви. На протяжении столетия с 1407 по 1528 год эта цензура в Венеции осуществлялась без помощи какого-либо общего закона и основывалась просто на серии прецедентов, выводимых из индивидуальных действий, предпринимаемых правительством в каждом конкретном случае по мере его возникновения. Ответственность за цензуру печати лежала на Совете десяти, который в качестве постоянного комитета взял на себя общее руководство нравами общества. Заявление от печатника о предоставлении привилегии должно было, согласно обычного порядка, сопровождаться свидетельством или testamur от экзаменаторов, готовых засвидетельствовать солидность и важность рассматриваемого труда.

В 1508 году мы встречаем первый пример того, как Совет десяти потребовал церковный testamur в качестве условия для своего собственного имприматура. Этой работой был Universalis animae traditionis liber quintus работы Грегорий, и церковный цензор сообщил, что не нашел в ней ничего противоречащего католической истине [96]. Это первый случай религиозной цензуры, осуществленной светским правительством. Данный случай указывает на ту позицию, которую правительство Венеции намеревалось занять в отношении надзора за книгами, затрагивающими теологические вопросы. Государство имело личный интерес в защите Церкви от нападок со стороны книг, способных подорвать веру, и власти были рады получить мнение Церкви относительно характера или направленности сомнительного труда; однако оно намеревалось оставить за собой окончательное решение о разрешении на печать; и оно утверждало, что интересы Церкви и государства могут быть наилучшим образом защищены, если государство предпримет действия за обе стороны. Был сделан вывод о том, что, хотя религиозная цензура должна существовать, цензор должен действовать исключительно на основании полномочий, делегированных ему светским правительством.

В 1515 году Советом десяти было издано постановление, установившее общую цензуру для литературы гуманистов. Оно было сформулировано следующим образом:

«Во всех частях света и в знаменитых городах не только Италии, но и варварских стран, дабы можно было сохранить честь нации, не дозволяется публиковать произведения до тех пор, пока они не будут проверены наиболее ученым из доступных лиц. Но в этом нашем городе, столь славном и столь достойном, этому вопросу до сих пор не уделялось внимания; откуда происходит то, что самые неточные издания, появляющиеся перед лицом света, — это те, что издаются в Венеции, во вред чести города. Посему поручается нашему благородному Андреа Наваджеро изучить все гуманистические труды, которые будут печататься впредь; и без его подписи на томах они не должны печататься под страхом конфискации и сожжения, а также штрафа в триста дукатов для того, кто ослушается этого приказа» [97].

Это первый итальянский пример общей или предупредительной цензуры, примененной к целому классу литературы. Третий вид цензуры касается моральной стороны литературы, политической морали, отношения автора или издателя к государству и предполагаемого влияния книги на приличия и bonos mores. Политическая цензура, по-видимому, оказалась более эффективной, чем цензура нравов. Несомненно, имприматур выдавался далеко не единичным книгам скандального характера. В 1526 году Совет десяти издал общий декрет, постановляющий, что для будущих публикаций имприматур должен даваться только тем работам, которые были изучены и одобрены двумя цензорами, обязанными представить присягнутый отчет о том, что их характер является удовлетворительным.

В 1544 году комиссары Падуанского университета были назначены постоянными цензорами венецианских книг, представляемых на имприматур совета. Цензура комиссаров охватывала все аспекты, за исключением тех, что касались религии или богословия, которые по-прежнему оставлялись на усмотрение церковных цензоров. В 1548 году в Венеции вышел первый каталог запрещенных книг. В этом же году в дополнение к обычному исполнительному органу были учреждены три комиссара по делам ереси — Savii sopra l’Eresia, на которых были возложены новые публикации, имеющие отношение к религии или доктрине, а также проверка ввозимых книг. Лютеранская ересь теперь распространялась через печать, и церковные власти относились с особым подозрением к литературе, поступающей из Германии. Организованная в том же 1548 году венецианская гильдия печатников и издателей имела своей важной обязанностью пресечение производства или ввоза еретических книг.

В сентябре 1573 года «История Венеции», написанная Джустиниани, которая была изучена и в значительной степени исправлена местным инквизитором, будучи отпечатана, должна была пройти дополнительную цензуру со стороны римских проверяющих. Фра Марко, первый проверяющий, пишет Сирлето, что он уже столько раз писал по поводу этой книги, что ему совестно беспокоить его снова. Тем не менее он указывает, что венецианцы находятся в состоянии раздражения из-за того, что обещанное папское разрешение не получено, и просит принять решение по вопросу, который затягивается уже долгие месяцы.

В 1547 году в Венеции произошел первый случай судебного процесса, начатого Святой канцелярией за преступления, совершенные с помощью печатного станка. Перечень завершается в 1730 году процессом Джованни Кеццацци. В XVI веке состоялось сто тридцать два судебных процесса Инквизиции; в XVII — пятьдесят пять; в XVIII — всего четыре. Неясно, была ли снизившаяся активность Инквизиции в более поздние годы следствием все более враждебной позиции, занимаемой правительством Венеции по отношению к Римской церкви после 1596 года, или же тем фактом, что энергичные судебные преследования прессы в последней половине XVI века эффективно искоренили издание в Венеции еретических и безнравственных публикаций.

Venice and the Pope

Именно в связи с Индексом папы Климента VIII и конкордатом история книгопечатания в Венеции впервые соприкасается со всеобщей историей. Претензия Церкви на контроль над всей издательской деятельностью вскоре переросла в более масштабный вопрос об отношениях между Венецией и Римом. Паоло Сарпи, ставший поборником дела независимости государства от церковного владычества, входит в историю литературы как защитник прав авторов и издателей против сокрушительной цензуры Инквизиции. Проблема, вставшая перед венецианским правительством, заключалась в следующем: должна ли венецианская пресса, пользующаяся поддержкой правительства в вопросах своей свободы, продолжать сохранять свой характер одной из самых свободных пресс в Европе (и, следовательно, одной из самых плодовитых в производстве); или же ей следует позволить из-за отсутствия правительственной поддержки подпасть под репрессивное влияние Инквизиции и Индекса? Еще в 1491 году Франко, епископ Тревизо и папский легат, издал декрет, запрещающий кому бы то ни было печатать на венецианской территории или предписывать, либо разрешать печатать любые книги, трактующие о католической вере или церковных делах, без прямого разрешения епископа или генерального викария диоцеза. Легат сразу же назвал два труда — «Монархию» Росселли и «Тезисы» Мирандолы, которые подлежали абсолютному запрету, а все существующие экземпляры должны были быть сожжены в соборе или приходских церквях в течение пятнадцати дней с момента публикации декрета. Не было никаких обвинений в том, что эти труды носят безнравственный или скандальный характер. Они были осуждены исключительно на основании ошибочности их доктрины. Претензия, выдвинутая в этом распоряжении от имени Церкви, имела далеко идущие последствия. Если бы обсуждение в сколько-нибудь враждебном курии ключе соотношения сил папы и императора считалось еретическим, из этого вытекало бы подразумеваемое право Церкви подвергать цензуре и осуждать любые политические сочинения, в которых упоминается авторитет папы или обязанности императора. Фактически краеугольным камнем церковной позиции стало то, что в случае с Церковью разделение между политикой и церковной догмой невозможно. В июле 1693 года Парута, венецианский посол в Ватикане, представил папе резкий протест против публикации Клементинова Индекса, который тогда был уже готов. Парута указывал, что коммерческое значение книжной торговли в Венеции в то время превосходило таковое любого европейского города; что книготорговля сама по себе заслуживает защиты и внимания; что достаточная цензура уже осуществляется посредством имприматуров Совета десяти, привлекавших к числу своих проверяющих инквизитора; что публикация этого Индекса уничтожит собственность и может вызвать разорение многих тех, кто, считая себя в безопасности, пока они соблюдают правила Тридентского собора, опубликовали книги, которые теперь подлежат запрету в Клементиновом Индексе; что новый Индекс не только вносит множество дополнений в списки запрещенных книг, но и предлагает радикальное изменение самого стандарта запрета — огромное число книг теперь должно быть осуждено на основании каких-то тривиальных выражений, хотя они вовсе не касались церковных или религиозных вопросов; что для Церкви важно сохранять расположение ученых мужей по всему миру, и что такие люди, безусловно, будут крайне встревожены любыми мерами, мешающими ученым занятиям и распространению мировой литературы. Аргументы Паруты и аналогичные протесты, поступавшие в Рим из Германии и Парижа, убедили папу в необходимости некоторой модификации его Индекса. Индекс в окончательном виде, опубликованном четыре года спустя, был сильно изменен и сокращен. Среди упущений из первых списков были названия целого класса нерелигиозных книг, отпечатанных в Венеции, в защиту которых выступал Парута. В 1596 году венецианские печатники и издатели вновь нашли повод обратиться к Сенату за поддержкой против предписаний Клементинова Индекса. Они обнаружили, что работы, оставшиеся запрещенными в списки Климента — в дополнение к тем из предыдущих списков, запреты на которые все еще действовали, — включали многие издания, составлявшие важную основу их торговли, и что эта торговля, особенно экспортная, тяжело страдает. Клементиновы правила также брали на себя задачу лишить венецианских печатников права печатать Библии и миссалы и ограничить печатание таких книг Римом. Переговоры между Сенатом и папством длились несколько месяцев, но в конце концов папа уступил по наиболее важным пунктам, вызвавшим жалобы, и было согласовано заявление или конкордат, который смягчал — насколько это касалось Венеции — жесткость наиболее одиозных черт Индекса. После подписания этого конкордата Сенат разрешил публикацию Индекса. Важнейшей статьей конкордата была седьмая, согласно которой право епископов и инквизиторов запрещать книги, отсутствующие в нынешнем Индексе, относилось только к сочинениям, нападающим на религию, либо отпечатанным за пределами Венеции, либо выпущенным с фальшивым выходным знаком. Это ограничение церковной инквизиции исключительно религиозными или теологическими вопросами создало ценнейший прецедент в долгой борьбе между Церковью и светскими властями за контроль над прессой. Конкордат стал последним соглашением, достигнутым между Римом и Венецией в отношении надзора за печатью вплоть до 1766 года. В течение полутора веков после конкордата Венецианская республика упорно отказывалась разрешать публикацию на своей территории дополненного Индекса. Однако список более поздних запретов был в конце концов принят в 1766 году juxta formam concordatorum.

Самой заметной фигурой в этой долгой борьбе между Венецией и папством был фра Паоло Сарпи. Будучи духовным лицом, он яростно доказывал, что Церковь ступает на ложный путь, и утверждал, что государство имеет право в светских делах сопротивляться церковным посягательствам на права суверена. Борьба, которую вел Сарпи за независимость государства и, в частности, за право государства осуществлять надзор за литературной продукцией и контролировать ее, имела первостепенное значение для интеллектуальной жизни Европы. Аргументы, использованные в Венеции, повторялись в Мадриде, Париже, Цюрихе и Оксфорде. Было выиграно время для авторов и печатников — до тех пор, пока во многом благодаря тем самым станкам, которые Церковь пыталась задушить, дух сопротивления владычеству папства и чувство национальной независимости против права Рима диктовать законы Европе не набрали такую силу, что притязания Церкви пришлось отозвать или весьма сильно смягчить.

В 1613 году две книги англичанина Томаса Престона, писавшего под именем Роджера Виддрингтона, — Apologia Cardinalis Bellarmini и Disputatio Theologica — были внесены Конгрегацией в Индекс. Правительство Венеции, действуя по совету Сарпи, отказалось разрешить этому постановлению вступить в силу в Венеции на двух основаниях: во-первых, преподаваемые Виддрингтоном богословские доктрины являлись здравыми и ортодоксальными, а во-вторых, его аргументы против пагубной доктрины временной власти папы над государями были чрезвычайно достойны распространения.

Были также примеры книг, которые одобрялись Церковью, но публикация которых признавалась вредной для интересов государства, и их продажа в Венеции соответственно запрещалась. Примером такого рода было «Отречение» архиепископа Сплитского, напечатанное в Риме в 1623 году. Республика возражала против утверждения архиепископа о том, что папа обладает властью как в сфере светского, так и в сфере духовного. Республика также запретила «Историю Тридентского собора» кардинала Паллавичини, написанную в ответ на «Историю» Сарпи, на том основании, что этот труд содержит мнения, неугодные правительству республики. В докладе, составленном для правительства Сарпи, он высказывает мнение, что курс действий Церкви в последние несколько лет привел к появлению серии книг, доктрины которых полностью подрывают светское правление. Писатели учили, что никакое правительство, кроме церковного, не имеет божественного происхождения; что светское правление — вещь профанная и тираническая, которую Бог позволяет навязать Своему народу в качестве своеобразного испытания или преследования; что народ не связан по совести необходимостью повиноваться светскому закону или платить налоги; что подати и субсидии по большей части несправедливы и неправедны, а государи, налагающие их, во многих случаях отлучены от церкви. Короче говоря, государи и правители предстают в нечестивом и несправедливом свете; подданные могут подчиняться им по принуждению, но по совести они вольны делать все от них зависящее, чтобы сбросить их ярмо. Сарпи подчеркивает важность того, чтобы республика оставляла в своих руках контроль над литературной цензурой. Он указывал, что если бремя папской цензуры не будет уменьшено, литературное производство в Венеции и повсеместно должно прекратиться. Он утверждал, что при исправлении книг, подлежащих порицанию, нецелесообразно следовать практике Церкви, которая заключается в том, чтобы «шарить в кишках автора» и менять смысл и намерение всего предложения так, чтобы автора заставляли утверждать противоположное тому, что он желал сказать: во-первых, потому что весь мир клеймит такое действие как фальсификацию; во-вторых, потому что подобное поведение навлечет на Венецию позорное обвинение в оскоплении книг; в-третьих, потому что римский суд присваивает себе исключительное право изменять пассаж в книгах. Он представил десять положений, по которым рекомендовал правительству принять меры. Целью этих положений было сохранение в руках государства окончательного решения о запрете или искуплении с признанием того, что гражданские власти вполне могут использовать в вопросах доктрины услуги церковных цензоров. Сарпи настаивал на том, чтобы во всех венецианских изданиях Индекса печатался сам конкордат.

В ходе спора было очевидно, что Венеция — во всяком случае, внешне — так же озабочена чистотой печати, как и Церковь. По правде говоря, судя по Индексам, этот пункт не вызывал у Церкви особого беспокойства. Нерешенным оставался вопрос: какая власть должна осуществлять цензуру в отношении преступлений клеветы, скандала и непристойности — Церковь или государство? По мнению Сарпи, все подобные книги подлежали безусловному запрету. Риск, на который он указывал, заключался в том, что конкордат мог выйти из употребления, оставив венецианскую печать, лишенной оплота, который государство обеспечило для ее защиты, и отдав ее полностью под контроль Инквизиции. Будущее оправдало страхи Сарпи. Накал споров спал, и конкордат по существу был забыт. Инквизиция обрела полный контроль над цензурой. Печать Венеции подпала под влияние Индекса и Правил. Ее убытки оказались больше, чем у других типографий, которые Тридентский собор взялся регулировать, по той причине, что ей былочего терять. С середины XVII века венецианский печатный станок, хотя и не уничтоженный, перестает занимать первенство в Европе. Последнее столкновение Венеции с Римом произошло в августе 1765 года, когда Сенат издал декрет, предписывающий Рифформатори опубликовать и распространить Индекс Климента и конкордат, а также постановляющий, чтобы Рифформатори назначили наравне с инквизитором духовное лицо, которое являлось бы подданным Венеции и чей testamur в вопросах веры и доктрины имел бы равный вес с заключением инквизитора.

Папский двор немедленно издал декрет, запрещающий продажу или распространение всех книг, лицензированных вновь назначенными венецианскими чиновниками, а нунций потребовал отзыва венецианского декрета. Спор между республикой и папством свелся к простому выбору инстанции, которая должна решать, что является еретическим или опасным. Республика была готова пользоваться услугами церковных цензоров, но настаивала на том, чтобы они назначались гражданским правительством. Папство же утверждало, что вся полнота ответственности за ограждение верных от ядовитой пищи доверена Церкви. Венецианский декрет 1765 года никогда не отзывался, и должность инквизитора как цензора книг по вопросам веры с тех пор занимали лица, назначаемые Рифформатори университета. Еще в 1794 году комиссары по делам ереси получили от этих университетских цензоров отзыв на Institutiones Theologicae де Монтазе, архиепископа Лионского, осужденного в Риме в 1792 году. В результате их заключения правительство отказалось утвердить декрет Конгрегации Индекса. Такой пример можно принять за свидетельство того, что венецианская печать наконец добилась свободы от римской цензуры. Революционный дух, будораживший всю Европу и во Франции на время полностью сокрушивший и церковь, и монархию, должен был серьезно ослабить контроль папства над итальянскими государствами и, несомненно, оказал немалое влияние в этой финальной схватке между церковной цензурой и книгопечатанием. Венецианская пресса обладала большей степенью свободы, чем та, что была добыта издателями-печатниками любого другого итальянского государства, и это стало важным фактором ее долгого первенства. Однако общий курс законодательства по надзору за печатью носил характер, схожий с таковым в других итальянских городах, где уделялось внимание книгопечатанию.

Rome

Город, взявший на себя задачу одновременно очистить и возродить литературу христианского мира, сам удивительным образом оказался бесплодным на литературных деятелей. Изучая списки писателей Италии, чьи имена и труды пережили века, с удивлением отмечаешь, как мало среди них уроженцев Рима. Именно Флоренция, Венеция, Болонья, Феррара, Милан и Неаполь упоминаются как места рождения самых прославленных писателей Италии, и именно в этих небольших городах, а не в столице, в значительной степени протекала их важная работа.

В области художественных произведений послужной список Рима выглядит весомее. В XVI и XVII веках в Риме существовала римская школа искусства, оказавшая влияние, в то время как в самом Риме было создано множество знаменитых произведений художников, являвшихся уроженцами Тосканы, Венеции или других регионов за пределами Папской области.

Видение кардинальской шапки или тиары должно было оказывать мощное воздействие, привлекая в папскую столицу таланты христианского мира и, в особенности, конечно, Италии; но сосредоточение энергии на церковных целях и достоинствах вполне могло оказать подавляющее и ограничивающее влияние на общее интеллектуальное развитие, по крайней мере в том виде, в каком оно выражается в литературе или искусстве.

Дежоб предполагает, что обладание престолом святого Петра, считавшимся главным богатством страны, возможно, принесло Италии интеллектуальную нищету, подобно тому как рудники Америки принесли гибель Испании.

Дежоб приходит к выводу, что сокрушительный надзор со стороны церковников в сочетании с разлагающим влиянием, которое изобилие оказало на и без того испорченное общество, стал главной причиной того, почему Папская область произвела на свет меньше выдающихся писателей и художников, чем причитается другим итальянским государствам; в то время как те римские писатели, чьи имена известны — такие как Леопарди и Капорали, — проявили в своем творчестве скорее отвращение, чем патриотическую симпатию к духу своего родного правительства [98].

Изучение списка пап показывает, как редко выбор падал на кого-либо, кто не был уроженцем Италии. После Адриана VI, скончавшегося в 1523 году, ни один «иностранец» не призывался к главенству над «Всемирной церковью», в то время как из сорока одного папы, управлявших Церковью со времен Адриана, ровно двадцать родились на территории Папской области. Дежоб (пишущий во времена Пия IX) готов признать величие лишь за одним папой со времен XVI века, а именно за Сикстом V [99].

Это кажется мне слишком огульно пессимистичным, по крайней мере если оценивать термин «величие» по стандарту, достигнутому другими монархами Европы. Я предполагаю, например, что Бенедикт XIV имел право на высокое относительное положение среди правителей XVIII века благодаря своей мудрости и способностям.

В 1561 году Пий IV вызывает в Рим Павла Мануция, сына Альда, чтобы поручить ему руководство изданием трудов отцов Церкви и других избранных произведений. Пий проникся убеждением, что книгопечатание под ученым руководством может послужить делу Церкви в противостоянии пагубному влиянию растущей массы публикаций немецких еретиков. Эти протестантские брошюры и книги не только подрывали авторитет Церкви в Германии, Швейцарии и Франции, но и проникали в саму Италию. Первыми изданиями типографии Альда в Риме стали постановления Тридентского собора, сочинения Киприана и письма св. Иеронима. Типография заручилась неизменной поддержкой Пия V и Григория XII.

Пий V, будучи инквизитором Комо, однажды конфисковал двенадцать тюков книг, охарактеризованных им как еретические, которые были отправлены из Вальтеллины в Комо для распространения в Ломбардии и Романье. Книги были задержаны в канцелярии инквизиции, но поскольку ходатайство об их освобождении, поданное книготорговцем, которому они были адресованы, было поддержано викарием и капитулом, излишне ревностный инквизитор был вынужден освободить книги и лишь с трудом избежал выплаты убытков импортеру, чья торговая деятельность была нарушена. [100] Тот же инквизитор, находясь в Бергамо, конфисковал два сундука запрещенных книг, которые находились у священника, ожидавшего благоприятной возможности для их распространения. Инквизитор сообщает, что священник развратился от чтения еретической литературы. [101]

Milan

В 1614 году миланская гильдия печатников и книготорговцев добилась нового эдикта, подтверждавшего ее полномочия, и предписала под угрозой суровых наказаний строгое соблюдение своих регламентов. В прошении о выдаче этого декрета гильдия больше не делала акцент на необходимости поддерживать достоинство и высокий уровень книжной торговли, но подчеркивала опасность для Церкви и общины верующих в том случае, если разрешение на печать или продажу книг будет дано необразованным и безответственным лицам, которые не могут быть знакомы со списками запрещенных произведений. Опыт очевидно дал понять издателям, что при таком правительстве, как испанское (которое можно было бы охарактеризовать как деспотизм, смягченный инквизицией), соображения подобного рода будут иметь гораздо больший вес, чем любые мысли о поддержании достоинства ремесла создания и продажи книг. Подтверждение полномочий гильдии под прямым контролем церковников, представлявших испанскую инквизицию, привело к сокращению ее бизнеса по изданию литературы, не относящейся к юриспруденции и медицине. Эти предметы закономерно в меньшей степени подвергались церковной цензуре.

Discrimination in Censorship

Фактором, который необходимо было учитывать при рассмотрении отбора книг, предписанных к осуждению, являлся патриотизм итальянского духовенства, в чьих руках находился контроль над деятельностью Конгрегации. Они столь же неохотно характеризовали как пагубные выдающиеся и показательные книги итальянских авторов, сколь не желали возводить на престол св. Петра никого, кроме итальянца. Эта партийная ревностная забота о литературной славе Италии несомненно должна была серьезно препятствовать достижению цели создания последовательного и эффективного Индекса и доставлять совестливому папе немало затруднений. Пример трудностей, испытываемых Римом при проведении в жизнь последовательной цензуры перед лицом итальянского патриотизма со стороны как церковников, так и мирян, дают Данте и Петрарка. Из произведений первого был запрещен трактат «Монархия», но «Божественная комедия» со всеми ее едкими выпадами в адрес церковных порядков избежала осуждения и даже цензурной правки.

«Канцоньере» Петрарки также были оставлены Римом без внимания, хотя испанская инквизиция охарактеризовала их самым суровым образом в Индексах 1612 и 1667 годов. Лишь в 1667 году «Сатиры» Ариосто были внесены в Индекс, в то время как комедии этого же поэта никогда не подвергались осуждению, хотя в них поэт яростно обрушивался на торговлю индульгенциями и рисовал яркую картину трафика, осуществляемого столицей христианского мира кровью апостолов и мучеников.

Пример независимости, поданный Венецией в ее череде споров с Церковью за свободу печати, оказал закономерное влияние на другие города Италии, где складывались благоприятные условия для издательской деятельности. Во Флоренции, Пизе, Ферраре, Милане и других городах, где в эпоху рукописных книг процветала ученость, продукция печатных станков в XV и XVI веках приобретала все большую значимость. Этому труду нередко чинили препятствия, а иногда и серьезно затрудняли его цензурные регламенты Рима и деятельность местных инквизиторов, однако он никогда не прерывался полностью ни в одном из городов. Чувство государственной и муниципальной независимости и индивидуальность народа были слишком сильны, чтобы их можно было сокрушить римскими эдиктами или угрозами инквизиции. В Италии, как и в Германии, тот факт, что на полуострове существовало не единое правительство, а множество независимых государств, помогал обеспечивать труду печатников определенную степень возможностей, несмотря на цензурные эдикты Церкви и репрессивные меры государства. Печатные станки того времени были невелики, и в случае неприятностей в одном городе их можно было легко перевезти в другой.

Примером книги, цензура которой доставила немало хлопот властям Индекса, служит «Декамерон» Боккаччо. По указанию Павла IV эта книга была внесена в Индекс 1559 года, и запрет был подтвержден в Индексе 1564 года. В ответ на настойчивый запрос публики в 1573 году во Флоренции типографией Джунти было отпечатано для нужд верующих исправленное издание по специальной привилегии герцога Тосканского и Григория Ксаверия, который сам написал вступительное слово. Том также включает разрешение Манрике, Великого инквизитора, и разрешение де Пиза, генерального инквизитора Флоренции. Во введении утверждается, что труд был очищен от предосудительных мест. Выясняется однако, что исключения ограничивались почти исключительно пассажами, отмеченными печатью ереси, и нелестными упоминаниями духовенства и монастырских институтов. Любовные эпизоды оставлены без изменений, но во всех случаях, когда монах или клирик, аббатиса или монахиня выводятся Боккаччо в неподобающей или недостойной роли, персонаж заменяется горожанином, дворянином или представительницей буржуазии.

Издание «Декамерона», пересмотренное по указаниям Григория XIII, не показалось удовлетворительным Сиксту V, и книга поэтому была возвращена в Индекс. Спрос на экземпляры со стороны читателей, церковников и прочих лиц, готовых уважать запрет Индекса, оставался высоким, и папа санкционировал выпуск еще одного исправленного издания, которое было отпечатано во Флоренции в 1582 году и переиздано в Венеции в 1588 году. Задача правки была доверена двоим мирянам: Сальвиати, известному как филолог, и Грото, поэту. Эта новая редакция по-прежнему не удовлетворяла папу, и книга оставалась в Индексе, но ее продолжали широко читать, и власти, судя по всему, в конце концов решили закрыть глаза на этот конкретный случай неповиновения. Эта история представляет собой любопытный пример книги, жизненная сила которой, сквозь века, бросала вызов всем попыткам ее подавления. Историки называют ее первым шедевром прозы из созданных к тому времени в Италии, чья литература была столь богата великими поэтами.

Papal Authorisation

Можно было бы предположить, что авторитет главы Церкви должен был во всех случаях приниматься как достаточный для того, чтобы покрывать разрешение, необходимое для печати и дальнейшего распространения книги. Однако оказывается, что время от времени даже папские разрешения игнорировались или не получали дальнейшего рассмотрения. Дежоб упоминает об истории Болоньи авторства Сигония, публикация которой была приостановлена из-за злонамеренности неких болонцев после того, как было получено одобрение назначенных папой цензоров. Бароний, защитник самых крайних притязаний на верховенство папства, добился для своей монографии о Сиксте V одобрения папского цензора и начальника дворца. Несмотря на это одобрение, печатание книги было заблокировано в результате какой-то интриги, и труд удерживался до тех пор, пока кардинал Караффа не вмешался, чтобы обеспечить его публикацию. [102]

В 1600 году в тринадцати томах индио были завершены «Церковные анналы» Барония — самый исчерпывающий труд, порожденный к тому времени спорами протестантского мятежа. Серия продолжалась различными авторами до тех пор, пока в издании, вышедшем в Лукке в 1738–1786 годах, она не разрослась до тридцати восьми томов индио — труда, покупка которого была затруднительной, а чтение невозможным.

Ответ Баронию предпринял Исаак Казобон, опубликовавший в Лондоне в 1604 году (в качестве фрагмента первоначально задуманного труда) свои «Опыты» — том объемом в восемь страниц индио. Для великого труда Барония церковные власти проявили заинтересованность в обеспечении через каналы церковного аппарата его распространения и той читательской аудитории, которая была осуществима с учетом его объема и схоластического характера.

Римская идея реформирования и развития интеллектуальной жизни государства заключалась в том, чтобы следовать политике официального надзора с запретами и наказаниями. Церковные цензоры брались подчинить авторов системе религиозных и богословских обязательств и были готовы давать свое официальное одобрение лишь тем произведениям, которые соответствовали их стандартам. Некоторые писатели покорно принимают навязываемые регламенты, но не они являются теми, чьи произведения переживут века или сохранят влияние. Книги, не сообразовавшиеся с церковными ограничениями, должны быть либо переработаны, либо подавлены. Не при таких условиях, говорит Дежоб, может быть создана великая литература. [103] И тем не менее, несмотря на церковную политику ограничений и репрессий, проводимую — или по крайней мере предпринимаемую — на протяжении веков, интеллектуальная жизнеспособность Италии была столь велика, что оказалось невозможным сокрушить ее независимость мышления или даже серьезно ограничить выражение ее духовных и литературных идеалов. Ученый французский католик, писавший в 1883 году, говорит (по сути следующее):

Своеобразное представление, которое с самых ранних времен сложилось у Италии о Царстве Божьем и о том пути, которым это Царство должно быть достигнуто, поразительная свобода духа, с которой (в средние века) она обращалась с вопросами догматики и дисциплины, безмятежность, которую она умела сохранять перед лицом великой тайны жизни и смерти, удивительный способ, которым она приводила в согласие веру и рационализм, ее равнодушие к ересям и к дерзновениям своего мистического воображения, пламенная любовь, с которой она принимала высшие идеалы христианства, и, наконец, негодование, с которым она время от времени обличала немощь, насилие, коррупцию Римской церкви, — такова религия Италии, вера Петра Дамиани, Арнальдо Брешианского, св. Франциска, Иоанна Пармского, св. Екатерины Сиенской, Савонаролы и Окино; но это была также вера Данте и Петрарки, Джотто, Фра Анджелико и Рафаэля, Виттории Колонна и Микеланджело. [104]

4. Испания. — В Испании, как и в Италии, Церковь не сразу осознала те риски для ортодоксии, которые будут сопряжены с трудом печатников. Немецкие печатники, прибывавшие в Испанию уже в 1474 году, были встречены благосклонно и находили возможности для прибыльного дела. Даже еврейские печатники поначалу приветствовались. Между 1499 и 1510 годами кардинал Хименес (идя по стопам Торквемады) заплатил пятьдесят тысяч золотых эскудо за выпуск серии классических авторов. Лишь в 1510 году Церковь начала через организацию своей цензуры чинить препятствия труду печатников. Пюттер является авторитетным источником утверждения [105], что в течение двух лет (1484–1486) Христофор Колумб служил подмастерьем книготорговца и разносчиком книг. Церковник по имени Бернальдес пишет в 1487 году: «Я недавно видел человека по имени Христоферо Коломбо, родом из Генуи, который является торговцем печатными книгами, привезенными им в этот город (Когольюдо) из Андалусии».