«Цензура Римской церкви и её влияние на производство и распространение литературы, том 2»

Следует помнить, что Лютер полностью разделял с папой и императором убеждение в том, что долгом верующих является уничтожение ереси. Он расходился с папой лишь в том, что именно составляет ересь. В 1525 году мы видим, как он призывает на помощь цензурные правила Саксонии и Бранденбурга с целью искоренения «пагубных учений» анабаптистов и последователей Цвингли. Протестантские государи по большей части более чем охотно устанавливали и поддерживали цензуру для типографий в своих владениях, поскольку такая система более чем одним способом служила укреплению их власти, в то время как ее можно было использовать и для пресечения нежелательной критики.

В 1525 году Лютер решает, что в протестантских государствах должна быть учреждена цензура. Он просит протестантских государей содействовать в создании для этого механизма. Правила, установленные государями, серьезно ущемили деятельность печатников в крупных населенных пунктах, однако оказались неэффективными для обеспечения какого-либо единообразия религиозного книгопечатания по всей территории государств Северной Германии.

В 1532 году Лютер призывает герцога Генриха Мекленбургского ради Евангелия Христова и спасения душ не допустить выхода в свет перевода Евангелий, подготовленного католическим священником Эмсером. Меланхтон полностью соглашался с Лютером относительно необходимости подавления с помощью самой жесткой и эффективной цензуры всех книг, которые не соответствовали протестантской вере.

Цвингли и Кальвин, действуя каждый со своей точки зрения, учредили в своих городах цензуру, которая была гораздо более ожесточенной и суровой, чем все, что до сих пор предпринималось под авторитетом Рима. Хильгерс указывает, что лютеране со своими школами и кликами, цвинглианцы, кальвинисты, анабаптисты, меннониты, швенкфельдиане, вегелиане и социниане боролись друг с другом при полном задействовании оружия цензуры, и в цензуре, как и в религии, под контроль неизменно приходила грубая сила сильнейшего. Государи, с готовностью создавая цензурный аппарат, меняли применение своих наказаний по мере смены своей веры, но сами наказания с каждым изменением становились все суровее. [78]

Согласно Грецеру, первая статья кальвинистского богослова гласила, что «сочинения Лютера должны быть выжжены из Церкви Божией». [79] В Саксонии, Пфальце, Бадене, Вюртемберге, Бранденбурге и Пруссии после 1550 года мы находим в полном действии серию протестантских цензур, направляемых иногда вспышками, но обычно с немалой долей озлобленности под авторитетом политической власти. [80]

Иезуит Хильгерс, который вполне естественно использует Лютера в качестве характерного примера протестантской нетерпимости в цензуре, пишет:

«Лютер, который, как это ни характерно, начал свою печально известную карьеру с сожжения книг, был вовсе не готов терпеливо принимать любую католическую литературу, оказавшуюся на его пути. Что тем не менее сделало лютеранское движение радикальной революцией, так это признание права на индивидуальную свободу исследования, права, которое должно было сделать каждого человека авторитетом для его индивидуальных взглядов на веру и доктрину вопреки принятому католическому принципу, согласно которому авторитет в толковании доктрины и руководстве веры должен принадлежать Церкви… Лютер признавал авторитетным учение Священного Писания, но он утверждал, что это учение может быть постигнуто индивидуальным разумом и без руководства Святой Церкви. Однако сам этот принцип индивидуального толкования был почти немедленно отброшен самим Лютером. Он обнаружил, что то, что он проповедовал как истинную веру, может быть поддержано только посредством защиты своих верных от влияния пагубной литературы; и он незамедлительно учредил, насколько хватало его собственных сил, цензуру не только против сочинений католиков, от которых он отделился, но еще более сурово против сочинений собратьев-протестантов, чьи взгляды на толкование хоть в чем-то отличались от его собственных. Лютер сам стал первым цензором Слова Божия и выставил свой индивидуальный разум в качестве путеводителя не только для себя, но и для заблудших, готовых принять слово отдельного человека, а не авторитет Вселенской Церкви… Под божественным управлением люди поставлены в зависимость друг от друга. Лишь через полное признание этой взаимозависимости государство и церковь могут возникнуть и поддерживаться. Ни один здравомыслящий человек не станет отрицать за отцом право и обязанность оберегать сына и дочь от влияния пагубного общения. Можно с тем же успехом спорить против власти Бога на небесах налагать на Адама и Еву в раю определенные запреты. То, что еще более пагубное влияние могут оказать дурные книги, чем даже дурное общение, не может отрицать ни один думающий человек. Зло не становится меньше от того, что оно может совершаться под именем свободы и просвещения. Ни один отец с надлежащим осознанием собственной ответственности не позволит сыну, который все еще юн, принимать без ограничений учения, будь то религиозные, философские, медицинские или научные, созданные для понимания только пожилых людей… Отец должен по своему авторитету ограничивать, направлять и отбирать литературу, на которой зиждется воспитание его детей. Власть государства делает необходимым надзор за действиями и влиянием печатного станка. Церковь включает в свои обязанности отношение отца к ребенку и правительства к гражданину. Ее правители должны следить не только за вопросами морали, но и за здравым доктринальным учением и благотворным влиянием. Если правитель современного государства находит невозможным допустить распространение сочинений, оскорбляющих характер или личность короля или императора, то насколько же менее возможно для тех, кто руководит управлением Церкви, допускать распространение сочинений, оскорбляющих мудрость и авторитет Господа Саваофа или Его Сына. Область Церкви — это область веры и поведения, область, на которую неизбежно прямо влияют живое слово и тем более слово, распространенное в печати. Именно эту область необходимо защищать и оберегать от вторжения яда пагубных и нездоровых сочинений. Подобно тому как в современном государстве требуется особая система для организации оборонительной силы, представленной такими телами, как армия и полиция, так и для Церкви с организацией ее собственного церковного войска из епископов, священников, диаконов и солдат веры необходимо устанавливать правила дисциплины, обороны и, когда придет время, наступления на силы зла. Эта система Церкви выражается наиболее логично через ее контроль над мыслью и литературой, ибо Церковь действует через разум посредством духовных сил. Власти города готовы запретить под самыми суровыми наказаниями беспорядки или неосторожное обращение с динамитом; такие меры предосторожности в отношении личного вреда, которые мэр находит необходимыми для безопасности своей общины, епископ обязан предпринять с аналогичной необходимостью для сохранения своей паствы от духовных нападений». [81]

В 1595 году астроном Иоганн Кеплер завершил свой первый астрономический трактат «Mysterium Cosmographicum», который должен был печататься в Тюбингене. Прежде чем книга могла выйти в свет, необходимо было получить одобрение сената университета. Богословский факультет дал разрешение на печатание только после того, как вычеркнул главу, в которой автор брался согласовать систему Коперника со Священным Писанием. В Лейпциге печатание книги было запрещено.

Великий курфюрст Бранденбургский в 1670 году приказал в целях избежания религиозных распрей и споров осуществлять тщательную цензуру всех книг, будь то напечатанных на его территории или привезенных извне, которые касались вопросов богословия или религии.

Постановление, изданное в Кельне в 1662 году, предписывает, чтобы проповедники не вступали ни в какие диспуты или конференции и не публиковали никаких полемических сочинений без специального разрешения самого курфюрста.

В 1772 году кабинетным приказом предписывается, чтобы богословские книги, на которые испрашиваются привилегии, проверялись и при необходимости перерабатывались консисторской комиссией, состоящей из определенных протестантских духовных лиц. Наказания, налагаемые на духовное лицо за печатание какого-либо тома, на который не было получено специального разрешения, были особенно суровыми.

Преследование Христиана Вольфа, который в течение ряда лет занимал профессуру в Галле, приводится в качестве характерного примера протестантской цензуры и нетерпимости. Философские доктрины, преподаваемые профессором, вызвали негодование Фридриха II, и в 1773 году по кабинетным приказом Вольф был лишен своей должности и получил приказ покинуть прусскую территорию в течение сорок восьми часов. Другие преподаватели, принявшие так называемую вольфианскую философию, такие как Габриэль Фишер из Кенигсберга, были точно так же лишены своих должностей и изгнаны из страны. Различные проявления королевской цензуры при Великом курфюрсте и его преемниках вплоть до Фридриха Великого включительно представляют примеры тиранической непоследовательности, безрассудности, неразумности, невежества и узости, которые не превзойдены и едва ли могут быть сопоставимы с чем-либо из установлений римского Индекса.

Фридрих Великий превратил политическую цензуру Пруссии в систему, влияние которой сохраняется при современной Германской империи. Его цензура была направлена более конкретно против литературы, затрагивающей интересы государства, но она включала полный контроль над богословскими высказываниями.

После оккупации Силезии было издано предписание, обязывающее епископа Бреслау представлять на одобрение королевских цензоров перед публикацией все эдикты или высказывания со стороны Католической церкви.

В 1775 году король запретил публикацию в своих владениях буллы Климента XIV.

В 1784 году Фридрих Великий издал эдикт, запрещающий под серьезными наказаниями принятие кем-либо из его подданных католических доктрин. Однако, поскольку этот эдикт противоречил действовавшим конвенциям, он был вынужден отозвать его.

В 1792 году Фридрих Вильгельм издает приказ о систематизации цензуры в королевстве. Предписывается подчинить строжайшему надзору все типографии, издательские предприятия и книжные лавки, а также не допускать выхода в свет ни одного произведения до получения им одобрения королевских цензоров. Наказания помимо штрафов включали уничтожение тиражей, а в случае упорного неповиновения — изгнание провинившегося. Университетские профессора также подвергались строгому надзору за свои высказывания в лекциях.

В 1794 году, в котором цензура в Англии была фактически отменена, система цензуры в Пруссии при Фридрихе Вильгельме II стала более суровой и требовательной, чем когда-либо прежде.

В 1794 году Allgemeine deutsche Bibliothek была запрещена в прусских владениях как оказывающая влияние против христианской религии. Это пример длинной череды подобных запретов. В 1816 году Rheinische Merkür поэта Гёрреса, сделавшего столь многое для пробуждения общественного мнения против Наполеона, был запрещен по кабинетным приказом. Королевская цензура была смягчена при Фридрихе Вильгельме, но вновь усилена в 1848 году и в годы, непосредственно за ним следовавшие.

В 1844–1845 годах в Иене был опубликован каталог под названием Index Librorum Prohibitorum, содержащий названия только тех книг, которые были запрещены в Германии.

В 1882 году в Берлине было опубликовано то, что является, вероятно, последним из государственных Индексов. Он посвящен перечню произведений, отстаивающих принципы социал-демократов, каковые произведения были осуждены и запрещены властью закона рейхсрата 1878 года. Список включает несколько сотен публикаций, главным образом брошюр.

Существующая поныне во всей Пруссии и Германской империи под имперским контролем политическая цензура, конечно, знакома всем читателям XX века. Между 1878 годом и концом столетия очень длинный список социал-демократических сочинений, брошюр, книг и журналов подвергся осуждению и запрету. Эта политика продолжалась и в XX веке, хотя в нынешних условиях ее неукоснительное проведение в жизнь сопряжено с возрастающими трудностями.

Хильгерс указывает, что случаи протестантской политической цензуры против произведений чисто литературного или интеллектуального характера, то есть не имевших прямого отношения ни к религии, ни к политике, гораздо многочисленнее, чем действия цензурных властей Рима. Среди прочих примеров он указывает на действия Лютера против произведений Эразма и сочинений ряда гуманистов; декрет герцога Веймарского (по инициативе Гете) против журнала Isis и на подавление эпохальных сочинений философа Фихте; действия Фридриха Великого против Вольтера и меры, принятые Бисмарком против длинного ряда сочинений, вышедших в свет во время Культуркампфа.

Приказ, изданный в январе 1903 года ректором Берлинского университета, запрещает чтение лекции о Прудоне и Лассале на том основании, что необходимо принять «все возможные меры предосторожности для ограждения юных душ от пагубного и ядовитого влияния социологических ошибок». [82]

В ноябре 1902 года на съезде учителей Германии в Гамбурге было предложено запретить использование в школах катихизиса Лютера и протестантского Священного Писания. [83]

Немецкий Гете-бунд находит повод выразить в 1903 году протест против lex Heinze: «В Берлине мы не только обречены на бремя никогда не спящей и вызывающей постоянное раздражение драматической цензуры, но мы должны терпеть жесткие предписания общего закона о печати, согласно которому контролируются не только газеты, но и публикации всех видов. Например, за три месяца с октября по декабрь 1902 года было осуждено и запрещено к дальнейшему изданию не менее семи77 работ; то есть за эти три месяца гражданские власти осудили больше книг, чем было помещено в запретительный Индекс Рима за предшествующие десять лет». При таком опыте государственного контроля над прессой, утверждает Хильгерс, абсурдно ссылаться на «пагубное вмешательство в литературу со стороны церковных цензоров».

«Критика чистого разума» Канта, запрещенная в своем итальянском переводе в Римском индексе с 1827 года, еще за годы до этой даты подверглась осуждению со стороны королевской власти Пруссии. В октябре 1792 года в кабинетном приказе содержится резкая характеристика этого труда: «Нашу священную особу вы своей так называемой философией попытались сделать предметом презрения... и вы в то же время посягли на истину Священного Писания и на основы веры Символа веры (mich und Gott).... Мы приказываем, чтобы впредь вы употребляли свои таланты на лучшие цели и чтобы вы хранили молчание о тех материях, которые находятся вне пределов ваших надлежащих функций». Дальнейшее распространение книги было запрещено, однако справедливо будет вспомнить, что этот запрет оказался совершенно неэффективным для пресечения хождения книги даже в Пруссии.

Holland

Генеральные штаты Голландии издали в 1581 году, а затем вновь в 1588 году эдикты, запрещающие печатание, чтение и владение некоторыми осужденными книгами, списки которых приводились в эдиктах. Эти книги описывались как представляющие «папистские суеверия». В 1598 году определенные сочинения социниан, напечатанные в Амстердаме, были осуждены как еретические богословскими профессорами Лейдена. Тиражи были конфискованы, а книги публично сожжены в Гааге.

Среди заслуживающих внимания имен, включенных в список осужденных авторов, можно упомянуть имена Вондела, Гроция (который определенно не мог быть причислен ни к социнианам, ни к неверующим, однако чья форма кальвинизма не соглашалась с таковой у властей), Гоббса и Спинозы. Поэт Вондел в 1641 году вернулся в католическую церковь и вследствие этого подпал под проскрипцию Делфтского синода, а также государства. До того как он принял католическую веру, его обвиняли в том, что он является арминианином и сторонником Олден-Барневельда. Позже его трагедия «Мария Стюарт», в которой он обличал убийство католической королевы, вновь навлекла на него неприятности со стороны властей.

Гроций пострадал от преследований со стороны своих собратьев-историков гораздо сильнее, чем от каких-либо действий со стороны цензоров Римской церкви. Его друг Олден-Барневельд лишился жизни во многом из-за разногласий по богословским вопросам с некоторыми из своих собратьев-кальвинистов. Та же участь, вероятно, постигла бы и Гроция, если бы ему не удалось бежать из тюрьмы.

Гоббсу, когда он был преподавателем в Кембриджском университете, после того как он взялся защищать определенные положения, касающиеся естественного права, запретили дальнейшее преподавание и изгнали из университета. Он направился в Амстердам, но даже здесь «Левиафан» (напечатанный в Лондоне в 1651 году) подвергся осуждению. Римских цензоров критикуют (и справедливо) за их запрет сочинений Спинозы, однако осуждение Спинозы среди его собственного народа было гораздо более суровым, чем все, что предлагалось властями Рима. Анафема, произнесенная в еврейской синагоге 27 июля 1656 года, завершается словами:

«Мы предписываем впредь, чтобы никто не общался с Барухом Эспинозой ни устно, ни письменно, чтобы никто не оказывал ему никакой услуги, чтобы никто не оставался под одной крышей с ним и даже не обращался к нему, чтобы никто никоим образом не имел с ним общения».

Труды Спинозы и «Левиафан» Гоббса подверглись серии осуждений со стороны принца Оранского, Штатов Голландии, церковных синодов, местных магистратов, университетских властей и бургомистра Лейдена.

В 1668 году Адриан Куэрбах, доктор медицины из Амстердама, был обвинен в принятии взглядов Спинозы и в защите их перед другими. Он дал показания, что никогда не разговаривал со Спинозой и не говорил публично о его теориях. Тем не менее он был приговорен к тюремному заключению сроком на десять лет и последующему изгнанию из Голландии на десять лет. В 1678 году синод Южной Голландии, заседавший в Лейдене, вынес новое суждение относительно пагубных сочинений Спинозы. В период между 1650–1680 годами было вынесено в общей сложности не менее пятидесяти подобных эдиктов или судебных решений, в некоторых случаях сопровождавшихся суровыми наказаниями, против чтения или распространения трудов Спинозы. Во многих случаях под то же осуждение подпадал «Левиафан» Гоббса.

Scandinavia

В Дании в период между 1537 и 1770 годами поддерживалась суровая цензура не только в отношении произведений, отстаивающих католическую веру, но и против всех книг, которые не соглашались с лютеранскими догматами, установленными короной в качестве ортодоксальной веры королевства. Среди нетеологических книг, подпавших под осуждение, можно отметить «Вертера» Гете, запрещенного в 1776 году. Суровые запреты цензурного закона не отменялись вплоть до 1849 и 1866 годов. В Швеции также, где лютеранское вероисповедание было установлено в качестве веры королевства, поддерживалась цензура против публикаций, которые не соглашались с вероучением Лютера. В 1667 году согласно королевскому ордонансу книготорговцам предписывалось из года в год представлять цензорам точный каталог всех имеющихся на складе книг и получать разрешение на продажу таких книг. Наказанием было лишение лицензии.

В 1764 году в Упсале был напечатан Индекс, представляющий собой список определенных книг, которые считаются запрещенными в Швеции. Его следует классифицировать как исторический трактат, а не строго как Индекс. Название гласит: Historia librorum prohibitorum in Suecia; cujus specimen primum, consensu Ampl. Senat. Philos. Upsal. publica disputatione, submittunt Samuel J. Alnander, Philos. Magister, et Petrus Kendal, Stipend. Reg. Ostrogothi, Anno mdccclxiii, Upsaliae. Тезис признает три источника власти запрещать книги: королевский Сенат, указанный на титульном листе; королевскую власть посредством эдикта; и богословский факультет Упсальского университета. Спинки посвящены главным образом трудам XVII века, но имеется несколько названий из XVI века. Осужденные книги носят по преимуществу политический характер. Том имеет ценность главным образом как свидетельство системы цензуры в протестантской стране, а также (в связи со скудостью списков) того факта, что эта система по-видимому не была ни всеобъемлющей, ни взыскательной.

В 1856 году в Гетеборге тиражом всего в шестнадцать экземпляров был отпечатан Индекс под заглавием Elenchus Librorum in Suecia prohibitorum, saeculorum XVII et XVIII.

Censorship by the State in England

Первая цензура в Англии, судя по всему, осуществлялась в порядке церковной дисциплины; епископы в этих более ранних случаях брали на себя исключительную юрисдикцию, а наказания были церковными — епитимья и отлучение от церкви. В 1382 году государство начало предпринимать действия в вопросах цензуры. Поводом послужило распространение учений Уиклифа, которые вместе с учениями лоллардов, как предполагалось, оказали влияние на возникновение восстания Уота Тайлера. Власти решили, что епископы не обладают властью, необходимой для подавления подстрекательских учений, поскольку проповедники постоянно переходили из одной епархии в другую и одновременно отрицали юрисдикцию церковных судов. Поэтому в 1382 году парламент принял акт, предписывающий гражданским властям арестовывать всех таких проповедников и «держать их под арестом и в строгом заключении до тех пор, пока они не оправдают себя перед законом и разумом Святой Церкви». Однако зло продолжалось, и в 1401 году был принят более суровый акт, известный как de haeretico comburendo. Доктор Ширли говорит, что первой жертвой этого статута стал У. Соттри, проповедник в церкви св. Оситта в Сити Лондона. Соттри был признан виновным в отрицании пресуществления. Милман указывает, что судебный приказ об исполнении приговора в отношении Соттри появляется в свитках Парламента еще до самого акта. Следовательно, говорит Милман, возможно, что Соттри пострадал по специальному акту, который, быть может, был предложен с целью выяснения настроения Парламента в преддверии рассмотрения более масштабной меры.

Последние случаи казни за ересь в Англии имели место в 1612 году, в каковой год Варфоломей Легейт был сожжен в Смитфилде за приверженность унитарианским взглядам, а Эдуард Вайтман был сожжен в Личфилде за приверженность не менее чем девяти «пагубным ересям».

Папскую буллу, изданную 19 июня 1520 года для уничтожения сочинений Лютера, Уолси отказался приводить в исполнение в Англии. Весьма вероятно, что если бы кардинала оставили в покое, жестокие судебные процессы, характеризовавшие царствование Генриха VIII, не были бы начаты. По мнению Фруда, для Уолси ересь была заблуждением, в то время как для Мора она была преступлением.

Запретительный Индекс был опубликован в Англии в 1526 году, почти за двадцать пять лет до выхода первого Индекса на Континенте и за тридцать три года до первого издания в серии римских Индексов. В марте 1527 года Танстал, епископ Лондонский, выдал Томасу Мору разрешение на чтение еретических книг, дабы Мор, следуя примеру короля (Генриха VIII), имел возможность дать надежный отпор католической вере против новых ересей. В июне 1539 года король одобрил акт Парламента, который касался в особенности статей веры. Первая из этих статей имела отношение к реальному присутствию Христа в таинстве. Акт гласит: «Если какое-либо лицо пишет, проповедует или спорит против этой первой статьи, оно наказывается смертью как еретик, а его имущество конфискуется в пользу Короны».

В 1564 году королева Елизавета издала предписание епископу Лондонскому обеспечить досмотр грузов всех прибывающих судов с тем, чтобы пагубные и еретические книги изымались и уничтожались. В 1571 году акт Парламента установил наказание в виде измены родине для всех, кто получит от епископа Римского какую-либо буллу, бреве или иной документ либо предпримет попытку распространить их копии. При Елизавете было предписано, чтобы любое лицо рассматривалось как виновное в государственной измене и подлежало смертному приговору, если у него имелась католическая книга, в которой преподносилось учение о верховенстве папы. В 1582 году акт Парламента объявил уголовным преступлением написание, печатание, продажу, распространение или хранение книг, рифмованных произведений, баллад, писем или сочинений любого рода, содержащих материалы против доброго имени Короны или каким-либо образом порочащих репутацию Правительства. Согласно этому закону два министра, принадлежавшие к секте браунистов, Тэтчер и Коппинг, были преданы суду и казнены. В 1575 году Елизавета утвердила новый акт, направленный против анабаптистов, пуритан, браунистов и католиков, в соответствии с положениями которого ряд людей были осуждены и сожжены. Среди книг, запрещенных по тому же закону, были определенные сочинения Генриха Николая из Лейдена, переведенные с немецкого. Было предписано, что любые лица, владеющие этими сочинениями или распространяющие их, должны наказываться. В 1583 году королева издала прокламацию против издателей, книготорговцев или владельцев пагубной и схизматической литературы. Звездная палата согласно закону 1585 года предписала, чтобы каждый университет содержал в деятельности не более одной типографии, и ежегодно устанавливала количество типографий, разрешенных для Лондона. В 1593 году Бэрроу и Гринвуд, оба браунисты, были казнены как еретики. По мнению иезуитского историка Хильгерса, на протяжении всего правления Елизаветы велось упорное и кровавое преследование против свободы мысли любого рода. В 1594 году Эдфилд и Картер приняли смерть из-за того, что первый ввез в Англию католическую книгу, а второй хранил ее у себя.

Сектой, которая навлекла на себя немилость королевы Елизаветы, была «Семья любви». Основателем был голландский анабаптист, родившийся в Делфте и звавшийся Давид Георг, но лидером, чье влияние имело наибольшее значение, был Генрих Николаи из Мюнстера. Николаи заявлял, что его сочинения имеют равный авторитет со Священным Писанием. «Моисей, — говорит он, — учил человечество надеяться, Христос — верить, но Николаи учил человека любить, каковое последнее дороже обоих предыдущих». Королева приказала (в 1575 году), чтобы все книги и сочинения, поддерживающие это учение, были уничтожены и сожжены, а владельцы таких книг были должным образом наказаны. В 1608 году Яков I в прокламации, касающейся надзора за литературой, говорит: «Для лучшего надзора за книгами всех родов до того, как они поступят в печать, мы решили выбрать комиссаров, которые будут более пристально следить за природой всего того, что будет отдано в печать, касательно ли нашей королевской власти, или нашего правления, или законов нашего Королевства».

В июле 1637 года Звездная палата опубликовала акт о регулировании литературы, который по суровости своей цензуры может сравниться только с процедурами при Наполеоне. Запрещалось ввозить или продавать любые книги, влияние которых было направлено против здравой веры, авторитета Церкви, авторитета правительства, любых правителей или интересов общества, либо в которых содержались пасквили или нападки на какую-либо корпорацию или любое частное лицо. Предписанные наказания включали штрафы, тюремное заключение и телесные наказания, причем решение должно было выноситься под властью Палаты. Печатание любой книги, не получившей одобрения Палаты, запрещалось под угрозой суровых наказаний. Книги в области юриспруденции должны были одобряться Главным судьей или назначенным им лицом; книги по истории и государственному управлению должны были одобряться Государственным секретарем; по вопросам морали — Лордом-маршалом; труды по теологии, философии, естественным наукам, поэзии и общей литературе — Архиепископом Кентерберийским, епископом Лондонским или ректором одного из двух университетов. Лицензии должны были выдаваться не более чем двадцати мастерам-печатникам помимо тех, что назначались непосредственно Короной, и тех, что выделялись университетам. Ни один печатник не должен был эксплуатировать более двух прессов или иметь более двух учеников. Если кто-либо предпринимал попытку эксплуатировать печатный станок без получения лицензии от Палаты, он подлежал помещению в колодки, публичной порке сквозь город и после вынесения приговора — дальнейшим наказаниям.

В 1638 году Александр Лейтон по приговору Звездной палаты был осужден в связи с книгой под названием «Апелляция к Парламенту, или Сионская мольба против прелатов». Он был приговорен к штрафу в десять тысяч фунтов, извержению из сана и публичному бичеванию на дворцовой площади; его заставили простоять два часа у позорного столба, отрезали одно ухо, распороли ноздрю и заклеймили одну из щек буквами S.S. (Сеятель мятежа — Sower of Sedition). Неделю спустя он подвергся вторичному бичеванию и повторению увечий. Затем его оставили в тюрьме на три года, но в 1641 году он имел удовлетворение видеть свой приговор отмененным Палатой общин. В книге институт епископата объявлялся антихристианским и сатанинским, и она обвиняла короля в том, что он был испорчен епископами к погибели себя и своего народа.

В 1633 году Принн был приговорен Звездной палатой к штрафу в пять тысяч фунтов, помещению к позорному столбу, лишению ушей и пожизненному тюремному заключению. Книга, на основании которой было назначено это наказание, называлась «Гистриомастикс, бич игроков и трагедии актеров». Лорд Коттингтон, Канцлер казначейства, говорит в своем решении: «Я в первую очередь выношу порицание книге Принна. Я осуждаю ее на сожжение палачом» и т. д. Утверждается, что это первый случай в Англии, когда осужденная публикация была сожжена палачом. Принн снова подвергся осуждению в 1637 году в связи с книгой под названием Flagellum Pontificis et Episcoporum Latinorum, которая, как утверждалось, была написана в соавторстве с Дж. Баствиком и Г. Бертоном. Я не нахожу записей о наказании Принна в этом деле, но Баствик был приговорен судом Высокой комиссии к выплате штрафа в тысячу фунтов, отлучению от церкви, лишению права заниматься своей профессией (медициной) и содержанию в тюрьме до тех пор, пока он не отречется (и это, по его словам, «до Страшного суда после полудня»).

Практика сожжения книг продолжалась пуританами, которые также использовали для этой цели услуги общего палача. Одной из сожженных таким образом книг (в 1619 году) была королевская «Книга о спортивных забавах», изданная Яковом в 1618 году по совету Мортона, епископа Честерского. Было предписано читать ее во всех церквах по всей Англии. Экземпляры публично сжигались в ряде пуританских графств.

Правила контроля за печатью в Англии были более суровыми при Содружестве и при поздних Стюартах, чем до смерти Карла I. В период между 1637–1681 годами в списки осужденных попало более двухсот книг. Среди произведений, осужденных и запрещенных Кромвелем, была «Ареопагитика» Мильтона, опубликованная в 1644 году. В 1646 году была осуждена книга Джона Бидла (известного как отец современного унитарианства), носившая название «Двенадцать аргументов из Писания относительно божественности Святого Духа». Автор был заключен в тюрьму, а экземпляры книги сожжены. Цензором печати при последних двух Стюартах был Роджер Л’Эстранж. Наказания, действовавшие в то время, когда он вступил в должность и которые предусматривали уничтожение книг, тюремное заключение, а в определенных случаях смерть авторов и печатников, казались ему недостаточно суровыми. Он умолял Парламент дать ему полномочия добавить к этим наказаниям колодки, публичную порку, отрезание руки, вырезание языка и т. д. Печатник по фамилии Троган, который вызвал неодобрение цензора, был казнен в 1686 году с различными отвратительными подробностями.

В 1642 году Парламент осудил и приказал сжечь руками палача пять публикаций, написанных роялистами. В каждый последующий год аналогичные меры принимались в отношении публикаций (главным образом памфлетов), написанных в оппозиции к контролю Парламента. Более серьезным вопросом для авторов, чем сожжение книг, были штрафы. Джозеф Примат, например, в 1652 году был оштрафован на пять тысяч фунтов за публикацию петиции в Парламент, а Лилберн в том же году был оштрафован на семь тысяч фунтов. Первым теологическим трудом, с которым разобрался Парламент, был трактат Джона Арчера под названием «Утешение для верующих по поводу их грехов и скорбей». Он был опубликован в 1645 году и в том же году по распоряжению Парламента был публично сожжен в четырех местах. В сентябре 1650 года монография Лоуренса Кларксона под названием «Одинокий глаз, весь свет, никакой тьмы» была приговорена к сожжению палачом, а Кларксон после месячного тюремного заключения был приговорен к пожизненному изгнанию. Эти примеры выбраны из длинного ряда подобных осуждений исключительно для того, чтобы разъяснить, что теория Парламента относительно права и обязанности Правительства препятствовать распространению пагубной литературы (то есть литературы, мнения которой не соглашались с мнениями существующих властей) ничем не отличалась от таковой у сторонников королевской власти. Подобная серия осуждений сожжением книг и штрафами авторам, наряду с периодическим выставлением у позорного столба, продолжалась и во времена Реставрации. В 1690 году трактат Артура Бери, ректора Эксетер-колледжа в Оксфорде, вышедший под названием «Обнаженные евангелия», был приказан к сожжению властью Оксфордского университета.

В 1698 году шотландец по имени Эйкенхед, бывший в то время студентом всего лишь восемнадцати лет от роду, был повешен в Эдинбурге не из-за каких-либо ересей, преданных гласности в печати, а просто потому, что в какой-то буйной беседе он назвал христианство заблуждением. Согласно одному из статутов Шотландии, хула или проклятие в адрес Всевышнего или любого лица Троицы являлись уголовным преступлением, караемым смертной казнью. Слова, употребленные юношей, строго говоря, не подпадали под определение статута, но этот статут по указанию Джеймса Стюарта, лорда-адвоката Шотландии, был использован для того, чтобы предать мальчика казни.

Законы о цензуре не были отменены в качестве непосредственного результата Революции 1688 года, а просуществовали до 1695 года. Установленные тогда правила сохраняли за Короной полную власть контролировать деятельность прессы, однако наказания были сделаны значительно менее суровыми. Среди книг, осужденных по новому законодательству, были «Христианство без тайн» Джона Толанда, «Мысли о человеческих душах» Уильяма Каварда и «Басня о пчелах» Мандевиля в 1723 году. (Последняя была опубликована еще в 1706 году). Том Мандевиля стал предметом официального донесения Большого жюри графства Мидлсекс. Книга была охарактеризована как «общественное бедствие, имеющее тенденцию к подрыву всей религии, подрыву гражданского правительства и умалению нашего долга перед Всевышним». Никакого наказания автору не налагалось и не предписывалось, равно как не была запрещена и сама книга.

Среди книг, осужденных в последующие годы, были «Вероучение о Троице» Сэмюэла Кларка и «Чудо Спасителя нашего» Томаса Вулстона. Автор последней был оштрафован на двадцать пять фунтов, а затем заключен в тюрьму до тех пор, пока не сможет собрать две тысячи фунтов. Он умер после четырех лет тюремного заключения.

В 1701 году трактат Джона Асгилла о «Завете вечной жизни» был сожжен по приказу двух парламентов — английского и ирландского. В 1702 году знаменитое эссе Дефо «Кратчайший способ расправы с диссидентами» было сожжено палачом по приказу Парламента, и Дефо был приговорен к трехдневному наказанию у позорного столба, разорительному штрафу и длительному тюремному заключению. Судебный процесс над Сашевереллом повлек за собой сожжение в 1710 году длинной череды книг, включая его собственные проповеди и труды как его сторонников, так и противников. В 1707 году Большое жюри Мидлсекса выступило с официальным донесением, охарактеризовав эссе Мэтью Тиндала под названием «Права христианской церкви» как общественное бедствие. Тиндаль размышляет о том, что это разбирательство будет способствовать «более широкому распространению одной из лучших книг, изданных в нашу эпоху, среди многих людей, которые в противном случае ничего бы о ней не услышали». Она была сожжена палачом в 1710 году. В 1722 году Палата общин согласилась с резолюцией пэров предать сожжению у Королевской биржи декларацию Претендента, изданную как декларация Якова III. В 1763 году номера «Северного британца» Джона Уилкса, который тогда сам являлся членом Палаты, по распоряжению обеих палат были приговорены к сожжению у Королевской биржи. Автор был исключен из Палаты, но после долгой борьбы добился переизбрания. Том, изданный без указания имени в 1775 году под заглавием «Рассмотрение нынешнего кризиса в отношении Америки», был сожжен 24 февраля того же года и упоминается как последняя книга, которую английский парламент предал огню.

В 1795 году Шеридан предлагает публично сжечь трактат Рива под названием «Мысли об английском правлении», но его предложение не встретило поддержки. Закон о печати, принятый в декабре 1819 года, налагал наказание в виде каторжных работ на авторов или печатников безбожных и революционных трудов. Этот закон был отменен в 1837 году, а законодательство 1869 года окончательно обеспечило гарантированную свободу печати. Католические авторы, подводя итог истории того, что они называют исключительно свирепой и жестокой цензурой Англии, приходят к выводу, что ответственность за это лежит на первоначальном преступлении, совершенном государством против Вселенской Церкви; и на продолжающемся и развращающем зле, вызванном передачей контроля над Церковью гражданским властям.

История политической цензуры, или цензуры со стороны государства в Англии, представляет собой обширный и сложный предмет, к которому в труде подобного рода, разумеется, возможно лишь сделать отсылку.

В 1877 году в Лондоне был издан (частным образом) каталог, который по названию был отнесен к индексам: Index librorum prohibitorum; представляющий собой био-, библио-, иконографические и критические заметки о любопытных и редких книгах, составленные Пизанусом Фракси. Однако это просто список непристойных книг, вероятно, подготовленный в коммерческих целях.

4. Резюме. — Приведенных примеров достаточно, чтобы показать, что дух протестантизма в каждой из сект, пришедших к власти или влиянию в государстве, на протяжении прошедших столетий считал правом и обязанностью Церкви, а также государства под влиянием Церкви осуществлять надзор и контроль за продукцией печатного станка и чтением народа. Тот факт, однако, что внутри протестантской общины существовало столь много точек зрения, делал не только сложным, но и невозможным установление какой-либо последовательной и непрерывной политики цензуры. Также ощущался недостаток какого-либо эффективного аппарата для осуществления на этих протестантских территориях тех правил, которые могли установить цензоры Церкви. В определенных местах и в определенные времена гражданские власти, подобные магистратам Женевы или курфюрсту Саксонскому, были готовы использовать силу государства для претворения в жизнь декретов Церкви, но подобное сотрудничество и поддержка были в лучшем (или худшем) случае лишь прерывистыми и спорадическими. В Германии или Швейцарии власть государства охватывала лишь ограниченную территорию. Если цензурное давление становилось обременительным в одном городе, не составляло принципиального труда перевезти наборный цех и печатный станок в какое-нибудь другое место, где вера магистратов не была столь «ортодоксальной» или столь жесткой. В результате протестантские писатели, представляющие все школы протеста, не испытывали постоянных затруднений в том, чтобы доводить свои произведения до печати и распространять их среди сочувствующих читателей.

Иезуитский историк, признавая, что осуждение Католической церкви пало на определенные труды несомненной научной ценности, настаивает на том, что протестантская цензура авторов и книг аналогичного уровня была, по меньшей мере, не менее суровой. Далее он утверждает, что католическая политика и методы были более последовательными, более избирательными, более разумными и более нравственными по цели и результату, чем методы протестантов. Он подчеркивает важность разграничения кругов читателей, для которых подходят различные книги — либо для принесения пользы, либо для причинения вреда. Он пишет: «Труды Гроция, Гиббона и Гвиччардини пользуются заслуженной репутацией у ученых. Мы можем признать, что ученые могут почерпнуть из таких трудов ценные наставления, но это не делает их пригодными для чтения неподготовленными или полуподготовленными людьми. Церковь берет на себя задачу всегда поддерживать это различие».

Отец-иезуит суммирует свое обвинение в адрес государственной цензуры горьким упоминанием методов, проводимых протестантским правительством Пруссии по отношению к своим католическим подданным в Польше. Какой ответ может дать учитель в школе в Познани, когда ребенок спрашивает, почему ему запрещено читать польский катехизис? Учитель может лишь ответить, что современное государство всемогуще и что при исполнении своей самовозложенной задачи искоренения национальности оно согласно взять на себя ответственность не только за толкование науки, но и за формирование веры.

«Откуда, — говорит Хильгерс, — гражданские власти обретают право принуждать католических детей принимать наставления из еретических книг и запрещать использование в католических семьях, даже за пределами стен официальных учреждений, использование католических книг и документов? Перед нами цензурная тирания, с которой в истории Рима ничто не может сравниться».

ГЛАВА IX. КНИГОИЗДАНИЕ ЕВРОПЫ В ЕГО ЗАВИСИМОСТИ ОТ ЦЕНЗУРЫ

1. Общие положения. 2. Университеты. 3. Италия. 4. Испания. 5. Франция. 6. Германия. 7. Нидерланды. 8. Англия. 9. Index Generalis Томаса Джеймса, 1627 г.

1. Общие положения. — Четыре человека — Колумб, Лютер, Коперник и Гутенберг — стоят на рубеже Средних веков и служат пограничными камнями, обозначающими вступление человечества в более высокую и утонченную эпоху его развития. Было бы трудно сказать, кто именно из четверых внес больший вклад в это развитие или сделал больше для возвышения духа человечества и открытия для человека дверей в новые сферы, ожидавные его. Генуэзский первооткрыватель открывает нашему знанию и воображению новые регионы, выводит Европу из узких ограничений Средневековья на просторы западных океанов и, приумножая материальную сферу, контролируемую цивилизацией, еще шире раздвигает горизонты ее мысли и фантазии. Реформатор из Виттенберга, разрывая оковы, сковывавшие дух его собратьев, и отвоевывая для них вновь их права как христианских индивидов, завоевывает для них духовную сферу и приводит их в прямые отношения с их Создателем. Великий астроном сокрушает своими открытиями застывшие и мелкие представления о вселенной, которые управляли умами человечества, и, привнося в умы людей новый свет о природе и масштабах сотворенного, в то же время расширяет все их понимание самих себя и долга. Гражданин Майнца может претендовать на то, что он раскрепостил интеллект и дал ему крылья. Он стал использовать свинец уже не как несущее смерть ядро, но в форме животворящих букв, которые должны были донести до тысяч умов учения мыслителей мира. Каждый из четверых внес свою лепту в принесение в мир света, знания и развития.

До начала Реформации дело печатания книг, зародившееся среди немцев, получило в так называемых латинских странах — Италии, Франции и Испании — большее развитие, чем на немецких землях. Несомненно, что, независимо от возможностей, предоставляемых печатным станком, интеллектуальное развитие в Италии в течение XV и первой части XVI века намного опережало Германию и, если на то пошло, остальную Европу. Если Реформация сама по себе не была важным фактором в перемещении центра литературной активности, этот период определенно совпал с таким перемещением. После 1518 года центры литературного производства и интеллектуальной активности следует искать скорее в Германии и Голландии, нежели в Италии или Испании. Франция, с другой стороны, по-видимому, сумела, приняв довольно обременительную степень цензуры, сохранить важную интеллектуальную позицию, влияние которой, разумеется, теснейшим образом связано с Парижским университетом.

В годы, непосредственно следующие за изобретением книгопечатания, Церковь оказала новому искусству сердечный прием. Ученые церковники были одними из первых, кто признал ту услугу, которую печатники могли оказать в деле тиражирования для общего распространения книг вероучения и благочестия. Церковь чувствовала себя уверенно в своем влиянии на умы людей, и в течение трех четвертей века, по крайней мере, не было никаких опасений, что народ сможет отклониться от своей преданности истинной вере. Многие монастыри выделяли места под типографии, в то время как другие предоставляли средства в распоряжение печатников, нуждавшихся в сотрудничестве. Не только в ученых кругах Церкви новое искусство получило быстрое признание. Братья совместной жизни, которые на протяжении века или более взяли на себя труд обучать народ и использовали в этой работе рукописные копии книг благочестия, были одними из первых, кто применил печатный станок в деле просвещения для распространения своих книг благочестия. В течение восемнадцати лет после выпуска Библии Гутенберга у Братьев работали типографии в Девентере (Голландия) и в ряде их монастырей на севере Германии. В Страсбурге, Магдебурге, Нюрнберге и других местах до 1470 года монастыри картезианцев учредили типографии.

Работа по изданию материалов для массового распространения начинается практически с Реформации. Именно с возникновением у народа огромной потребности в наставлении и информации, которая развилась благодаря трудам реформаторов, к широким массам пришло осознание ценности для них изобретения Гутенберга и понимание его важности для дела просвещения и организации народа, а также для обеспечения права на продукцию индивидуальной мысли против угнетения со стороны Церкви и Государства. Система цензуры, церковной и политической, — система, которой суждено было в значительной степени затормозить развитие литературы и издательского дела, — восходит по сути своей к Реформации.

Влияние цензуры Церкви на деятельность издателей и производство книг варьировалось весьма существенно даже в тех государствах, в которых правила Церкви, по крайней мере формально, принимались в качестве авторитетных. Государствами, в которых в XVI и XVII веках деятельность печатников-издателей вступала в том или ином виде в конфликт с цензурными эдиктами и в которых литературное производство и активность испытывали влияние цензурной политики, являлись: Италия, Франция, Южная Германия, Северная Германия, Швейцария, Англия, Испания, Испанские Нидерланды и Голландия.

В Италии эдикты Римской инквизиции и Конгрегации Индекса, имеющие отношение к запрещению или цензурному исправлению книг, были, разумеется, по крайней мере формально, в равной степени обязательными для всех государств и городов, в которых работали типографии. Однако на практике ни в одно время, даже после трудов Тридентского собора, не оказалось возможным обеспечить какое-либо единообразие процедуры или результата в исполнении цензурных декретов на всей территории Итальянского полуострова. Печатники Рима были обязаны предпринять незамедлительные действия в отношении аннулирования или изъятия из продажи осужденных книг. За пределами Рима или, по крайней мере, вне Папской области отводились периоды от тридцати до девяноста дней, в течение которых от печатников ожидалось получение сведений о запретительных эдиктах. Церковные власти исходили из того, что эти эдикты являются обязательными во всем католическом мире, однако за пределами Италии печатники, книготорговцы или читатели не были обязаны знать о запретах до тех пор, пока эдикты не будут опубликованы местными епископами или местными инквизиторами. Бывало так, что время от времени местные епископы не находились в сочувственном согласии с литературной политикой Рима и на неопределенный срок затягивали публикацию эдиктов либо вовсе отказывались от нее. В некоторых из итальянских городов, среди которых Венеция является наиболее ярким примером, гражданские власти исходили из того, что никакие правила, касающиеся книгопечатания и книготорговли, не могут считаться действующими до тех пор и постольку, пока такие правила не будут подтверждены гражданскими властями. Церковь претендовала не только на право запрещать пагубную литературу, но и на то, чтобы разрешать и защищать к продаже по всему миру труды, получившие ее одобрение. Папские привилегии предоставляли, по крайней мере формально, тем печатникам, которым они выдавались, эксклюзивный контроль не только внутри Папской области, но и во всех государствах мира, признававших авторитет Церкви. Однако практически не существовало механизмов принуждения к исполнению авторитета папских привилегий. Материальным преимуществом, принадлежащим такой привилегии, было то, что она несла с собой уверенность в одобрении Церковью характера книги. А именно, она представляла собой свидетельство того, что книга получила одобрение церковных цензоров, и (за редким исключением) ограждала книгу от вмешательства со стороны местных церковных цензоров, чьи предрассудки обычно были более ожесточенными, а невежественный страх перед еретической ученостью — большим, нежели это имело место у цензоров, назначаемых непосредственно Конгрегацией. Тот факт, что в XVI и XVII веках латынь была официальным языком учености и почти всеобщим языком литературы и что подавляющее большинство важных публикаций появлялось в печати на латыни, служил поддержанию определенной универсальности знаний, литературы и науки и формированию слоя ученых, принадлежавших не какому-то одному государству и уж тем менее способных принадлежать «стране происхождения», но Европе в целом, миру литературы и учености. Деталь наименьшего значения, которая возникает при размышлении о жизненном пути Казобона, Скалигера или Эразма Роттердамского, — это место его рождения. Эта универсальность языка способствовала также, однако, в те же столетия деятельности церковных цензоров и проведению в жизнь политики цензуры. Когда появилось развитие национальных литератур, вышедших в печать на национальных языках, трудности единого стандарта цензуры и всеобщего проведения в жизнь такого стандарта, даже в государствах, признающих авторитет Церкви, стали гораздо большими. Очевидно на самом деле из фрагментарных дополнений к спискам более поздних Индексов, что экзаменаторы, действовавшие от имени Конгрегации или Инквизиции, имели весьма слабое знакомство с литературой, появившейся в печати на языках иных, нежели латынь или итальянский.

Искусство книгопечатания явно не могло долго ограничиваться какой-либо одной местностью. Оно было быстро перенесено из Майнца в другие общины, в которых литературные интересы или образовательные возможности могли получить развитие благодаря его использованию.

В 1462 году, 28 октября, архиепископ Адольф Нассауский захватил город Майнц и отдал его своим солдатам на разграбление. Наборщики и печатники вместе со всеми остальными ремесленниками, чья работа зависела от торговли города, были изгнаны в бегство, и на мгновение показалось, что вновь учрежденное печатное дело было сокрушено. Результатом рассеяния печатников стало, однако, внедрение нового искусства в ряд других центров, где условия были благоприятными для его развития. Наборщики из Майнца, изгнанные из своих типографий тяжелой рукой Церкви, путешествовали по всему миру и приступили к предоставлению многим общинам средств образования и просвещения, посредством которых в конечном счете было начато великое восстание против Церкви.

Важным фактором, обеспечившим трудам ранних немецких печатников-издателей большую свободу от ограничений, чем та, которой пользовались их современники во Франции, был тот факт, что в Германии зарождение книгопечатания или по крайней мере его развитие происходило не в университетском центре, а в торговом городе и с самого начала осуществлялось не учеными, а народными тружениками. Это сблизило все дело производства и распространения книг в Германии с народными массами в большей степени, чем это имело место во Франции. Прямая связь с университетом первых печатников во Франции (которые сами были непосредственными преемниками официальных университетских переписчиков) поставила печатный станок под прямой контроль университета и облегчила установление университетскими властями, и в особенности теологами, непрерывной цензуры.

Гегель в своей «Философии истории» ссылается на возобновившийся интерес к сочинениям древних, который был вызван благодаря услугам печатного станка. Он указывает далее, что Церковь поначалу не испытывала никакой тревоги относительно влияния языческой литературы и что церковные власти очевидным образом не понимали тех новых элементов внушения и исследования, которые эта литература привносила в умы людей. Можно считать одним из счастливых обстоятельств, сопутствовавших внедрению искусства книгопечатания, то, что римские папы того времени были по большей части людьми либерального образования и интеллектуальных вкусов, в то время как один или два из них, такие как Николай V, Юлий II и Лев X, питали острый личный интерес к литературе и сами являлись создателями книг. Тот факт, что Лев X был любящим роскошь, вольнодумным государем, а не преданным христианским лидером или учителем, вполне вероятно, оказал благоприятное влияние на просвещение и развитие его собственного поколения и тех поколений, которым еще предстояло прийти. Усердный и узколобый глава Церкви в первые годы XVI века мог бы немало замедлить развитие дела производства книг для общества в целом.

Прошло немало лет, прежде чем страх перед использованием печатного станка для распространения еретических учений и последовающего подрыва авторитета Церкви принял такие масштабы в умах римских пап и епископов в других местах, что заставил влияние Церкви использоваться против интересов мира литературы. В результате этого раннего признания Церковью печатного станка в качестве полезного союзника и слуги первые итальянские типографии поддерживались епископами и кардиналами в деле издания классических авторов для ученых читателей, в то время как на другом конце церковной организации, на расстоянии в тысячу миль и более от Рима, Братья совместной жизни в Нидерландах использовали свои прессы для распространения дешевых книг среди народа. Можно было бы привести множество цитат об одобрении, с которым ученые церковники того времени относились к новому искусству. Феликс Фабри, приор доминиканского монастыря в Ульме, говорит в своей «Истории свевов», изданной в 1459 году, что «никакое искусство, известное миру, нельзя считать столь полезным, столь достопочтенным, поистине столь божественным, как то, что ныне по милости Божьей было открыто в Майнце». Иоганн Ройхлин, первый ректор Тюбингенской школы, радуется тому, что благодаря новому искусству в распоряжение студентов на латыни, греческом и древнееврейском языках могут быть доставлены столь многие авторы, которые являются свидетелями христианской веры и чье служение трудов Церкви и миру столь велико, что он может лишь считать «это искусство даром непосредственно от самого Бога».