«Цензура Римской церкви и её влияние на производство и распространение литературы, том 2»

Хильгерс не готов признать, что какое-либо из произведений, запрещенных Церковью или запрет которых предпринимался Церковью, могло представлять — если бы ему было позволено свободное обращение, или представляет фактически постольку, поскольку, несмотря на противодействие Церкви, оно такое обращение обретает, — какую-либо ценную прибавку к интеллектуальной жизни человечества. Если бы ему задали этот вопрос напрямую, он, вероятно, занял бы позицию, согласно которой никакой интеллектуальный выигрыш не может в достаточной мере компенсировать моральный или духовный урон. Отстаивая утверждение о том, что любое должным образом управляемое сообщество должно принимать надзор за своей литературной деятельностью, он закономерно подчеркивает долгую череду цензурных систем, предпринятых церковниками или гражданскими правителями протестантских государств. Он обращает внимание на череду так называемых протестантских (богословских) Индексов и приводит весьма значительный список примеров политической цензуры. Он может указать на то, что число книг, подвергшихся осуждению в результате этой протестантской цензуры (включая цензуру, осуществляемую непосредственно гражданскими властями), значительно превосходит количество книг, осужденных во всей серии римских Индексов, хотя в этом сравнении он опускает все Индексы, изданные за пределами Рима.

Он не утруждает себя представлением результатов эффективности этих протестантских Индексов. Опуская историю цензуры испанской Инквизиции, он избегает каких-либо упоминаний о том факте, что цензурный аппарат, задействованный Инквизицией, на подконтрольной ей территории был исключительно эффективен; так что если книга осуждалась в Испании, то в соответствующий период издания на испанской территории уничтожались полностью, а производство или распространение экземпляров становилось невозможным. Он говорит о каждом из цензурных эдиктов германских государств так, будто они действовали на всей территории Германии. Он упускает из виду, что книги, осужденные в одном городе или в одном государстве, незамедлительно печатались и поступали в обращение на прилегающей территории, в силу чего их хождение оставалось практически беспрепятственным.

Тем не менее он вполне успешно обосновывает свой главный тезис: в столетие, последовавшее за протестантской Реформацией, воля или стремление протестантов установить цензуру литературы были столь же непреклонными, сколь и у властей Рима; и если их усилия увенчались лишь частичным успехом, то вовсе не из-за отсутствия у них уверенности в том, что такие усилия необходимы для поддержания того, что они считали истинной Верой. Он также успешно доказывает следующее утверждение: эти примеры протестантской цензуры представляют собой гораздо больший ряд несоответствий, чем те, что можно обнаружить в истории Индекса Римской церкви (даже если для сравнения включить в церковный Индекс, помимо напечатанных в Риме, Индексы, исходившие из Мадрида, Лувена и Парижа). Он также убедительно доказывает свою позицию в отношении политического Индекса. Он способен показать, что, по крайней мере в отношении государственных эдиктов, они были более ожесточенными, всеобъемлющими и более безразличными к литературным интересам, чем эдикты Церкви. Чего он не подчеркивает, так это того, что эти политические эдикты носили гораздо более спорадический и временной характер своего влияния, и что на деле они оказывали весьма незначительное продолжительное воздействие на литературное развитие сообществ, которые за них отвечали.

Политическая цензура неизбежно становится игрушкой в руках политических партий и потому не может поддерживаться с какой-либо долей последовательности или справедливости. Множественность и изменчивость религиозных доктрин реформаторов придавали так называемой протестантской цензуре непоследовательный и противоречивый характер, которому нет равных ни в одну из эпох римского надзора за литературой. Цензура такого рода — естественный продукт раскола вероучений. Герман Вагенер, писавший в Берлине в 1864 году, отмечает, что все до сих пор предпринятые государством меры по защите общественности от пагубного влияния печатного слова уязвимы для критики в том отношении, что их действие носит чисто негативный характер. С другой стороны, как он указывает, цензурная политика Католической церкви, будучи запретительной с одной стороны, с другой стороны утверждает позитивные и созидательные принципы для литературного и интеллектуального развития общества посредством здравых и мудрых методов.

Правда, говорит Хильгерс, произведения таких великих писателей, как Тассо, Мольер, Шатобриан, Вондел, Гете, Шиллер, Гроций и другие лидеры мысли, подвергались запрету цензуры, и публикация или использование их трудов разрешались лишь после того, как были произведены определенные купюры или очищения. Однако цензурные правила в отношении этих авторов исходили не из Рима, а от властей Франции, Голландии, Германии и Дании. Так, постановку «Фауста» на сцене в Берлине нельзя было разрешить до тех пор, пока из него не были удалены некоторые «опасные» пассажы.

Catholic Germany

2. Католические государства. — Вормсский эдикт 1521 года, который обязал императора Карла V поддержать притязания папства и бросил огромный вес Священной Римской империи против дела протестантских реформаторов, положил начало имперской цензуре — цензуре, которая была подтверждена и расширена Нюрнбергским эдиктом 1524 года. В регионах под лютеранским влиянием единственным следствием имперских и церковных запретов стало, как отмечалось, значительное увеличение тиражей сочинений реформаторов. В районах, куда реформационные доктрины только начали проникать, духовным лицам удавалось, по крайней мере в значительной степени, остановить дальнейшее распространение брошюр путем принятия быстрых и суровых мер против разносчиков книг. С этого времени и до окончания Тридцатилетней войны Церковь и государство (имперское государство) действовали рука об руку (хотя и не всегда в согласии) против свободы печати на том общем основании, что такая свобода неизбежно ведет к ереси и измене. В 1529 году преследования печатников и протестантских деятелей в Австрии были временно ослаблены из-за угрозы Вене со стороны турок — чрезвычайной ситуации, которая поглотила все внимание имперских властей.

Церковь и император Священной Римской империи в конце концов пришли к мнению, что любое сочинение из-под пера протестантского автора, даже если оно не имело абсолютно никакого отношения к религии или политике, должно классифицироваться как пасквиль. В 1548 году император издал новую серию строжайших законов для контроля над печатью. Наказания приводились в исполнение то тут, то там со всей суровостью, однако обеспечить единообразие повиновения в тогдашней Германии оказалось невыполнимым делом. В Австрии и Баварии наказания включали применение дыбы для авторов, печатников и продавцов изданий, попавших под осуждение. В 1567 году во Франкфурте была напечатана летучая мысль (Flugschrift) под названием «Nachtigall», которую тут же истолковали как пасквиль на императора. Четырнадцать экземпляров были проданы в течение нескольких часов после выхода, а в течение следующих недель последовало несколько переизданий. Император приказал наказать не только печатника, но и магистрат Франкфурта. Первый был заключен в тюрьму на два года, а магистрат был оштрафован на тридцать тысяч гульденов, что по тем временам составляло огромную сумму. [58]

Император Фердинанд был более верным, то есть более фанатичным сыном Церкви, чем Карл, однако он отказывался признавать, что контроль над печатью является делом Церкви. Он придерживался мнения, что цензура относится к ведению государства, то есть короны, и что епископы могут принимать в ней участие лишь в качестве делегатов государственной власти. Это было утверждение, которое отстаивал и в конце концов отстоял во Франции Франциск I и его преемники.

В официальном документе 1580 года встречается фраза: «Регламентация книг (das Bücher-regal), которая в течение многих лет находится в ведении императора». Схюрманн считает, что полномочия по регулированию книжного дела проистекали из прав, зарезервированных за имперской властью в соответствии с Золотой буллой, или были связаны с ними. Спустя столетие после издания Золотой буллы, а именно во время изобретения книгопечатания, зарезервированные полномочия (Reserva-rechte) империи существенно ослабли и по большей части осуществлялись местными властями, и попытка императора установить контроль над производством и распространением литературы с самого начала встретила противодействие и протест со стороны князей и муниципальных магистратов, а также столкнулась с утверждением Церкви, что подобный надзор по праву принадлежит ей. Поднимался вопрос о том, содержат ли постановления имперского сейма какие-либо упоминания об имперском контроле над книгоизданием. Это упущение объяснялось тем, что такой контроль осуществлялся как личное право императора. Именно на основании такой имперской власти, например, было дано одобрение или привилегия на «Germania» Энея Сильвия (впоследствии папы Пия II), первоначально изданную в Италии в 1464 году и напечатанную в Германии в 1515 году.

В 1530 году в Вену прибыла группа иезуитов, которые сделали очень многое для укрепления аппарата цензуры. Деятельность печатников и книготорговцев сокращалась прямо пропорционально росту влияния советников-иезуитов при императоре. В 1523 году по всей империи было запрещено производство и продажа немецкой Библии. В 1564 году курфюрст Баварии предписал ограничить деятельность издателей только теми типографами, чья католическая ортодоксия была должным образом проверена. В этом же году курфюрст начал издание ежегодного списка разрешенных книг. В 1569 году в школах Баварии было запрещено использование некоторых латинских классиков, включая произведения Вергилия, Горация и Овидия. В 1616 году курфюрст назначил католических комиссаров по цензуре для каждого города Баварии. Ингольштадтский университет стал центром деятельности иезуитов, которые, как в Баварии, так и в Вене, захватили руководство цензурой.

В 1579 году при Рудольфе II иезуиты были призваны выработать более эффективную цензуру для империи. При установленном таким образом режиме эталоны мысли для политических действий и религиозных убеждений Германии должны были устанавливаться в Риме и Мадриде. Под руководством цензуры иезуитов в 1579 году палач публично сжег в городе Граце не менее двенадцати тысяч книг на немецком и две тысячи на богемском языках. [59]

В том же году была назначена имперская комиссия со штаб-квартирой во Франкфурте, на которую была возложена задача надзора за книгоизданием в империи. Деятельность этой комиссии в значительной степени контролировалась интересами (реальными или мнимыми) Католической церкви, а личный надзор и произвольная цензура со стороны церковников имели немалое отношение к разрушению издательского дела во Франкфурте и к переносу несколько лет спустя лидерства в сфере производства и распространения книг в Лейпциг.

Хильгерс, признавая влияние иезуитов на руководство государственной цензурой в Южной Германии, отрицает, что результаты их работы были враждебны развитию литературы («здоровой литературы») или интеллектуальной деятельности. Хильгерс пишет: «Можно сразу признать, что отцы-иезуиты в течение XVI века активно добивались цензуры литературы в Австрии, Баварии и других государствах. Святой Игнатий, отец ордена, с самого начала своей активной деятельности настаивал на ответственности, лежащей на Церкви и активных деятелях Церкви за ограждение верующих от яда литературы». [60] В 1550 году и в последующие годы Петр Канизий, бывший в то время главой ордена в Германии, принял активные меры для проведения в жизнь на территории всей империи предписаний Индекса Павла IV, а после публикации в 1564 году Тридентского Индекса отцы-иезуиты в Германии сыграли большую роль в обеспечении соблюдения изложенных в нем правил. Хильгерс указывает, что под влиянием иезуитов в Баварии в годы, последовавшие за 1565-м, издавались не только списки осужденных и запрещенных книг, но и дополнительные списки книг, рекомендованных для чтения верующим. Эти каталоги были подготовлены отцами-иезуитами по настоянию Канизия и с санкции герцога Вильгельма V. Они распространялись главным образом через приходских священников. Возражая против утверждений немецких историков о том, что влияние иезуитов, особенно в Южной Германии, служило ограничению, а в некоторых случаях и фактическому подавлению литературного производства и издательской активности, Хильгерс настаивает на том, что в Германии, как и по всей Европе, влияние ордена всегда было интеллектуальным; его усилия способствовали образованию и продвигали интересы ученой литературы, книгопечатания и издательского дела. Он с некоторой изобретательностью доказывает, что устранение из литературного процесса нежелательной продукции и концентрация литературных сил в тех руслах, где они могли служить на благо человечества, не только не ослабляют интеллектуальную или литературную энергию, но служат ее укреплению и повышению ее эффективности. [61]

В течение первой половины XVI века в Германии вполне могли иметься основания для цензуры литературы в связи с долгой чередой пасквилей, оскорбительных трактатов и томов, выходивших из печати. Даже такие лидеры мысли, как Лютер и Рейхлин, срывались на язык, становившийся не только неакадемичным, но и грубо оскорбительным. Чем страстнее общество интересовалось религиозными убеждениями, тем ожесточеннее становилось выражение ненависти и презрения к другим искренне верующим людям, пришедшим к иным убеждениям.

Конечно, не следует возлагать на иезуитов ответственность за общую цензурную политику Рима. Руководство римской цензурой никогда не находилось в руках иезуитов. Первым секретарем Конгрегации Индекса был францисканец, в то время как все последующие секретари были доминиканцами. Хильгерс не упоминает об одной детали, в отношении которой этот доминиканский контроль над Конгрегацией несомненно имел важное значение: из книг, вошедших в Индекс и написанных членами великих католических орденов, труды иезуитов численно равны всем остальным вместе взятым. Одной из причин этого, вероятно, было то, что данный орден включал в себя большую долю образованных деятелей. Литературные интересы иезуитов были шире, равно как и количество созданных ими книг.

Во второй половине XVIII века учрежденным государством цензурным комиссиям были предоставлены полномочия, в силу которых авторитет церковных цензурных органов был существенно изменен и ограничен. В Австрии этими гражданскими комиссиями был составлен ряд Индексов, а в Баварии был опубликован один такой Индекс. Эти Индексы имеют значение главным образом потому, что они представляют собой претензию государства на контроль над определенными вопросами, которые, по мнению церковников, правомерно относились к исключительной сфере ведения Церкви.

В 1752 году Мария Терезия в целях пресечения распространения протестантских сочинений по австрийским владениям издала эдикт, предписывающий всем католикам представлять своим духовникам имеющиеся у них экземпляры религиозных книг. Исповедники должны были удерживать все сомнительные труды, а остальные возвращать с надлежащим заверением своими подписями и церковной печатью. В 1756 году книгопереплетчикам было предписано передавать приходским священникам любые протестантские сочинения, переданные им для переплета.

В 1753 году экспертиза уже вышедших в свет книг, наряду с цензурой произведений, представляемых с целью получения разрешения на печать, была передана из Венского университета цензурной комиссии, на которую была возложена работа как по цензуре, так и по пересмотру текстов. Эта комиссия была назначена имперской властью и просуществовала до 1848 года. Время от времени она выпускала каталоги запрещенных книг. Книги запрещались частично безусловно, а частично с ограничением, согласно которому они выдавались только ученым, получившим у полицейских властей специальное разрешение на их использование.

В 1754 году был опубликован первый австрийский Индекс. Он носит название «Catalogus librorum rejectorum per Concessum censurae». После 1758 года списки выходили под названием «Catalogus librorum a Commissione Aulica prohibitorum».

В период между 1758 и 1780 годами выпускались продолжения придворных каталогов. Позднее утвердилась система печати двухнедельных списков книг, не получивших «Имприматур» или «Адмиттэтур», причем эти списки рассылались мировым судьям, в библиотеки и книготорговцам. Каждые два месяца они классифицировались и переиздавались.

В 1768 году в одном томе была опубликована серия каталогов, охватывающая запреты за предыдущие семь лет. Название гласит: «Catalogus Librorum a Commissione Caes. Reg. Aulica Prohibitorum. Vienna mdcclxviii. Prostat. in officiana Libraria Kaliwodiana». К этому тому подшиты приложения к предыдущему австрийскому Индексу, пронумерованные от I до VI, включающие ежегодные списки за шесть лет, последовавших за 1761 годом. Труд был переиздан в Вене в 1774 году с дополнительными годовыми списками. Аналогичные издания с ежегодными приложениями выходили в 1776, 1777 и 1778 годах. Эти тома содержат исключительно списки, без предисловия и без ссылок на инстанцию, по решению которой введены запреты. В отборе представлен гораздо бóльший процент английских книг (включая пьесы и романы), чем тот, что удостаивался внимания в любых других континентальных Индексах. Из сочинений Меланхтона осуждены только два. Мендем указывает, что Придворный совет, несомненно являвшийся органом, составлявшим эти списки запретов, в то время состоял из равного числа католиков и протестантов. Придворные Индексы — пожалуй, единственные примеры запретов, к которым пришли католики и протестанты, работавшие совместно под эгидой государства.

В 1788 году в Брюсселе был опубликован Индекс для использования в Австрийских Нидерландах под названием «Catalogue des livres défendus par la Commission Impériale et Royale».

В сборнике «Enchiridion Juris Ecclesiastici Austriaci», отредактированном Рехбергером и напечатанном в Вене в 1808 году, представлено действовавшее в то время церковное право Австрии. Рехберг заявляет в предисловии, что «Тридентский Индекс не имеет силы в австрийских владениях». [62]

В 1816 году в Вене был опубликован общий Индекс немецких книг под названием «Neues durchgesehenes Verzeichniss der verbotenen deutschen Bücher».

В более ранние венские Индексы включены названия некоторых произведений, отобранных из римского Индекса, однако трудно понять, по какому принципу производился этот отбор.

В 1769 году при Максе Иосифе III в Баварии была учреждена «Коллегия цензуры», состоящая, помимо председателя, из восьми советников. Вопросы теологии и церковного судопроизводства были переданы трем богословам, избранным из богословского факультета Мюнхенского университета, а остальные советники включали представителей философского факультета.

Муниципальная цензура. — Ранний пример осуществления городской цензуры имел место в Нюрнберге в 1527 году в отношении тома, содержащего ксилографии с иллюстрациями к истории Вавилонской башни, к которым поэт-сапожник Ганс Закс написал рифмованный текст. Книга была напечатана без лицензии или разрешения магистрата. Магистраты постановили, что книга должна быть запрещена. Более того, они предостерегли Закса, что сочинение стихов не является его прямым делом и ему следует держаться своего ремесла сапожника. Эдикт представлял собой не что иное, как решительное повторение старой поговорки: «Сапожник, суди не выше лаптя». Проблема в данном случае, судя по всему, была связана не с лютеранскими тенденциями стихов Закса, а с проявлением неуважения к магистратам в связи с выпуском книги без разрешения, а также с дальнейшим нарушением полномочий лицом, имевшим лицензию лишь сапожника, но взявшим на себя еще и ремесло поэта.

France

Во Франции первые государственные регламенты контроля печати датируются 1521 годом и были направлены против сочинений авторов протестантской Реформации. Хотя теологи университета и епископы предпринимали определенные меры против еретических трудов, бо́льшая часть цензурных правил исходила непосредственно от короны или парламента. В 1735 году Дюплесси д'Аржантре опубликовал в трех томах «collectio judiciorum», содержащий важнейшие акты и эдикты, касающиеся цензуры, исходившие от факультета Сорбонны, епископов, парламента и короля вплоть до 1735 года.

В 1757 году король (Людовик XV) издал эдикт, запрещающий под страхом смертной казни публикацию и распространение сочинений против религии. [63] Сведений об исполнении этого наказания на практике не обнаружено. Политика Мальзерба, бывшего директором цензуры с 1750 по 1768 год, была мягкой. Одним из первых актов революционного правительства 1789 года стало упразднение законов о цензуре старой монархии, однако новые правила, установленные самими революционерами для контроля над печатью, оказались еще более суровыми и требовательными, чем те, которые они заменили. Следует, впрочем, помнить, что эти правила, будучи всеобщими по форме, на деле действовали только в Париже и одном-двух других крупных городах. Дюпон в своей «Истории книгопечатания», изданной в Париже в 1854 году, отмечает, что пресса была обременена в меньшей степени при преследованиях монархического правительства, чем когда она попала под контроль так называемой «свободы», дарованной обществу революционерами 1789 года. По форме своей революционеры демонстрировали живой интерес к освобождению печати от любых обременений и ограничений. Согласно декрету от августа 1789 года было постановлено следующее: «Статья вторая. Свободный обмен мыслями и мнениями — одно из драгоценнейших прав человечества. Каждый гражданин волен говорить, писать и печатать по своему усмотрению, с тем лишь ограничением, что в случае злоупотребления этой свободой он несет ответственность за любой ущерб, причиненный таким злоупотреблением». Судя по всему, отмена всех ограничений повлекла за собой определенные неудобства. В марте 1793 года Конвент постановил: «Всякий, кто будет изобличен в том, что написал или выпустил в печать книги или сочинения любого рода, посягающие на авторитет национальных представителей, или пропагандирующие восстановление королевской власти, или пытающиеся каким-либо образом противостоять суверенитету народа, предстанет перед специальным трибуналом и в случае признания виновным будет наказан смертью». В результате этого декрета на эшафот в течение следующего года были отправлены двадцать журналистов и пятьдесят других писателей.

Однако «права человека» продолжали отстаиваться, по крайней мере на бумаге, как незыблемые. Конституция якобинцев, опубликованная в сентябре 1793 года, провозглашает недопустимость вмешательства в право выражения мыслей и мнений как устно, так и в печатных документах. В конституции III года (1795 г.) предписано, что никакая цензура не должна налагаться на сочинения до их публикации и ни один автор не должен быть стеснен в праве печатать то, что он пожелает. К сентябрю 1797 года маятник снова качнулся в противоположную сторону. Согласно декрету, изданному от имени Сената и Совета пятисот, было предписано привлечь к суду шестьдесят журналистов, а также других писателей и печатников, обвиненных в заговоре против Республики. Байель, выступая от имени Совета пятисот, заявил, что «могло бы показаться, будто само существование писателей такого рода есть преступление против Природы... они составляют позор для человечества. Светоч свободы должен быть освобожден от их присутствия. Не только эти писатели, но и печатники, помогавшие им выводить свои гнусности в печать, должны быть сосланы в каторжные колонии». Пятьдесят пять писателей и печатников были сосланы именно так. [64] В 1799 году был принят новый закон о печати, формально подчинивший типографии ведомству полиции. Эта система оставалась в силе до режима Первого консула, когда она была усилена, а правила стали применяться более тщательно. Установленная при империи цензура составляет часть истории Европы. Фуше со всей тщательностью проводил в жизнь политику Наполеона в отношении деятельности не только журналистов, но и печатников, книгоиздателей и книготорговцев. Лавки последних подвергались неоднократным проверкам во избежание риска ввоза во Францию пагубной литературы. Политика имперских цензоров касалась почти исключительно произведений политического характера либо тех, которые могли в результате критики личностей так или иначе оказать политическое влияние. Создание и распространение трудов по теологии и религии в любом случае значительно сократились, а в период консульства и империи церковная цензура практически отсутствовала. Защита нравственности общества в эти годы, судя по всему, почти не привлекала внимания. Критика книги как contra bonos mores не встречается ни в одном из французских цензурных списков того времени. В июне 1806 года императорским эдиктом было предписано генеральному директору обязать всех книготорговцев и печатников передавать министру до начала любых продаж по экземпляру каждой книги — будь то изданной во Франции или импортной. Они были вольны принимать книги, бесспорно относящиеся к разделам науки и искусства. Это было время, когда шла битва при Йене, и можно было бы предположить, что внимание императора было в достаточной степени поглощено делами в Германии.

При имперской цензуре имели место случаи купюр, напоминающие экспургаторные Индексы испанской Инквизиции. В «Аталии» Расина перед тем, как разрешить печать нового издания, некоторые пассажы пришлось изъять, поскольку они содержали намеки на «тиранию». Шенье позволил себе в своей драме «Кир» следующие строки:

“Je ne commande point, j’obéis à la loi;

Et je suis à l’État, l’État n’est point à moi.”

Эти строки пришлось вымарать до того, как было разрешено представление пьесы. [65] «Путевые воспоминания» Коцебу были запрещены, поскольку автор позволил себе несколько благосклонных упоминаний о покойной королеве Неаполя и об английском адмирале Сидни Смите («этом пирате», по выражению Наполеона). «Коринна» мадам де Сталь была запрещена в 1807 году, а резкая критика этого труда, напечатанная в «Монитере», приписывается перу самого Наполеона. «Мученики» Шатобриана перед публикацией подверглись суровой обработке цензоров. Претерпев множество изъятий, книга вышла в свет, но и тогда оказалась неприемлемой и была запрещена. Упоминание о дворе Диоклетиана было сочтено полицией оскорблением величества (lèse Majesté). В ноябре 1809 года Наполеон определил задачи цензуры следующим образом: «Le droit d’empêcher la manifestation d’idées qui troublent la paix de l’État, ses intérêts et le bon ordre». В том же году Наполеон заявляет: «Qu’on laisse donc écrire librement sur la religion, pourvu qu’on n’abuse pas de cette liberté pour écrire contre l’État». [66] В 1810 году император учредил должность генерального директора по делам печати и книжной торговли (directeur general de l’imprimerie et de la librairie), первым занявшим ее лицом стал Порталис. Система инспекций и репрессий, созданная при этом ведомстве, просуществовала до конца империи и, по сути, была возобновлена без больших изменений после возвращения Бурбонов.

Пеньяр, писавший в 1806 году, в «напряженные» годы Первой империи, когда политическая цензура во Франции и на крупных территориях за пределами Франции под контролем Наполеона была наиболее суровой, готов с глубоким уважением отзываться о важности и необходимости цензуры. Однако он находит поводы для критики в тех случаях, когда Римская церковь пыталась вмешаться в контроль над французской литературой, который по праву принадлежал епископам и гражданскому правительству Франции; в то же время он вполне готов принять суждения Церкви относительно пагубных книг, при условии что эти суждения подчинены авторитету государства.

Пеньо говорит о «счастливой Европе своего времени» (Европе, контролируемой Наполеоном),

«в которой правительства теперь опираются на устои, соответствующие естественному праву. Индивидуальная свобода поддерживается почти во всем цивилизованном мире. Правители признают, что они повелевают не самими собой, а людьми, и что их собственная власть тем более заслуживает уважения, когда они подчиняются законам своего государства. Быстрое развитие науки и искусства развило человеческий дух и освободило его от предрассудков, а также от безнравственности, тирании и анархии, которые в последние годы предшествующего столетия потрясли и взбудоражили Европу». [67]

Пеньо включает в свои списки книг, приговоренных к сожжению, не только те книги, которые, согласно записям, были осуждены, но и некоторые другие произведения, которые, по его мнению, следовало бы запретить.

Последствия янсенизма во Франции. — Иезуит Хильгерс возлагает на янсенистов ответственность за волну ереси, вольнодумства и необузданных страстей, которая в конце XVIII века подорвала во Франции церковь, государство и основы общества. Хильгерс пишет (по существу) следующее:

В течение XVIII века через янсенизм, затронувший значительную часть общества во Франции, создавались предпосылки для философии вольнодумства, которая позже стала ответственной за великую Революцию, и результатом стал взрыв бури общественного мнения против иезуитов. В 1761 году Парижский парламент запретил двадцать четыре работы писателей-иезуитов, а год спустя, новым запретом, осудил сто шестьдесят три трактата иезуитов. В этих эдиктах утверждалось, что запрещенные работы оказали будоражащее и пагубное воздействие, послужили подрыву христианской морали и имели тенденцию развращать жизнь и подрывать безопасность граждан; кроме того, утверждалось, что мнения, представленные в этих трудах, представляют собой посягательство на осовы правителей. Эти пагубные и нечестивые ереси янсенистов продолжали набирать силу; орден иезуитов во Франции стал одной из первых жертв ереси; Революция набирала силу, и парламент издал новую серию постановлений; священные особы короля и королевы пали жертвами на эшафоте, а лучшие из граждан потеряли имущество, а во многих случаях и жизнь; моральный закон христианства был заменен законом человека, и богиня Разума была принята в качестве божества общины, и к ее ногам были сожжены в качестве жертв религиозные книги и изображения святых. История зафиксировала, до какой степени крайней дошла тирания этого мира так называемого разума по законам людей. Эта тирания естественным образом распространилась на цензуру всей литературы. Якобинцы железной рукой контролировали газеты и журналистов; учрежденная ими цензура осуществляла строжайший надзор за их печатными и устными словами; и когда правление толпы сменилось правлением деспота Наполеона, правила, контролирующие прессу, стали еще более обременительными, а наказания — еще более суровыми. При правлении Наполеона была подавлена свобода не только французской прессы, но на обширных территориях Германии и Италии под рукой деспота любое волеизъявление народа пресекалось и подавлялось. Никакая цензура, когда-либо предпринятая или установленная Церковью, не равнялась по своей суровости, деспотичности и сокрушительному влиянию той, что была установлена сначала так называемым народом Франции (или, если говорить точнее, парижской толпой), а позже продолжена и развита порождением революции толпы — деспотом Наполеоном.

Выше приводится краткое изложение настойчиво преподносимого довода иезуита Хильгерса. Он возводит к необузданным высказываниям янсенистов то, что он называет мятежом свободной воли мнений, который охватил Францию. Он представляет это как естественную причину эксцессов Революции и угнетений Наполеона. Легко указать на то, что эта причинно-следственная связь неадекватна. Тот факт, что учения Пор-Рояля предшествовали Революции, сам по себе недостаточен для того, чтобы делать Пор-Рояль ответственным не только за Революцию, но и за Наполеона. Однако в качестве ответа оппонента на критику церковной цензуры параллель, представленная Хильгерсом, заслуживает рассмотрения хотя бы как указание на состояние ума, в котором лояльный католик интерпретирует историю.

«Если, — говорит Хильгерс, — для общества должно существовать надежное и безопасное правило, невозможно разрешить людям, чей рассудок в лучшем случае весьма ограничен, неограниченную свободу исследования или выражения мнений. Лишь Богу, чей рассудок не ограничен и не стеснен ничем, может принадлежать абсолютная свобода от каких-либо ограничений для мысли или действия. Для человека единственное спасение заключается в контроле». [68]

Вольтер был вынужден в 1716 году провести несколько недель в Бастилии из-за некоторых своих оскорбительных пасквилей. До этого опыта он уже перенес изгнание из-за других опрометчивых высказываний. «Эмиль» Руссо, который попадает в сменяющие друг друга Индексы, был запрещен также гражданскими властями в Париже в 1762 году. Осуждение в Женеве было несколько более серьезным: книга была сожжена палачом, а автор приговорен к тюремному заключению.

В 1827 году в Париже (при Карле X) был напечатан государственный Индекс под заглавием: Catalogue des Ouvrages condamnés depuis 1814 jusqu’à Septembre, 1827, suivi du texte des jugemens et arrêts insérés au Moniteur. Цензурные запреты обозначены как conformément à l’article 26 de la Loi du 26 Mai, 1819. Книги, подлежащие осуждению, по большей части классифицируются как безнравственные.

Хильгерс ссылается на имя Мирабо, которое значится в римском Индексе в связи с нечестивым и безнравственным эссе о Библии, напечатанным анонимно, авторство которого, однако, было установлено. Он указывает, что эта же книга при ее последующем переиздании в Париже была осуждена в 1829 году и снова в 1868 году, причем в эти два раза не Римом, а государственной цензурой.

Среди книг, удостоившихся осуждения со стороны гражданских властей, можно упомянуть следующие:

Д’Обинье, сир, Histoire Universelle. Эта книга была осуждена и сожжена в 1667 году сразу после своего выхода в свет по декрету Парламента и приговору парижского прево. Основанием для осуждения послужили определенные сатирические упоминания, содержащиеся в истории, касающиеся Карла IX, Генриха III и Генриха IV.

Бомарше, Пьер Огюстен Карон де, Mémoire. Книга была осуждена и приказана к сожжению публичным палачом по декрету Парижского парламента в феврале 1774 года. В ней содержались скандальные обвинения против магистратуры и членов парламента. [69]

Франции со времен Пипина был присвоен титул «старшей дочери Церкви». Однако именно Франция (или, возможно, следует сказать, вследствие этого) нашла повод отречься от наибольшего числа папских булл или аннулировать их. Я привожу ниже некоторые из наиболее примечательных актов такого протеста или бунта против авторитета Рима.

Папские буллы, отвергнутые во Франции. — 1300. Бонифаций VIII. Папа издал буллу против Филиппа Красного в связи с предписанием Папы королю совершить паломничество в Святую землю и более непосредственно в результате обращения Филиппа с папским эмиссаром, который был заключен в тюрьму за угрозу интердиктом королю. На буллу об отлучении от церкви последовал декрет короля, озаглавленный: Philippe, par le grâce de Dieu roi des Français, à Boniface prétendu pape, peu ou point de salut.

1407. Бенедикт XIII (классифицируемый как антипапа). В этой булле Папа отлучает от церкви всех тех, кто берется препятствовать мирному урегулированию, над которым он работал, и кто противился его замыслам, как это уже сделав Парижский университет. Папа налагает интердикт на королевство Франция и владения империи.

Карл II, парламент, духовенство и Парижский университет издали на общем соборе декрет, в котором заявлялось, что Бенедикт является не только схизматиком, но и еретиком.

1510. Юлий II отлучает от церкви Людовика XII, поскольку король отказался передать Папе определенные города, на которые Курия претендовала. Сообщают, что Людовик, узнав о своем отлучении от церкви, сказал: Saint Pierre avait bien autres choses à faire que se mêler des affaires des empereurs sous lesquels il vivait. Король подал апелляцию на Вселенский собор в Пизе. Папа, подтвердив интердикт на королевство, освободил подданных Людовика от присяги на верность. Людовик в свою очередь отлучил Папу от церкви и верил отчеканить монеты, на реверсе которых было написано perdam Babylonis nomen. Пизанский собор отказался подтвердить интердикт Папы, который после этого созвал Латеранский собор, но умер до того, как этот собор вынес решение.

1580. Булла In Coena Domini, изданная Григорием XIII, была публично сожжена в Париже по декрету парламента. Это сожжение стало результатом попытки Папы добиться опубликования буллы во Франции.

1585. Сикст V издает буллу против короля Наварры, ставшего впоследствии Генрихом IV. Папа объявляет короля вместе с принцем Конде уличенными в ереси и врагами Бога и религии. Он постановляет, что король должен быть лишен всех прав в королевстве Наварра и в княжестве Берн и теряет свои притязания на трон Франции. Эта булла удовлетворила Лигу во Франции, но не имела никаких политических последствий. Ответ Генриха, копии которого были вывешены на дверях дворца кардиналов в Риме и даже на дверях Ватикана, исходит из того, что декларация и отлучение от церкви со стороны Сикста V, soi-disant папы Римского, являются ложными и основаны на фальсификации. Папа объявляется антихристом.

1591. Григорий XIV публикует в Риме две буллы: первой он объявляет Генриха IV еретиком, отлучает его от церкви и лишает королевства; второй он налагает интердикт на всех церковнослужителей, которые могут воздать королю почести. Генрих отвечает приказом сжечь буллу Григория перед воротами своего дворца и объявляет этого soi-disant Папу врагом короля, врагом Франции, врагом мира и христианства.

Март 1809 года. Пий VII издал буллу об отлучении от церкви своих противников, причем эта булла была направлена в первую очередь против Наполеона. Наполеон запрещает публикацию буллы во Франции и на территориях, контролируемых Французской империей, и приказывает схватить Папу и увезти из Рима в Савону, а позже в Фонтенбло. В течение четырех лет, в течение которых он фактически был узником, Папа отказывался принять указание императора аннулировать буллу, но в январе 1813 года он уступил, булла была отозвана, и был подписан Конкордат. Этот конкордат оставался в силе, по крайней мере по существу, вплоть до 1906 года, в котором он был аннулирован Французской республикой.

Январь 1860 года. Пий IX издал буллу (также описываемую как анафема) против тех, кто содействовал вторжению в его владения. Эта булла была направлена против Виктора Эммануила, который после успешного завершения войны с Австрией аннексировал папские государства, и против Наполеона III, при содействии которого эта аннексия оказалась возможной. Булла была, по крайней мере что касается Франции, подавлена Наполеоном III, который также запретил парижскую газету (Le Monde), в которой была опубликована эта булла.

Spain and Portugal

Закон 1558 года, который оставался в силе вплоть до издания в 1812 году Кадисской конституции, делал надзор за печатью процессом столь же громоздким, сколь и тщательным. Каждая рукопись, на которую требовалось разрешение, должна была проходить через руки цензора, назначенного Королевским советом. После такого рассмотрения она передавалась генеральному корректору, и когда она проходила через печать, рукопись с примечаниями этого должностного лица возвращалась к нему вместе с печатным экземпляром для сверки. Если автор был духовным лицом, также требовалось предварительное рассмотрение и одобрение его начальником. Напечатанная книга несла на своей первой странице длинную серию официальных свидетельств, и этот же процесс должен был повторяться для каждого последующего издания. Гонорары выплачивались автором или печатником и неизбежно составляли дополнительную надбавку к фактической стоимости производства. По мере того как система становилась сложнее, гонорары и штрафы умножались, так что общая сумма расходов для каждой публикации становилась поистине очень серьезным вопросом. Интересы читателей защищались тем, что к разрешению прилагался tassa, или спецификация цены, по которой книга должна была продаваться, каковая цена определялась Королевским советом. Этот tassa не отменялся вплоть до 1762 года, когда он был снят со всех книг, за исключением так называемых книг первой необходимости, то есть книг для обучения, как светских, так и религиозных. [70] Бремя, взятое на себя испанскими цензорами, навлекало на них, как это было и с цензорами других стран, неизбежную ответственность за надежность, ортодоксальность и нравственность всего того, что, успешно пройдя официальную экспертизу, допускалось к печати.

В 1682 году было предписано, чтобы книги по различным вопросам, «затрагивающим интересы государства» (определение, которое, конечно, допускало самое широкое толкование), представлялись в специальный совет или департамент, к ведению которого они относились. Одобрение такого департамента должно было быть получено до того, как могло быть выдано разрешение. Например, книга, касающаяся колоний, требовала одобрения Колониального департамента, а книга, касающаяся торговли или металлов, должна была быть представлена в Департамент торговли. Еще в 1757 году изданный Фердинандом VI и повторенный в 1778 году Карлом III закон предписывал, чтобы все книги по медицинской науке перед публикацией получали одобрение врача, выбранного президентом Протомедикато. Печатники и издатели под строгим надзором множества чиновников, ведавших типографиями и книжными лавками, фактически были поставлены вне закона. Единственными печатниками, обладавшими хоть какой-то свободой действий, были те, кто содержал типографии в религиозных обителях. Корона могла лишать своих подданных гражданских прав, но не смела покушаться на церковные привилегии. В 1752 году королевским декретом запрещалось импортировать или продавать любые книги на испанском языке, написанные испанцами и напечатанные за рубежом, без специального королевского разрешения; наказанием являлись смерть и конфискация. Смертная казнь, однако, могла быть заменена четырьмя годами пресидио. При наличии столь разнообразных препятствий на пути книгопечатания и обременительных сборов, увеличивавших стоимость издания, вовсе неудивительно, что выпуск книг в Испании в течение трех столетий после 1560 года был незначительным по сравнению с другими государствами Европы. Как говорит Ли, Испания безнадежно отстала в развитии литературы, науки, искусств и промышленности, когда человеческая мысль, ищущая выражения, оказалась окружена и обессилена столькими препятствиями. Карл III, осознавая невыгодность для общества стеснения работы печатного станка, предпринял в 1769 году попытку снять некоторые из ограничений. В 1778 году он смог поздравить себя с возросшим процветанием печатного дела.

В 1782 году генеральный инквизитор Бертран, следуя инструкциям, данным в Индексе Бенедикта в 1756 году, отменил запрет на печатание и чтение испанских переводов Библии, запрет, который длился два с половиной столетия. Это действие вызвало резкий антагонизм со стороны многих представителей духовенства, и после революционных событий 1789 года Инквизиция восстановила большую часть старых запретов и включила в них новый запрет на чтение Священного Писания. Однако цензурная деятельность в течение пяти лет после 1789 года была направлена главным образом против импорта политических и так называемых философских изданий из Франции. После восстановления испанской монархии при Фердинанде VII старые правила Индекса были вновь подтверждены эдиктом от 22 июля 1815 года. Позже в эти правила были внесены определенные изменения, но в июне 1830 года подробный закон восстановил всю систему цензуры со всем ее громоздким механизмом: любое произведение, противоречащее католической вере или королевской прерогативе, запрещалось под страхом смертной казни, и были предусмотрены самые тщательные меры надзора за книгами, импортируемыми из-за рубежа.

В 1768 году Жозеф I Португальский объявил, что Bulla Coena и другие буллы Церкви, имеющие отношение к цензуре, а также серия римских Индексов не должны считаться обязательными для его подданных, за исключением случаев, когда они были специально подтверждены государственным правительством. Жозеф учредил комиссию для ведения дел цензуры, однако этот орган не издал никакого Индекса. Тем не менее, в 1771 году он выпустил список из шестидесяти книг, запрещенных авторитетом Церкви, причем этот список состоял главным образом из трактатов иезуитов: Эскобара, Марианы, Сантареллы и др. Четырнадцать дальнейших произведений разрешалось продавать только при условии наличия печатного уведомления с указанием осужденных пассажей.

Switzerland

3. Протестантские государства. — Римская процедура цензуры в Швейцарии и особенно в Женеве обнаруживает тесные аналогии с методами, действующими в Риме.

В 1525 году магистрат Цюриха учредил так называемую государственную церковь. Согласно правилам этой церкви, на территории города не допускалось никакой проповеди, кроме чистого Евангелия Цвингли и его соратников. Католические богослужебные книги было приказано сдать и сжечь, и аналогичные меры были приняты в отношении лютеранских Библий и лютеранских учебных пособий Меланхтона. Подобные действия были предприняты в Женеве под руководством Кальвина. Алтари и алтарные картины были уничтожены, а католикам было приказано сдать для аналогичного уничтожения их богослужебные и песенные книги, а также катихизис. Учрежденная в Женеве инквизиция присвоила себе полномочия посещать дома и лавки и конфисковывать для уничтожения все еретические книги. В 1539 году магистраты постановили, что ни одна книга не должна печататься до получения разрешения от властей. Этот декрет был возобновлен в 1556 и 1560 годах. Сожжение Сервета по решению суда, учрежденного Кальвином, произошло в 1553 году.

В 1554 году Кальвин опубликовал свою работу Defensio Orthodoxi et Fidei de S. Trinitate contra Prodigiosos Errores Mich. Serveti Hispanii и др. Эта «Защита» содержит помимо имени автора подписи пятнадцати женевских богословов. Позже Кальвин призвал к ответу теологов Базеля за то, что они разрешили публикацию анонимной монографии, написанной в ответ на его «Защиту», и потребовал, чтобы издатели оной были должным образом наказаны. Даже после смерти Кальвина (1564 г.) система цензуры была возобновлена и продолжена. [71]

В 1580 году Анри Этьенн (чей отец Робер переселился в Женеву, чтобы освободить свою типографию от цензуры католических богословов) был вызван на городской совет и подвергнут официальному выговору за то, что в некоем томе Dialogues du Nouveau Langage Français он внес дополнения в текст после того, как тот был одобрен цензорами. Ему напомнили, что он уже получил выговор в связи со своей Apologia Herodoti, и предупредили, что если он займется дальнейшей печатью без получения разрешения на окончательно сформулированный текст, он лишится своей лицензии. Консистория окончательно постановила, что Этьенн не подчиняется правилам, и он был объявлен отлученным от церкви, в то время как магистраты приговорили его к недельному тюремному заключению. В 1559 году церковным властям в Базеле стало известно, что некий еретический писатель по имени Давид Йорис некоторое время нераспознанным жил в городе и умер там в 1556 году. Было начато официальное судебное разбирательство в отношении эксгумированных останков Йориса, и он был должным образом осужден (можно сказать, in absentia) за ересь. Его портрет и его книги были сожжены публичным палачом. В 1563 году на процессе, проходившем в Цюрихе против Охинуса, в вину ему вменялось то, что без предварительного разрешения городских цензоров он опубликовал в Базеле монографию о Вечере Господней. [72] В 1562 году Беза вынес на рассмотрение женевского Синода книгу Морелли де Вилье, охарактеризовав ее как еретическую. Синод, приняв точку зрения Безы, постановил запретить книгу, а существующие экземпляры сжечь. Один экземпляр был публично сожжен палачом.

В 1566 году Иоганн Валентин Джентиле ввиду его раскаяния был избавлен от смертной казни, но приговорен пройти по улицам Женевы в рубашке, босиком и с горящей свечей в руках, а после покаяния в церкви он должен был собственными руками сжечь свои книги. Шествие должны были предварять трубачи, оглашавшие его преступление. Впоследствии он должен был находиться в заключении в Женеве в течение, по-видимому, неопределенного срока. Он бежал, но был вновь пойман, обезглавлен и сожжен.

В Базеле первый декрет, имеющий отношение к цензуре, исходил от столь авторитетного лица, как Эразм Роттердамский. В 1542 году магистраты издали постановление, запрещающее под угрозой штрафа в сто гульденов печатание любой книги до тех пор, пока она не будет проверена и одобрена муниципальными цензорами.

В Женеве в 1645 году имел место пример запрещения или подавления книги с выплатой автору денежной компенсации за его убытки. Автора звали Брио; книга называлась L’homme hardi à la France. Выплаченная сумма составила десять крон. Я не нахожу свидетельств о других случаях выплаты компенсации в связи с запретом книги. [73]

Protestant Germany

В некоторых государствах, принявших протестантизм, ранние попытки установить цензуру над произведениями печатного станка имели место. Однако не существовало никакой центральной власти, посредством которой можно было бы поддерживать постоянную цензурную организацию, и не представлялось возможным обеспечить исполнение каких-либо наказаний за владение или чтение запрещенных книг, которые можно было бы приравнять к отлучению от церкви. Ни один протестантский правитель не придерживался мнения, что чтение ложного или ошибочного учения представляет собой смертный грех. Ответственность за ту цензуру, которая все же возникла, лежала на государстве. Действия со стороны государства предпринимались чаще всего по инициативе богословских факультетов университетов, и именно на эти органы обычно возлагалась задача надзора и проверки книг, о которых шла речь. Однако в случае с произведениями, в которых содержались обвинения против правителей государства или любые высказывания contra bonos mores, гражданские чиновники привыкли брать руководство этим вопросом в свои руки. Германские князья иногда также присваивали себе полномочия надзирать за вопросами богословия — слабость, аналог которой наблюдался даже в XX веке у одного германского императора. Герцог Людвиг Вюртембергский, например, объявил в 1585 году, что в его герцогстве не должно выходить в свет ни одно богословское сочинение, не прошедшее через его личную проверку и не одобренное им самим. Он не сделал исключения даже для трудов богословов собственного княжества, ортодоксальность которых, казалось бы, уже должна была быть проверена.

В 1561 году герцог Веймарский учредил консисторию, состоявшую из четырех богословов и четырех мирян, на которую была возложена обязанность проверять все книги, предлагаемые к продаже в герцогстве, будь то напечатанные в пределах Веймара или ввезенные извне. Книга, выставленная на продажу без одобрения консистории (заседания которой происходили лишь четыре раза в год), подлежала конфискации. За серьезное правонарушение, такое как повторное пренебрежение правилами, печатник или торговец подвергались штрафу. Богословы Йены незамедлительно выразили протест против подобной цензуры, особенно в отношении ввозимых книг. Они исходили из широкого принципа, что написание книг является неизбежной обязанностью науки или знания и что любая попытка ограничить способность людей к мышлению или выражение их мнения является попыткой наложить ограничения на самого Святого Духа. [74]

Главной трудностью при применении любых цензурных правил в лютеранских государствах было существование различных вероисповедных школ, споры между которыми быстро приобрели ожесточенный характер. Контроль над цензурным аппаратом в любом отдельном государстве переходил то в руки одной группы полемистов, то в руки другой, в зависимости от активности соответствующих лидеров и влияния, оказываемого на местного правителя. В лютеранских государствах, таких как Саксония, запрет на папистские сочинения сопровождался столь же суровым осуждением трудов кальвинистов; в то время как кальвинистские власти таких государств, как Бранденбург, со своей стороны немедленно принимали аналогичные меры для защиты собственных особых догматов. Этот непрекращающийся конфликт между различными группами реформаторов имел неизбежным следствием дискредитацию и падение эффективности большей части попыток цензурного контроля. Предпринимались некоторые попытки перейти к более толерантной и практичной политике. Цвингли, например, настаивал, чтобы его единомышленники в Эсслинге следовали христианскому примеру церкви в Цюрихе, которая отказывалась вмешиваться в продажу даже анабаптистских сочинений; однако в самом Цюрихе этот дух терпимости недолго оставался у руля.

Курфюрст Саксонский [75] запретил под угрозой штрафа в три тысячи гульденов печатание «Corpus Doctrinae» Меланхтона, а Фредерик II Датский запретил проповедникам и преподавателям под угрозой потери должностей и (за упорство в провинностях) дальнейших наказаний использовать формулу «Concordia». Вновь, в 1574 году, курфюрст Саксонский заставил членов Виттенбергского университета подписать клятву в том, что они не будут ни покупать, ни читать сочинения сакраментариев или Вермильи.

В 1439 году Николас Фолькраб, который по указанию герцога Георга Саксонского и магистрата Лейпцига отпечатал «Постиллы» Вицельса, был заключен в тюрьму герцогом Генрихом по настоянию курфюрста Иоганна Фридриха. Прежде чем получить освобождение, Фолькраб был вынужден дать клятву не печатать и не продавать никаких дальнейших произведений до тех пор, пока они не пройдут цензуру и не получат одобрения магистратов. Трем другим книготорговцам Лейпцига было запрещено печатать или продавать любые книги, не получившие одобрения цензора, назначенного магистратами, и два помощника магистрата были командированы для еженедельной инспекции типографий с целью удостовериться, что не печатается ничего противоречащего учению Евангелия. [76]

Время от времени возникали планы создания протестантского Индекса. В 1579 году герцог Юлиус Брауншвейгский выдвинул план возложения на общий синод обязанности составить Индекс еретических книг и учредить меры по цензуре прессы, однако этот план не был претворен в жизнь.

В 1593 году герцог Людвиг Вюртембергский издал инструкцию для Тюбингенского университета следующего содержания:

«Книготорговцы должны быть предупреждены под угрозой надлежащих наказаний о недопустимости печатать, иметь при себе или продавать еретические или пагубные книги, такие как мерзостные сочинения иезуитов. Проповедникам предписывается предостерегать своих слушателей от нечистой литературы. Однако для того, чтобы преподаватели и проповедники могли обрести знание аргументов своих противников и характера их клеветы, печатнику Георгу Группенбаху предписывается получить по два экземпляра каждой из таких доступных книг и доставить их в университет. Преподавателям, чья эрудиция и здравый смысл позволяют доверять тому, что они не будут сбиты с пути пагубными учениями, разрешается читать эти еретические и сектантские сочинения, дабы они могли находиться в положении, позволяющем защищать истинную веру. Назначенный для этой цели надзиратель должен вести учет распространяемым таким образом пагубным книгам и получать отчеты об их использовании. Сами экземпляры в любом случае должны быть возвращены университетским властям, дабы они не были использованы для развращения народа. Все это делается „Дабы отражены были нападения ненавистного сатаны (которому в эти последние дни позволено творить много зла в Церкви Божией) и чтобы для народа в этом княжестве была сохранена истинная вера и души их содержались в чистоте“». [77]