«Цензура Римской церкви и её влияние на производство и распространение литературы, том 2»

Папа выражает намерение присутствовать на заседаниях Конгрегации, когда подлежат рассмотрению вопросы первостепенной важности. Решения же в отношении трудов несомненных еретиков, касательно книг, содержащих прямые нападки на учения Церкви, могут выноситься без его совета и согласно Правилам Тридентского индекса. Члены Конгрегации связывают себя обязательством хранить молчание в отношении ее заседаний. Однако секретарю предоставляется свобода сообщать информацию автору или издателю осужденной книги.

«Советникам и экзаменаторам Конгрегации предписывается действовать в своей работе с надлежащим консерватизмом. Они никоим образом не должны исходить из того, что представленный труд непременно подлежит осуждению, но обязаны путем усердного расследования удостовериться, нельзя ли признать его пригодным для распространения — либо в первоначальном виде, либо с определенными пропусками или исправлениями. Следует заботиться о том, чтобы каждая книга попадала в руки экзаменаторов, обладающих экспертными и научными знаниями о предмете. Экзаменаторы должны освободиться от предрассудков расы, родной школы мысли или церковного ордена. Они должны помнить, что основная цель их труда — защита веры и сохранение учений Церкви в том виде, в каком они изложены в постановлениях вселенских соборов, конституциях пап и в учениях Отцов и их ученых преемников, а также поддержание авторитета вселенской Церкви. Экзаменаторы должны помнить, что невозможно справедливо судить о характере книги, не прочтя весь текст целиком и что утверждения в различных разделах труда должны тщательно сопоставляться друг с другом. Нередко случается так, что предложение, вырванное из контекста, может создать ложное впечатление о смысле автора, или что предложение, которое само по себе может показаться сомнительного толка, обретает ясность мысли при сопоставлении с другими частями текста. (Консервативный совет, которому цензоры следовали далеко не всегда.) В случае труда католического автора, чья ортодоксальность имеет хорошую репутацию, уместно, если предложение или утверждение допускает более чем одно толкование, придать ему наиболее благоприятное (то есть наиболее ортодоксальное) значение. Существуют книги, которые, будучи вполне здравыми и ортодоксальными по своему замыслу и учению, содержат ссылки на пагубные сочинения или выдержки из таковых. Знание упомянутым образом ересей может нанести вред вере невинных читателей. Поэтому такие книги требуют весьма тщательного рассмотрения, и если цитируемый материал достаточен по объему и характеру, чтобы оказать пагубное влияние, труд должен быть подвергнут цензурной правке или помещен в Индекс. Авторы предостерегаются от недостойного поведения, заключающегося в оскорблении друг друга, какими бы ни были расхождения во мнениях, или в использовании резких и осуждающих выражений по отношению к другим писателям, чьи труды не были осуждены Церковью. Эти инструкции и советы должны приниматься как обладающие полнотой Апостольского авторитета и обязательные для Конгрегаций, экзаменаторов и всех прочих причастных».

Некоторые другие Конгрегации, такие как конгрегации исповеди, церковных обрядов и пропаганды, присвоили себе право запрещать книги, имеющие отношение к их конкретным темам, но их запреты должны были подтверждаться и обнародоваться через Конгрегацию Индекса.

Magister дворца обладал полномочиями издавать от собственного имени запреты, действительные для города Рима. Публикуемые им индивидуальные эдикты от имени папы, разумеется, носили общий характер по своему эффекту. Со времен Климента XI (1700–1721 гг.) запреты отдельных произведений посредством булл и бреве стали гораздо более частыми. После Бенедикта XIV (1756 г.) подобные запреты встречаются в аллокуциях и энцикликах. В 1664 году Александр VII приказал, чтобы предписания и наказания Пия IV, как они указаны в Тридентском индексе, оставались в силе, но чтобы все остальные конституции и декреты, касающиеся книг, за исключением лишь Bulla Coenae, были отменены.

Во введении к Индексу 1758 года Бенедикт XIV излагает определенные принципы, определяющие с того времени работу цензоров. Книги еретиков должны рассматриваться лишь в тех случаях, когда они трактуют о католической вере или учат ересям. Задача изучения и надзора за всей литературой мира была наконец признана выходящей за рамки возможностей церковных властей.

В 1869 году Булла Пия IX ограничила наказание в виде отлучения от церкви latae sententiae чтением, владением и т. д. книг, написанных еретиками, лишь в тех случаях, когда они не только содержат ереси, но и дают им официальную защиту, либо когда они были специально запрещены по названию.

В случае писателя, который уже был осужден за изложение еретических мнений, его более поздние книги с большой вероятностью попадали в Индекс независимо от характера их содержания. В 1615 году, например, мнения Коперника были осуждены Инквизицией, а год спустя его астрономические трактаты были должным образом запрещены.

Осуждение книги Инквизицией, как правило, имело больший вес, чем запрет Конгрегации. С другой стороны, Инквизиция испытывала трудности с тем, чтобы успевать за своей работой.

В 1711 году иезуит Добентон пишет Фенелону: «У Инквизиции столько дел на руках и в ее распоряжении имеется так мало людей, способных и готовых уделить им внимание, что для достижения осуждения книги может потребоваться несколько лет, особенно если она значительна по объему». Контроль над Инквизицией, как и над Конгрегацией, оставался за доминиканцами. Комиссар первой и секретарь второй, неизменно доминиканцы, удерживали в своих руках преемственность и общее руководство делами соответствующих ведомств.

В 1633 году Лука Гольстениус («консультатор», назначенный Александром XII), пишет из Рима Пейреску:

«У нас здесь есть несколько ученых мужей, которые были бы рады послужить научной литературе, если бы существовала хоть какая-то возможность добиться признания их взглядов... Но мнения ученых не имеют никакого веса для этих невежественных цензоров... Один из кардиналов, который мнит себя умным человеком и имеет большой контроль над делами, открыто говорит, что он выступает за то, чтобы осудить и сжечь практически все труды гуманистического характера (qui de literis humanioribus et de liberali eruditione agunt) и оставить в существовании лишь богословские трактаты да сочинения немногих юристов... Вы, должно быть, слышали о недавнем осуждении ученых трудов Скалигера, Гейнзиуса, Ривиуса и Годениуса... Мое возмущение растет, и я обнаруживаю, что больше не желаю посещать заседания Конгрегации... Я говорю это только для ваших ушей, так как здесь опасно выражать какую-либо жалобу или оппозицию подобным разбирательствам». [31]

В 1686 году ученый бенедиктинец Мабильон, находясь в Риме, был попрошен Конгрегацией подготовить доклад о сочинениях Воссия, а позднее был назначен «консультатором».

При составлении римских Индексов XVI века широко использовались рекламные каталоги Франкфуртской ярмарки. Как отмечалось ранее, одним из результатов этой практики стало появление в списках Индекса названий не такового уж малого числа книг ничтожной важности (которые в противном случае были бы совершенно преданы забвению), других, которые не содержали догматического материала и фактически ничего пагубного или предосудительного, и третьих, которые, хотя и анонсировались как находящиеся в подготовке или в замысле, так и никогда не выходили в свет. После 1600 года каталоги ярмарки, по-видимому, использовались мало, но сведения о вышедших книгах черпались из Acta Eruditorum, Journal des Savants и подобных периодических изданий. Буржуа является автором утверждения о том, что после 1650 года у Инквизиции и Конгрегации вошло в заведенный порядок принимать к рассмотрению лишь те книги, которые подверглись конкретному осуждению.

В 1690 году кардинал Чампини предложил учредить семинар или комиссию из десяти или двенадцати ученых, выбранных из разных стран, на которых была бы возложена задача изучения книг, выходящих из различных издательских центров, и составления докладов, на основе которых могли бы производиться отборы Конгрегации Индекса. Он предлагал завещать такому семинару свою библиотеку и капитал, достаточный для обеспечения каждого члена ежегодной выплатой в сто скуди. Однако этот фонд так и не возник. Во времена Бенедикта XIV кардинал Кверини представил прошение об улучшении организации Конгрегации и предложил пожертвование, которое предполагалось использовать для печати мнений цензуры, но этим предложением, по-видимому, не воспользовались. В 1622 году Григорий XV учредил Congregatio de Propaganda Fide, и на этот орган была возложена задача изучения и, при необходимости, запрета книг на восточных и прочих «экзотических» языках. В 1674 году Климент X издал бреве, запрещающее печатать «даже иезуитам или другим орденам» любые работы, касающиеся миссий, иначе как с разрешения Конгрегации. Наказанием было аннулирование тиража и отлучение от церкви лиц, ответственных за его выпуск.

После 1610 года эдикты магистра, запрещающие отдельные книги, редки. В 1690 году мы имеем пример такого эдикта в случае трактата о Непорочном зачатии авторства иезуита Саличети, который был отпечатан в Риме с цензурными пассажами, должным образом изъятыми из текста. Тем не менее сохранялась практика, в соответствии с которой каждый magister при вступлении в должность издавал общий эдикт, излагающий правила, регулирующие производство книг. Одно из важнейших предписаний требовало сверки страница за страницей — назначенными цензором экзаменаторами — текста отпечатанной книги с текстом рукописи, которая была одобрена (и, возможно, исправлена). До тех пор пока эта сверка не была проведена, ни один экземпляр тиража не мог предлагаться к продаже.

Определенные общие запреты включены в Климентинский индекс. В первые годы XVII века публикуются дальнейшие подобные запреты или декреты. В 1621 году, например, печатается серия решений Конгрегации Тридентского собора. Папа запретил публикацию любых неавторизованных переводов декретов Трента, но вышеупомянутый труд, не имеющий никакого разрешения, не находит места в списках Индекса. В 1601 году появляется запрет на все литании за исключением Лаврентийской и той, что носит имя Всех Святых. В 1603 году появляется общий запрет на все сочинения, касающиеся магометанской религии. В 1633 году декрет Magister S. Palatii запрещает все Elogia Haereticorum. С этим запретом связано осуждение всех картинок или медалей в честь еретиков. Этот общий запрет толковался как влекущий осуждение длинной серии важных библиографических работ, в которых были напечатаны — либо с одобрения, либо без осуждения — имена писателей-еретиков. В апреле 1621 года от имени Конгрегации Тридентского собора было сделано заявление, протестующее против публикации — якобы под авторитетом собора — так называемых собраний деклараций собора, в котором указывалось, что подобные публикации были конкретно осуждены по Булле Пия IV. С санкции Григория XV все такие собрания или отчеты о решениях и выводах собора, изданные без особого разрешения собора, которые были напечатаны до сих пор или которые появятся в печати позднее, были осуждены и запрещены. Среди работ, подпавших под это осуждение, оказался ряд тех, что были подготовлены ортодоксальными католическими богословами и канонистами, такими как Проспер Фариначчи, Винченцио де Марцилла и др.

В течение XVII века Конгрегация Обрядов осудила серию молитв и литаний. Ройш заявляет, что «по сей день» (он пишет в 1884 году) лишь одна такая литания, описываемая как «Во имя Иисуса», получила одобрение. Общий декрет 1601 года, запрещающий литании, никогда не отзывался; и под этим декретом числятся осужденными и запрещенными все богослужебные книги, содержащие что-либо иное, кроме двух, а на данный момент трех кратких литаний. Этот декрет, по мнению Ройша, запрещал девять десятых богослужебных книг, используемых в Католической церкви.

Запрет, изданный Александром в декрете № IV под заглавием: Instructionum et rituum sectae Mahumetanae libri omnes, по-видимому, имел своим непосредственным источником труд под названием: Liber de Russorum, Moscovitarum, et Tartarorum religione, отпечатанный в Шпейере. В Индексе Бенедикта это название впервые приводится полностью, с указанием имени автора: Lasitzki, Jo., de Russorum rel. sacrificiis, nuptiarum et funerum ritu e diversis scriptoribus. В рамках общего запрета библиографических трудов, в которых любые слова одобрения связаны с именами авторов-еретиков, в 1687 году было включено следующее английское сочинение: Crowaei Guil, Elenchus scriptorum in s. scripturam tam graecorum quam latinorum, Лондон, 1672 год. Труд аналогичного характера, составленный Томасом Поупом Блаунтом под заглавием Censura celebrium auctorum, напечатанный в Лондоне в 1690 году, ускользнул от внимания составителей.

2. Запреты книг епископами. — В течение XVII и XVIII веков не публиковалось никаких списков книг, осужденных властью епископов, которые могли бы сравниться по значению или влиянию с Индексами, изданными в XVII веке в Лувене и Париже. Однако в XVII веке имеется ряд случаев осуждения отдельных книг богословами Сорбонны, Лувена и других богословских факультетов. Один Индекс некоторой полноты был издан архиепископом Парижа, но эта работа предпринималась по требованию парламента. Два Индекса были изданы архиепископами Праги, а о декрете Пречипиано, архиепископа Утрехтского, уже упоминалось. Еще в первой половине XVIII века епископы использовали форму пастырских посланий и пастырских наставлений для осуждения отдельных книг и, изредка, списков книг. Например, в пастырском послании генерального викария Аугсбурга, изданном в 1758 году, представлен список из пятидесяти пяти сочинений, которые осуждаются на том основании, что они связаны с «новыми сектами и новыми учениями мистиков и фанатиков». В 1752 году аналогичные списки прилагались к декрету епископа Тюренна и пастырскому наставлению епископа Люсона.

Климент XIII (1758–1769) в бреве, изданных в январе и сентябре 1759 года, осудил трактат Гельвеция «Об уме» и составленную тем же автором энциклопедию; оба эти сочинения были опубликованы анонимно. К энциклопедии было добавлено уточнение о том, что она относится к разряду книг, разрешение на чтение которых может дать только сам папа. В бреве, направленном в ноябре 1765 года архиепископу Реймскому, Климент восхваляет собрание духовенства за осуждение пагубных сочинений, а в энциклике, изданной в ноябре 1766 года, он напоминает епископам об их ответственности за пресечение иррелигиозных трудов, а также напоминает им, что в этом деле они должны заручиться поддержкой государственных властей.

В энциклике, изданной в 1769 году, Климент XIV повторяет для епископов предписание своего предшественника относительно первостепенной важности продолжения борьбы за искоренение вредных книг. В десятилетие после 1758 года Инквизиция и Конгрегация Индекса осуждают и запрещают труды Вольтера, Руссо, Ламетри, Гольбаха, Мармонтеля, Рейналя и других. В этот список также входят трактат Гельвеция в дополнение к его труду «Об уме», а также отдельные монографии Дидро и д’Аламбера в дополнение к их вкладу в «Энциклопедию».

В 1864 году Конгрегация Индекса издает под авторитетом Пия IX циркулярное письмо епископам, уполномочивающее и предписывающее им исполнять запреты Конгрегации. Упоминается эдикт Льва XII 1825 года, и подчеркивается важность сдерживания иррелигиозного влияния газет.

3. Публикация запретов книг. — В первые годы XVII века списки книг, осужденных Конгрегацией или Инквизицией, публиковались магистром. После 1613 года списки, рассмотренные Конгрегацией, готовились к печати секретарем, печатались в папской типографии и распространялись через местных инквизиторов и нунциев. Так было поступлено, например, при осуждении в 1616 году книг Коперника, а в 1633 году — сочинений Галилея. Позднее закрепилась практика печати специальных перечней на ежегодных списках в формате последнего издания Индекса, чтобы их можно было вплетать в него. После 1624 года секретари Конгрегации издали ряд собраний различных декретов.

В переиздании 1667 года Индекса, выпущенного Александром VII в 1664 году, содержится не менее девяноста двух отдельных декретов. Официального или полного собрания более поздних декретов не существует. Согласно утверждениям курии, публикация декрета в Риме делала его обязательным для католиков по всему миру, но эта точка зрения далеко не везде принималась. И в Испании, и в Франции считалось, что папские буллы и декреты вступают в силу только после того, как они были официально подтверждены и опубликованы под национальной властью, однако в Испании эта власть была делегирована Инквизиции. Франциск I полностью отказался признавать декреты Конгрегации или Римской инквизиции. В Венеции, Неаполе и Бельгии эти декреты становились авторитетными только тогда, когда подтверждались государственными властями. Распространение экземпляров римских Индексов за пределами Италии было весьма незначительным, и (за исключением тридентского) их перепечатка происходила крайне редко. Если судить о работе папской типографии по римским Индексам и декретам XVI и XVII веков, то ее уровень был далеко не высок. Библиографические списки изобилуют ошибками, ответственность за которые должна быть разделена между составителями и наборщиками. Нередко имена и заглавия искажались настолько серьезно, что зачастую бывает непросто идентифицировать осужденный труд. Индекс Бенедикта XIV был первым в римской серии, в котором, судя по всему, была предпринята серьезная попытка добиться определенной степени библиографической точности.

В издании Abrégé du Recueil des Actes du Clergé, впервые вышедшем в 1762 году, буллы и бреве пап делятся на две категории: те, которые были подтверждены и приняты во Франции, и те, которые были отвергнуты и, следовательно, не являются обязательными для Французской церкви. Хронист поясняет, что общим правилом является принятие римских рескриптов, которые могут оказаться полезными для Церкви или государства, даже если зачастую необходимо отвергать содержащиеся в них определенные формулы и выражения. Однако в некоторых случаях формулы настолько отталкивают, что вызывают отказ от самой буллы, как, например, когда королю угрожают отлучением от церкви или низложением. Французские власти, как церковные, так и политические, с самого начала отказывались принимать римскую формулу о том, что публикация декрета в Риме делает его обязательным во всех пределах Церкви, а также отказывались признавать авторитет какого-либо общего наказания в виде отлучения от церкви, которое могло бы распространяться на главу государства.

Генеральный адвокат Омер Талон в речи, произнесенной в 1647 году перед Парижским парламентом, говорит: «Мы готовы признать и принять авторитет папы, но ни авторитет, ни юрисдикцию Конгрегации или курии». Канцлер д’Агессо пишет в 1710 году: «Хорошо известно, что Римский индекс не имеет никакой силы во Франции, где, хотя и признается первенство папы, авторитет Конгрегации кардиналов не действует».

Босюэ пишет по поводу такого папского бреве: «Мы считаем, что эти конституции не являются обязательными в какой-либо французской епархии до тех пор, пока (и если) они не будут опубликованы епископом». Фенелон говорит: «Мы не желаем посредством принятия папского бреве признавать авторитет (для Франции) ни Индекса, ни Инквизиции».

Как уже говорилось, в пределах владений Испании авторитетными признавались исключительно испанские Индексы, и испанские власти весьма часто отказывались осуждать книги, запрещенные римскими редакторами. В других государствах, относимых к католическим, авторитет римской цензуры оспаривался аналогичным образом. В 1759 году штатгальтер Лотарингии Карл Александр запретил печатание или продажу определенных богословских трактатов Дена на том основании, что они утверждают авторитет Буллы о Чистом четверге (Bulla Coenae), римской цензуры и иммунитета епископов, и что это представляет собой посягательство на авторитет императора и общую политику Нидерландов.

Later Heresiarchs.

4. Продолжение Класса I, 1603–1876 гг. — Список авторов-еретиков первого класса, все труды которых (прошлые и будущие) подлежали осуждению, в первой группе римских Индексов печатался без изменений и дополнений. Власти, судя по всему, не считали более поздних писателей-еретиков заслуживающими того, чтобы их причисляли к ересиархам. В декрете 1603 года римские издатели добавляют в Класс I имена Франческо Гвиччардини и Петера Фридера, но это единственные дополнения за указанный ряд лет. С другой стороны, новые испанские Индексы этого класса из десятилетия в десятилетие пополнялись новыми именами.

Среди авторов, все сочинения которых были запрещены в Индексах, напечатанных до Александра VII (1664), можно отметить Хью Броутона (из Оксфорда), Томаса Уайта (из Лондона), Людвига де Диу, Григория Рихтера, Джордано Бруно, Клавдия Самазия, Ж. Б. Позу. В период между 1664 и 1756 годами в этот список среди наиболее примечательных имен входят немецкие писатели И. Г. Буддеус, Георг Каликт, И. Г. Хайдеггер; голландцы Йо. Клерикус, Симон Эпископий, Жак Лаврентий и Ламберт Велтуйзен; французы Ж. Дайе, Ш. Дрелинкур, Жан д’Эспань; англичане Дж. Булл (епископ Санкт-Давидский), У. Кейв, Дж. Лайтфут, Генри Мор, Дж. Прайдо, и Томас Гоббс.

К ним можно добавить имена Молиноса, ван Эспена и Кольбера, епископа Монпелье. При изучении полных списков трудно обнаружить какой-либо принцип или основание, которыми руководствовались составители при отборе. Из сорока одного протестантского автора, чьи имена были внесены в Индекс во время одного заседания Конгрегации Индекса в мае 1757 года, шестнадцать были немцами, десять — голландцами, одиннадцать — французами и четверо — англичанами. На том же заседании была запрещена вся серия богословских трудов Гуго Гроция. В период между 1757 и 1821 годами в римских Индексах нет ни одного случая использования термина Opera omnia применительно к имени какого-либо автора, хотя фактически в ряде случаев каждая книга, написанная тем или иным автором, включалась под собственным названием. В период между 1821 и 1827 годами к авторам, чьи полные сочинения таким образом специально осуждались по названию, относятся Ж. Морде, Давид Юм и Колен де Планси. В 1852 году были добавлены, помимо прочих имен, имена В. Джоберти, Прудона и Сю. В 1862 году в число запрещенных вошли Дюма-отец и сын, Жорж Санд, Мюрже, Стендаль, Бальзак, Шанфлери, Фейдо и Сули. В 1876 году следует отметить три имени: Вера, Спавента и Феррари. Труды Джона Локка привлекали к себе особое внимание в двух Индексах первой половины XVIII века. Чтение или хранение этих книг запрещено под угрозой отлучения от церкви, sub anathemate.

В 1610 году был запрещен трактат, опубликованный в предыдущем году Гуго Гроцием, «Mare liberum S. de jure quod Batavis competit ad Indicana commercia». Эта запись была помещена в алфавитном порядке на букву H. Название сохранилось в более поздних Индексах XIX века под надлежащим заголовком — Гроций. Цель трактата заключалась в том, чтобы оспорить на основе естественного права и международного права (Jus gentium) монополию испанцев и португальцев на определенные морские торговые пути, получившую поддержку Александра VI. Папа исходил из того, что его авторитета достаточно для установления торговых монополий как на суше, так и на море. Если Папа находился в положении, позволяющем даровать владение территориями и народами, то меньший вопрос связующей торговли вполне мог предполагаться как следствие. Однако Гроций утверждает, что никакая власть, возложенная на Папу, не давала испанцам контроля над Индиями (Западными), и что тот контроль, который достался испанцам, был достигнут с помощью военной силы, а не посредством папской грамоты.

5. Каталоги одобренных книг. — Есть основания для удивления тому, что за четыре с половиной столетия, прошедшие с момента публикации первого папского Индекса, Церковь обнародовала столь длинную череду списков осужденных и запрещенных книг, власти же не проявили интереса к тому, чтобы уделять больше внимания отбору книг, которые можно было бы безопасно рекомендовать для чтения верующим и которые в некоторой степени хотя бы могли предлагаться в качестве замены литературы, подлежащей изъятию как пагубная. Я могу найти свидетельства лишь о четырех или пяти списках, изданных под авторитетом Церкви и содержащих книги, рекомендуемые для чтения верующим, и ни один из этих рекомендательных каталогов не был подготовлен в Риме и не был опубликован по прямой санкции Рима. Первый Индекс в церковной серии, опубликованный в Лёвене в 1546 году, содержит короткий список рекомендованных книг. Этот список упоминается в описании самого Индекса (см. Том I); аналогичный рекомендательный список, включающий отчасти те же названия, связан со вторым Лёвенским индексом 1550 года. В 1549 году в Кёльне под руководством архиепископа Адольфа Шаумбургского состоялся провинциальный синод. Синод этот издал декрет, обращенный к «простым и неученым священникам, которые могут быть не способны отличать здравое учение от нездравого и которые поэтому время от времени вводились в заблуждение книгами, появлявшимися на рынке с вводящими в заблуждение названиями». Этим пастырям и их пастве было строго наказано остерегаться любых книг, каковы бы ни были их названия, содержащих сочинения Лютера, Кальвина, Меланхтона, Эколампадия или их последователей. Декрет синода сопровождался кратком списком еретических авторов, чьи труды следовало оберегать в первую очередь, и содержал утверждение, что за ним последует общий и всеобъемлющий каталог или Индекс. Однако никакого подобного общего Индекса составлено не было. Тем не менее, в 1550 году епархиальный синод издал список книг, рекомендованных для использования наставниками и учителями в церковных школах.

Третий рекомендательный список, о котором мне удалось найти сведения, был издан в Мюнхене в 1566 году на основании эдикта Альбрехта V. Это исчерпывающий каталог книг, получивших привилегию на публикацию по всему герцогству и которые, будучи отобранными под непосредственным надзором церковных властей, могут быть с уверенностью рекомендованы для использования студентами и читателями.

Настоятелям монастырей и руководителям церковных библиотек предписывается очистить свои собрания от книг, осужденных в соответствии с предыдущим запретительным Индексом, и заменить эти книги трудами, ныне рекомендованными авторитетом Церкви. Во втором издании этого рекомендательного каталога любопытным образом представлены названия определенных произведений, которые были запрещены в Тридентском индексе. Примерами таковых являются сочинения Иоанна Богемуса, Геилера Кайзерсперга, Конрада Клингиуса, Иоанна Феруса, Ф. Гвиччардини. [36] В период с 1606 по 1619 год в Майнце ежегодно издавался — судя по всему, по рекомендации Петера Канизия, энергичного главы иезуитов в Германии — каталог книг, рекомендованных для чтения верующими, составленный главным образом для использования книготорговцами в католических странах. Этот ежегодный каталог носил следующие названия: Index novus librorum imprimis Catholicorum, theologorum, aliorumque celebrium auctorum quarumcunque facultatum et linguarum, causas religionis tamen non tractantium ... pro Italia ceterisque nationibus confectus. На обороте титульного листа выпуска 1606 года представлено предисловие за подписью: Valentinus Leuchtius. S. Sedis Apost. librorum revisor, imp. Rodolphi II и т. д. В этом предисловии цензор берется сформулировать принцип изъятия пагубной литературы и отбора книг здравого учения и благотворного влияния.

Приведенная выше серия описывает немногие фрагментарные попытки, предпринятые в какой-либо официальной манере церковными властями в течение веков цензуры с целью направить какими-либо позитивными советами чтение верующих. Зависимость от советов относительно книг, которые следует читать, по-видимому, была оставлена на усмотрение индивидуальных действий конфессоров или других церковных советников.

ГЛАВА VI. ПРОТИВОРЕЧИЯ МЕЖДУ ЦЕРКОВЬЮ И ГОСУДАРСТВОМ

1559–1870

1. Venice and the Papacy 1606–1696.

2. Spain and the Papacy 1559–1770.

3. Controversies concerning the Gallican Church 1600–1758.

4. Ecclesiastical-Political Contests 1700–1750.

5. England and the Papacy 1606–1853.

6. The Gallicans and the Liberal Catholics 1845–1870.

1. Венеция и папство, 1606–1696. — Спор, возникший между Павлом V и Венецианской республикой, доставил папе гораздо больше хлопот, чем разногласия, связанные с дебатами De Auxiliis. Венецианский сенат в законах, принятых в 1603 и 1605 годах, установил прямой контроль над строительством новых церквей, монастырей и больниц; он запретил передачу недвижимости — путем продажи или дарения — любым церковным организациям и предал суду гражданского трибунала двух священнослужителей, обвиненных в общеуголовных преступлениях. В декабре 1605 года Павел направил дожу бреве, а второе бреве — сенату, в которых объявил эти законы недействительными и потребовал выдать папскому нунцию двух провинившихся клириков. Венецианцы отказались подчиниться требованиям, изложенным в бреве; тогда в апреле 1606 года папа передал церковным организациям Венеции monitorium, в соответствии с которым дож и члены сената подвергались отлучению от церкви, если в течение двадцати четырех дней после публикации этого monitorium не будут выполнены требования бреве. Дож Леонардо Донато запретил публикацию папского декрета. Иезуиты, капуцины и театины — единственные объединения, которых затронул интердикт, наложенный на территорию республики, — были изгнаны. Папа пригрозил венецианцам войной, но спустя несколько месяцев при посредничестве французского посла и кардинала Жовёза два священника были переданы французскому послу с заявлением, что республика оставляет за собой право наказывать священнослужителей за гражданские правонарушения. Законы, касающиеся подобной процедуры, отменены не были, однако сенат согласился применять их с должной осмотрительностью. Сенат также отозвал свой манифест против цензуры. После этого кардинал от имени папы аннулировал различные декреты, изданные против республики. Тем не менее венецианцы отказались отменить приказ об изгнании иезуитов, и лишь пятьдесят лет спустя, в 1657 году, последние вновь смогли обосноваться в пределах республики.

В 1606 году в Индекс были включены несколько полемических трактатов, написанных в защиту позиций республики или затрагивавших интердикт, изданный инквизицией. Во времена Александра VII в Индекс был внесен общий запрет на документальные свидетельства об интердикте, объявленном Павлом V против Венецианской республики. Эта запись была аннулирована Бенедиктом XIV. В ходе этого спора в Индекс были включены определенные трактаты Суареса и Санчеса, видных деятелей ордена иезуитов, на том основании, что издания их трудов, напечатанные венецианскими типографами, не содержали пассажей, отстаивавших авторитет Святого Престола. Типографы смогли получить у сената разрешение на печать этих томов только при условии исключения указанных отрывков. Самым известным представителем Венеции в этом противостоянии был Паоло Сарпи (1552–1626). В 1626 году инквизиция приказала Сарпи явиться в Рим, но он ответил отказом и подал официальный протест против этого распоряжения. «История Тридентского собора» Сарпи была запрещена сразу после ее публикации в 1619 году, а позже в списки Индекса попали и некоторые другие его сочинения. Тем не менее в Индексе нет осуждения его Opera omnia под именем Сарпи. В 1656 году была опубликована официальная «История Тридентского собора», составленная Паллавичини. В Индексе содержатся названия ряда сочинений, написанных с критикой этого исторического труда.

В «Рассуждении» (Discorso) об инквизиции в Венеции (опубликовано в 1639 году) Сарпи (ссылаясь на определенные декреты, изданные в 1609 и 1610 годах Йотеллой, начальником папского двора) выражает недовольство попытками папства подорвать и нарушить конкордат, заключенный в 1596 году между республикой и папой, который среди прочих обязательств предусматривал, что никакой иной Индекс, кроме Индекса Климента VIII, не должен применяться или допускаться. Вопреки этому положению, год за годом вводились новые декреты, «главным образом через духовников, которые подлежали исполнению во всех городах, территориях и местах любого королевства или нации и обладали силой даже без обнародования».

В конце 1607 года на Сарпи напали трое убийц (двое из которых были монахами), и он едва не погиб. На самом деле ему нанесли пятнадцать ножевых ранений. Нападение (что вполне естественно) приписали папским представителям в Венеции, и оно немало способствовало обострению конфликта между городом и папой. [37]

Сэр Генри Уоттон, писавший из Венеции графу Солсбери в сентябре 1607 года, отзывается о Сарпи следующим образом:

«А теперь, чтобы сказать еще немного об этом человеке, на котором и на трудах которого лежит столь великий труд, он кажется как по лицу, так и по духу более похожим на Филиппа Меланхтона, чем на Лютера, и, быть может, является более подходящим орудием для ниспровержения фальши постепенно, а не внезапно, что согласуется с его собственным частым изречением: что в подобных делах non bisogna far salti. Он венецианец по рождению и отлично понимает нрав своей страны. Что касается учености, я полагаю, что могу справедливо назвать его самым глубоким и разносторонним ученым в мире, и помимо других областей знаний он, судя по всему, весьма глубоко проник в тонкости канонистов, каковое знание и открыло ему путь в Сенат. Его ораторский дар заключается скорее в здравомыслии, чем в каком-либо ином природном даровании. К нему часто ходят, и он хорошо осведомлен обо всем происходящем; наконец, его жизнь — самая безупречная и образцовая из всех, какие когда-либо были известны». — Государственный архив (Public Record Office), Государственные бумаги (State Papers), Венеция, разное 12, л. 805.

В ноябре 1607 года граф пишет Уоттону:

«Сэр Генри Уоттон. — Его Величество высоко оценил ваше усердие и старание и приказал мне выразить вам за них благодарность, будучи весьма доволен твердыми и великодушными действиями этого государства при всех представляющихся случаях, и в особенности тем, как было обставлено дело в отношении ил Падре Паоло, спасению которого от столь гнусного покушения Его Величество искренне рад, о чем он и заявил венецианскому послу здесь во время своей последней аудиенции, которому он также высказал свое особое благосклонное отношение к ил Падре Паоло за его ученость, скромность и усердие в защите столь благого дела, каковым является суверенная власть государства, не зависящего ни от кого, кроме Бога, против узурпаций римского папы, который, не довольствуясь тем, что вторгся в исключительную власть и авторитет в делах, принадлежащих религии, стремится также хитроумно, мало-помалу вклиниться в гражданское управление и вознести себя выше всех земных монархов, чему примером могут служить события в том государстве и в других местах; в подтверждение чего я направляю вам здесь копию его бреве против присяги на верность, а также другое бреве, которое для лучшего разъяснения первого было впоследствии опубликовано в Риме во избежание любых возражений, которые могли бы возникнуть против него; и то, и другое вы можете передать тому лицу, о котором писали, для его большего удовлетворения и воодушевления на избранном им пути, в коем Его Величество желает всяческих успехов во имя распространения славы Божьей».

В 1892 году в Венеции был воздвигнут памятник Сарпи на средства, собранные по общественной подписке. Этот памятник увековечивает не только жизнь и труды благородного, дальновидного патриота, но и успешное завершение долгой борьбы, которую Венеция вела против Рима за свободу печати.

2. Испания и папство, 1559–1770. — С самого начала проведения политики цензуры вплоть до издания новейшего Индекса папство отстаивало свои претензии на исключительное право определять вопросы веры и морали и осуществлять монопольный контроль над надзором за литературой. Однако факты свидетельствуют о том, что за пределами некоторых регионов Италии папские декреты в области цензуры выполнялись из рук вон плохо. Испания, которая на протяжении веков оставалась самым ортодоксальным из государств, проявила наименьшую готовность признавать авторитет Рима в вопросах цензуры. Монтанус сообщает, что обнародование в 1559 году первого римского Индекса Павла IV вызвало возмущение ученых мужей во всем мире и что в Испании этот Индекс публиковать не разрешили. Вальдес, великий инквизитор, объявил, что в Риме был издан каталог книг, а также дополнительные списки в Лувене и Португалии, и что инквизиция сама составит Индекс или каталог на их основе. Однако этот первый испанский Индекс был составлен без особого уважения к папским решениям, и такой же политики придерживались во всех последующих изданиях. Книги, запрещенные в Риме, разрешались в Испании, а некоторые сочинения, получившие одобрение папских властей, осуждались в Испании. После того как Тридентский индекс (опубликованный в 1564 году) продемонстрировал более либеральную политику Римской церкви, испанские власти отказались принять эти изменения. Великий инквизитор Вальдес фактически приостановил публикацию декрета Пия IV и выразил протест Филиппу II за то, что тот разрешил хождение этих снисходительных папских предписаний. Упомянутый декрет разрешал чтение Библии на народном языке, а также трудов еретиков, не имевших отношения к сфере богословия и религии. В дальнейшем испанские власти закрепили за собой право издавать Индексы под собственным именем и от собственного имени. [38] Осуждение книги в Риме не имело в Испании никакого веса, если только это осуждение не было подтверждено самой инквизицией. Когда книга проходила проверку в инквизиции, подавать какие-либо апелляции по этому поводу в Рим запрещалось.

В 1599 году Хуан де Мариана опубликовал в Вальядолиде латинский трактат «Об институте королевской власти» и посвятил его Филиппу III. Трактат отличался либеральным общим политическим тоном и даже намекал на то, что существуют случаи, когда лишение монарха жизни может быть законным; однако он с огромной остротой отстаивал власть Церкви и способствовал утверждению теократии. Трактат получил официальное одобрение цензоров печати и, как говорят, пользовался благосклонностью правительственного курса, который во времена Филиппа II направлял убийц для устранения Елизаветы Английской и принца Оранского. Во Франции, где незадолго до этого был казнен Генрих III и где несколько лет спустя подобная же участь постигла Генриха IV, книга произвела колоссальный фурор. Более того, шестая глава первого тома прямо упоминает и косвенно оправдывает убийство первого из этих монархов, и утверждалось — хотя и без всяких на то оснований, — будто эта книга побудила Равальяка к убийству второго... Среди бумаг, обнаруженных после смерти Марианы, находилась записка об ошибках в управлении Общества Иисуса. Судя по всему, несмотря на мощную поддержку авторитета Церкви, ученый автор навлек на себя враждебность великого ордена, ведавшего делами инквизиции.

Конгрегация Индекса была учреждена Пием V в 1571 году. Григорий XIII в 1572 году издал бреве, в которых оговаривалось, что деятельность Конгрегации никоим образом не должна ущемлять полномочия и юрисдикцию Святой службы в Испании. Это заявление перекликалось с заявлением Павла III от 1544 года, в котором папа заявлял в отношении учрежденной в 1542 году римской инквизиции, что она никоим образом не должна вступать в противоречие с полномочиями и юрисдикцией испанской инквизиции. Аналогичное заявление сделал в 1587 году Сикст V, а в 1595 году Климент VIII прямо поручил инквизитору в Испании разбирательство дел по запрещению книг. Тем не менее, несмотря на эту череду папских бреве, из Рима время от времени поступали протесты против самостоятельных действий испанской инквизиции. Катаньи, писавший в 1680 году, называет «нелепым предположение о том, что кто-либо мог наделить испанскую инквизицию полномочиями аннулировать решения Рима». [39] В письме секретаря Конгрегации Индекса епископу Малаги отстаивается та точка зрения, что декреты Конгрегации являются обязательными для всех христиан и что епископы обязаны в силу своей епископской власти наказывать тех, кто нарушает эти декреты. Ли же придерживается мнения, что немногие испанские епископы осмелились бы выступить против инквизиции. [39] Этот конфликт полномочий породил целый ряд споров вокруг определенных авторов, среди которых наиболее примечательны Поса, Са и Мойя. Здесь нет места для изложения деталей этих споров. Можно лишь сказать, что в большинстве случаев испанской инквизиции удавалось отстаивать собственную власть, по крайней мере в пределах Испании.

Борьба за независимое управление национальной Церковью велась в Испании с не меньшей силой, чем во Франции, хотя испанские писатели придерживались несколько иных аргументов. Каких бы успехов ни добивались испанские короли в отстаивании своих прав на управление делами испанской церкви, этот контроль никогда не приобретал светского характера, свойственного многим действиям французской администрации в церковных вопросах. Трон Испании находился под столь прямым и полным влиянием испанской инквизиции, что руководство делами испанской церкви, хотя зачастую и оставалось совершенно независимым от Рима, почти без исключений удерживалось под всесторонним церковным контролем. При Урбане VIII в Индекс были внесены некоторые испанские авторитетные авторы, активно отстаивавшие власть короны в управлении испанской церковью. Писателей этого круга стали называть роялистами (регалистами). Самыми заметными среди них были Себальос и Сальгадо. Однако осуждение этих авторов отнюдь не было принято в Испании и встречило решительный протест со стороны Филиппа III и Филиппа IV. Позднее в римский Индекс вошла длинная череда трактатов испанских, португальских, неаполитанских и сицилийских роялистов, защищавших взгляды, которые изначально высказывали Себальос и Сальгадо. В 1610 году трактат кардинала Барония, в котором решительно отстаивалось право папы управлять церковными назначениями и церковным имуществом в Сицилии, был согласно эдикту Филиппа III запрещен в Сицилии, а также в Испании, причем под страхом сурового наказания запрещались печатание и распространение его копий.

Испанские короли на практике обычно умели отстаивать регалии (regalias) или права, которые они считали неотъемлемыми прерогативами короны, однако оставались вопросы, подлежавшие обсуждению публицистами и канонистами. Сторонников королевской прерогативы называли роялистами, и они закономерно вступали в противостояние с властью Рима и аргументами ультрамонтанов. Проблема осложнялась стремлением инквизиции любой ценой отстоять главенство своей юрисдикции над всеми светскими трибуналами. [40] Инквизиция имела возможность использовать свои цензурные полномочия для оправдания своих посягательств на другие сферы государственного управления. В Индексе Климента VIII, опубликованном в 1596 году, содержались инструкции, перепечатывавшиеся в последующих Индексах и предписывавшие подвергать цензурной зачистке все положения, враждебные церковной свободе, иммунитету и юрисдикции. В 1606 году иезуит Энрикес в своем трактате под названием De Clavibus Romani Pontificis защищал право апелляции из церковных судов в Королевский совет (Испании). По распоряжению папского нунция тираж был изъят с таким успехом, что уцелело лишь три или четыре экземпляра. В 1618 году в трактате Себальоса аналогичный довод приводился в защиту государственной власти. В 1624 году этот труд был запрещен отдельным декретом вопреки ходатайству короля (Филиппа III) через его посла в Риме о недопущении осуждения книги, отстаивавшей неотъемлемые права суверена. Цензурные власти Испании отказались ратифицировать папский декрет. В подобном случае инквизиция и корона имели общие интересы. Если бы корона не отстояла свою независимость, инквизиция оказалась бы в подчинении у римских конгрегаций. [41] Когда инквизиция не справлялась со своими обязанностями по предварительному рассмотрению книг до их публикации, государство само брало на себя непосредственное исполнение функций осуждения и запрета. В 1694 году вышел трактат, приписываемый Барамбио, под названием Casos reservados a su Santidad, в котором оспаривалась королевская прерогатива. Книга никогда не вносилась в Индекс, но была официально осуждена по королевскому декрету, а тираж предписано изъять. В 1760 году король Карл III издал регламент, устанавливающий правила в отношении папских бреве и определяющий порядок, при котором цензурные функции инквизиции подчинялись государству. Декрет был отозван в 1763 году, но вновь издан в 1768 году со ссылкой на дух «Конституции» Бенедикта XIV 1753 года, в соответствии с которой судопроизводство римских конгрегаций было реформировано. Отныне ни один эдикт о цензуре не подлежал публикации до тех пор, пока не будет представлен королю и одобрен им. Таким образом, инквизиция была поставлена в разумные рамки, однако, хотя она не могла открыто сопротивляться королевской прерогативе, на практике она продолжала тайком осуждать книги, не давая авторам возможности высказаться, и в значительной степени превратила подчинение королю в простую формальность после опубликования эдикта о запрещении. По заключению Ли, в результате долгой чреды споров государство постепенно сумело отстоять ради собственной защиты суверенную власть и без колебаний взяло на себя отправление функций, некогда отданных на откуп исключительно инквизиции.

В 1751 году между Испанией и Римом возник спор из-за «Катехизиса» Месенги. В этом случае испанские и римские цензоры действовали заодно. Этот конфликт отражал попытку короля Карла III освободить трон от засилья инквизиции. Упомянутый катехизис состоял из шести томов под заглавием Exposition de la Doctrine Chrétienne. Он вышел в свет в 1744 году и был внесен в Индекс в 1757 году. Он вызвал особую ненависть у иезуитов и по настоянию их генерала Риччи был повторно осужден специальной буллой. Главным основанием для враждебного отношения к книге стали ее высказывания о претензиях пап на верховенство над государями. Ее осуждение фактически бросало вызов всем монархам Европы. Король Карл запретил публиковать буллу в Испании; великий инквизитор вопреки королевской воле распорядился разослать ее по всем церквам и монастырям Испании. Королевский эдикт 1762 года предписывал, чтобы ни одна булла или папское послание из Рима не публиковались предварительно без предъявления королю через нунция и получения его одобрения. Этот эдикт был отменен в 1763 году под давлением, оказанным на короля его духовником, но переиздан в 1768 году. Однако с кончиной Карла королевский эдикт утратил силу, и инквизиция вновь вернула себе полный контроль над делами цензуры.

3. Споры вокруг Галликанской церкви, 1600–1758. — На фоне нарастающей тенденции не только со стороны гражданских властей Парижа, но и богословов Сорбонны к осуждению сочинений наиболее радикальных авторов-ультрамонтанов эта политика привела к тому, что власти в Риме обратили внимание на серию трактатов французских юристов и теологов, в которых оспаривались претензии папы на власть в светских делах и отстаивались права Галликанской церкви на независимое управление, а также право короля контролировать церковные назначения. Французские авторы уделяли особое внимание обязанностям французских епископов по управлению церковным имуществом в их епархиях — обязанностям, которые, с точки зрения французов, подотчетны не Риму, а государственным властям. Среди писателей этого галликанского направления, чьи имена попали в Индекс в XVII веке, можно назвать юристов Симона Вигора, Луи Сервена и Питона Дюпюи; теологов Эдмона Рише, Верона, де Марка, Жербе и Буало. Трактат последнего был написан по указаниям Ришельё. Эти акты цензуры Святого Престола в целом не получили признания во Франции. Тем не менее осуждение трактата Рабардо было подтверждено собранием французского духовенства. Так или иначе, власть Святого Престола давала о себе знать во Франции. Рише, например, еще до официального запрета его сочинений в Риме был смещен французским правительством с поста синдика Сорбонны по требованию римских властей. Де Марка, назначенному в 1642 году епископом, Святой Престол отказался дать утверждение на том основании, что его трактат De concordia sacerdotii et imperii был осужден, и лишь в 1647 году, после долгих переговоров и отречения от доктрины, изложенной в этом сочинении, он получил право возглавить свою епархию. В испанский индекс внесены лишь немногие названия этих французских защитников государственной власти, осужденных в Риме.

Declaration of the Sorbonne, 1663

В мае 1663 года богословы Сорбонны в связи с распространением крайне ультрамонтанских взглядов опубликовали следующую декларацию: I. Этот факультет утверждает, что папа не обладает абсолютно никакой властью в отношении дел государства или вопросов, затрагивающих управление делами государства Христианнейшим Королем. Более того, этот факультет всегда выступал против доводов тех, кто отстаивает хотя бы косвенную власть Церкви в государственных делах. II. Вероучение этого факультета заключается в том, что Христианский Король не признает в государственных делах никакой высшей власти, кроме самого Бога. III. Вероучение этого факультета гласит, что подданные короля ни под каким предлогом или внушением не могут быть освобождены от обязанностей верности и повиновения монарху. IV. Факультет не может одобрять никакие положения или теории, противоречащие полной свободе Галликанской церкви или всей полноте канонического права Франции в этом королевстве. Факультет отрицает наличие у папы полномочий издавать инструкции, идущие вразрез с авторитетом этих канонов. Факультет считает, что власть папы не имеет приоритета перед властью вселенского собора Церкви. V. Факультет полагает, что без содействия Церкви, выраженного на вселенском соборе, папа не обладает непогрешимостью. Эта декларация выражала позицию, которая позднее была подтверждена сначала Парижским парламентом, а затем и королем (Людовиком XIV). Король одновременно запретил печатать и распространять любые сочинения, отстаивающие противоположное учение. В 1664 и 1665 годах Сорбонна опубликовала осуждение некоторых ультрамонтанских положений, обнаруженных в книгах де Вернана и Гимениуса. Эти осуждения в крайне резких выражениях были отвергнуты в булле, изданной в 1665 году Александром VII. Парижский парламент немедленно запретил публикацию буллы и подтвердил осуждения со стороны Сорбонны. Завязались дипломатические переговоры, которые, однако, не привели к какому-либо удовлетворительному завершению спора. В 1671 году была опубликована «Экспозиция католической веры» (Exposition de la Doctrine de l’Église Catholique) Босюэ — трактат, который, хотя нисколько не поддерживал притязания Святого Престола, нашел благоприятный прием в Риме и заслужил личную похвалу Иннокентия XI.

The Rights of the Crown in Ecclesiastical Matters

В 1673 году Людовик XIV предъявил права на существенное расширение прерогатив короны в отношении назначений во французских епархиях и контроля над имуществом французской церкви. Это заявление короля спровоцировало острый конфликт с Иннокентием XI, продолжавшийся до 1682 года. В том году изложение принципов, выработанных Галликанской церковью и представленных в четырех статьях, положило конец прежним распрям. В результате этого первого противостояния в Индекс попало одно или два французских издания. Среди них был трактат иезуита Рапена (вышедший анонимно), запрещенный в 1680 году. Еще в 1710 году бреве Климента XI был запрещен труд Андуля по вопросам регалий. Этот папский бреве Парижский парламент отказался утвердить, и в 1712 году инквизиция осудила декларацию, изданную парламентом. Аналогичная череда осуждений развернулась в 1680 году, когда предыдущее послание или постановление парламента было точно так же осуждено римской инквизицией. В 1682 году собрание французского духовенства вынесло резолюцию в поддержку притязаний короны в отношении прав регалий, каковую резолюцию выразили в следующей декларации:

I. Папе не дано от Бога никакой власти над гражданскими делами государства. В этих делах короли и государи не подчиняются никакой церковной власти, и они не могут быть подчинены власти Церкви ни прямо, ни косвенно, равно как их подданные не могут быть освобождены никаким церковным вмешательством от верности и послушания, причитающихся их светским правителям.

II. Папа обладает полной властью в духовных делах, как это оговорено в резолюциях, принятых на четвертой и пятой сессиях Констанцского собора. Церковь Франции исходит из того, что эти решения, принятые на соборе, относились не только ко времени схизмы, но сохраняют обязательную силу.

III. Апостольский авторитет всегда должен осуществляться с соблюдением ограничений канонического права; что же касается Франции, то законы монархии и древние обычаи и правила Французской церкви не должны подвергаться ущемлению.

IV. В вопросах веры решения папы сохраняют руководящее влияние, и его декреты справедливо рассылаются во все церкви мира. Тем не менее папское суждение не должно считаться непогрешимым, окончательным или не подлежащим изменению до тех пор, пока оно не получило одобрения Вселенской церкви, каковое одобрение выражается через решения вселенского собора.

Эта декларация была в марте 1682 года подтверждена эдиктом Людовика XIV, должным образом зарегистрированным Парижским парламентом. Декларация вызвала немало протестов и критики в Риме, однако не была осуждена незамедлительно. Тем не менее в 1691 году бреве Александра VIII объявило, что выводы этого собора 1682 года и эдикты, в которых они были представлены, должны считаться недействительными и ничтожными. Посредством запрета различных сочинений, в которых защищались положения этой декларации, папская точка зрения на нее также получила ясное выражение. В 1684 году по специальному бреве Иннокентия XI был запрещен трактат Наталиса, в 1685 году — сочинение Неймбурга, в 1688 году — Дюпена. В тот же период Конгрегация Индекса осудила направленные к той же цели сочинения Шуазеля, Боржона, Флери, Февре, Арно и других. Защита французской позиции, осуществленная Босюэ, также рассматривалась на предмет осуждения, но официально запрещена никогда не была.

Следующее высказывание историка Дежоба, хотя оно и относится к вопросам, обсуждавшимся на Тридентском соборе, в равной степени применимо к мнениям, существовавшим во Франции относительно церковной организации в следующем столетии:

«Французы XVI века, как правило, не находили никакой привлекательности в пуританизме, мистицизме или эпикурействе. Они одобряли выводы Тридентского собора, отстаивавшего против протестантов призывание святых, использование изображений (в качестве символов) и трепетное отношение к церемониалу религиозного почитания. Будучи убеждены в том, что всякое поклонение в действительности и в конечном счете адресовано Богу, они одобряли действия Собора по сохранению монархической иерархии в управлении Церковью — при том непременном условии, что национальное духовенство не утратит ни единой из своих привилегий, а прерогативы короля не подвергнутся посягательствам. Наконец, они сознавали, что католицизм обладает тем преимуществом, будто находится в согласии с народными чаяниями, справедливостью и здравым смыслом, защищая против сторонников предопределения веру в свободу воли и оправдание делами; ибо, мало заботясь о равенстве перед законом, они твердо держались равенства перед Богом. Можно, по сути, сказать, что их теорию взаимоотношений человека перед лицом Бога можно было бы суммировать тремя знаменитыми словами, которые были приняты их потомками при выражении политического идеала: свобода, равенство, братство...»

«Они верили также, что, хотя верующим не вменяется в обязанность отрекаться от радостей этого мира, спасение их в загробной жизни может быть обеспечено лишь через самоотречение и покаяние. Принимая цели и идеалы Контрреформации, Франция, таким образом, не призывалась к какому-либо отказу от своих убеждений или практики». [42]