«Цензура Римской церкви и ее влияние на создание и распространение литературы»

В 1522 г. продажа и чтение «Разговоров» Эразма, авторизованное издание которых было напечатано Колином, были запрещены цензорами Сорбонны. Эразм сообщает, что до даты запрета было продано не менее двадцати четырех тысяч экземпляров этого парижского издания.

В 1528 г. Эразм обратился за разрешением на публикацию во Франции своего издания сочинений св. Августина, однако влияния Сорбонны оказалось достаточно, чтобы предотвратить выдачу разрешения. Причина, по которой Эразм считал важным издать этот труд в Париже, заключалась в том, что Парижский университет в то время был центром богословских начинаний, подобно тому как Болонский университет был центром преподавания юриспруденции.

Эразм смог написать в отношении «Похвалы глупости», что папа «прочитал ее от корки до корки, и что короли, епископы, архиепископы и кардиналы были ею восхищены» [220]. Благосклонность к книге со стороны папы и немалого числа ученых церковников не помешала ее запрету во многих университетах, включая Парижский, Лувенский, Оксфордский и Кембриджский.

Запрет «Похвалы глупости» повлек за собой осуждение предыдущих сочинений автора. Вот к чему приводит знание греческого языка, восклицало духовенство.

В 1515 г. Эразм отвлекся от литературной работы, чтобы заступиться за своего друга, образованного и благородного Рейхлина, величайшего знатока древнееврейского языка того времени. Рейхлин подвергся преследованиям со стороны доминиканцев во главе с невежественным и фанатичным Хогстратеном за свое противодействие дьявольскому предложению уничтожить всю существующую древнееврейскую литературу, за исключением одних лишь Писаний. Он защищал себя в книге под названием Speculum Oculare («Очковое стекло»), и после того, как Хогстратен издал мандат на сожжение этой книги, Рейхлин подал апелляцию из инквизиции папе. Епископ Шпейерский, которому Лев поручил это дело, вынес решение в пользу Рейхлина и наложил на его врагов вечное молчание — приговор, исполнение которого оказалось затруднительным. Рейхлин был осужден университетами Майнца, Эрфурта, Лувена и Парижа, хотя в то время в Лувене и в Париже существовали кафедры древнееврейского языка. Дело тем или иным образом было снова передано папе, к которому Эразм обратился с горячим и красноречивым призывом в защиту своего друга. Поддержка императора Максимилиана также была обеспечена для пожилого ученого, который сделал так много для возвеличения дела учености в Германии и в Европе. Папа окончательно подтвердил прежнее решение в пользу Рейхлина — решение, которое спасло от статуса ереси, присвоенного ей доминиканцами и учеными факультетами университетов, язык древнееврейских Писаний и литературу избранного народа Божьего. Книги Рейхлина были спасены от запрета, а их ученый автор был избавлен от угрозы костра [221].

«Разговоры» Эразма были опубликованы в 1518 г. и переиздавались в рамках длинной серии авторизованных и неавторизованных изданий. Один парижский печатник, узнав, что университет собирается осудить этот труд, пустил в обращение не менее двадцати тысяч экземпляров [222]. Это представляет собой любопытный пример влияния, которое официальное осуждение могло оказать на появление у книги немедленного и широкого спроса. Сочинения Эразма были осуждены in toto в испанском Индексе того же года, в 1550 г.

В 1539 г. интерес Франциска к учености и влияние Бюде побудили его пригласить Эразма в Париж для участия в организации королевской коллегии. Император (Карл V) положил конец переговорам, запретив Эразму (под угрозой лишения пенсии) покидать территорию империи. Интересно сопоставить всекатолического императора, с одной стороны, и «старшего сына Церкви» — с другой, боровшихся за услуги ученого, сочинения которого были осуждены в Риме как еретические и были запрещены в Испании, и который в то время не мог получить от Парижского университета печатную привилегию.

Среди образованных испанцев, собиравшихся при дворе Карла V, Эразм на время вошел в моду. Его сочинения получили одобрение даже некоторых высших сановников испанской Церкви. Великий инквизитор Манрике объявил Эразма новым Иеронимом и Августином. Архиепископ Толедский написал Эразму, когда тот подвергался критике, заверяя его в покровительстве и благоволении императора. «Разговоры» использовались в качестве школьного учебника, а «Похвальное слово глупости» находилось в руках всех гуманистов. В марте 1527 г. Вальдес писал Эразму, что его книги повсюду в Испании и что никакой товар не продается лучше [223]. В 1527 г. была опубликована кастильская версия «Наставления христианского воина», и в том же году под руководством д-ра Эдварда Ли, английского посла в Испании, было созвано заседание верховного совета инквизиции для тщательного изучения предполагаемых ересей в сочинениях Эразма. Экзаменаторами был составлен список из двадцати одной такой ереси. Обвинения были в конечном счете переданы на рассмотрение собрания двадцати богословов и девяти монахов, которые посвятили расследованию месяцы дебатов, но так ни к какому выводу и не пришли. Карла V уговорили написать императорское послание в пользу Эразма, а Климент VII издал в 1527 г. бреве, предписывающее молчание всем, кто станет нападать на сочинения в той мере, в какой они касались Лютера. Манрике издал от имени испанской инквизиции абсолютный запрет на любые сочинения против Эразма. Однако влияние противников Эразма в конце концов возобладало. В 1535 г., за год до смерти автора, Карл V объявил уголовным преступлением использование «Разговоров» в школах, а в 1538 г. он издал запрет, охватывающий «Похвальное слово глупости» и большинство других трудов, за исключением, однако, «Христианского воина». В испанском экспургированном индексе 1584 г. Эразм занимает не менее пятидесяти пяти страниц ин-кварто. К 1640 г. перечень ошибок Эразма требует уже не менее пятидесяти девяти страниц ин-фолио в два столбца. К этому времени он был причислен к неисправимым еретикам, и на всех титульных листах после его имени предписывалось вставлять слова auctoris damnati. Таково было окончательное суждение испанской инквизиции об Эразме. Иной взгляд на природу и ценность труда, проделанного Эразмом, разделяют католические ученые XX века, хотя я не осмелюсь утверждать, что этот взгляд является всеобщим даже среди ученых Церкви. Отец Шахан из Католического университета Америки, например, говорит (в 1899 г.) (высказываясь, конечно, в неофициальном порядке):

«Эразм оказал выдающиеся услуги Церкви, религии и учености. Он был советником умеренности, защитником академических стандартов, безжалостным критиком и мужественным противником обмана и глупости».

2. Лютер. Именно с деятельности Лютера начинается масштабное производство и широкое распространение книг на немецком языке. До этого времени начинания немецких печатников ограничивались почти исключительно книгами на латыни. Немедленное же распространение сочинений Лютера и его сподвижников не только среди торгового люда и рабочих людей городов, но и по сельским районам служит свидетельством того, что общая грамотность и образование народных масс достигли гораздо более высокого уровня развития, чем протестантские историки того времени были готовы признать. Следует помнить, что читатели, до которых доходил Лютер, принадлежали к поколению, которое зависело в своем образовании исключительно от монастырских школ или от школ, находившихся полностью под управлением священников. Работа реформаторов по своей сути была полемической и могла успешно осуществляться только с людьми, достаточно сообразительными, чтобы понимать аргументы, представляемые устно или в печати. То обстоятельство, что общество оказалось столь понятливым и восприимчивым, показывает, насколько преувеличенными и необдуманными являются выводы, представленные протестантскими историками в лице Обинье, Робертсона и других относительно абсолютного невежества, в котором католические наставники оставляли своих последователей. Капп сообщает, что трактат Лютера о немецком богословии выдержал не менее семидесяти изданий в период между 1518 и 1854 годами. Из «Обращения к немецкому дворянству» за пять дней было продано четыре тысячи экземпляров. Первого издания Нового Завета, отпечатанного в Виттенберге в 1522 г., было продано пять тысяч экземпляров в течение трех месяцев. Не подлежит сомнению, что внимание, уделяемое императорской и церковной цензурой важности сочинений Лютера, стало важным фактором в привлечении к ним внимания общественности и в обеспечении им максимально возможного тиража.

Лютер осознавал, что за редчайшим исключением ученые богословы университета были враждебно настроены к нему и к его труду. Он пишет 8 февраля 1516 г.: Nec cessant universitates bonos libros cremare et damnare, rursum malos dictare, imo somniare [224].

В 1519 г. доктора Лувена опубликовали эдикт, предписывающий сжечь все доступные экземпляры сочинений Лютера. Аналогичное распоряжение было издано в 1520 г. богословами Кельна. Оба распоряжения были напечатаны в Виттенберге в 1520 г. Мельхиором Лоттером. В 1521 г. богословский факультет Парижа выпустил эдикт под названием Determinationes Theologicae Facultatis Parisien. super Doctrina Lutheriana. Этот эдикт, отпечатанный в Виттенберге в том же году, осуждает ряд положений из трактата De Captivitate Babylonica. Богословский факультет Кельна издал в 1532 г. осуждение «Эпитомы пороков реформированного монаха» [225].

В 1520 г. кардинал Уолси (вследствие буллы Льва X против Лютера, изданной 17 июля того же года) предписал английским епископам потребовать, чтобы все книги и сочинения некоего Мартина Лютера (cujusdam M. L.) были сданы всеми лицами, владеющими ими, под угрозой тяжелого отлучения от церкви [226].

В 1522 г. Лютер выпустил в печать свою знаменитую немецкую версию Нового Завета; он напечатал ее первым тиражом в пять тысяч экземпляров, а тремя месяцами позже — вторым тиражом в том же количестве. Булла Льва X об отлучении Лютера от церкви, изданная в 1520 г., осуждала его труды индивидуально и коллективно. Существующие экземпляры предписывалось сжечь, а всем лицам запрещалось под суровыми наказаниями печатать, продавать, распространять или иметь в своем владении любые сочинения Лютера. Непосредственным следствием этой буллы стало резкое увеличение продаж по всей Германии всего, что написал Лютер, а также появление значительного спроса на эти сочинения в других странах. Кёстлин оценивает, что к 1521 г. было напечатано более ста тиражей немецких переводов проповедей и трактатов Лютера. В 1564 г. ограничения для издателей в отношении печатания лютеранской версии Библии были сняты, и по ходатайству герцога Веймарского эта версия стала общедоступным достоянием (literärisches Gemeingut) для всей Германии и была официально объявлена свободной от привилегий.

Распространением лютеранских трактатов занимались не только книгоноши и разносчики, но и большое число бродячих проповедников, Prädikanten. Эти «проповедники» отчасти были старыми священниками, но во многих случаях — мирянами разной степени образованности или невежества. Во времена смут крестьянской войны продвижение Реформации было приостановлено, а распространение лютеранских изданий в затронутых восстанием районах на время прекратилось.

Крушение императорского Рима, которое (независимо от внутренних причин) было вызвано упорными тевтонскими набегами, положило конец тому периоду мировой истории, который для удобства называется классическим или древним. Подобным же образом свержение всемирного господства церковного Рима было осуществлено тевтонцем Лютером — нападение, которое, поддержанное тевтонскими силами Севера Европы, переросло в революцию против итальянского правления и положило конец эпохе средневековья. На долгое время вперед вопросы, поднятые Лютером и его соратниками-протестантами, должны были принести тревоги и конфликты папам, императорам, государям и народам. Эти вопросы также должны были обеспечить темы и сюжеты для бесчисленных писателей и гарантировать по-видимому неисчерпаемый запас материала для печатных станков и книготорговцев. Неудивительно, что на раннем этапе развития книгопечатания церковники, боровшиеся за сохранение господства Церкви, признали печать крайне враждебным влиянием и что на протяжении двух веков они продолжали пытаться приводить в действие механизм надзора и ограничения ее начинаний. Ученый американский католик (выступая в 1905 г.) ссылается на «особую услугу, оказанную Лютером в разъяснении Церкви необходимости реформ, возвращения к более ранним христианским идеалам, к стандартам Григория Великого и Бенедикта».

ГЛАВА XVI. ЯНСЕНИСТСКИЙ СПОР И БУЛЛА UNIGENITUS

1. The Jansenist Controversy 1641–1649.

2. Quesnel and the Bull Unigenitus 1671–1755.

3. Controversial Writings on Theological Morality 1667–1730.

1. Янсенистский спор, 1641–1649 гг. В 1641 г. инквизицией был осужден труд «Августин» Корнелия Янсения, епископа Ипрского, опубликованный в том же году, через три года после смерти его автора. Этот трактат, по-видимому, был отнесен к числу сочинений, касающихся запрещенного предмета de auxiliis.

Трактат Augustinus seu doctrina S. Augustini de humanae naturae sanitate, aegritudine et medicina, adversus Pelagianas et Massilienses был опубликован в 1640 г. в трех томах ин-фолио. Первый из них посвящен историческому изложению пелагианской и массилианской (полупелагианской) ересей; второй излагает августиновское учение о состоянии невинности и падшем состоянии; в то время как третий рассматривает в десяти книгах благодать Христа. Главная острота труда обнаруживается в эпилоге, в котором проводится параллель по ряду пунктов между ошибками массилиан и тех recentiorum quorumdam, причем имеется в виду иезуиты. В 1641 г. книга была запрещена инквизицией, однако никакого мнения относительно ее доктрины высказано не было, а ответные трактаты иезуитов также были осуждены.

В марте 1642 г. булла Урбана VIII подтверждает это постановление инквизиции вопреки продолжающемуся давлению со стороны лувенских богословов с целью добиться изменения первоначального суждения.

В 1643 г. Урбан VIII опубликовал буллу In eminenti, возобновляющую и подтверждающую конституции Пия V и Григория XIII и декрет Павла V, и запрещающую чтение «Августина». Публикация этой буллы привела к появлению у Арно в 1644 и 1645 годах «Апологий в защиту Янсения», а также послужила текстом для знаменитых «Письма к провинциалу» Паскаля, появившихся в 1656 г.

В 1651 г. восемьдесят пять французских епископов обратились в Рим с представлением, призывая к явному осуждению пяти положений, содержащихся в трактате Янсения. Чуть позже некоторое количество других епископов сделало заявление, указывая, что рассматриваемые положения допускают иное толкование, чем то, которое было названо в первоначальной жалобе. Дело было передано специальной конгрегации из четырех кардиналов, которые вновь перенаправили его в комиссию из тринадцати богословов, отобранных инквизицией. Эта вторая комиссия разрешила обеим сторонам представить в письменном виде или лично дополнительные аргументы по существу спорного вопроса. В мае 1653 г. Иннокентий X осудил эти пять положений в булле.

Текст этих пяти положений следующий:

1. Некоторые заповеди Бога праведные люди, хотя и желающие и стремящиеся их исполнить, не могут исполнить с теми силами, которыми они обладают, и при этом недостает благодати, с помощью которой они могли бы их исполнить.

2. В состоянии падшей природы внутренней благодати никогда не сопротивляются.

3. В падшем состоянии заслуги и антизаслуги зависят не от свободы, исключающей необходимость, а от свободы, исключающей принуждение.

4. Полупелагиане признавали необходимость внутренней предваряющей благодати для совершения каждого отдельного поступка, а также для первого акта веры, и тем не менее были еретиками, поскольку утверждали, что эта благодать имеет такую природу, при которой воля человека способна либо сопротивляться ей, либо подчиняться.

5. Является полупелагианством утверждать, что Христос умер или пролил Свою кровь за всех людей без исключения.

В булле мая 1653 г. Cum occasione impressionis libri Иннокентий X объявил первые четыре положения еретическими, в то время как пятое было признано ложным с добавлением, что если оно имело целью передать тот смысл, будто Христос умер только за избранных, оно является нечестивым и богохульным, а также еретическим.

Янсенисты выражали готовность принять авторитет папы в осуждении пяти положений в их еретическом смысле, однако утверждали, что эти положения не были отождествлены с учением Янсения. В сентябре 1654 г. папа объявил, что эти положения содержатся в «Августине» Янсения и что их осуждение как учений Янсения является обязательным. Арно и его соратники по Пор-Роялю утверждали, что, хотя Святой Престол обладает властью выносить решения в отношении доктрины и каждый добрый католик обязан подчиняться таким папским решениям, Престол тем не менее может ошибаться в вопросе факта — например, в том, содержит ли конкретная книга определенные утверждения. Наиболее полный отчет об осуждении янсенистских учений дает Де Пласетт [227].

В декрете инквизиции, изданном в апреле 1654 г. и цитируемом в бреве Иннокентия того же года, прямо осуждаются все сочинения, представляющие и защищающие учение, содержащееся в «Августине» Янсения.

В 1657 г. этот общий запрет был возобновлен, и он значится в более поздних Индексах под термином libri, а со времен Бенедикта XIV — в Decreta Gen., ii, 5. Во время правления Александра VII (1655–1667) вновь возник вопрос о том, нужно ли на основании буллы 1653 г. делать вывод, будто Янсений действительно учил пяти положениям в том смысле, в каком они были осуждены. Арно, писавший в 1655 г., придерживался мнения, что булла никоим образом не решала вопрос о фактическом толковании этих положений, но решала лишь то, что определенная доктрина, якобы содержащаяся в этих положениях, подлежит осуждению сама по себе. Таким образом, Арно утверждал, что благочестивым верующим следует соблюдать почтительное молчание (silence respectueux) по поводу данного спора. Одним из результатов заявления Арно стало его изгнание из Сорбонны, за которым последовала публикация знаменитых «Писем» Паскаля. В октябре 1656 г. Александр VII издал буллу, объявляющую, что пять положений были правильно процитированы из книги Янсения и что смысл, в котором они были осуждены, являлся тем смыслом, который автор имел в виду во время их написания. В этой булле папа, по-видимому, заявляет претензию в отношении вопросов догмы на способность определять мотивы и абсолютную цель, которыми руководствовался автор, облагая утверждение в словесную форму.

С этого момента главный вопрос сводится к сфере или пределам полномочий Церкви и в особенности к непогрешимости (в данном вопросе толкования) папы. В булле 1656 г., изданной Александром VII в результате договоренности с Людовиком XIV, предписывается, чтобы все епископы, священники, монахи и монахини подписались под формулой, суть которой сводится к следующему:

«Я полностью принимаю авторитет буллы Иннокентия X от 31 мая 1653 г. и буллы Александра VII от октября 1656 г., и я отвергаю и осуждаю без оговорок пять упомянутых в этих буллах положений, цитируемых из "Августина" Янсения, в том смысле, который автор намеревался придать указанным положениям, в каковой смысле эти положения были осуждены Святым Престолом. Я торжественно клянусь следовать этому заявлению, да помогут мне Бог и святые Апостолы».

Четыре французских епископа опубликовали в июне 1665 г. заявления, в которых заявляли, что эта формула должна подписываться с оговоркой в отношении фактических фактов доктрины, содержащихся в серии папских булл. Эти епархиальные послания сами по себе были запрещены в январе 1667 г. Конгрегацией индекса. Переговоры папы с французским правительством относительно дальнейших действий против четырех епископов были прерваны смертью в мае 1667 г. Александра VII. При преемнике Александра, Клименте IX, было достигнуто соглашение, так называемый «Клементов мир», в силу которого четыре епископа поставили свои подписи под формулой и направили папе мемориал, в котором заявляли, что теперь они готовы осудить пять положений без какого-либо рода оговорок в том смысле, в каком эти положения уже были осуждены Святым Престолом. В течение последующих десяти років подписание этой формулы происходило по всей Франции очень широко, с тем же конкретным заявлением, какое было дано папе четырьмя епископами. Таким образом окончательно завершился янсенистский спор. В связи с этим спором на Индекс были помещены заглавия около сотни книг, монографий и брошюр, главным образом за авторством французских авторов. Список включает не менее двадцати сочинений Арно. Испанский индекс 1707 г. содержит осуждение первоначального труда Янсения и пяти положений, наряду с общим запретом всех сочинений, поддерживающих эти положения. Эти сотни заглавий составляли лишь очень малую толику того огромного массива литературы, который появился в печати во Франции, Голландии и Северной Германии в результате спора. Одно сочинение, особенно характерное для духа того времени, возможно, заслуживает более конкретного упоминания: календарь на 1654 г., изданный некоторыми иезуитами под заглавием La Déroute et la confusion des Jansénistes, содержит фронтиспис на меди, изображающий с одной стороны папу в окружении кардиналов и прелатов и удар молнии, поражающий перед группой гидру с пятью головами (пять положений); на другой стороне гравюры восседает на троне Людовик XIV, которому Правосудие протягивает меч. Ниже представлено изображение Янсения с крыльями летучей мыши, летящего в объятия Кальвина и других есиарихов, стоящих в окружении чудовищ, олицетворяющих заблуждение, невежество и распущенность. Эта группа, подобно гидре, поражена ударом молнии, исходящим от папы. Календарь был внесен в Индекс, что не помешало ему получить широкое распространение. Ройш говорит о распространении в течение первого года четырнадцати тысяч экземпляров.

Сочинения янсенистов. 1571–1711 гг. В 1571 г. Пий V осудил в отдельном запрете французскую версию Officium parvum B. M. V., подготовленную одним из богословов Пор-Рояля. В 1661 г. Александр VII издал бреве, осуждающее в весьма резких выражениях французскую версию Книги мессы, запрещая также в общих выражениях все издания Книги мессы на народном языке. В 1695 г. был запрещен том Ле Турнео L’Année Chrétienne, поскольку его текст включал французский перевод молитв мессы. Более поздний запрет на переводы молитв мессы, который был принят янсенистами, хотя и вызвал протесты со стороны французских епископов, был отозван. Бенедикт XIV отозвал также запрет Александра VII, изданный в 1661 г. с общей формулировкой Missale Romanum e Latino idiomate ad Gallicam vulgarem linguam conversum et typis evulgatum. В 1668 г. бреве Климента IX запрещает перевод Нового Завета, подготовленный одним из богословов Пор-Рояля и известный как Новозаветный перевод из Монса. Этот запрет, однако, был явно ограничен упомянутым изданием, вероятно, на основании некоторых из содержащихся в нем примечаний. Климент не предпринимает никакого общего запрета на издания Библии на народном языке. В 1674 г. был запрещен трактат, вышедший под заглавием Monita Salutaria D. M. V. Он содержит аргументацию против определенных злоупотреблений, возникших в почитании Марии. Он был резко атакован иезуитами и защищаем большинством противников иезуизма. В Индекс также проложила себе дорогу серия более поздних публикаций, написанных в защиту взглядов Monita, включая трактат Байе. Том Байе, представляющий собой исследование о Святых, был запрещен на том эксплицитном основании, что он носил лицемерный характер. Байе предпринял в своих жизнеописаниях Святых попытку провести различие между чудесами и историями, которые следует принимать, и другими, записи о которых, по его суждению, являются недостоверными. Бенедикт XIV приводит к выводу, что Байе зашел слишком далеко со своей критикой. Он говорит [228]: Homo vel certissimarum rerum veritatum, ut intemporenti ingenio est, sollicitans. Епископ Гапи в 1711 г. запрещает весь труд на том основании, что в нем ряд догматов и дисциплинарных статей рассматривался в янсенистском или даже протестантском смысле. Запреты возымели следствие, как это обычно бывало, в виде повышения репутации и тиража труда, который неоднократно переиздавался.

Трактат Антуана Арно о частом причащении, опубликованный в 1643 г., был незамедлительно осужден инквизицией, несмотря на то, что он заручился одобрением французских епископов. В 1645 г. аббату Бургуа удалось добиться аннулирования решения инквизиции. Спустя столетие в Индекс попал ответ иезуитов на трактат Арно, написанный Пишоном. В 1647 г. инквизиция запретила том Мартена де Бирко, написанный в поддержку доктрин, представленных Арно. Мартен называет апостолов Петра и Павла «двумя вождями» ранней Церкви, что составило главное основание для осуждения книги, поскольку власти настаивали на том, что подчинение Павла Петру является единственным здравым учением. Со времен Бенедикта XIV в Decreta Gen. под термином libri действует общий запрет на все сочинения, поддерживающие любое мнение, враждебное верховенству Петра.

Споры, связанные с янсенистскими распрями. В течение XVII века был запрещен ряд сочинений, появившихся за пределами Франции и Нидерландов, которые, хотя и не классифицировались напрямую как янсенистские, касались учения о благодати. В 1673 г. трактат августинца Нориса (ставшего кардиналом в 1695 г. и умершего в 1704 г.) о пелагианстве и учении о благодати неоднократно осуждался иезуитами и францисканцами как содержащий янсенистские ереси. Этот том доставлялся в Рим для расследования трижды, и каждый раз объявлялся здравым в своей ортодоксии. Ряд других трудов, которые перед римскими властями обличались лидерами иезуитов на том основании, что они содержат янсенистские ереси, Конгрегация отказалась осудить. Авторы в значительной степени являлись доминиканцами и августинцами, которые обнародовали традиционное учение о благодати, преподаваемое в их собственных школах. Кардинал Бона жаловался, что в эти годы каждого, кто не был молинистом, иезуиты клеймили как янсениста. Испанский доминиканец Гонсалес де Росенде и французский ораторианец Жеюнен — единственные заслуживающие внимания богословы, попадающие в Римский индекс в этот период. Конгрегация осудила в 1722 г. осуждение факультета Дуэ, в котором доминиканцы Контенсо и Массулье обвинялись в том, что они янсенисты. Издание труда св. Августина под редакцией бенедиктинцев из Сент-Мора обвинялось в том, что оно заражено янсенизмом, однако этому труду удалось добиться одобрения римских властей. В 1704 г. бреве Климента XI осудило том Лануа, напечатанный после смерти автора, в котором августиновское учение о благодати резко оспаривалось. Бреве Климента IX в 1668 г. осудило издание Нового Завета, напечатанное в Монсе, издатели которого обвинялись в янсенизме.

La Bibliothèque Janséniste. В 1722 г. иезуит Доминик де Колония опубликовал под заглавием Bibliothèque Janséniste перечень сочинений, которые иезуиты классифицировали как янсенистские по доктрине. Список включает в себя заглавия ряда трудов, которые не были запрещены в Римских индексах. В испанский Индекс 1747 г. в качестве приложения включен этот перечень де Колонии, перепечатанный из второго издания его труда. В оба списка включено заглавие трактата кардинала Нориса, который, хотя и был не единожды обличим в Риме, после повторных экспертиз получил от властей окончательное одобрение. В 1748 г. Бенедикт XIV обратился к великому инквизитору Испании с ходатайством аннулировать осуждение трактата Нориса. Эта просьба поначалу не встретила никакого рассмотрения, однако в связи с более поздним личным обращением папы к королю Испании осуждение было отменено в 1758 г.

Bibliothèque Janséniste была в 1749 г. запрещена Конгрегацией индекса. В 1750 г. были запрещены пасквили, написанные иезуитом Риккини, секретарем Конгрегации. В 1752 г. Патуйе опубликовал значительно расширенное издание Библиотеки под заглавием Dictionnaire des Livres Jansénistes. В этом издании имя Нориса было опущено, однако в него был включен ряд трудов, которые после рассмотрения были одобрены в Риме — таких, например, как трактаты августинцев Беллелли и Берти. Этот Dictionnaire был запрещен в 1754 г.

Паскаль и Арно о морали иезуитов. Знаменитые «Письма» Паскаля, вышедшие в 1656 г. без имени автора, были незамедлительно запрещены инквизицией в 1657 г. Заглавие книги продолжало фигурировать в более поздних Индексах в разряде анонимных сочинений. Определенные защиты их учений от нападок Паскаля, опубликованные иезуитами, были запрещены сами по себе. Наиболее примечательными из этой группы иезуитских ответов были трактаты Пиро и Даниэля. Латинское издание «Писем» Паскаля, опубликованное годом или двумя позже под именем Вендрокция, не было запрещено, в то время как ответ на них, изданный под именем Стубокция, был помещен в Индекс. Эссе Арно, напечатанное в 1643 г. под заглавием Théologie Morale du Jésuite, можно считать предтечей «Писем» Паскаля. В 1669 и 1683 годах были напечатаны первые два тома труда под заглавием Le Morale pratique des Jésuites, автором которого был аббат де Пон Шато. В течение 1689–1695 годов вышли в свет еще пять дополнительных томов под тем же заглавием, которые были работой Арно. Первые два были запрещены, но последние пять избежали осуждения. В 1700 г. был запрещен Teatro Jesuitico — монография, написанная против иезуитов Ле Телье и опубликованная сорок шесть лет назад. Один вопрос, которому в этих томах Арно уделяется огромное внимание, а именно спор между иезуитами и епископом Палафоксом, служил в течение как XVII, так и XVIII веков предметом огромного количества полемической литературы и играет важную роль в испанском Индексе. Декрет в Римском индексе 1656 г. предписывает исключить из одного тома лионского издания Беллармина шесть страниц, которые дают иезуитское видение решения, изложенного в бреве Иннокентия X касательно этого дела Палафокса. Палафокс, будучи доминиканцем, являлся епископом в Мексике, но в 1653 г. стал епископом Охмы, где и умер в 1659 г. Именно в Охме он вступил в спор с испанскими иезуитами, и в 1649 г. представил Иннокентию X грозное бреве, или жалобу, против иезуитской теории и практики. В 1648 г. папа вынес решение в пользу епископа.

Споры в Нидерландах, 1690–1712 гг. Спор в Нидерландах между янсенистской и иезуитской партиями в Церкви активизировался после того, как Преципиано, до того епископ Брюгге, в 1690 г. стал архиепископом Мехелена. В 1690 г. он попытался совместно с другими епископами выработать формулу или декларацию, которая далеко опережала ту, что была издана Александром VII. Иннокентий XII в бреве, изданном в феврале 1695 г., предписал требовать подписок только на формулу Александра VII и предъявлять требование со стороны тех, кто дает эту подписку, об осуждении знаменитых положений, взятых из книги Янсения в их очевидном или существенном смысле (in sensu obvio) без отсылки к смыслу, который мог иметься в виду автором (in sensu ab auctore intento). В то же время папа приказал не делать впредь никаких отсылок в отношении толкования формулы или дела о пяти положениях, а епископам запрещалось делать подобный вопрос или требование толкования основанием для отстранения от должности или от функций любых церковников либо для причисления на этом же основании какого-либо церковника к янсенистам. Это решение можно рассматривать как подтверждение «Мира Климента IX». В это время был запрещен ряд сочинений, содержащих обличия бельгийских янсенистов, и ряд других полемических трудов, включая трактат иезуита Жака де ла Фонтена, который был духовником архиепископа Преципиано. Преципиано со своей стороны в декрете января 1695 г. предпринял попытку запретить янсенистские сочинения и добился в этом году распоряжений от короля Испании (Карла II), в соответствии с которыми все подозреваемые в янсенистских доктринах подлежали отстранению от должности, будь то церковной или гражданской. В результате новых жалоб, представленных в Риме, Иннокентий XII издает в июле 1696 г. второе бреве, подтверждающее более раннее и прямо заявляющее, что в условия буллы или формулы Александра VII не должно вноситься никаких изменений. В последующие годы в Индекс продолжало помещаться, по-видимому с целью пресечения спора, некоторое число сочинений против янсенистов. Список писателей включает Палазола и Дезирана. В 1703 г. Преципиано предпринял новые действия против янсенистов — Герберон и Кеннель, которые после смерти Арно (в августе 1694 г.) считались лидерами среди французских янсенистов в Бельгии, были арестованы властью Римской инквизиции и испанского правительства, преданы суду и объявлены подпавшими под отлучение от церкви. В списки Индекса в связи с этой новой вспышкой попали полемические сочинения Опстраета, Генрикуса а. С., Игнатио и фр. Мартена. В январе 1695 г. епископ Преципиано опубликовал в форме епархиального декрета собственный небольшой Индекс, который целиком посвящался янсенистским сочинениям. Шестьдесят заглавий в этих списках включают различные трактаты Арно, Гюйгенса, Кеннеля, Жиля де Витта и ряд анонимных полемических монографий. В Риме на этот Индекс не обратили никакого внимания, а напечатанная Кеннелем петиция-протест даже не была запрещена. Преципиано запрещает чтение, копирование или распространение письма, адресованного ему в феврале 1694 г. Хенневелем, которое касалось вопроса о формуле. Инквизиция осудила это письмо на том основании, что было проявлено непослушание инструкциям папы хранить молчание по этому предмету, а также из-за определенных опрометчивых выражений, и несколько месяцев спустя Хенневель был вынужден взять свои слова назад. Письмо Преципиано, адресованное ко двору в Мадриде и написанное в 1695 г., гласит:

«Изгнать янсенистов из Нидерландов невозможно, если только король не добьется этого собственным авторитетом. Из Рима при нынешнем папе нечего и надеяться. Сам он ничего не сделает и перекладывает ответственность на Конгрегации, которые потребовали кардиналы Казаноти и Бернини, являющиеся покровителями янсенистских ересей» [229].

Арно, которого можно отнести к числу наиболее важных защитников янсенизма, умер в 1694 г. Очень немногие из его сочинений избежали запрета Индекса, но написанные Кеннелем Мемуары о нем Histoire de la vie et des ouvrages de Monsieur Arnauld, напечатанные в 1695 г., избежали осуждения. Однако еще в 1704 г. был запрещен трактат Арно под заглавием Instructions sur la Grâce selon l’écriture et les pères, avec l’exposition de la foire de l’Eglise Romaine touchant la Grâce et la predestination.

Церковь Утрехта. Разногласия между двумя крупными течениями церковной мысли, которые вкратце определялись как янсенистское и иезуитское, проявились и в Голландии, хотя в этой стране католическая церковь имела сравнительно небольшую группу последователей, а прямое влияние иезуитов само по себе было незначительным. В Голландии, как и в Англии, возник вопрос о том, должны ли католики, проживающие на протестантских землях, подчиняться местным епископам или апостольским викариям. В Англии на протяжении нескольких веков апостольские викарии осуществляли контроль над верующими, и большинство английских католиков не вступало в отношения с какими-либо местными епископами. Однако в Голландии церковная иерархия никогда не уничтожалась полностью. Так, например, продолжали действовать капитулы, которые избирали архиепископов Утрехта, осуществлявших контроль над католиками в пяти суффраганных епархиях, для которых со времен Реформации не назначалось суффраганов. С одной стороны, утверждалось, что эти архиепископы сохраняют всю полноту власти своей должности даже в тех случаях, когда эту должность занимал не архиепископ Утрехта, а должностное лицо, получавшее свой титул от зарубежной епархии или архиепархии; с другой стороны, поддерживалось мнение, что со времени Реформации Голландия имела статус земли миссии и что архиепископ обладал функциями лишь апостольского викария. Эти споры привели к официальному разрыву между сторонниками двух точек зрения, когда в 1702 году Климент XI сместил архиепископа Петера Кодде и назначил апостольским викарием Теодора Кока. Последнему правительство Голландии не разрешило проживать в стране, и потому надзор за «голландской миссией» был передан нунцию в Кельне. Капитулы в Голландии выразили протест против этой меры и после 1724 года стали непрерывно избирать архиепископов Утрехта, которые в период между 1742 и 1758 годами производили назначения епископов для диоцезов Харлема и Девентера. Раскол еще более углубился, поскольку Утрехтский и Харлемский капитулы, а также духовенство, принадлежавшее к этим диоцезам, обратились с призывом о вынесении решения общим собором Церкви — не только в отношении конкретных папских мер, упомянутых выше, но и на основании буллы Unigenitus. В 1707 году бреве Климента XI был запрещен длинный ряд произведений голландских авторов, имевших отношение к смещению архиепископа Кодде, а позже в том же году в Индекс попал ряд других трактатов, написанных в защиту притязаний Утрехтской церкви. Наиболее важными работами этой группы были труды лувенского юриста ван Эспена, чье сочинение Jus ecclesiasticum было запрещено в 1704 году, а имя внесено в Индекс в 1734 году в связи со всей серией его трудов.

2. Булла Unigenitus. — Пасскье Кенель (1634–1719) опубликовал в 1671 году первую часть своего «Комментария к Новому Завету». Завершенное произведение было запрещено в 1708 году бреве Климента XI. В 1675 году Кенель опубликовал издание сочинений Льва Великого, примечания к которому он использовал для защиты галликанских вольностей. Эта работа была внесена в Индекс в 1676 году. В 1685 году, обнаружив, что не может подписать документ с осуждением янсенизма, Кенель удалился из Орлеана в Брюссель. Там, отчасти в результате общения с Арно, он завершил в 1695 году под названием Reflexions Morales sur le Nouveau Testament «Комментарий», первая часть которого вышла в свет в 1671 году.

По настоянию Людовика XIV в сентябре 1713 года Климент издал буллу Unigenitus, в которой подтверждалось осуждение комментария Кенеля и специально осуждались сто одна положение, отобранное из этого комментария. В отношении ряда этих положений в булле не приводилось никаких обоснований их неодобрения, и сторонники Кенеля утверждали, что в них невозможно указать какое-либо выражение ереси или нездорового учения.

В качестве примера характера этой серии можно привести следующие положения:

79. Utile, et necessarium est omni tempore, omni loco, et omni personarum generi studere, et cognoscere spiritum, pietatem, et mysteria Sacrae Scripturae (Полезно и необходимо во всякое время, в любом месте и для всякого рода людей изучать и познавать дух, благочестие и таинства Священного Писания).

80. Lectio Sacrae Scripturae est pro omnibus (Чтение Священного Писания предназначено для всех).

81. Obscuritas sancta Verbi Dei non est laicis ratio dispensandi se ipsos ab ejus lectione (Священная темнота Слова Божия не является для мирян поводом освобождать себя от его чтения).

82. Dies Dominicus a Christianis debet sanctificari lectionibus pietatis, et super omnia Sanctarum Scripturarum. Damnosum est velle Christianum ab hac lectione retrahere. (День Господень должен почитаться христианами святым посредством благочестивого чтения и прежде всего чтения Священного Писания. Для христианина губительно желать отстраниться от такого чтения).

83. Est illusio, sibi persuadere, quod notitia Mysteriorum Religionis non debeat communicari foeminis, lectione sacrorum librorum. Non ex foeminarum simplicitate, sed ex superba Virorum scientia, ortus est Scripturarum abusus, et natae sunt haereses. (Ошибочно полагать, будто знание таинств религии не должно сообщаться женщинам через чтение священных книг. Злоупотребление Писанием возникло и ереси родились не от простоты женщин, а от надменной науки мужчин.)

84. Abripere e Christianorum manibus Novum Testamentum, seu eis illud clausum tenere, auferendo eis modum illud intelligendi, est illis Christi os obturare (Вырывать Новый Завет из рук христиан или держать его для них закрытым, лишая их возможности понимать его, — значит заграждать для них уста Христа).

85. Interdicere Christianis lectionem Sacrae Scripturae, praesertim Evangelii, est interdicere usum luminis filiis lucis, et facere ut patiantur speciem quondam excommunicationis (Запрещать христианам чтение Священного Писания, особенно Евангелия, — значит запрещать сынам света пользоваться светом и обрекать их на страдание подобия некоторого отлучения).

Булла была принята и опубликована Парижским парламентом, а также большинством членов факультета Сорбонны, и была также обнародована в диоцезах в большинстве епископств. Кардинал Ноай, архиепископ Парижский, публикуя буллу, дал свое общее одобрение с определенными оговорками, которые Святой Престол счел оскорбительными и ведущими к расколу. Само бреве кардинала было осуждено инквизицией. После смерти Людовика XIV (сентябрь 1715 г.) богословские факультеты Сорбонны и французских университетов выступили с открытым заявлением против буллы, и не менее тридцати епископов объявили, что приняли ее лишь при условии определенных оговорок и пояснений. Епископы обратились к Регенту с просьбой добиться от папы толкования истинного смысла ста одного положения и объяснения точных оснований для их осуждения. В 1717 году четверо французских епископов обратились к вселенскому собору с призывом вынести решение по этому вопросу. Позже к этому призыву присоединились другие епископы, включая кардинала Ноая и ряд церковных и светских лиц. Эту группу стали называть апеллянтами, а их противников — акцептантами, или конституционалистами. Вопрос о том, являлись ли сто одно положение еретическими или ошибочными, все больше отходил на второй план, и спор в конечном счете свелся к тому, должна ли догматическая булла приниматься как окончательное решение вопросов вероисповедания и следует ли повиноваться такой булле как безошибочному и окончательному суждению. Однако папа, далеко не смягчая каким-либо образом решение, представленное в первоначальной булле, вновь подчеркнул свою позицию во второй булле, изданной в 1719 году. В ней он сформулировал вывод о том, что осуждение этих положений само по себе является окончательным и авторитетным и требует от Церкви беспрекословного повиновения. В 1720 году было достигнуто соглашение, в соответствии с которым некоторые из апеллянтов отозвали свои подписи под первоначальным обращением, тогда как другие повторили свое первое утверждение. Последних стали называть повторными апеллянтами.

В 1722 году семь французских епископов обратились к Иннокентию XIII с призывом отменить буллу и созвать вселенский собор. Их письмо было официально осуждено инквизицией. Бенедикт XIII в булле, изданной в 1724 году, объявил, что учения св. Августина и св. Фомы Аквинского не затронуты буллой Unigenitus. Папа был лично склонен вдаваться в дальнейшие пояснения или определения смысла буллы, однако провинциальный собор, состоявшийся в Риме в 1725 году, занял позицию, согласно которой булла должна приниматься как правило веры, а в 1727 году папа подтвердил решения провинциального собора, проведенного в Эмбрюне, на котором епископ Соане из Сенеза, один из самых активных апеллянтов, был отстранен от должности. В результате этих действий собора и их одобрения папой открытая оппозиция булле со стороны французских епископов на время прекратилась, и в 1730 году факультет Сорбонны также заявил о своем подчинении. В 1734 году доминиканец Серри анонимно опубликовал под заглавием Theologia Supplex анализ смысла буллы — более подробно касательно осуждения тех из ста одного положений, в отношении которых не удалось указать какое-либо еретическое учение. Этот трактат был незамедлительно запрещен, как это произошло и с предыдущим томом Серри о папской безошибочности.

Письмо герцогини Орлеанской (Елизаветы Шарлотты Пфальцской), написанное в последние годы жизни Людовика XIV, содержит следующее упоминание о булле:

«Короля так сильно напугали адом, что он верил, будто все, кто не был наставлен иезуитами, прокляты, и боялся сам оказаться проклятым, если будет поддерживать с ними отношения. Когда кто-то хотел погубить человека, ему стоило лишь сказать: он гугенот или янсенист, — и дело было сделано. Маршал д’Аркур говорит, что янсенист — это не что иное, как человек, которого хотят повесить как можно скорее».

После 1731 года Парижский парламент предпринял действия, враждебные позиции так называемых куриалистских епископов (тех иерархов, которые полностью поддержали требования Святого Престола), особенно в связи с политикой, проводимой этими епископами в отношении отказа апелльянтам в таинствах и погребении на освященной земле. Епископы совещались между собой относительно признания полномочий Парламента действовать в столь чисто церковном вопросе и обратились в Рим за инструкциями. В бреве, изданном в октябре 1756 года, Бенедикт XIII постановил, что в таинствах следует отказывать лишь наиболее упорным и заметным противникам буллы. Это решение вызвало немалое недовольство среди самых ярых противников апеллянтов, в особенности потому, что папа ссылался на буллу не как на выражение окончательного и неизменного заключения Церкви, а просто как на папское высказывание, заслуживающее уважительного принятия.

Индексы Иннокентия XIII и Климента XII содержат названия около ста произведений, появившихся в печати в результате споров вокруг буллы. Этот список включает двадцать две официальные публикации (декреты, пастырские послания, обращения в Рим и т. д.) французских епископов и четыре эдикта Парижского парламента. Эти официальные документы большей частью были осуждены властью инквизиции, но в нескольких случаях осуждение оформлялось папским бреве. В случае с Кольбером, епископом Монпелье, и Кайлюсом, епископом Осера, все сочинения были запрещены — по-видимому, из-за определенных высказываний, выражающих сочувствие апеллянтам. Сотня запрещенных трудов составляла лишь малую долю от массы появившейся в печати полемической литературы. Чтобы избежать риска пропуска важных полемических сочинений, инквизиция еще в феврале 1717 года запретила любые труды, в которых булла тем или иным образом оспаривалась или критиковалась — прямо или косвенно. Это запрещение по своемуW формулированию распространялось не только на существовавшие в то время произведения, но и на все другие сочинения указанного характера, которые могли быть написаны или изданы впоследствии.

Это общее запрещение было включено Бенедиктом XIV в Decreta Generalia (ii., 61) с добавлением следующих категорий: все книги, написанные в поддержку выводов, представленных в сочинениях Кенеля; все апелляции на авторитет буллы к вселенскому собору; все резолюции и решения богословских факультетов, отдельных богословов или академий, в которых содержалась любая критика папского авторитета или политики, обозначенной в булле; все акты, декреты, письма, декларации и заявления любого рода, в которых под предлогом объяснения доктрин, анализа взаимоотношений между властью папы и властью гражданского правительства или под любым другим предлогом каким-либо образом ставились под сомнение юридическая сила и окончательный авторитет буллы. Сформулированное таким образом запрещение распространялось не только на существовавшие на тот момент сочинения, но и на любые будущие труды указанного характера.

В испанском Индексе 1747 года булла Unigenitus напечатана полностью, а все сочинения Кенеля запрещены. Тем не менее испанский Индекс содержит лишь небольшую часть из длинного ряда произведений, порожденных полемикой и осужденных в Риме. Испанские составители добавили названия некоторых трудов, ускользнувших от внимания Римской инквизиции.

Булла, озаглавленная Unigenitus Dei Filius, была подписана папой (Иннокентием XIII — примеч. пер.: в тексте оригинала опечатка, папа Иннокентий XIII вместо Климента XI) 8 сентября 1713 года. Она начинается с утверждения о том, что в 1699 году в Париже вышло в свет сочинение, которое сочли необходимым осудить.

Это сочинение внесено в Индекс под названием Abrégé et Testament (имя Кенеля никак не упоминается). «При первом ознакомлении вдумчивый читатель может легко прельститься видимостью благочестия и учености, однако на самом деле эти тома представляют собой переплетенную с принятыми католическими доктринами череду лжи и пагубных заблуждений». Коварные учения в этих томах ввели в заблуждение немало верующих и даже добились одобрения некоторых французских епископов. «Поэтому Святому Престолу показалось необходимым прояснить для Церкви серьезный и пагубный характер доктрин, которые автор этих томов пытался отстоять; с этой целью будет представлен с необходимыми толкованиями ряд положений, отобранных из текста». Папа выражал уверенность в том, «что исчерпывающее изложение ошибок, содержащихся в этих положениях, окажется полезным для верующих во всем мире и должно принести особую пользу для прекращения бесплодных споров, возникших во Франции. Подобное авторитетное толкование действительно было запрошено французскими епископами и королем Людовиком». За этим заявлением следует цитирование (приводимое на французском и латинском языках) ста одного положения со ссылками на полях на страницы оригинального текста, откуда они были взяты. Эти положения охарактеризованы там как «ложные, обманчивые, оскорбительные для благочестивых слух, подрывающие веру верующих, вероучение Церкви и основы гражданской власти, как нечестивые, богохульные и раскольнические. Они имеют своей целью укрепление влияния пагубных ересей, и особенно тех, которые исходят от янсенистов».

Конкретное осуждение этих конкретных положений не должно пониматься как подразумевающее одобрение остального текста книги. Вся работа пагубна, и чтение ее запрещено. Сам текст Нового Завета, изданный вместе с комментарием, испорчен самым гнусным образом. Чтение, печатание или распространение этой книги навлекает на нарушителя наказание в виде excommunicatio latae sententiae, и это же наказание без дальнейших уточнений распространяется на все существующие или будущие труды, которые могут предпринять защиту томов Кенеля.

Иезуит Добентон, пишущий из Рима Фенелону, отмечает:

«Ни одна работа никогда не подвергалась столь тщательному, всестороннему и добросовестному рассмотрению. В течение трех лет группа наиболее способных римских богословов, представлявших различные доктринальные школы и церковные течения, отдавала свой труд этому разбирательству. В число экспертов входили Ле Дру от августинцев, начальник дворца и секретарь Конгрегации Индекса от томистов, Палермо Сантелия от скотистов, Альфаро от иезуитов, епископ Липарский, бенедиктинец, от школы Ансельма, Кастелли от миссионерских орденов и т. д.»

Обращаясь к Фенелону после публикации буллы, Добентон говорит:

«Кажется, все предприняли усилия, чтобы помешать выходу этой буллы в свет. Ряд кардиналов заявляли о риске серьезных разногласий в Церкви. Папа остался тверд в своем решении пойти навстречу пожеланиям короля. Булла была окончательно принята кардиналами лишь после упорной борьбы. Доминиканский кардинал Феррари одно время был уверен, что сможет предотвратить публикацию».

Гизезер указывает, что среди ста одного положения имеется немало таких, для которых можно найти убедительные авторитеты в самом Писании, в то время как другие взяты непосредственно из сочинений св. Августина и других Отцов Церкви. Булла, по его словам, не проясняет, в каком смысле они ошибочны или на каких основаниях подлежат осуждению. Фенелон, весьма обрадованный публикацией буллы, пишет, что «страх перед возможно несправедливым отлучением не должен позволять нам отступать от выполнения нашего прямого долга; но если отлучение представляет собой несправедливость лишь в представлении затронутого лица, а долг является лишь мнимым или воображаемым, или же на этот счет имеются по меньшей мере веские основания для сомнений, тогда это утверждение ложно и тем более опасно, что оно носит видимость истины».

Иезуит Ив Андре (†1764) пишет:

«Я вижу здесь положения с дурными намерениями и выводами, сгруппированные вместе с другими, которые выражают явные истины. Эти две категории осуждаются разом вместе с длинной тирадой ругательств, и нам не дается никаких объяснений относительно различных оснований для осуждения утверждений, существенно отличающихся друг от друга».

Булла была передана Людовиком XIV комиссию епископов, которая постановила опубликовать ее вместе с пастырским посланием, разъясняющим основные затронутые вопросы.

В марте 1714 года Сорбонна после жарких дебатов приняла буллу простым большинством голосов. В 1714 году по специальной просьбе папы Конгрегация осудила Lettre Pastorale et Mandement кардинала Ноая, архиепископа Парижского, как еретическое и ведущее к расколу. Людовик XIV ранее, возмущенный «янсенистскими взглядами» кардинала, проявившимися в его противодействии булле, запретил ему появляться при дворе.

В 1714 году король предложил папе целесообразность созыва национального совета Французской церкви с общей целью положить конец остаткам янсенистских разногласий и со специальной целью привлечь к дисциплинарной ответственности кардинала Ноая. Папа отнесся к этому плану благосклонно, но смерть короля в сентябре 1715 года помешала его осуществлению. Герцог Орлеанский, ставший регентом, менее резко выступал против янсенистской группы. В 1716 году он запретил печатать определенные порицания, которые были предписаны Ассамблеей духовенства на трактаты дю Фуйона о булле Unigenitus и о Свидетельствах истинной веры. Сорбонна, изменив свои прежние выводы, в декабре 1715 года возобновила протест против буллы, который поддержали другие богословские факультеты королевства. Тридцать епископов заявили регенту, что приняли буллу лишь при условии, что она будет опубликована с пояснениями и уточнениями.

Климент XI потребовал немедленного подчинения Ноая и протестующих епископов под угрозой смещения. Он объявил, что епископы, названные регентом, будут утверждены только после того, как дадут согласие на публикацию и исполнение буллы; и в ноябре 1716 года он бреве приостановил действие привилегий, переданных Святым Престолом Сорбонне. Однако регент и парламент отказались подтвердить и опубликовать эти бреве. В течение 1717 года инквизиция по требованию папы осудила ряд заявлений и писем французских священнослужителей, акты парламента, а также определенные декреты Сорбонны. В октябре 1717 года регент приказал установить впредь абсолютное молчание относительно этих церковных вопросов, а парламент осудил и запретил определенные сочинения, включая апелляцию Ноая и декрет инквизиции. При Иннокентии XIII, который в 1721 году сменил Климента XI, борьба и споры продолжались, а списки Индекса пополнились названиями полемических монографий, писем и т. д.

В Нидерландах сопротивление булле Unigenitus было еще сильнее, чем во Франции, представляя фактически всеобщее единодушие со стороны духовенства. Под руководством де Боссю, преемника Пречипиано на посту архиепископа Мехелена, Утрехтская церковь заняла ведущую роль в борьбе. Ряд сочинений нидерландских богословов, имевших значение лишь в связи с текущим вопросом, были внесены в Индекс сразу после публикации.

В Италии епископ Орвьето был в 1719 году обвинен в противодействии булле и заключен в тюрьму. После того как он официально отрекся от своего заявления, он был заточен до конца жизни в монастырь. В 1724 году на смену Иннокентию XIII пришел Бенедикт XIII, доминиканец и томист. Новый папа предпринял шаги для смягчения возникших противоречий посредством более либерального толкования буллы. Созванный в 1725 году римский провинциальный собор пришел, однако, к выводу, что булла должна соблюдаться всеми верующими.