«Цензура Римской церкви и ее влияние на создание и распространение литературы»

Можно также заключить, что за исключением Испании церковным цензорам не удавалось в сколь-нибудь значительной степени помешать литературному творчеству даже в католических государствах, хотя, как отмечалось ранее, общее влияние церкви, судя по всему, всегда работало против полноценного интеллектуального развития тех общин, которые оставались в вере и принимали церковную власть.

Более широкое исследование о масштабах влияния церковной цензуры за три века ее наибольшей активности на литературную продукцию Европы — то есть вопрос о том, насколько, если бы цензура не предпринималась, эта литература отличалась бы по характеру или превосходила бы по значению ту, которая появилась на свет в действительности, — должно, по моему мнению, остаться без ответа.

Ответственность за политику, проводившуюся в течение столетий после изобретения книгопечатания в целях цензурного контроля над литературой, лежит не на одной лишь Католической церкви. Во всех протестантских государствах время от времени предпринимались попытки контролировать и ограничивать деятельность типографий. В протестантских государствах Германии составление местных Индексов или списков запрещенных книг и издание декретов об отдельном запрете конкретных трудов отчасти возлагались на протестантское духовенство, а отчасти управлялись непосредственно гражданскими властями. Тем не менее власть, от имени которой издавались предписания и приводились в исполнение наказания, всегда принадлежала государству. Эдикты оглашались в Дрездене или Берлине, как и в Брюсселе, Мадриде или Париже, от имени правителя. Череда подобных декретов и цензурных мер долга и сложна.

Не может быть никаких сомнений в том, что с самого начала лидеры протестантской Реформации были столь же глубоко убеждены в необходимости и правомерности литературной цензуры, как и клирики Рима или Испании. Обязанность ограждать умы верующих от тлетворных и ложных учений была столь же очевидна для Кальвина, Цвингли и Лютера, сколь и для Лойолы или Бразичелли. Однако протестантские священнослужители не имели возможности применять или даже угрожать такими наказаниями, какими располагали власти Рима и какие на самом деле наиболее последовательно и эффективно применялись инквизицией в Испании. Они не располагали в своем арсенале столь страшной карой, как отлучение от церкви. Лидеры протестантской веры были вынуждены полагаться на гражданские власти своих государств в деле претворения в жизнь той цензурной политики, которая могла быть принята и в целесообразности которой им удавалось убедить гражданских правителей.

Независимо от инициированной духовенством цензуры, целью которой было поддержание конкретного вероучения и ограждение «здорового богословия» от посягательств, зафиксирована долгая череда попыток (продолжавшихся, по сути, и в XX веке) осуществлять так называемую политическую цензуру — то есть контроль над литературным творчеством в интересах государства и в поддержку его авторитета против мнений, считавшихся враждебными этому авторитету. Следует сразу признать, что череда протестантских запретов, независимо от их церковного или политического происхождения, не выдерживает сравнения с аналогичными запретами, исходившими от авторитета Римской церкви. Здесь гораздо меньше последовательности в целях, и, по крайней мере что касается политических эдиктов, в них гораздо больше примеров ожесточенного и жестокого угнетения, чем можно встретить где бы то ни было в государствах, подконтрольных Римской церкви за пределами Испании.

Перечень книг, подвергшихся осуждению при такой протестантской цензуре в рассматриваемые столетия, был гораздо значительнее совокупности всех списков Индексов, изданных в Риме или под авторитетом Римской церкви. Цензурная политика протестантов носила более спорадический характер и, надо признать, в целом определялась менее здравыми, достойными и благородными целями. В гораздо большей степени она отражала дух фракционности или личных обид, в то время как политическая цензура неизбежно зависела от действий партии, оказавшейся в данный момент у власти, или министра, имевшего в тот момент влияние на правителя.

Поэтому, хотя формально эту протестантскую цензуру можно считать менее оправданной, чем цензуру Римской церкви, можно утверждать, что на деле ее влияние на интеллектуальную деятельность оказалось гораздо менее тяжким. Практически во всех протестантских государствах попытки духовенства исключить религиозную и теологическую литературу, не согласовашуюся с их собственными догмами и мнениями, сошли на нет в столетие, последовавшее за Реформацией. Цензурные действия государства, как мы знаем, продолжались в определенных областях литературы вплоть до сегодняшнего дня, но даже при этой политической цензуре нельзя утверждать, что литература подверглась серьезному подавлению или оказала сильное влияние. В условиях современных государств и при активных контактах между жителями таких стран невозможно подавить ни одно литературное произведение, на которое имеется читательская аудитория. Книги, осужденные и запрещенные в Берлине, печатаются в Лейпциге, а если имперской власти хватает сил контролировать ситуацию в Лейпциге, они без труда издаются в Амстердаме или Лейдене. Напечатанные таким образом книги невозможно помешать вернуть даже на ту территорию, где их производство и распространение были абсолютно запрещены.

Отец Хильгерс, чей труд по истории Индекса Римской церкви представляет собой новейший и, вероятно, лучший авторитетный источник ортодоксального католического взгляда на цели и влияние римской цензуры, выдвигает весьма грозные обвинения против деятельности протестантской цензуры — как церковной, так и политической. Некоторые собранные им статистические данные приводятся в главе, посвященной протестантской цензуре. Тем не менее он не берется объяснять, почему литературная активность, подавляемая со времен Реформации в католических государствах, продолжала развиваться и укрепляться во всех странах, находившихся вне контроля римской цензуры. Он никак не упоминает конкретный пример из собственной германской истории — перенос литературного лидерства и издательской активности из южных земель в северные, перенос, происходивший в прямой связи с успехами церкви в деле контроля над типографиями на территории остававшихся католическими земель.

Пристальное внимание, уделявшееся в период Реформации и непосредственно сменявшими ее поколениями полемическим вопросам, оказало значительное влияние на интеллектуальное развитие народа. Воздействие на общее образование, и особенно на начальную школу, также было важным. Студенты, получившие в созданных реформаторами по всей Северной Германии школах высшего разряда такое начальное образование, какого до времен Меланхтона нельзя было получить нигде в Европе, по большей части не желали останавливать процесс обучения по окончании школьного курса. Они устремлялись в университеты, уцелевшие после ухода католических преподавателей. Во многих северогерманских государствах вскоре потребовалось открывать новые университеты для удовлетворения растущего спроса на высшее образование. Основание ряда крупных университетов Северной Германии относится к столетию, последовавшему за Реформацией. Эти университеты быстро превратились в центры литературной активности и издательского дела. С ослаблением католической цензуры издатели получили свободу готовить для публики репринты старинной литературы, спрос на которую теперь возродился. Изучение древнееврейского языка, которому чинили препятствия и которое почти прекратилось в католических университетах после долгих преследований Рейхлина и его последователей, было с усердием подхвачено протестантскими учеными, столь сильно строившими свое вероучение и поведение на учениях Ветхого Завета. Изучение греческого языка, на какое-то время заглохшее в католической Франции после изгнания из Парижа Роберта Этьена с его типографиями, с новой энергией возобновилось в Лейпциге, Лейдене и Оксфорде.

В наши дни, в XX веке, нелегко до конца постичь образ мыслей тех людей — будь то духовных лиц или гражданских, из Рима, Парижа или Лондона, — которые без колебаний брали на себя мудрость, необходимую для вынесения суждений обо всех областях знания, и были готовы взять на себя ответственность за направление, ограничение и непрерывный контроль интеллектуальной деятельности во всех сферах мысли. Я могу напомнить красноречивый довод в защиту свободы печати, высказанный три века назад великим мыслителем, который в то время (как справедливо будет вспомнить) протестовал против притеснений со стороны не Римской церкви, а парламента протестантской Англии. Джон Мильтон пишет в «Ареопагитике»:

«Ибо книги — это вовсе не абсолютно мертвые существа, но они обладают сокровенной силой жизни, столь же действенной, сколь и душа породившего их автора; более того, они сохраняют, словно в сосуде, чистейшую эффективность и квинтэссенцию того живого интеллекта, который их взрастил. Я знаю, что они столь же живы и столь же энергично плодоносны, как те сказочные зубы дракона; и, будучи рассеяны повсюду, они вполне могут породить вооруженных людей. И тем не менее, с другой стороны, если не проявлять осмотрительности, убить хорошую книгу — практически то же самое, что убить человека; тот, кто уничтожает хорошую книгу, убивает саму Разумность, убивает, так сказать, образ Божий в самом ее взоре. Многие живут в тягость Земле; но хорошая книга — это драгоценная живая кровь мастерского духа, бальзамируемая и сберегаемая именно ради Жизни после жизни. Верно, что ни одна эпоха не способна вернуть Жизнь, утрата которой, возможно, не велика; однако превратности веков не часто возмещают потерю отвергнутой Истины, из-за нехватки которой страдают целые Нации. Поэтому мы должны быть осмотрительны в том, какие гонения воздвигаем против живых трудов общественных деятелей, как проливаем эту выдержанную человеческую жизнь, сохраненную и припасенную в Книгах; поскольку мы видим, что таким образом может быть совершено своего рода человекоубийство, порою даже мученичество; а если это распространяется на весь тираж — своего рода бойня, исполнение которой заканчивается не умерщвлением элементарной Жизни, но поражает ту эфирную и первоначальную сущность, дыхание самого Разума, и убивает скорее Бессмертие, нежели Жизнь». [11]

ГЛАВА II. ЦЕНЗУРА В РАННЕЙ ЦЕРКВИ, 150–768 гг.

«Многие же из занимавшихся чародейством, снесши книги свои, сожгли перед всеми». [12] Это упоминание о действиях неких людей в Эфесе под влиянием красноречия св. Павла часто цитируется сторонниками политики цензуры Римской церкви. Некоторые из наиболее художественно отпечатанных изданий Индекса (как, например, первое римское издание Индекса 1758 года) содержат в качестве виньетки на титульном листе изображение новообращенных Павлом людей, бросающих в пламя свои книги по магии, а под иллюстрацией — стих из Деяний. Тот факт, что св. Павел был готов позволить своим ученикам в их усердии к новообретенной вере принести добровольную жертву в виде сочинений, считавшихся несовместимыми с этой вердой, конечно, сам по себе не может служить достаточным основанием для развитого позднее Церковью утверждения о праве уничтожать всю литературу, которую ее правители сочли пагубной, или для еще более широкого притязания на власть подвергать суровым наказаниям тех, кто создавал, тиражировал или владел трудами, осужденными таким образом. Одно дело — увещевание избавиться от нехристианских книг, и совсем другое — наложение отлучения (или бессознательное впадение в состояние отлучения) на основании чтения ошибочного учения. Но вся теория церковной власти и отлучения была, разумеется, предметом медленного развития в течение веков, последовавших за проповедью св. Павла. Фактически лишь в XVI веке возникло что-либо, что можно было назвать политикой цензуры или какой-либо попыткой создания общей системы цензуры; однако с самых ранних периодов истории Церкви существуют примеры осуждения отдельных писателей и запретов под угрозой суровых наказаний на переписку или распространение конкретных трудов. Эти запреты обычно являются результатом одной из череды ожесточенных догматических споров, которые характеризовали ранние века Церкви. Они исходят главным образом от соборов, но порой издаются напрямую папой или местными епископами. В определенных случаях они принимают форму императорского эдикта, но даже в них инициатива исходит от собора. Вероятно, влияние соборов или императора на ограничение тиражирования или распространения осужденных сочинений было не слишком эффективным. Эдикты и декреты можно рассматривать скорее как выражение мнения (связанное с одним из ожесточенных богословских споров того времени), нежели как подлежащие исполнению предписания. Фактически не существовало механизмов для их приведения в исполнение. Труд писцов-переписчиков невозможно было контролировать так, как это стало возможным позднее для работы печатников, а рукописи могли передаваться из рук в руки среди сектантов без участия книжной лавки. Существуют примеры литературной цензуры со стороны римских императорских властей еще до возникновения Христианской церкви. Они выходят за рамки моей нынешней темы, но определенные примеры могут быть приведены в качестве курьезов.

Ранние запреты литературы. — Тацит отмечает, что Август был первым правителем, который взялся наказывать за написанное или произнесенное слово (то есть за слово, не сопровождаемое действием). В то время как закон Римской республики признавал заслуживающими наказания только преступные деяния, император распространил власть закона на сочинения, описываемые как пасквили или клеветнические материалы (libelli famosi). Он приказал, например, публично сжечь сочинения Лабиена. Его преемник Тиберий издал еще более строгую норму для надзора за необузданными или мятежными сочинениями. Кремуций Корд был изгнан из своей профессии и обречен на смерть от нищеты за провинность, заключавшуюся в том, что он назвал Гая Кассия «последним римлянином». Его сочинения было велено сжечь эдилам. Тацит с презрением отзывается о тех, кто, обладая малой мимолетной властью, берется искоренять мнения, не согласующиеся с их собственными, или препятствовать передаче таких мнений потомкам. Сочинения Вейентона были запрещены Нероном. Касательно этого запрета Тацит пишет: «Пока владение этими сочинениями было сопряжено с опасностью, их жадно искали и читая; когда же не стало никаких затруднений в их получении, они предались забвению». Эдикт, приписываемый Домициану, предписывал распять историка Гермогена и всех книготорговцев, которые занимались распространением неких его сочинений, содержавших клевету на императора. [13] Однако немецкий историк Шмиц придерживается мнения, что этот так называемый эдикт Домициana был апокрифическим. Тем не менее несомненным представляется тот факт, что политика этих ранних императоров решительно противостояла какой бы то ни было свободе выражения мысли. Если в более поздние века императорского правления наблюдается меньше примеров наказания писателей или приказов о подавлении литературы, объяснением может служить то, что литературная деятельность к тому времени уже была в существенной степени подавлена. Юстиниан сместил с должности Севера и некоторых других епископов за то, что они проявили небрежность в надзоре за литературой и допустили широкое распространение по всей державе запрещенных книг и пагубных сочинений. С превращением Римской церкви в духовного главу мира притязания на надзор за литературой и на контроль за авторскими произведениями были заявлены Церковью как законной преемницей императорской власти. По мнению Ли, первым актом цензуры Христианской церкви и, пожалуй, наиболее масштабным является тот, что содержится в «Апостольских постановлениях», которые, как утверждается, были написаны св. Климентом Римским под диктовку Апостолов. Они предвосхищают Индекс, запрещая христианам читать любые языческие книги: — «Писания должно быть достаточно для верующего». [14]

Следующий перечень наиболее типичных и важных запретов ранней Церкви основан главным образом на материалах, представленных Ройшем.

150 г. н. э. (около). Синод епископов Малой Азии, заседавший в Эфесе или Смирне, запрещает «Деяния Павла» (Acta Pauli). «Деяния Павла» представляли собой исторический роман, написанный примерно в середине II века и имевший целью прославление жизни и трудов св. Павла. Текст части этого произведения недавно был воспроизведен в факсимиле с коптской рукописи профессором Карлом Шмидтом из Гейдельберга. На эту книгу ссылается Евсевий, а также Фотий, писавший в середине IX века. Существует и более ранняя ссылка у Тертуллиана в его труде о крещении, написанном около 200 года. По мнению отца Шахана, произведение было осуждено на том основании, что, хотя оно видимым образом являлось трудом «ортодоксального» христианина, оно не представляло собой аутентичного повествования. Несмотря на это осуждение, «Деяния Павла» продолжали на протяжении ранних веков Церкви пользоваться популярностью среди христиан. Это действие епископов Малой Азии представляется первым зафиксированным случаем церковной цензуры произведения, классифицированного как еретическое или, по крайней мере, неаутентичное. [15]

325. Никейский собор запрещает «Талию» Ария.

325. Император Константин издает эдикт, предписывающий уничтожение нечестивых книг Порфирия и сочинений Ария. За утаивание копий предписывалось смертное наказание.

398. Император Аркадий издает эдикт, предписывающий под угрозой смертной казни уничтожение книг евномиан.

399. Аркадий издает эдикт, предписывающий уничтожение под угрозой смертной казни (humiliores capite puniuntur) всех книг магического искусства. Эти эдикты Аркадия стали результатом действий первых двух соборов Церкви. Представляется очевидным, что суровые наказания, предписанные римским правом для тех, кто пользовался или распространял книги по магии, под влиянием церковников были использованы для подавления их богословских оппонентов.

399. Александрийский собор под руководством епископа Феофила издает декрет, запрещающий владеть книгами Оригена или читать их. Египетские монахи выразили протест, и епископы были вынуждены призвать на помощь префектов, чтобы восстановить порядок на соборе и добиться согласия на принудительное исполнение его властных полномочий. Следует отметить, что для обеспечения исполнения этого эдикта потребовалась служба светского правительства.

402. Иннокентий I пишет: «Я прочитал трактат Пелагия. Я нашел в нем многое, враждебное Благодати Божией, многое богохульное и едва ли что-либо заслуживающее одобрения. Эта книга обладает столь дурным влиянием, что каждый верующий должен быть в состоянии распознать его сам для себя и осудить». Это папское высказывание, разумеется, не следует классифицировать как запрет. Я включаю его в перечень, поскольку оно представляет собой раннее выражение той литературной политики, которой ныне, спустя пятнадцать веков после Иннокентия, следует Церковь, а именно: характеризовать пагубные книги и возлагать на самих верующих ответственность за их осуждение.

431. Эфесский собор осуждает ошибки и сочинения несториан.

435. Император Феодосий издает эдикт, запрещающий владение, чтение или переписку несторианских книг и предписывающий сдать существующие копии для сожжения. [16]

436. Феодосий издает эдикт, запрещающий владение и чтение книг манихеев и предписывающий их сожжение. [17]

446. Папа Лев I издает эдикт, предписывающий уничтожение книг Порфирия и Оригена, а также сочинений несториан, манихеев, евномиан, монтанистов, евтихиан и всех прочих, которые были враждебны христианской религии и не согласовались с учениями Никейского и Эфесского соборов. Запрет гласит: «Всякий, кто владеет этими книгами или читает их, должен претерпеть крайнее наказание».

494. При папе Геласии I был издан документ, впоследствии именуемый первым папским Индексом. Это был каталог запрещенных произведений, и именно так на него ссылаются в декреталиях Грациана. Однако он не являлся в строгом смысле запретительным Индексом, поскольку имел отношение не к частному и общему, а к публичному или официальному чтению.

496. Папа Геласий издает декрет, обнародованный на соборе в Риме и подтвержденный в декрете Грациана, в котором перечисляются святоотеческие сочинения, принятые и одобренные Церковью, после чего переходит к осуждению долгого ряда апокрифических и еретических сочинений и писателей. Эти сочинения обозначаются следующим образом: «Haec et omnia his similia non solum repudiata, verum etiam ab omni Romana catholica et apostolica ecclesia eliminata atque cum suis auctoribus auctorumque sequacibus sub anathematis indissolubili vinculo in aeternum confitemur esse damnata». [18] Этот декрет, известный как Геласиев декрет (Decretum Gelasianum), иногда называют раннейшим примером Индекса, исходящего от Церкви. Однако он является Индексом лишь в ограниченном смысле этого термина, поскольку не предписывает всеобщего запрета на чтение указанных произведений, а лишь призывает к их отвержению и осуждению. Фраза omnia his similia звучит удивительно расплывчато для спецификации в Индексе.

536. Император Юстиниан в результате осуждения со стороны Константинопольского синода приказывает сжечь книги Севера. Тиражирование этих книг запрещается под угрозой наказания писца отсечением его пишущей руки. [19] Из этих и подобных примеров следует, что, согласно практике двух веков после Константина, ответственность за осуждение еретических сочинений брали на себя соборы, в то время как работа по запрещению книг, уничтожению их копий и наказанию тех, кто сохранял у себя копии, выполнялась под властью императора.

649. Папа Мартин I издает декрет, осуждающий и запрещающий определенную еретическую литературу.

681. Константинопольский собор издает декрет, осуждающий определенную еретическую литературу и предписывающий сжечь все ее копии. Это первый случай, когда собор сам, не передавая дело светской власти, приказал уничтожить осужденные книги.

692. Трулльский собор издает эдикт, предписывающий сожжение некоторых жизнеописаний мучеников, составленных в стихотворной форме. [20]

755. Римский собор издает эдикт, предписывающий сожжение некоторых осужденных сочинений Адельберта. Папа Захарий, однако, высказал мнение, что было бы разумнее сохранить крамольные книги в архивах Папства ad reprobationem et ad perpetuam ejus confusionem.

768. Папа Стефан III дает разрешение Амброзию Авпёрту, монаху-бенедиктинцу, на трактат, название которого не указано. В своем прошении Авпёрт заявляет, что он — первый автор, который испросил одобрения своему труду у Главы Церкви; и что он стремится сохранять свои сочинения в согласии с учениями Отцов Церкви. [21]

787. Второй Никейский собор издает эдикт, предписывающий уничтожение некоторых «фальсифицированных высказываний мучеников», которые были подготовлены «врагами Церкви».

814. Патриарх Никифор приказывает уничтожить в Константинополе аналогичные фальсифицированные деяния мучеников. Число подобных цензурных эдиктов в ранней Церкви невелико, но следует помнить, что из-за всеобщей неграмотности верующие в эти века были довольно надежно защищены от любого дурного влияния пагубной литературы.

ГЛАВА III. ЗАПРЕЩЕНИЕ КНИГ В СРЕДНИЕ ВЕКА, 830–1480 гг.

В период, известный как Средние века — период, который для целей данного исследования можно рассматривать как охватывающий столетия с IX по XV, — длинный ряд осуждений и запретов книг был предписан различными церковными властями. Краткий список, приведенный здесь как звено в истории церковной цензуры, представляет определенные типы или примеры попыток, предпринятых до появления какой-либо системы общих Индексов с целью надзора, контроля и ограничения производства и распространения литературы.

830–840. В течение этих лет были приняты меры против Клавдия, епископа Туринского, и Агобарда, архиепископа Лионского, на основании их еретических сочинений, однако последние не были официально осуждены.

849. Готшальк, немецкий монах, по настоянию Гинкмара, архиепископа Реймского, был отлучен от церкви и приговорен к пожизненному заключению на основании своего трактата против определенных учений св. Августина. Готшальк умер в темнице около 869 года. Индекс 1559 года помещает Клавдия в первый класс, в котором он имеет честь быть самым ранним автором. Эта запись сохраняется в Индексе 1564 года и последующих. Имя Агобарда впервые находит место в Индексе 1605 года, и то лишь в связи с editio princeps его сочинений, отпечатанным в 1605 году. Издание 1666 года и более поздние выпуски не получили официального осуждения. Трактат Готшалька ускользнул от внимания составителей Индекса.

1050. Верчелльский синод осуждает трактат Беренгара Турского о Вечере Господней, а также труд Ратрамна Корбийского (написанный примерно двумя веками ранее), озаглавленный De Corpore et Sanguine Christi. [22] Первая книга подвергалась различным последующим осуждениям.

1059. Синод в Риме принуждает самого Беренгара сжечь тезисы, написанные им в защиту своей позиции.

1120. Синод в Суасоне принуждает Абеляра сжечь его трактат Introductio in Theologiam.

1140. Иннокентий III приказывает сжечь сочинения Абеляра и Арнольда Брешианского, а обоих авторов заточить в монастыри.

1148. Синод в Реймсе осуждает четыре главы комментария Жильбера де ла Порре к трактату Боэция de Trinitate. Жильбер предложил внести в книгу такие исправления, какие прикажет папа; но папа отказался взять на себя эту задачу. Хефеле называет это первым известным примером попытки избавить текст от осуждения посредством экспургации (исправления). Жильбер не находит места ни в одном из официальных Индексов, но зафиксирован Луценбургом.

1209. Парижский синод осуждает «Физион» Амальрика (Амаури) Шартрского (скончавшегося пять лет назад), отлучает писателя от церкви и приказывает извлечь его останки из места упокоения на освященной земле. Амаури предпринял попытку отождествить Божественную Природу с первоматерией Аристотеля. Ряд последователей Амаури в декабре 1210 года были сожжены по приказу Филиппа Августа.

1209. Парижский синод осуждает сочинения Давида Динанского. Он также запрещает под страхом отлучения от церкви чтение de Metaphysica до тех пор, пока она не будет подвергнута экспургации.

1215. Латеранский собор осуждает этот же труд.

1215. Четвертый Латеранский синод осуждает трактат, написанный аббатом Иоахимом против Петра Ломбардского. Иоахим скончался в 1202 году. Декрет гласит: «Всякий, кто попытается защищать еретические высказывания упомянутого Иоахима о Троице, должен быть изгнан как еретик». Было приказано передать сочинения Иоахима в Курию для исправления.

1225. Синод в Сансе выносит осуждение трактату Скота Эригены (написанному около 860 года) De Divisione Naturae. Папа Гонорий подтвердил это осуждение и приказал всем лицам, владеющим копиями книги, под угрозой отлучения от церкви сдать их в пятнадцатидневный срок церковным властям для сожжения. [23]

1231. Папа Григорий IX пишет в Парижский университет, предписывая запретить Libri naturales Аристотеля, как осужденные Провинциальным собором, до тех пор, пока они не будут очищены от ересей.

1276. Епископ Стефан Темпье по указанию папы (Иоанна XXI) и на совете с прелатами своей диоцезии публикует осуждение 219 положений, которые обсуждались в Школах. В судебном решении довольно наивно утверждается, что, хотя они были истинными с точки зрения философии, они оказывались ложными при проверке учением Церкви. Епископы одновременно осудили долгий ряд книг по магии и некромантии и приказали сдать все копии для уничтожения в семидневный срок.

Одним из учителей, чье влияние в середине XIII века было наиболее мощным против ересей, сотрясавших университетские круги, был великий схоластик Фома Аквинский. Автор в Dublin Review пишет, что благодаря своим поразительным способностям к рассуждению он повернул вспять волну скептицизма в Париже, «чьим призванием было учить мир!» — До начала лекций Аквинского против еретиков применялись другие меры: «Десять учеников заблуждающегося Давида Динанского были преданы в руки светской власти и погибли в пламени». Архиепископ Воган наивно замечает, что «нескольких фанатиков низкого происхождения пришлось сжечь». [24]

В 1300 году Герардо Сегарелли из Пармы, основатель апостольских братьев, был сожжен вместе с теми экземплярами его сочинений, которые удалось собрать.

1311. Сочинения Сегарелли были официально осуждены Вьеннским собором — осуждение, которое годом или двумя позже было подтверждено Иоанном XXII. В 1471 году, то есть более чем полтора века спустя, эти же сочинения были официально одобрены Сикстом IV, поскольку осуждение было отозвано. [25] Похоже, это первый зарегистрированный случай, когда труд, осужденный одним папой, впоследствии получил одобрение другого.

1316. Инквизиция в Таррагоне осуждает четырнадцать трактатов медика Арнольда из Виллановы (умершего в 1310 году) и предписывает сдать копии под угрозой отлучения от церкви.

1321. Иоанн XXII осуждает двадцать восемь положений, извлеченных из сочинений доминиканца Экхарта. Семнадцать классифицируются как еретические, а одиннадцать — как подозрительные и опасные.

1325. Иоанн XXII издает буллу против колдовства и экзорцизма и приказывает сдать для уничтожения все сочинения, содержащие какие-либо учения на эти пагубные темы.

1327. Иоанн XXII издает буллу, осуждающую как еретиков Марсилия Падуанского и Жана де Жандюна, а как ересь — книгу Defensor Pacis («Защитник мира»), соавторами которой они являлись и которую он велел исследовать кардиналам и канонистам.

1328. Римская инквизиция осуждает как еретика Чекко д’Асколи, который сжигается вместе со своим крамольным трактатом de Sphaera.

1328. Иоанн XXII осуждает и приказывает уничтожить сочинения францисканца-минорита Петруса Иоанна Оливы, которые были изучены девятью богословами, представившими по ним отчет. Останки Оливы были выкопаны из могилы и сожжены вместе с копиями его книг. [26] В 1471 году Сикст IV (который сам был миноритом) приказывает вновь исследовать сочинения Оливы и объявляет их здравыми в их учении.

1328. Иоанн XXII точно так же осуждает генерала ордена миноритов Михаила Чезенского, Уильяма Оккама и Бонаграцию Бергамского, а также все их сочинения.

1330. Богословский факультет Гейдельберга осуждает учения Экхарта.

1348. Папа Климент VI осуждает ряд богословских положений парижского богослова Николая из Отрикура (де Отрекура). Николаю было приказано отречься от этих ересей и сжечь все копии сочинений. [27]

1374. Папа Григорий XI по результатам расследования, проведенного определенными кардиналами и богословами, осуждает как ложные, схизматические и еретические, а также как contra bonos mores четырнадцать статей «Саксонского зерцала». Булла была направлена архиепископам Майнца, Кельна, Бремена, Магдебурга, Праги и Риги. Однако «Саксонское зерцало» никогда не помещалось в Индекс.

1378. Григорий XI по доносу инквизитора Николая Эймерика осудил двести положений, выбранных из двадцати трактатов Раймунда Луллия (умершего в 1315 году). В 1419 году папский легат в Испании характеризует эту буллу как полученную на основании ложных заявлений и не подлежащую принятию во внимание. После этого велись многочисленные ожесточенные споры о точном статусе сочинений Луллия, споры, в которых ортодоксия Луллия отстаивалась францисканцами, в то время как обоснованность осуждения Эймерика поддерживалась доминиканцами. Павел IV поместил Луллия во II класс своего Индекса, но его имя было опущено в Тридентском индексе. В 1580 и 1620 годах вновь поднимался вопрос о внесении Луллия в Индекс, однако это предложение было отозвано по настоянию испанского двора.

1387. Король Ричард II запрещает под угрозой тюремного заключения и конфискации имущества продажу или покупку еретических сочинений Уиклифа (скончавшегося в 1384 году) и Николая Херефорда.

1408. Кентерберийский конвок под руководством архиепископа Арунделя запрещает чтение любых сочинений Уиклифа или «любых других сочинений его времени» до тех пор, пока они не будут рассмотрены и подвергнуты экспургации цензорами, назначенными Оксфордским и Кембриджским университетами, а исправленные тексты не будут одобрены архиепископом. [28]

1415. Констанцский собор осуждает как еретические сочинения Джона Уиклифа. Запрещается под страхом отлучения от церкви читать их или делать из них цитаты (за исключением целей опровержения их ошибок); а епископам предписывается велеть собрать и сжечь все копии.

Собор предпринимает аналогичные действия в отношении сочинений Яна Гуса, копии которых были публично сожжены. В следующем году та же участь постигла самого Гуса, а также Иеронима Пражского.

1435. Базельский собор осуждает труд Августина Фаворини, генерального приора августинцев-эремитов. Книга была охарактеризована кардиналом Торквемадой как вредная и еретическая. Автор обратился к папе (Евгению IV), который, вопреки протесту собора, передал книгу на рассмотрение следственной комиссии. Отчет комиссии не сохранился, но он, вероятно, был неблагоприятным, так как книга (которая никогда не издавалась) с 1559 года находится в Индексе.

1459. Папа Пий II по требованию инквизиции осуждает сочинения Пекока, епископа Чичестерского (обвиненного в уиклифитских ересях), и приказывает сдать их копии для сожжения.

1460. Пий II осуждает некие «гуситские» сочинения Григория Хаймбургского, и в 1461 году это осуждение повторяется в Bulla Coenae.

1463. Папа Пий II (Эней Сильвий) издает буллу под названием In Minoribus Agentes, адресованную Кёльнскому университету. В этой булле Пий исходит из того, что трактат о Базельском соборе, написанный им до восшествия на Папский престол (и который, как он отмечает, он ранее отозвал), следует считать аннулированным. Он не одобряет изложенные там мнения. Далее он говорит университету: «Если вы обнаружите среди моих сочинений (а в молодые годы я был ответственен за многие) какие-либо несостоятельные или способные оказаться пагубными, на них следует указать и осудить их». [29]

В Индекс 1559 года помещен не упомянутый выше труд, а Commentarium de Concilio Basileensi Энея Сильвия. В Тридентском индексе имеется следующая запись:

«In Actis Aeneae Sylvii prohibentur ea quae ipse in Bulla retractationis damnavit, Ben. in: Piccolominens, Commentariorum de concilio Basil. Corrigantur ea quae ipse in B. r. d.»

Ройш отмечает, что, поскольку ни одного исправленного издания никогда не выпускалось, эти два произведения Пия II должны считаться по-прежнему находящимися под осуждением. Его «Письма» и другие сочинения (некоторые из которых он также отрекся признавать) избежали официального осуждения.

1468. Павел II отлучает от церкви Григория Хаймбургского на основании его трактата о папстве. Имя Григория, однако, не попадает ни в каталоги Луценбурга, ни в какие-либо Индексы, хотя этот трактат был переиздан в 1555 году. [30]

1479. Сикст IV предоставляет Карильо, архиепископу Толедскому, полномочия привлечь к суду Педро Мартинеса де Озму, профессора в Саламанке, по причине ересей в его трактате De Confessione. Педро отрекается от своих ересей, и архиепископ приказывает сжечь все копии книги. Университету предписывается принять меры к этой цели. Сикст подтверждает это разбирательство в 1480 году буллой. В том же году Педро умирает. Его имя не включено ни в один Индекс, ни испанский, ни общий.

1480. Майнцская инквизиция привлекает к суду Иоганна Рухрата из Овервезеля (де Весалия) на основании определенных Paradoxa, содержавшихся в его проповедях, а также его трактатов об авторитете Церкви, отпущении грехов и т. д. Рухрат отрекся и потому был избавлен от смерти, но приговорен к пожизненному заключению. Он умер в 1481 году. Книги были сожжены. Имя Весалия с 1559 года появляется в первом классе папских Индексов.

Запреты еврейских сочинений. В столетия, предшествовавшие появлению Индексов, Талмуд и другие вероучительные сочинения евреев неоднократно подвергались запретам со стороны Церкви.

1239. Папа Григорий IX приказывает сжечь все копии Талмуда. Грец утверждает, что враждебность властей была направлена в самом начале против Вавилонской Гемары и лишь против Мишны в тех случаях, когда она была связана с Гемарой. [31] В результате доноса крещеного еврея Николая де Рупеллы Григорий в 1239 году разослал послания королям и архиепископам Франции, Англии, Испании и Португалии, приказывая, чтобы в назначенный день все копии этих книг были сданы доминиканам и миноритам и чтобы в случае обнаружения в них ересей, описанных Николаем, они были сожжены. Ройш говорит, что этот приказ был выполнен только во Франции.

1244. Иннокентий IV приказывает Людовику IX сжечь все копии талмудических сочинений, имеющиеся в его королевстве. Позднее, по протесту французских евреев, папа поручил кардиналу Одо провести новое исследование текстов и, насколько это возможно без ущерба для христианской веры, разрешить евреям сохранить копии у себя. В 1248 году, после дальнейшего расследования, проведенного Одо и сорока учеными (включая Альберта Великого), Одо снова приказывает уничтожить книги.

1254. Людовик IX издает возобновленные приказы о сожжении копий Талмуда и других еврейских книг, содержащих богохульства.

1267. Климент IV направляет через доминиканца Павла Христианина, крещеного еврея, послания архиепископу Таррагоны, предписывая уничтожить книги евреев и особенно librum quem vocant Talmutz.

1415. Бенедикт XIII приказывает сдать все копии талмудических книг епископу диоцезии, чтобы тот хранил их до получения указаний Курии. Евреям запрещается владеть копиями любых произведений, содержащих нападки на христианскую веру. [32] С другой стороны, в четверть века между 1495 и 1520 годами (период, включавший понтификат Льва X), в Италии наблюдался живой интерес к каббалистическим штудиям. Издания Мишны и Иерусалимского Талмуда печатались в Венеции и во Флоренции; Вавилонский Талмуд был отпечатан Бомбергом в Венеции в 1520, 1522 годах с папской привилегией, и спрос оказался достаточным, чтобы потребовать переиздания в 1546 году. [33]

1555. Римская инквизиция приказывает конфисковать копии талмудических книг из домов евреев и провести расследование текстов силами богословов. Сами раввины были допрошены относительно смысла этих книг. В результате этого расследования книги были сожжены 9 сентября (в день еврейского Нового года).

1555. Юлий III публикует эдикт, предписывающий всем государям, епископам и инквизиторам конфисковать и предать сожжению все копии иерусалимского и вавилонского «Талмудов». Христианам запрещается под угрозой отлучения от церкви владеть этими книгами или читать их, а также помогать евреям в создании их копий путем переписки или печати. [34]

1559. Павел IV. Римский Индекс этого года включает в число запрещенных книг Талмуд евреев со всеми комментариями, глоссами и толкованиями. В том же году генеральный инквизитор Гильери приказывает сжечь все копии. Сикст Сиенский был направлен в Кремону, где находилась большая еврейская школа и где хранился запас копий талмудических книг. Сикст сообщает, что уничтожил из них 12 000 томов. [35]

1564. Пий IV. В Тридентском индексе запрет Павла IV повторяется с оговоркой, что если талмудические писания (относящиеся, вероятно, к Иерусалимскому Талмуду, а не к Вавилонскому) печатаются без названия «Талмуд» и из них удалены все нападки на христианскую веру, они могут быть разрешены. Грец утверждает, что в октябре 1563 года еврейские общины направили в Трент двух депутатов, чтобы добиться исключения из Индекса Талмуда и других трудов еврейского вероучения; либо, если это не удастся сделать, чтобы решение о форме запрета или регуляции было оставлено за авторитетом Курии. Собором был принят второй путь, и папа за солидное денежное вознаграждение издал буллу (24 марта 1564 года), разрешающую печатание и распространение подвергнутого экспургации Талмуда. [36]

1565. Римская инквизиция (согласно трактату Сикста, отпечатанному в 1566 году) осуждает и приказывает уничтожить все книги, имеющие отношение к «Каббале».

1592. Климент VIII издает буллу, запрещающую как христианам, так и евреям владеть, читать, покупать или распространять талмудические и каббалистические книги и прочие нечестивые сочинения — рукописные или печатные, на древнееврейском или других языках, — которые содержали ереси или нападки на христианские доктрины либо на практику Церкви. Владельцы таких книг не могли оправдываться ссылкой на то, что тексты были подвергнуты экспургации или подлежали ей. Полномочия на такую экспургацию, данные Пием IV, были отозваны. Содержание этой буллы было напечатано в Индексе Климента, изданном в 1596 году. Однако в том же году Климент издал бреве, разрешающее использование некоторых конкретных раввинистических книг, когда они были проверены на предмет отсутствия в них чего-либо прямо враждебного доктринам Церкви. В Индексе 1596 года и в последующих римских Индексах содержится специальное положение, касающееся книги «Мазор» (Machsor), которая частично содержит синагогальные богослужения и церемониалы. Она запрещена в любых изданиях, напечатанных на народном языке, то есть на любом языке, кроме древнееврейского.

1775. Папа Климент XIV издает эдикт, в котором цитируются буллы Иннокентия IV, Юлия III и Климента VIII и подтверждаются их запреты. Раввинам и евреям в целом запрещалось владеть копиями талмудических и каббалистических книг и любых других, которые содержали ереси или высказывания против христианской веры. Никакие древнееврейские книги не должны были покупаться или продаваться до тех пор, пока они не будут изучены и одобрены Magister Palatii в Риме или, за пределами Рима, епископом либо инквизитором. Наказанием был штраф в сто скуди и семь лет тюремного заключения. [37]

ГЛАВА IV. ПРАВИЛА, КАСАЮЩИЕСЯ КНИГ, ОТ НАЧАЛА КНИГОПЕЧАТАНИЯ ДО МОМЕНТА ПОЯВЛЕНИЯ ПЕРВЫХ ИНДЕКСОВ, 1450–1555 гг.

1. General 1450–1560.

2. England 1526–1555.

3. Netherlands 1521–1550.

4. France 1521–1551.

5. Spain 1521–1551.

6. Germany 1521–1555.

1. Общие положения. — Мощный импульс, данный распространению книг трудом печатного станка, привел в качестве одного из результатов к новой попытке Церкви осуществить надзор и контроль за литературной продукцией. Первые меры, получившие форму для обеспечения такого контроля, предусматривали то, что было названо превентивной цензурой, то есть требование допущения печатной книги к обращению после ее проверки и одобрения церковными властями. Однако прошло полвека после того, как Гутенберг напечатал свою первую книгу, прежде чем официальное признание нового искусства нашло отражение в папской булле.

1479. Сикст V уполномочил ректора и декана Кёльнского университета налагать церковные наказания на тех, кто печатает, продает или читает еретические труды. Эти полномочия были подтверждены Александром VI. В 1501 году кёльнские печатники направили в Рим представителя для протеста против цензуры университетских властей, которая вытесняла их бизнес из города. [38]

1480. В Венеции был опубликован труд Nosce te ipsum, в котором напечатаны четыре «одобрения», [39] а в том же году в Гейдельберге был отпечатан том с привилегией от Патриарха Венеции. [40]

1486. Бертольд, архиепископ Майнцкий, издает эдикт, запрещающий печать в своей диоцезии любых переводов с латыни или греческого либо любых книг на народном языке до тех пор, пока они не будут одобрены главами четырех факультетов Эрфуртского университета. [41] Основанием для этого запрета послужило то, что «недавно было распространено множество произведений, содержавших ереси и ошибки», либо напечатанных под ложными заглавиями, либо представлявших переводы литургий и служебников, которые «не подобали народу».

Булла Иннокентия VIII, изданная в 1487 году и адресованная властям Кёльнского университета, описывается Хильгерсом как первое общее папское постановление о цензуре. «С антиобщественным использованием печатного станка для распространения пагубных сочинений правила Церкви по защите верующих неизбежно вступают в новый период. Несомненно то, что дурное влияние скверно управляемого печатного станка составляет сегодня величайшую опасность для общества. Этот новый поток берет начало из трех главных источников. Теизм и неверие произрастают из областей естественных наук, философии и протестантского богословия. Теизм — это гарантированный результат того, что именуется “научной свободой”. Анархизм и нигилизм, как религиозный, так и политический, можно назвать вторым источником, из которого изливается бесчисленный поток сочинений социалистического толка. По сути своей это не что иное, как популяризированная философия либерализма. Третий источник, самый грязный и пагубный из всех, проистекает из нездоровых романов современности, романов, творения которых покоятся на фундаментах порнографии. Если общество должно быть защищено от деморализации, политические власти обязаны объединиться с церковными, чтобы добиться для подобных высказываний некоего мудрого и надежного контроля». [42]

1491. Никколо Франко, епископ Тревизо и папский легат в Венеции, издает в Венеции «Конституцию», которая описывается как первое печатное правило Церкви, имеющее отношение к цензуре. Она также примечательна тем, что содержит ранний запрет печатных книг. Епископ заявляет, что располагает свидетельствами того, что печатники выводят в свет произведения, зараженные ересью, которые способны подвергнуть опасности души верующих. Он чувствует, что на нем как на представителе Церкви лежит ответственность противостоять этому злу. Поэтому он приказывает, чтобы впредь никакие книги, имеющие отношение к вопросам веры или авторитета Церкви, не издавались в печати без одобрения и разрешения епископа или генерального викария диоцезии. Всякий, кто ослушается этого предписания, без каких-либо дополнительных процедур подпадает под наказание в виде отлучения от церкви. [43]

Помимо общего предписания в этой «Конституции», она содержит специфический запрет на трактат о Монархии Антонио Розелли и на тезисы Пико делла Мирандола. Те, кто напечатал или может напечатать эти произведения в дальнейшем, либо те, кто купил или завладел их копиями, подлежат отлучению от церкви с предписанием немедленно сдать такие копии для уничтожения. Розелли был профессором права в Сиене, а позже в Падуе. Его трактат De Monarchia был отпечатан в Венеции в 1483 и 1487 годах. Его имя присутствует во всех римских Индексах, за исключением Тридентского, и после этого — с оговоркой donec corrigatur. Пико избежал официальной классификации в качестве еретика, и ни одно из его сочинений не находит места в Индексе. В 1487 году он вынес на суд общественности не менее девяти сотен тезисов, которые был готов защищать против всех критиков. Папа приказал провести исследование этих тезисов (положений) комиссией богословов и юристов. Комиссия нашла, что тринадцать тезисов заражены ересью. Пико, отстаивая ортодоксальность своих положений, выразил готовность подчиниться суду папы. Шесть лет спустя он сумел добиться от Александра VI нового расследования, проведенного тремя кардиналами и Magister Palatii, и на основании доклада этой комиссии папа объявил Пико свободным от подозрения в ереси.

1501. Александр VI в булле, озаглавленной Inter Multiplices и адресованной архиепископу Магдебургскому и правителям трех духовных княжеств, говорит: «Искусство книгопечатания может принести великую пользу, поскольку оно способствует распространению полезных и проверенных книг; но оно может породить серьезные бедствия, если позволить ему расширить влияние пагубных сочинений. Поэтому необходимо поддерживать полный контроль над печатниками, дабы воспрепятствовать им пускать в печать труды, враждебные католической вере или способные вызвать смуту среди верующих». Далее в булле говорится, что в диоцезах Кельна, Майнца, Трира и Магдебурга из типографий выходит множество книг и трактатов, содержащих пагубные заблуждения, порочное учение и ереси, и под страхом отлучения latae sententiae запрещается любое дальнейшее печатание таких книг, а также их хранение и чтение. На епископов и инквизиторов возлагается исполнение этого декрета; им предписано применять его положения ко всем лицам, каково бы ни было их положение или ранг, а также к коллегиям, университетам и объединениям, под угрозой того, что в случае противодействия или уклонения наказания будут ужесточены и умножены. При необходимости следует призывать на помощь светские власти, а для усиления заинтересованности местных властей им полагается половина сумм взысканных денежных штрафов. Вышеупомянутое постановление касалось только указанных германских провинций. Уже в столь раннюю эпоху город Магдебург, по-видимому, приобрел репутацию центра производства еретической литературы.

1512. Нидерландская инквизиция осуждает как еретика магистра Германа из Рейсвика, которого сжигают в Гааге вместе с его книгами. Его имя значится в Индексе в Первом классе, хотя не сохранились даже названия его еретических сочинений.

1513. «Конституция» Льва X, изданная в декабре по вопросу о бессмертии души, затрагивает проблему злоупотребления философами и поэтами классических времен в целях подрыва веры и нравственности. Папа подчеркивает важность очищения корней или основ философии и поэзии, преподаваемых в университетах. В третьей части Конституции уделяется внимание принципам, на которых должно строиться воспитание молодежи. Крайне важно осуществлять тщательный отбор из классических сочинений для их использования, чтобы до их сведения доходили только те книги, которые свободны от безнравственности.

1515. Альбрехт, архиепископ Майнцкий, назначает Павла, епископа Аскалонского, «комиссаром» по рассмотрению и цензуре книг, представляемых для получения привилегий на печатание. Епископу Павлу и канонику Трутфеттеру было дополнительно поручено действовать в Эрфурте в качестве инквизиторов ереси, и они были уполномочены запрещать продажу скверных и подозрительных книг. [44]

1515. Лев X на Латеранском соборе 3 мая издает буллу Inter Solicitudines, которая в равной степени касается заслуг и опасностей печатного искусства. В этой булле предписывается, чтобы ни один труд не выпускался в печать до тех пор, пока его текст не будет рассмотрен и одобрен церковными властями: в Риме — папским викарием или Magister Sacri Palatii, в других местах — епископом, генеральным инквизитором или уполномоченными ими экзаменаторами. Привилегия на печатание должна, однако, иметь оригинальную подпись одного из высших должностных лиц. Эта подпись должна под угрозой отлучения даваться без промедления и без предубеждения в отношении труда, не дающего оснований для неодобрения. (Папа знал своих чиновников и, очевидно, понимал, каков будет риск и какова тенденция работы такой системы.) Всякий, кто попытается обойти это правило и напечатать книги без привилегии, подлежит конфискации и сожжению таких напечатанных книг, должен выплатить 100 дукатов в строительный фонд собора Святого Петра, а его типография должна быть закрыта сроком на один год. Если он останется упорным и нераскаявшимся, он будет отлучен от церкви и наказан так, чтобы другие извлекли урок из этого примера. До издания этой папской буллы в центрах, где новое искусство проявляло наибольшую активность, были введены в действие определенные местные постановления для контроля за печатным станком.

Один епископ, Алексий Мельфийский, голосовал против этой буллы с оговоркой placet de novis operibus, non autem de antiquis. [45]

Эта булла Льва X послужила образцом для долгой череды будущих аналогичных церковных распоряжений. Отцовская забота об истинной вере и о сохранении нравственности христианства в формулировках этого папского послания отходит на второй план, тогда как главное внимание уделяется утверждению авторитета папы и особой ответственности папы как непосредственного представителя Бога за поддержание цензуры во всем мире. Единственным германским князем, который пожелал утвердить эту буллу, был курфюрст Саксонский Альбрехт. Проведение в жизнь постановлений папских булл оказалось делом трудным и обычно невыполнимым, если не удавалось заручиться поддержкой аппарата гражданской администрации.

В 1513 году началась череда нападок на Иоганна Рейхлина, продолжавшаяся семь лет. Трактат Рейхлина «Церковное зеркало» (Der Augenspiegel), отпечатанный в 1511 году, был в 1513 году осужден как еретический университетами Лувена, Кельна, Майнца и Эрфурта. В следующем году богословский факультет Парижского университета объявил книгу зараженной ересью.

Было предписано, чтобы существующие экземпляры (предположительно те, что были доступны во Франции) сожгли, а автора призвали к отречению.

В 1513 году по настоянию Якоба Хоогстратена инквизиция начала «процесс» против Рейхлина. Решение было не в пользу Рейхлина, который подал апеплляцию папе (Льву X). Лев передал дело епископу Шпейерскому, который вынес решение в пользу Рейхлина, объявив, что эта книга заслуживает прочтения каждым. За этим последовала череда апелляций и противоречащих друг другу решений. Однако в июне 1520 года кардиналы Акколти и Джакобацци, назначенные папой судьями, постановили, что решение епископа должно быть отменено, книга — осуждена и уничтожена, а Рейхлину надлежит хранить молчание. Хотя «Церковное зеркало» оставалось предметом разбирательства, спор к тому времени расширил свои рамки и затронул всю совокупность трудов Рейхлина как ученого и преподавателя, и в особенности его защиту изучения древнееврейского языка. (В самом «Церковном зеркале» отстаивается разумность сохранения Талмуда, а не его уничтожения.) Лев X отзывался о сочинениях Рейхлина с одобрением и запрещал их осуждать. В Ватиканском индексе имя Рейхлина стоит в Первом классе, таким образом, все его труды подвергнуты осуждению. В Индексе Павла внесены «Церковное зеркало», «О чудесном слове» и «Каббалистическое искусство», и эти названия повторяются в последующих Индексах (за исключением индексов Лувена 1546, 1550, 1558 годов). В Индексе Бенедикта XIV (1758 г.) название «Церковного зеркала» зафиксировано, как ни странно, только по-французски. Составители Индексов явно не разделяли либеральных взглядов папы Льва.

1517. Лев X в специальном бреве, составленном Садолетом, осуждает «Письма темных людей» (Epistolae Obscurorum Virorum). Однако в Индекс «Письма» попадают лишь в 1590 году.

1521. Когда власти Римской церкви и католические государи Европы были глубоко встревожены и напуганы развитием протестантизма, между Львом и императором Карлом V был заключен знаменитый договор, призванный подавить Реформацию. Одно из важнейших положений этого договора касалось контроля над печатью и предоставляло в распоряжение церковных цензоров всю полноту императорской власти. С публикацией Вормского эдикта мы наблюдаем зарождение всеобщей императорской цензуры в Германии. С этого времени Церковь и Государство (или, по крайней мере, католическая часть Государства) действовали рука об руку против свободы печати, свободы, которая затрагивала не только ересь против ортодоксии, но и измену государству.

Около 1520 года Никола Эмерик выпустил в Венеции под названием Directorium Inquisitorium список книг, классифицированных как еретические. Неясно, на основании какой власти была осуществлена эта классификация или осуждение, но этот список оказался важным в истории Индекса, поскольку собранные Эмериком названия были использованы для знаменитого каталога Лутценберга, который в свою очередь послужил основой для Лувенского индекса 1546 года. Названия из каталога Лутценберга также в значительной степени были скопированы составителем Индекса Павла IV. Ни одного экземпляра первоначального издания «Директория» Эмерика, судя по всему, не сохранилось. Труд известен по перепечатке, вышедшей в Венеции в 1607 году с комментариями Франциска Пегны.