Еще в 1840 году руины «Старого каменного кувшина» были видны на том, что сейчас известно как переулок Шиффелина; ручей Гремучей змеи все еще течет, но гремучие змеи давно исчезли; и здесь и там стоит старое дерево, в тени которого Марта, Гарри и Элиша играли вместе в те дни, когда королем был Георг III.
БРАТ И СЕСТРА.
Happy those turtle-doves that went, my Queen,
With you to the temple—tho’ to death they went.
Could they have known, they had been full content
To give their little lives. And well I ween
Your pitying hand caressed them; and, between
The turns you took with Joseph (favored saint!)
At carrying Jesus, you would soothe their plaint,
And hold to your heart their bosoms’ silver sheen.
But cherish more my sister-dove and me:
Carry within your heart, and all the way,
Our souls to the true Temple. Offered so,
They cannot perish—no, nor parted be:
For He whom you presented on this day
Whom you present His own must ever know.
Праздник Сретения, 1876 г.
ХРИСТИАНСТВО КАК ИСТОРИЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ.
II.
Познать истинный дух христианства — значит познать истинное предназначение человека и тот фактический порядок Провидения, посредством которого он направляется к его исполнению через состояние своего земного испытания. Истинное предназначение человека сверхъестественно; его цель лежит за пределами земли и нынешней жизни, которая является лишь местом и периодом происхождения и перехода, где он имеет свою точку отправления, свой импульс направления, начало движения, которое должно провести линию бесконечной длины в абсолютной длительности и абсолютном пространстве вечности и бесконечности. Фактический порядок Провидения, в пределах бесконечно малых границ времени и протяженности, ограничивающих земное существование человека, исключительно определен, в отношении своей конечной цели, к этой вечной и бесконечной сфере бытия, где человек разделяет с Богом, согласно способу и мере, возможным для его конечной природы, «полное, одновременное и совершенное обладание бесконечной жизнью». Именно это подразумевается под вечным спасением, окончательным блаженством, единением с Богом и всеми другими терминами подобного значения. Любое временное благо по сравнению с этим тривиально. Оно не может быть конечной целью Божьего провидения и не должно рассматриваться как цель рациональным человеком. Таковы предположения, præcognita, с которых всякая христианская философия должна начинать свое движение. Доктор Фишер, следовательно, провозглашает одну из аксиом христианства, когда говорит, что в замысле божественной религии, данной Богом человечеству, «предлагаемое благо — это не наука», или, как очевидно подразумевается, любое другое временное благо, «а спасение». Поскольку первоначальное право на это спасение и на средства его достижения было утрачено при грехопадении и восстановлено только через Христа, «конечной причиной откровения является возвращение людей к общению с Богом — то есть к истинной религии». Как следствие этого, «любое знание, которое сообщается» — и, в равной степени, любое другое благо, сообщаемое для человеческого совершенства в этом нынешнем состоянии, — «является данью этой цели» (стр. 3). Вся человеческая история до христианской эпохи, в целом, и конкретно вся вдохновенная история патриархальной и иудейской религии, будучи записью событий, направленных к пришествию Сына Божьего на землю, ученый профессор логически продолжает, делая следующие утверждения:
«Христианство — это совершенная форма религии. Другими словами, это абсолютная религия... кульминационный пункт в прогрессе откровения, исполняющий, или наполняющий до совершенства, то, что предшествовало... В Иисусе религия фактически реализована в своем совершенстве... Во Христе откровение Бога человеку и через человека достигает своей кульминации... В христианстве фундаментальные отношения Бога к миру полностью раскрыты... Через Христа царство Божье фактически достигает своего универсального характера».
Многие отрывки, разбросанные по всей работе доктора Фишера, повторяют, подтверждают или расширяют эти общие утверждения его фундаментальной концепции христианства. Так, он говорит, что оно «предлагало объединение человечества через духовную связь» (стр. 42); что оно приближает Бога «к пониманию не просто кружка философов, а смиренных и невежественных» (стр. 189); что оно «сделало человеческое братство реальностью» (стр. 190). «С момента своего первого публичного появления Иисус представлял себя как основатель и глава царства» (стр. 443), и это царство «должно было быть связано моральной и духовной связью союза» (стр. 444). Более того, «его царство должно было воздействовать на мир и подчинить мир своему влиянию» (стр. 456); оно должно было «заквасить человеческое общество своим духом, пока весь мир не будет создан заново его силой»; «миропокоряющее и мироочищающее влияние», предназначенное «для совершения революции, величайшей из тех, что когда-либо приходили на ум человеку, — ибо это не что иное, как моральное возрождение человечества» (там же).
Идея, лежащая в основе всех этих утверждений, есть не что иное, как та, которую святой Игнатий сделал основой своих «Духовных упражнений» и которая полностью развита в размышлениях о фундаментальных христианских принципах, помещенных в начале серии для ретрита в таких книгах, как «Raccolta» отца Чикколини. На этих принципах основана вся система наставлений, даваемых священнослужителям и монашествующим во время их ретритов, посредством которых они формируются для священнической или монашеской жизни или обновляются в духе своего состояния. Те же самые принципы составляют основу проповедей, произносимых в начале миссий, проводимых для верующих в церквях: «О цели человека», «О ценности души», «О необходимости спасения». То, что человек — единственное существо на земле, которое является целью само по себе, и что все другие творения, вместе со всеми установлениями божественного Провидения в отношении этого мира, существуют для него; что главная и конечная цель человека — его вечное спасение, и что все остальное предназначено как средство для достижения этой цели; — это доктрина, внушаемая и проповедуемая во всех католических духовных книгах и во всех проповедях, во всех богословских трактатах и изложениях католической философии, которые претендуют на объяснение фундаментальных отношений естественного порядка к сверхъестественному. Любая другая идея христианства, кроме этой, недостойна его Автора. Это очень низкий и детский взгляд, который представляет совершенство человечества в отношении политической, социальной и интеллектуальной сфер земного и временного порядка как прямую цель миссии и работы Христа в мире. Præterit figura hujus mundi. То, что преходяще, не может быть конечной целью.
На земле нет ничего постоянного и имеющего вечную ценность, кроме духовного совершенства человеческой души и всего, что к нему относится или неразрывно с ним связано. Возрождение и совершенствование людей в духовной и божественной жизни неизбежно является единственным прямым и первичным объектом богочеловеческой работы Христа как посредника между Богом и человечеством. Его царство — в душе, его правление и завоевания — в духовной сфере. Святой Августин объясняет то трудное утверждение святого Павла, что Сын в конце концов передаст свое царство Отцу, посредством этой библейской концепции природы его царства. Это царство — множество спасенных, полное число избранных, в прославлении которых особая работа Сына как творца и искупителя достигает своего завершения и достигает своей конечной цели. Царство передается, когда эти души, в которых правление Христа совершенно и навсегда установлено благодатью и божественной любовью, соединяются с божественной сущностью в блаженном видении. Начальные и временные условия вечного царства Христа, царства небесного, исчезают, конечно, в исполнении; как его человеческое детство, жизнь, смерть и воскресение были преходящими состояниями или событиями, как вся человеческая история преходяща. В своем начальном состоянии царство небесное на земле является подготовкой к своему совершенному состоянию, которое оно содержит в зародыше и принципе и с которым оно неизбежно должно иметь сходство по природе. Поэтому лишь трюизм — сказать, что царство Христа духовно, а его связь единства — духовна. Мы можем даже сказать, что вся вселенная — это духовная империя, а ее связь единства — духовна. Физические существа в онтологическом порядке метафизичны, а в порядке познания логичны. Все трансцендентальные предикаты, которые на самом деле выражают лишь фазы одной и той же идеи — бытие, единство, истина и благо, — в аналогичном смысле приложимы к Богу и ко всему, что имеет или способно иметь существование. Бог есть дух, и идеал всех существ находится в его разуме. Логос эндиатетос, в лоне Отца от вечности, и Логос профорикос, изрекающий творческое слово, чей эффект во времени, чье умопостигаемое выражение во всех творениях, — едины, это Слово Божье. Существуют материальные субстанции и силы, но их происхождение духовно; их сущность и существование — выражение мысли; пространство, в котором они движутся, имеет свое основание в сущности Бога; они являются дополнением духовного мира и подчинены ему с целью достижения той же цели. Существуют временные и случайные вещи, но их длительность имеет фиксированное отношение к абсолютной длительности Бога и к его вечному, неизменному декрету и предведению. Хотя некоторые вещи тривиальны и бесполезны по сравнению с другими, и каждое существо бесконечно меньше Бога, все же ничто не является абсолютно тривиальным или бесполезным, и каждая конечная вещь имеет бесконечные отношения. Тела бесконечно уступают духам, но они бесконечно превосходят ничто, и не только великие тела, которые выражают в величине и числе образ необъятности Бога, но и песчинки и мельчайшие молекулы являются терминами божественного Всемогущества, и их бытие предполагает и имитирует бытие Бога. Бог сформировал тело первого человека из праха земного, прежде чем вдохнул в него живую душу, и он пробудит все человеческие тела к вечной жизни из праха всеобщей гробницы человечества. Слово приняло не только разумную, но и телесную природу в ипостасное единство с божеством в своей собственной личности и восстало телесно из гроба, чтобы прославить материю так же, как и дух, и сделать ее драгоценным камнем, вечно сияющим и сверкающим божественным великолепием. Бог пришел в эту малую солнечную систему, простую точку в Млечном Пути, на эту крошечную планету, в незначительную страну Иудею, в маленькую деревню Вифлеем, в узкую пещеру Рождества, в скромный домик Иосифа и Марии, и родился и воспитывался сыном смиренной девы под опекой безвестного ремесленника. Будущее и вечное царство небесное со всем своим великолепием, которое было создано лишь для того, чтобы служить отражением славы Воплощенного Слова, берет свое начало из этих простых точек во времени и пространстве. Вещи, которые, изолированные и в своем простом физическом количестве, являются почти ничем, получают бесконечную ценность через свои отношения. Голая первоматерия, в отрыве от формы, есть, как говорит святой Августин, «fere nihil — бытие не-бытие». И все же кажется строго доказанным, что активная сила каждого материального элемента способна притягивать или отталкивать другие элементы в бесконечной сфере пространства вокруг своего центра. Видимая вселенная, рассматриваемая как имеющая лишь изолированное существование и движение в пространстве и времени, — это немного по сравнению даже с одним конечным духом — это fere nihil. Интеллектуальное творение, рассматриваемое как изолированное в границах природы, конечное, фактически существующее только в одном неделимом «сейчас» времени, которое, скользя от начальной точки на бесконечной линии, никогда фактически не проводит ничего, кроме линии конечной длительности, по сравнению с бесконечной возможностью — это не намного больше. Все творение, даже если предположить, что Бог продолжал бы расширять и умножать его вечно, никогда не могло бы стать чем-то, что не было бы бесконечно меньше абсолютного пространства и длительности. На нижней поверхности вещей, которая обращена к небытию, из которого они вышли, они участвуют в небытии и напоминают ничто. В своем отрицании и лишении они не суть. На своей верхней поверхности, которая обращена к бытию над ними, они участвуют во всем бытии, даже в самом высоком. То, что ниже, касается своей высшей точкой того, что является низшим в высшем, и так от дна до вершины. Физическая вселенная имеет достаточную причину бытия в интеллектуальной вселенной, интеллектуальная — в духовной, а духовная на своей вершине касается Бога через соединение высшей природы — сотворенной природы Слова — с несотворенной, божественной сущностью. Вселенная, несмотря на свое внутренне конечное и случайное бытие, получает таким образом способ и порядок отношения к бесконечному и вечному бытию, придавая ей вид обожения, который распространяется на ее самые малые и низшие части. Поэтому мы говорим, что вся вселенная — это духовная империя, а ее связь единства — духовна.
Этот мир — сад Божий, отведенный для посадки и роста человеческих душ. Эдемский сад, который Бог насадил и украсил как местопребывание первых родителей человеческого рода, является типом идеальной земли, какой она была задумана в уме Бога. Искупление в своей идеальной форме — это работа по восстановлению рая на земле при измененных условиях, соответствующих падшему состоянию человека, и в своих фактических результатах является приближением к этой идее. Рост человеческих душ в возрожденной и духовной жизни — это его цель и единственная вещь абсолютной важности в глазах Бога. Сам Творец пришел на землю в человеческом облике специально ради исполнения этого божественного намерения — привести души к завершению их роста в совершенном подобии ему. Излишне цитировать его собственное четкое и торжественное утверждение о ценности души и никчемности всего мира в сравнении с ее высшим духовным благом. Его великая работа в человечестве может поэтому быть метко суммирована в краткой и лаконичной формуле «морального возрождения», при условии, что эти термины определены так, чтобы придать им адекватное расширение и охват. Весь план Бога по созданию вселенной и возвышению ее через микрокосмическое существо — человека — посредством Воплощения должен быть принят во внимание; и природа возрождения, которое должно быть осуществлено, должна быть понята так, чтобы оправдать необходимость колоссальных и умноженных средств, используемых божественной мудростью для приведения его к фактическому исполнению. Вселенная, и этот маленький эпитом творения, которым является мир человека, также сложна и состоит из гетерогенных частей. Проблема предназначения человека и цели, предложенной в плане божественного творца и искупителя человеческой природы, поэтому неизбежно сложна. Если она выражена в соотношении простых терминов, эти термины должны быть фактически эквивалентны большому числу и большому разнообразию, соответствующим сложной реальности, которую они обозначают и означают. Упрощение наших идей, которое не является результатом комбинации всех элементов, которые должны войти в состав, а произведено путем подавления некоторых, является работой деструктивной, а не конструктивной философии. Если мы поэтому интерпретируем ту духовную доктрину, которую мы изложили в начале этого аргумента, слишком буквально и исключительно, мы делаем неверную интерпретацию смысла Священного Писания и писаний святых и создаем для себя ложную и абсурдную доктрину.
Философия, которая стремится дать духу полное избавление от материи и от всего мира, кроме духовного существования в его чистейшем и наиболее непосредственном отношении к Богу, может присвоить себе имя духовной философии, но это поддельный спиритуализм. Если бы Бог желал, чтобы мы избавились от материи, и не имел никакой другой цели, кроме как произвести чисто духовное бытие в своем собственном подобии и в участии со своей собственной чистой сущностью, он никогда не создал бы ничего, кроме духа, и он создал бы его сразу в том состоянии совершенства, которое он хотел, чтобы оно обладало. Если бы это совершенство ограничивалось порядком чистой природы, ничего больше не требовалось, кроме как создать множество интеллектуальных существ, естественно наделенных разумом и счастьем, сообразующимися с их сущностью. Если бы они должны были быть возвышены до сверхъестественного совершенства в блаженном видении Бога, одного акта божественной силы и любви было бы достаточно, чтобы поместить их в первый момент их творения в термин бытия, окончательное совершенство, вечное блаженство в обладании суверенным благом, к которому они были предназначены. Нет необходимости в испытании, постепенном прогрессе или каких-либо условиях, предшествующих тому, чтобы сотворенные духи могли быть сделаны совершенными в познании и воле, будь то естественные или сверхъестественные, в любой конечной степени и градации существования и блаженства, которые Бог может выбрать в своей чистой благости сообщить. Еще меньше оснований, на гипотезе такой цели в творении, какую мы предполагаем, для существования материи и телесных существ. Материя и тело не могут помочь чисто интеллектуальным существам достичь их надлежащего умопостигаемого объекта. Свет славы и прямое озарение, которое дает духу непосредственное интуитивное видение божественной сущности, не могут быть соединены с какой-либо материальной, телесной средой или органом. Почему тогда Бог не создал только ангелов и, если он желал возвысить творение до ипостасного единства с собой, не принял ангельскую природу? Единственный возможный ответ на этот вопрос вытекает из проявления, которое Бог сделал через свои дела и через свое слово, что его план творения включал нечто большее, чем естественное и сверхъестественное сообщение славы и блаженства сотворенным духам. Его волей было создать телесную, видимую вселенную в связи и гармонии с невидимым и духовным миром. Его волей было поместить человека в среднюю точку всего творения и дать ему сложную сущность, состоящую из рациональности и анимальности, чтобы он мог соединить в своем субстанциальном бытии высшее с низшим — ima summis. Более того, творящее Слово приняло эту природу как микрокосмическую, чтобы в человечестве он мог возвысить всю вселенную и привести ее в своей собственной личности к ее высшей точке.