«Католический мир, том 26: Октябрь 1877 – Март 1878»

«Окончательная философия», как ее задумал наш автор, не может принести никакой пользы католическому миру и не принесет большой пользы протестантскому. Во всяком случае, у поистине «окончательной» философии почти нет шансов увидеть свет в нынешнем столетии, особенно благодаря усилиям протестантских богословов. Век, к которому мы принадлежим, хотя и знаменит многими полезными открытиями, еще более примечателен своим великим невежеством в умозрительной философии. В средние века, которые были не наполовину такими темными, как полагают современные мыслители, было меньше поверхностного распространения знаний, но гораздо больше философии. Гиганты, такие как св. Ансельм, Альберт Великий, св. Фома Аквинский, собрали, просеяли и гармонизировали философскую мудрость всех предшествующих веков, опровергли заблуждения самонадеянной языческой или еретической науки, показали согласие откровения с разумом, примирили метафизику с теологией и создали такой корпус философских и теологических доктрин, который удовлетворил бы и действительно удовлетворял высочайшие стремления глубоко образованных умов. Именно люди такого типа могли бы написать «окончательную» философию. Но кто мы, люди девятнадцатого века? Разве мы не просто пигмеи по сравнению с этими старыми мастерами? Где мы найдем глубоких метафизиков и глубоких богословов? Некоторые, конечно, есть в Католической церкви, которая одна сохранила традиции древнего интеллектуального мира; но мы не думаем, что кто-либо из них счел бы себя достаточно умным, чтобы написать «окончательную» философию. И если бы такой компетентный человек нашелся, кто стал бы заботиться о его доктрине? Ученые, конечно, не склонились бы перед его авторитетом, так как они только смеются над метафизикой, ни перед его аргументами, которые они едва ли поняли бы; а неверующие, вероятно, даже не стали бы его слушать, так как побоялись бы быть разбуженными от своей духовной летаргии.

С другой стороны, ожидать, что протестантский богослов или группа протестантских богословов смогут составить такую окончательную философию, какую описывает доктор Шилдс в процитированном нами отрывке, — это чистейшее заблуждение. Не потому, что в протестантских сектах нет способных и ученых людей, а потому, что протестантский ум приучен смотреть на вещи в свете целесообразности больше, чем принципов, и, помимо других уже упомянутых дисквалификаций, ему печально не хватает жемчужины философской последовательности. Доктор Шилдс, который, как мы с радостью признаем, занимает видное место среди ученых людей своей деноминации, отнюдь не свободен от слабостей своих протестантских собратьев. Например, он склонен путать вещи, которые следует различать, и делать выводы, которые идут дальше посылок; он часто поддается партийным предрассудкам; он делает ложные предположения; он кажется готовым пожертвовать некоторыми религиозными взглядами ради современной мысли; и он искажает или неверно истолковывает историю. Несколько ссылок на его книгу будет достаточно, чтобы обосновать эту критику.

Так, в самой первой главе своего труда он говорит, что в первый век христианства со стороны церкви было «явное усилие вытеснить философию» (стр. 31); и чтобы доказать это, он утверждает, что «апостолы едва покинули церковь, как в неграмотном классе, из которого в значительной степени набирались первые христиане, возникла слабая ревность к человеческому знанию, которое, как утверждалось, было вытеснено в них чудесными дарами мудрости и знания». Это утверждение придирчиво. Из того факта, что первые христиане, ведомые мудростью Евангелия, стали презирать абсурдные басни языческой философии, не следует, что они отвергали человеческое знание, а лишь то, что у них хватило здравого смысла понять и выполнить обязанности своего религиозного положения. С другой стороны, воображать, что «неграмотный класс» мог думать о «вытеснении человеческого знания», так же смешно, как если бы мы притворились, что наши плотники и кузнецы могут сговориться, чтобы вытеснить астрономию. Автор добавляет, что «Климент Римский, как считала его партия, предписал воздержание от умственной культуры как один из апостольских канонов», что «Варнава и Поликарп были причислены вместе со св. Павлом к авторам посланий, которые несут в себе доказательства подделки», и что «Ерма, как бы в презрении к ученым, вложил свои ангельские рапсодии в уста пастуха». Мы едва ли верим, что эти три утверждения повысят кредит доктора Шилдса как исследователя истории. Климент сам был богословом и философом; «его партия» — это неуклюжая выдумка; «апостольские каноны» никогда не осуждали умственную культуру; послания св. Павла не несут никаких доказательств подделки; а что касается Ермы, то ученым хорошо известно, что он вложил свои наставления в уста пастуха не для того, чтобы показать свое «презрение к ученым» — ибо он сам был ученым, — а потому, что его ангел-хранитель, от которого он получил эти наставления, явился перед ним в одежде пастуха.

Автор говорит (стр. 33), что в эпоху греческих Отцов «существовал ложный мир между теологией и философией; и религия и наука, как следствие, стали более или менее испорченными от смешения друг с другом». Это утверждение — еще одна историческая ошибка.

«Доктрины св. Иоанна были сублимированы в абстракции Платона». Это тоже совершенно неверно.

«Сын Божий был отождествлен с божественным Логосом школ». Отнюдь нет. Логос школ был лишь тенью по сравнению с Сыном Божьим; Логос школ был абстракцией, тогда как Логос Отцов был божественной Личностью.

«Евсевий, Афанасий, Василий, два Григория, Златоуст и два Кирилла сделали едва ли больше, чем освятили дух Академии в монастырях и соборах церкви». Это утверждение не нуждается в опровержении. Труды всех упомянутых здесь Отцов сохранились, и они красноречиво протестуют против этой клеветы. Но протестантские авторы стремятся показать, что Католическая церковь была испорчена с самого первого своего века; и для этого они не стесняются собирать ложь и искажения из всех доступных источников, чтобы превратить историю в свидетеля фактов, которых никогда не существовало.

«Философия», — продолжает автор, — «стала не менее испорченной из-за своего вынужденного союза с новой теологией». Кто когда-либо слышал о новой теологии в патристическую эпоху? Или о теологии, с которой философия не могла вступить в союз, кроме как силой, и не будучи при этом испорченной?

«Если философия несколько выиграла на своей метафизической стороне, проследив свои собственные понятийные сущности до открытых реальностей, как цветок из зародыша разума, то она потеряла не меньше на своей физической стороне из-за сужающей логики и экзегезы, которые связали ее буквой Писания и отвернули от всякого эмпирического исследования; и, следовательно, даже та грубая естественная наука, которую она унаследовала от ранних греков, была вскоре забыта и погребена под массой патристических традиций» (стр. 34). Из этого мы узнаем, что логика, по мнению доктора Шилдса, «сужает физическую сторону философии», а экзегеза противостоит «эмпирическому исследованию»! Не удивительно ли, что такие утверждения могли найти место в труде, который претендует на то, чтобы быть серьезным и философским? А что касается «грубой естественной науки» ранних греков, которая была запутанной массой противоречивых догадок, верит ли автор, что она имела право на название науки? Или что она вызывала уважение богословов? Или он думает, что Писание не имеет буквального смысла, который содержит больше истины, чем вся грубая естественная наука ранних греков?

«В геологии спекуляции Фалеса, Анаксимена и Гераклита, прослеживающие рост мира из воды, воздуха или огня, были лишь заменены причудливыми аллегориями и гомилиями Оригена, Василия и Амвросия о Шестодневе, или шести днях творения». Доктор Шилдс только что жаловался, что Отцы связали науку «буквой Писания»; и теперь он жалуется на то, что Ориген отказался от буквального смысла в пользу аллегорического! Такова его потребность ссориться с Отцами. Мы можем допустить, что некоторые аллегорические толкования Оригена были довольно «причудливыми»; но поскольку такие толкования в целом отвергались даже в его собственное время, трудно понять, как они могли вытеснить спекуляции философов. Что касается св. Василия и св. Амвросия, однако, никто, кто изучал их труды, не осмелится утверждать, что они предавались причудливым теориям. Конечно, они были не профессорами науки, а христианства; не были они обязаны и оставлять Моисея ради Анаксимена или Гераклита, чьи теории были не чем иным, как снами. Геология как наука была еще не рождена; и мы уверены, что если бы Отцы приняли теории, за игнорирование которых их осуждают, доктор Шилдс или кто-то из его друзей счел бы этот факт столь же достойным порицания. Такова справедливость некоторых критиков.

«В астрономии гелиоцентрические взгляды Аристарха и Пифагора уже уступили место Птолемеевой теории небес». Это не доказывает, что Отцы испортили астрономию; это показывает, напротив, что ложная система астрономии возникла из того, что тогда считалось наукой. Именно к ложной науке, следовательно, а не к ложной теологии, мы должны проследить ложное объяснение астрономических явлений.

«В географии порча естественного знания ложными библейскими взглядами стала еще более заметной, и доктрина о шарообразности земли и антиподах, которой придерживались Платон и Аристотель и которая была почти доказана александрийскими геометрами, была в конце концов отброшена как басня, не менее чудовищная, чем еретическая». Мы удивляемся, как можно было доказать «геометрией» существование людей на антиподах, и мы еще больше удивляемся, как доктрина о шарообразности земли, которая является библейской доктриной, могла быть отброшена как чудовищная и еретическая басня людьми, знакомыми с учениями Библии. Но каков факт? Предлагал ли кто-либо из Отцов, что слова orbis terræ, которые встречаются во многих библейских текстах, могут быть поняты как что-то иное, кроме шарообразности земли? Или кто-либо из них утверждал, что шарообразность земли — это «ложный библейский взгляд»? Автор отвечает цитированием «Христианской топографии» Космы Индикоплова, который учит, что земля плоская. Но мы отвечаем, что Косма не был отцом церкви и что его труд никогда не считался «стандартом библейской географии», как предполагает автор. Теория этого монаха была результатом не «теологического» знания, как воображает доктор Шилдс, а порождением несторианского невежества и самомнения. И не имеет значения, что Косма цитирует «патриархов, пророков и апостолов в ее защиту как доктрину, относительно которой христианину не дозволено сомневаться» (стр. 35); ибо мы знаем, с одной стороны, что нет такой чудовищности, которую еретики не склонны были бы упорно защищать библейскими текстами, а с другой — что теория Индикоплова не имела успеха в христианском мире; что далее показывает, что теологический ум не был «пропитан» никакими такими фантазиями, которые, как притворяется автор, управляли докторами Католической церкви. Мы знаем, конечно, что наши старые доктора не допускали, что антиподы населены людьми; но это едва ли заслуживает критики, так как ясно, что до открытия нового мира ни один серьезный человек не мог взять на себя ответственность утверждать факт, о котором не было ни искры доказательства.

Автор добавляет: «В то же время все исходящие интересы этого оязыченного христианства не могли не разделить его гибридный характер. Его благочестие стало лишь смесью аскетизма и распущенности». Затем он говорит, что христианский ритуал «был просто мешаниной несочетаемых обычаев»; что «знамение креста стало обычным амулетом, а также священным обрядом»; что Пахомий организовал монастыри и женские обители как святилища добродетели «среди социальной коррупции, слишком грубой, чтобы ее описать»; что «христианские и языческие фракции боролись за верховенство в римском сенате»; что «день Господень соблюдался по императорскому указу в день, посвященный богу солнца» и т. д., и т. д.; и он завершает свой обзор патристической эпохи замечанием, что «патристический тип христианской науки сравнивали с сумеречным сном мысли перед долгими ночными стражами средних веков» (стр. 35, 36).

Было бы бесполезно спрашивать доктора Шилдса, как он установил, что христианство было «оязычено» и что знамение креста стало «амулетом»; он просто сказал бы нам, что эти жемчужины эрудиции были отобраны им из протестантских или неверующих книг. Что касается «смеси аскетизма и распущенности», ничего не нужно говорить, ибо противоречие вопиющее. То, что социальная коррупция была «слишком грубой, чтобы ее описать», не удивительно, так как мир был еще более чем наполовину языческим; но связывать социальную коррупцию с монастырями и женскими обителями, организованными св. Пахомием, чтобы осудить их как смесь аскетизма и распущенности, — это доказательство не только плохого вкуса, но и злой воли и отсутствия суждения. Автор забывает сказать нам, почему христианский ритуал следует называть «просто мешаниной несочетаемых обычаев»; и все же, поскольку наш нынешний ритуал существенно не отличается от ритуала патристической эпохи, было бы легко указать на несколько таких обычаев, если бы их несочетаемость не была лишь причудой протестантского фанатизма. То, что день Господень соблюдался «по императорскому указу», может действительно казаться скандальным для свободомыслящих и сторонников «свободной религии», но не для протестантских докторов; ибо они должны знать, что в протестантских странах день Господень до сих пор соблюдается по закону, который имеет ту же силу, что и императорский указ. Но протестанты, возможно, скандализированы тем, что день Господень соблюдается в «день, посвященный богу солнца», а не в субботу; и из этого они делают вывод, что Церковь Божья была полностью испорчена и оязычена. Если так, то они должны либо доказать, что день Господень, день воскресения Христа, был субботой, либо осудить самого Иисуса Христа за то, что он делал в день, «посвященный богу солнца», то, что он должен был делать в субботу. О, фарисеи! Мы не можем удивляться, если они презирают «патристический тип христианской науки» как сон, когда видим, как бесстыдно они стремятся исказить самые славные века христианства и превратить саму истину в яд.

Несколько цитат, которые мы здесь привели, и замечания, которые мы к ним добавили, далеки от того, чтобы дать адекватное представление о партийном духе и ненадежных утверждениях, которыми доктор Шилдс наполнил первую часть своей книги. То, что мы дали, — это лишь малый образец остального, и было извлечено из трех страниц. Если бы мы расширили нашу критику еще на десять страниц, мы нашли бы материала достаточно для целого тома. Наш автор, как и почти все протестантские авторы, характеризует схоластическую эпоху как эпоху философского рабства. Теология подчиняет философию: «Церковь — единственная школа; ортодоксия — единственный критерий всей истины; традиции Отцов — единственная пища интеллекта; а система Аристотеля — лишь каркас для кредо Августина». Петр Ломбард «сузил круг свободомыслия, поставив авторитет церкви выше авторитета Писания»; Александр Гэльский «сделал порабощение интеллекта полным, систематизировав патристические традиции или сентенции с помощью аристотелевской логики». Увы! Мы слишком хорошо знаем, что протестантизм ненавидит логику так же сильно, как и патристические традиции. Но тогда почему протестантский доктор богословия должен браться за гармонизацию философии и теологии? Существует ли какая-либо философия без логики или какая-либо теология без патристических традиций?

Фома Аквинский «ослепил всю Европу»; но Дунс Скот «приступил к испарению различий Аквинского в жаргоне, который бросает вызов современному пониманию». Это не делает чести современному пониманию; ибо жаргон Скота — это не что иное, как латинский язык, приспособленный для философского использования. «Философия» в это время «могла только уступить теологии». «В логике любого отклонения в форме, так же как и в материи, было достаточно, чтобы навлечь анафемы церкви». Росцеллин «был привлечен к суду как тритеист», Гильом из Шампо «преследовался как пантеист», Абеляр «был вынужден бросить свои собственные труды в огонь и осужден на безвестность и молчание». Очевидно, что эти факты и другие подобного рода должны наполнять ужасом наших либеральных протестантов и всех сторонников «свободной религии», точно так же, как тюрьма и смертная казнь наполняют ужасом осужденного преступника. Но если доктор Шилдс снизойдет до того, чтобы рассмотреть доктрины Росцеллина, Гильома из Шампо и Абеляра в свете Писания, как они верно изображены в надежных трудах (таких как жизнь св. Фомы, написанная преп. Бедой Воганом, например), он увидит, что все трое были виновны в ереси и что они с лихвой заслужили то обращение, которому были подвергнуты. Мы не можем, конечно, вдаваться здесь в обсуждение таких доктрин; мы просто констатируем, что они были полностью изучены и обсуждены в присутствии заинтересованных сторон со всем спокойствием, терпением и беспристрастностью, которые характеризуют судопроизводство Католической церкви.

Что касается странного понятия, которого придерживается доктор Шилдс, что философия «могла только уступить теологии», мы хотим сказать ему, что никто не может быть богословом, если он не является также философом; откуда следует, что философия и теология естественно дружественны друг другу, и если они когда-либо случаются не соглашаться, они не сражаются как враги, а излагают свои доводы как добрые сестры, одинаково стремящиеся обеспечить поддержку друг друга. Философия подобна ясному, но обнаженному глазу; теология — это тот же глаз, не обнаженный, а вооруженный мощным телескопом. Будет ли доктор Шилдс утверждать, что глаз уступает, когда он видит с помощью телескопа то, чего не может обнаружить обнаженный глаз? И все же это идея, скрытая в его понятии философии, уступающей теологии. То, что уступает теологии, — это не философия, а заблуждение, замаскированное в одеяние философии. Сам автор говорит нам, что «разум и откровение являются взаимодополняющими факторами знания, первый открывает то, что последнее не открыло, а последнее открывает то, что первый не может открыть». Это именно то, что мы говорили; ибо наука разума — это философия, а наука откровения — это теология.

Мы никогда не закончили бы, если бы последовали за нашим автором через пятьсот восемьдесят восемь страниц его книги. Мы только добавим, что теологическая и философская эрудиция, которой он щеголяет на протяжении всего труда, была почерпнута из тех же пагубных источников, из которых доктор Дрэпер собрал материалы своей «Истории конфликта между религией и наукой», и заслуживает такого же сурового порицания. Покойный доктор О. А. Браунсон, когда была опубликована работа доктора Дрэпера, сказал о ней: «Единственное, что в книге доктора Дрэпера мы склонны терпеть, — это его стиль, который свободен, текуч, естественен, прост, непринужден и популярен. Помимо стиля, книга не может быть подвергнута слишком суровой критике. Это ткань лжи от начала до конца. Она груба, поверхностна и является чем угодно, только не тем, чем претендует быть. Она претендует на то, чтобы быть историей конфликта между религией и наукой. Это не так. Это вульгарная атака на христианство и христианскую церковь, в которой сконцентрирована сущность всего того, что было сказано антихристианскими писателями с первого по девятнадцатый век». Мы не говорим, что намерением доктора Шилдса было атаковать христианство в целом, как это сделал доктор Дрэпер; он, напротив, претендует на то, чтобы трудиться ради примирения христианства и разума. Но, как бы ни было благо намерение, книга принесет столько же вреда, сколько и книга доктора Дрэпера. Ее стиль так же хорош, по меньшей мере, как у доктора Дрэпера, а предмет изложения хорошо распределен и упорядоченно развит; но эти и другие хорошие качества, вместо того чтобы искупить ее многочисленные искажения истины, делают их более опасными, добавляя к ним очарование, против которого средний читатель едва ли может защититься. Кроме того, труд доктора Дрэпера, благодаря своему бесстыдному неверию, вызывает отвращение у христианского читателя и заставляет его не желать проглатывать яд, который он содержит; тогда как книга доктора Шилдса имеет такое привлекательное название, выражает такое почтение к Писанию и демонстрирует такую искренность и изобретательность в святом деле примирения религии с наукой, что неискушенный читатель (протестантский читатель в частности) будет следовать за ним не только с большим удовольствием, но и с большой покорностью и почтением, пока не убедит себя, что религия сейчас находится в таком состоянии, что нуждается в очищении философией, и что разум должен быть сделан «арбитром» между открытыми и научными догмами. Следствием этого является то, что «окончательная философия» автора будет служить интересам рационализма, а не религии. Тем более что автор показывает себя хорошо знакомым с заблуждениями современной мысли, некоторые из которых он разоблачает и опровергает в поистине философском духе, с талантом и способностями, примеры которых мы редко видим у современных мыслителей. Мы были особенно поражены его мощным обращением с позитивизмом и абсолютизмом, не говоря уже о многих других темах, которые он рассмотрел весьма справедливо и разумно. Если бы он не занял свою позицию на зыбкой почве протестантских мнений, он мог бы совершить весьма достойный труд. Он говорит о католических взглядах, католической философии и католическом духе как о чем-то необходимом для осуществления столь желанного примирения естественного знания со сверхъестественным. Но что может означать слово «католический» на устах того, кто не слушает католических докторов и кто является чуждым Католической церкви? Его «католический» дух не может не быть духом компромисса и своего рода рационалистическим эклектизмом, готовым принять лишь столько откровения, сколько люди снизойдут авторизовать по вердикту своего ошибочного разума, и не менее готовым пожертвовать и игнорировать столько его, сколько человеческий разум не может объяснить или гармонизировать с естественной наукой. Очевидно, что такой дух может привести лишь к религиозному скептицизму. И это должно убедить даже доктора Шилдса, что его «окончательная философия» никогда не добьется успеха. Католический мыслитель, если бы ему пришлось составлять окончательную философию, поставил бы себя на гораздо более высокую и гораздо более безопасную почву; он сначала расположил бы в серии все истины, которые Католическая церковь определила как истины веры; затем он расположил бы в другой серии все доказанные истины естественных наук и все принципы, аксиомы и положения философии, которые общеприняты различными школами; затем он исследовал бы, сталкивается ли какое-либо положение этой второй серии с какой-либо из истин, содержащихся в первой серии; и, поскольку он был бы неспособен найти какую-либо истину науки или философии, конфликтующую с какой-либо открытой истиной, он пришел бы к выводу, что мир сейчас не нуждается в окончательной философии для урегулирования конфликта, который не существует нигде, кроме как в воображаемых мозгах научных шарлатанов. Доктор Шилдс может думать, что этот курс не приспособлен для обеспечения союза религии и науки; но пусть он прочитает великолепную статью, опубликованную доктором Браунсоном в его «Квартальном обозрении» (апрель 1875 г.) о мнимой истории конфликта между религией и наукой доктора Дрэпера, и он увидит свою ошибку.

«Окончательная философия», как мы уже заметили, не принесет никакой пользы католическому миру. Протестанты, возможно, будут смаковать ее тем более. Но никакой класс людей, по нашему мнению, не будет более удовлетворен ею, чем скептики, свободомыслящие и враги сверхъестественной истины; ибо они не преминут увидеть, что сделать философию «арбитром» между религией и наукой — значит заставить людей не доверять доктринам религии и подготовить, хотя и с самыми лучшими намерениями, торжество религиозного скептицизма.

ВЕЛИКИЙ ЕПИСКОП.

Пиша жития святых, их биографы часто забывают, что они пишут историю и рассказывают о той роли, которую мудрый, сильный и мужественный характер сыграл в этой истории. Вильгельма Эммануила фон Кеттелера, покойного епископа Майнцского, многие могли бы причислить к лику святых, настолько святой была его жизнь и настолько она была близка к первобытному христианскому идеалу. Но у него есть и другое право на славу, как у одного из величайших современных поборников порядка против социализма и церкви против организованного безбожия. «Железный епископ», «сражающийся епископ» — такими прозвищами награждали его враги, и, хотя они были даны в ненависти и насмешке, они бессознательно подчеркивали одну сторону его мощного характера. Человек такого масштаба ума, как бы смиренен он ни был, не мог занять менее заметную роль и позицию в борьбе принципа против распущенности, типом которой являются нынешние религиозные беспорядки в Германии. Ему естественно выпала доля быть оратором и знаменосцем дела церковных свобод и представителем епископского сословия. Его юридические занятия и опыт, а также его закаленные привычки и великолепное телосложение, казалось, подготовили его и выделили среди всех прочих для защиты своего дела, включая всю физическую усталость и душевную тревогу, сопутствующие такому лидерству. Он был таким же основательным человеком, каким был идеальным епископом и исключительным оратором, и эта мужественность, физическая и интеллектуальная, была основой его простого и великого характера. Его выбранный девиз «Да будут все едино» — неплохая интерпретация ведущего идеала, который он пытался реализовать на протяжении всей жизни: церковное единство и христианская верность, которым служил весь круг его исключительных и совершенно развитых способностей. Прежде чем изложить плоды его специальных занятий и рассмотреть его жизнь и личность с точки зрения, наиболее важной в этом веке социальных распрей, мы намерены дать краткий биографический очерк епископа Майнцского.

Он родился в день Рождества 1811 года в Мюнстере, Вестфалия, в дворянской семье. Одна из ветвей этого рода, приняв доктрины Реформации, в XVI веке переселилась в Польшу и стала наследными герцогами Курляндскими, а вторая, оставшись немецкой и католической, прославилась тем, что дала не одного члена ордену Святого Иоанна Иерусалимского. Его собственная ветвь, третья, известная как ветвь Альт-Ассен, была достойно представлена его отцом — суровым, верным и честным человеком, бескомпромиссным христианином и моралистом того, что наш более снисходительный век называет «старой школой». Как и в любом великом характере, в бароне Фридрихе фон Кеттелере из Харкоттена было что-то от солдата, и эта черта проявилась по меньшей мере у двух его сыновей, Вильгельма и Рихарда. Его мать, Клементина, баронесса фон Венге из Бека, была женщиной выдающегося характера, как это почти неизменно отмечается у матерей замечательных людей, и один из биографов епископа, безусловно, вправе с особой силой подчеркнуть тот факт, что домашнее воспитание юного Кеттелера оказало большее реальное влияние на формирование его характера, чем обучение в соборной школе Мюнстера, где он пробыл до тринадцати лет, или атмосфера швейцарского иезуитского колледжа в Бриге, где он учился до восемнадцати. Двумя наиболее заметными чертами юноши были его страсть к охоте и спорту всех видов, атлетическим играм, альпинизму и всем упражнениям, требующим выносливости и пренебрежения к ветру и непогоде, а также его искреннее и ненавязчивое благочестие. Его миновало испытание, через которое проходят многие благородные натуры, прежде чем полностью отождествить себя с духом церкви, букве которой их с ранних лет учили повиноваться: он не знал времени сомнений, колебаний или искушений, и современная язва неверия, по-видимому, даже не приближалась к его разуму. Из юности, прошедшей в чередовании учебы и спорта, а также свободной жизни на свежем воздухе, он вырос в серьезного и трудолюбивого мужчину, чей распорядок работы всегда был освящен утренней молитвой и ежедневным посещением мессы, а социальное положение в родном городе в качестве советника или арбитра при правительстве было, если не вполне достойным его талантов, то достаточно почетным для начала профессиональной карьеры. Его университетская жизнь, как и у большинства молодых немцев, была отмечена одной дуэлью, которая серьезно расстроила его отца, а воинские обязанности были выполнены, согласно действовавшим тогда законам, службой в качестве «однолетнего добровольца» в местном ополчении. Его юридическая карьера казалась обеспеченной, хотя среди его ранних друзей было немало тех, кто предвидел, что его уход в церковь весьма вероятен. Событием, определившим эту перемену, стал кёльнский инцидент 1838 года, когда первый сигнал о грядущих церковных смутах был подан муниципалитетом, который дошел до тюремного заключения архиепископа Клеменса фон Дросте-Вишеринга, друга Штольберга и примаса Рейнских провинций.

Кеттелер, никогда не питавший неприязни к Пруссии, в чью миссию в Германии он верил даже вплоть до недавних Майских законов Фалька, сорвавших маску, тем не менее не мог примириться с тем, чтобы дольше служить правительству, которое допускало такие нарушения личной свободы и принципов, лежащих в ее основе. Осенью того же года он поступил в Мюнхенскую духовную семинарию и начал свои церковные штудии. Среди его профессоров были Дёллингер, Гёррес и другие, чья слава менее европейская, но едва ли менее великая в самой Германии; а среди его сокурсников — Пауль Мельхерс, нынешний архиепископ Кёльнский, который, подобно ему, был многообещающим юристом. Придя в возрасте двадцати семи лет учиться среди тех, многие из которых были немногим старше мальчиков, ему, возможно, было нелегко сохранять смирение и милосердие; однако вердикт его сокурсников, подведенный одним из них, сводился к тому, что простота и добродушие Кеттелера были во всех отношениях столь же заметны, как и его интеллектуальное превосходство. Эти качества проявились позже в его общении с прихожанами-сельчанами, с каждым из которых, несмотря на то что они были крестьянами, он обращался с сердечностью и уважением, как с соседом и равным. Он не был демагогом и не имел никаких теорий, кроме вечных теорий Евангелия и церкви; но, как это обычно бывает, его практика в отношениях с социально низшими слоями далеко превосходила шумную и обманчивую демонстрацию равенства, устраиваемую профессиональными агитаторами. После четырех лет обучения в Мюнхене он посвятил еще один год богословским предметам в епископской семинарии в Мюнстере и принял духовный сан в 1844 году, когда был направлен викарием в Бекум, небольшой город в Вестфалии. Ему тогда было тридцать три года, и он достиг половины отведенных ему лет; ибо было замечено, что срок его служения в качестве священника и епископа также составил тридцать три года. Совпадение, что его последняя болезнь длилась тридцать три дня, также поразило многих людей, склонных к подобным расчетам.

В Бекуме, где он работал вместе с двумя другими молодыми священниками (один из которых, Бринкман, ныне епископ Мюнстерский), он вел жизнь, максимально приближенную к одному из своих идеалов — все еще не реализованному на практике, но лишь отложенному в его сознании из-за более насущных и неотложных нужд — жизнь в общине белого духовенства. Он и его сослуживцы жили в небольшом доме, где у каждого была одна комната помимо общей гостиной, и один кошелек для всех нужд, будь то личные или благотворительные. За время своего недолгого пребывания он и Бринкман основали больницу, которая впоследствии выросла до весьма внушительных размеров; но у Кеттелера были возможности проявить себя хорошим сиделкой и под собственной крышей, где его третий коллега часто месяцами был прикован к постели. Его общественное служение, однако, никогда не страдало, а его усердие у постели больных прихожан и в исповедальне в любое время, вовремя и не вовремя, было поразительным. Если бы все священники задумались о том, насколько значительна, более того, насколько ужасна ответственность, возлагаемая в этом деле постоянной готовности выслушать исповедь человека, они бы реже отступали от примера самопожертвования, который епископ Кеттелер последовательно подавал на протяжении всей своей жизни. Его рвение в этом отношении, однако, не уступало его заботе о школах, которые в его общественной карьере так его отличали; и то, и другое побудило его епархиального епископа через два года перевести его на полноценный приход, в Хопстен.

Его жизнь здесь была повторением жизни в Бекуме; его служение было столь эффективным, что духовная жизнь прихода напоминала постоянную «миссию» или возрождение, а его активное милосердие имело широкое поле для деятельности во время голода и лихорадки, которые посетили его паству во время его пребывания в должности. Рассказывают, что когда его сестра приехала навестить его в Хопстен, он предложил ей навестить некоторых его соседей и, соответственно, отвел ее к самым бедным своим прихожанам, прося для каждого о крайне необходимом даре, что привело к тому, что она опустошила свой кошелек настолько основательно, что ей пришлось занимать деньги на обратную дорогу. Во время голода он обеспечивал продовольствием свой приход, привлекая к этой работе своих богатых родственников; а во время лихорадки, помимо раздачи еды, постельных принадлежностей и лекарств, а также выполнения своих регулярных обязанностей пастыря, он в буквальном смысле стал врачом и сиделкой для своих людей.

Неудивительно, что он завоевал такое уважение и доверие своих соседей, что даже в том самом протестантском округе Ленгерих, частью которого был его приход, он был единогласно избран депутатом Франкфуртского парламента в 1848 году. Именно здесь он впервые публично предстал перед Германией как оратор и государственный деятель, и именно здесь он произнес ту знаменитую речь на похоронах прусских делегатов Лихновского и Ауэрсвальда, убитых во время беспорядков, которая стала самой популярной и широко известной из всех его речей. После ухода из парламента и участия в том же году в первом собрании Католического союза в Майнце его попросили прочитать в соборе курс лекций о социальных и политических проблемах дня. Говорят, что католики, протестанты и евреи, помимо свободомыслящих, стекались слушать эти красноречивые и исчерпывающие лекции, и что борьба за места была достойным отражением интеллектуального оживления, которое они вызвали в городе. Его физическая выносливость была не менее удивительной и во многом способствовала впечатляющему воздействию речей, произносимых одна за другой, полным, мелодичным, звучным голосом, который находился под полным контролем оратора и берегся так, чтобы ни энтузиазм, ни эмоции не превращали его в визг или хрипоту. В том же году проповедник был переведен на должность пробста церкви Святой Ядвиги в Берлине, которую он занимал всего десять месяцев, но достаточно долго, чтобы завоевать любовь своей городской паствы, как он завоевал ее в сельском приходе. Его младший брат Рихард, оставивший армию, чтобы стать священником, сменил его в Хопстене, но позже покинул это место, чтобы стать капуцином; он был долгое время известен как отец Бонавентура. В 1849 году пробст Кеттелер был избран епископом Майнцским после бурных выборов и споров в соборном капитуле. Поскольку первый кандидат, доктор Леопольд Шмид, профессор богословия в Гисенском университете, был решительно отвергнут значительным меньшинством каноников на основании «неправомерного влияния», они и их оппоненты из большинства договорились о перевыборах и апелляции к Святому Престолу, после чего из трех представленных имен Папа выбрал пробста церкви Святой Ядвиги. Он был рукоположен лишь в июле 1850 года архиепископом Фрайбургским при содействии епископов Лимбургского и Фульдского. С тех пор можно сказать, что его жизнь была полностью общественной, настолько тесно она была связана с живыми и насущными вопросами времени. С каждым годом кризис между церковью и государством, казалось, приближался; и, если можно так выразиться, пропасть между ними стала полной после провозглашения Майских законов. В этой борьбе, которая длилась на протяжении всего его епископства, государство, безусловно, выступало агрессором, ибо теплохладность немецких католиков в прошлом поколении была притчей во языцех; и Кеттелер принял епархию в совершенно ином состоянии, нежели то, в котором он ее оставил. Дела шли, или, скорее, скатывались в руки врагов церкви, если бы они были достаточно мудры, чтобы ждать и наблюдать; поспешив с делами, они пробудили дух католиков и создали против себя ревностный отряд, твердо привязанный к своей вере и решивший отстаивать ее права и свободы.

Этого отряда епископ Кеттелер, будь то в качестве депутата, памфлетиста, лектора или духовного наставника, был фактически главой. Его первые труды в Майнце были, в более широком масштабе, повторением того, что было сделано в Хопстене. Он ввел реформы и поправки во всех ведомствах; собирал духовенство на ежегодные ретриты, во время которых упражнения святого Игнатия, которые он высоко ценил, становились основой наставлений; основал несколько монастырей капуцинов с целью проведения миссий, особенно в сельской местности, и один иезуитский колледж, по случаю основания которого ему пришлось принять на себя основной удар решительной журналистской оппозиции; создал школы и приют для девочек под опекой Сестер Милосердия, приют для раскаявшихся женщин под управлением монахинь Доброго Пастыря, убежище для оставшихся без работы служанок, общину бедных клариссинок для посещения и помощи бедным на дому, приют для мальчиков, исправительное учреждение для мальчиков и убежище для мальчиков, несколько союзов и братств, чтобы сплотить людей и уберечь их от сетей безрелигиозных ассоциаций — в частности, Католический союз рабочих — и, последнее, но не менее важное, школу, в которой преподавали христианские братья, которая вскоре завоевала столь блестящую репутацию, что протестанты десятками забирали своих детей из общинных школ и отдавали их под начало новых учителей. С редкой либеральностью лютеранскому священнику был разрешен свободный доступ в школу для обучения этих детей религии их родителей. Забота епископа о больницах и его личные посещения также отразились на управлении этими учреждениями, так что во время его епископства они стали управляться лучше, чем когда-либо. Хотя его враги, отчаявшись найти другие грехи, чтобы возложить их на него, обвиняли его в чрезмерной суровости как надсмотрщика в том, что он требовал от своего духовенства, сам этот корпус никогда не находил недостатков в его рвении к дисциплине и аскетизму. Он не советовал ничего, чего не исполнял сам и, более того, далеко не превосходил; ибо, в отличие от многих епископов, достойных и даже святых людей, он не считал свой сан освобождающим его от самых обычных обязанностей священника; он сидел столько же часов в обычные дни в исповедальне, сколько любой сельский викарий, и его ежедневная месса в пять часов утра всегда служилась в соборе, а не в частной домовой часовне — то есть до последних четырех или пяти лет его жизни, когда старость сделала это послабление необходимым. Он проповедовал почти непрерывно; по воскресеньям в Великий пост и Адвент — всегда в своем соборе, в другие воскресенья — по очереди со своим духовенством, а по вечерам в воскресенья и будние дни — в любой церкви, часовне или даже зале, где его просили поддержать какое-либо благое дело. Его поездки для совершения конфирмации и посещения церквей были примечательны; он вернулся к правильному обычаю совершать конфирмацию, независимо от того, как мало было кандидатов, отдельно в каждом приходе, вместо того чтобы объединять многие приходы в одну центральную церемонию, и это для того, чтобы он мог получить личное знание о каждом месте, его нуждах и работе. В таких случаях он проводил предварительное введение накануне конфирмации, затем слушал исповеди до глубокой ночи или утра, рано служил мессу и снова исповедовал, пока не произносил проповедь и не совершал таинство; во второй половине дня инспектировал школы, проводил катехизацию детей и посещал всех больных, если таковые оказывались; сам проводил вечернюю службу и проповедовал во второй раз, а промежуточные моменты проводил снова в исповедальне или в частном общении с каждым, кто просил особого совета или утешения.

Его повседневная жизнь дома была такой же простой, суровой и экономной, как и в Бекуме: он вставал в четыре часа и работал непрерывно, однако находя время, помимо чтения Бревиария, ежедневно читать розарий и оффиций Третьего ордена святого Франциска. Добавьте к этому его труды, его тщательный надзор за церковным механизмом своей епархии, его совещания с политическими лидерами, его необходимые поездки или выезды, помимо частого принятия на себя обязанностей архиепископа Фрайбургского после того, как последний стал слишком немощным, чтобы совершать длительные объезды для конфирмаций, и станет легко видно, что он был далеко не обычным человеком. В силу своей должности он имел право на место в Верхней палате (в великом герцогстве Гессен) с правом прислать представителя, если пожелает, что он и сделал, отправив одного из своих каноников, доктора Монсанга, который, среди прочего, отличился тем, что голосовал за свободу еврейских религиозных общин в вопросах внутренней реформы от государственного вмешательства и за их право на получение государственной помощи, при условии, что они сами об этом просили. В немецком Рейхстаге, однако, где епископ Кеттелер представлял округ Таубербишофсхайм, он заседал лично и был причислен к членам того, что было известно как Фракция Центра, лидером которой был и остается его друг Виндтхорст. Во время двух немецких войн, 1866 и 1870 годов, он, хотя и оплакивал гражданский характер первой, согласно традиции большей части вестфальского дворянства, склонялся на сторону Пруссии, в чью миссию объединить Германию его вера никогда не колебалась, и чье влияние в чисто политических делах он всегда поддерживал. Его патриотизм и просвещенные взгляды в этом направлении придавали его твердой позиции против прусской агрессии в отношении церкви больший вес и значение — факт, который его враги полностью осознавали и часто пытались использовать, обвиняя его в непоследовательности. Каждый увидит, насколько односторонним был этот взгляд.

Он был настолько современен в своих идеях, что утверждал, будто не утратил никаких прав гражданина, став священником; но то, как он использовал эти права, гражданские и парламентские, вызывало гнев людей, чья интерпретация того же принципа заставляла их видеть в священнике не более чем военного крепостного империи. Он никогда не требовал для церкви никаких привилегий или исключений, только полной меры свободы, причитающейся любой другой корпорации; исключение не должно быть в ее пользу, но не должно быть направлено специально против нее. Государство и церковь были действительно отдельными телами, и хорошо для последней, что такая доктрина могла добросовестно поддерживаться; но само это разделение предполагало полную автономию церкви и запрещало любое вмешательство со стороны политических властей, в то время как ее влияние в социальных вопросах должно было осуществляться только через ее прямое влияние на индивидов; ибо государство, находящееся в рабстве у церкви, никогда не представлялось ему желательным. Тем временем он трудился над осуществлением своего идеала внутреннего церковного управления, благородного и первобытного, основанного на важности приходской организации и полной эффективности приходского духовенства, для которого религиозные ордена, по его мнению, должны были выступать в качестве помощников и подчиненных. К забвению древних церковных законов и обычаев он относил беды, которые часто постигали церковь во все времена; ибо он считал ее дисциплину и даже ее ритуал не чем иным, как, подобно ее доктрине, находящимися под прямым руководством Святого Духа. Одно это сделало бы его реформатором в расслабленный и теплохладный век, когда у самих католиков было в моде присоединяться к мягким или остроумным размышлениям о своей собственной вере и оставаться внешне в согласии с этой верой лишь по привычке и из интеллектуальной лени. Но это, в сочетании с его мощным рвением в делах более заметных и публичных, сделало его в особенности лидером духовного возрождения среди народа его города, его епархии и Германии в целом. Не напрасно он восседал на кафедре святого Бонифация; и когда он поощрял празднование одиннадцатого столетия своего предшественника, это было в такой же мере направлено на то, чтобы разжечь рвение его паствы к церковной свободе, как и на то, чтобы почтить память великого миссионера. Его пять поездок в Рим по различным торжественным датам, и особенно та, что была по случаю Ватиканского собора, были единственными другими событиями его жизни, которые остались отметить; на обратном пути с последнего, в 1876 году, когда Святой Отец принял его с особыми знаками уважения и радовался, что он был свидетелем его «золотого» юбилея, епископ Кеттелер заболел в Альт-Эттинге, святилище, где он поощрял и принимал участие во многих паломничествах. Он не смог доехать дальше монастыря капуцинов в Бургхаузене, где скончался 13 июля от брюшного тифа; 18-го числа он был похоронен в своем соборе среди плача своего духовенства и народа. Сельские жители, к которым он всегда питал особую склонность и которые знали его так же близко, как и его собственные каноники, благодаря его частому присутствию на великих рейнских паломничествах и служению в них, громко выражали свою скорбь; все чувствовали, что потеряли отца, но те, чьей главной заботой были временные дела, чувствовали также, что ушел великий оратор и мыслитель. О его стиле, его образе мышления и рвении, всегда горящем, но никогда не невоздержанном, которое он привносил в свою работу еще в 1848 году, можно судить по знаменитому отрывку из его речи на похоронах Лихновского и Ауэрсвальда во Франкфурте: «Кто убийцы наших друзей? Те ли, кто прострелил им грудь, или те, кто расколол им головы своими топорами? Нет, это не убийцы. Их убийцы — это принципы, которые порождают как добрые, так и злые дела на земле, и принципы, которые породили это дело, не рождены нашим народом. Я знаю немецкий народ, не по опыту конвентов, а по опыту его внутренней, повседневной жизни... Я посвятил свою жизнь служению бедным людям, и чем больше я узнавал их, тем больше учился их любить; я знаю, какой великий и благородный характер получил наш немецкий народ от Бога. Нет, повторяю: не наш благородный, наш честный немецкий народ несет ответственность за это злое дело... Истинные убийцы — это те, кто перед лицом народа стремится предать презрению и очернить своей низкой бранью Христа, христианство и церковь; те, кто стремится стереть из сердца народа исцеляющее послание искупления человечества; те, кто не смотрит на революцию как на печальную необходимость при определенных обстоятельствах, а возводит революцию в принцип и гонит людей от революции к революции; ... те, кто хотел бы отнять у народа веру в долг человека владеть собой, обуздывать свои страсти и повиноваться высшим законам порядка и добродетели, и хотел бы, напротив, сделать законы из этих страстей и тем самым воспламенить народ; те люди, которые хотели бы поставить себя лживыми богами над народом, чтобы он пал перед ними и поклонялся им».

Первая известная речь Кеттелера на социальные темы была произнесена 4 октября 1848 года на первом собрании Католического союза в Майнце — органа, чьи «конгрессы» с тех пор проводятся ежегодно и отличаются речами таких деятелей, как Монталамбер, Дюпанлу, Мэннинг, Дёллингер (до 1870 года) и других, чьи имена являются достоянием общественности. Его темой была «Свобода церкви и социальный кризис»; и, как говорит один из его биографов, «это немалое свидетельство его дальновидности, что он уже тогда предвидел важность социального вопроса и принимал в нем участие». Его лекции в соборе затрагивали такие темы, как: «Католическое учение о собственности», «Рациональная свобода», «Предназначение человека», «Семья, основанная на христианском браке», «Авторитет церкви, основанный на потребности человека в авторитете». О впечатлении, которое эти речи произвели на все классы, мы уже говорили. Чтобы показать, насколько либеральными были его взгляды на форму правления, можно упомянуть, что одной из его аксиом было то, что мало важно, кто правит, но очень важно, как он правит. Все формы законного правления были для него практически одинаковы, хотя его собственным идеалом для Германии было возрождение старого единства конфедерации с равным представительством горожан и крестьянства наряду с духовенством и дворянством; но то, как правительство, независимо от того, как оно себя называло, решало важные вопросы морали, было, по его мнению, пробным камнем. Из этого видно, что если его враги с удовольствием называли его самым ультрамонтанским из ультрамонтанов, то у них не было причин, политически говоря, называть его ретроградом, абсолютистом или даже монархистом. Фактически, кажется, что можно подытожить его политический характер так: гражданин вольного имперского города средних веков, проникнутый остротой зрения и гибкостью языка, присущими современному европейскому политику.

В 1851 и 1852 годах новая фаза неверия, называющая себя «немецким католицизмом», сделала все возможное, чтобы сбить с толку умы католической Германии, и епископ прямо предостерегал свой народ против нее, говоря: «Хотя я и навлеку на себя упрек в нетерпимости, я должен предостеречь вас против «немецкого католицизма», ибо он отрицает Божество Христа, откровение и искупление и создает себе бога по своему собственному прихоти». В 1852 году в своем пастырском послании на Великий пост он коснулся связи между этим верованием и политическим радикализмом; а также общего упрека в бунте против власти или лести по отношению к принцам, который эти новые философы постоянно предъявляли церкви. «Когда церковь, — говорит он, — советует народу подчиняться гражданской власти, ее атакуют так: «Смотрите на льстеца принцев, защитницу всех злоупотреблений, послушное орудие угнетения народа». Когда, с другой стороны, она напоминает государству о его обязательствах и при определенных обстоятельствах провозглашает, что Бога должно слушаться больше, нежели человеков, дух обмана восклицает: «Смотрите на бунтовщика, искателя недолжной власти»». В 1873 году, когда была предпринята новая атака на религию путем создания общинных школ, он сопротивлялся, письменно и устно, «этим учреждениям, которые противоречат всем принципам религии, нарушают христианское воспитание, противоречат и запутывают понимание и природу детства и вредят всем интересам христианской семьи». В 1851 году, когда каждое правительство в Германии было в той или иной степени переустроено, а многие оковы старых предписаний и предрассудков были сброшены революцией 1844 года, епископы провинции Верхнего Рейна собрались во Фрайбурге и представили меморандум об отношениях церкви с государством соседним правителям Гессена, Вюртемберга, Бадена и Нассау. На него не обратили внимания, и два года спустя он был повторен почти с тем же результатом, за исключением того, что в Гессене великий герцог и его премьер-министр Дальвигк созвали конвент в 1854 году и установили свободу и автономию церкви на правовой основе. Памфлет Кеттелера того же года, за три месяца до конвента, оказал некоторое влияние на ход событий; он был посвящен «Правам и праву на защиту католической церкви в Германии, с особым вниманием к притязаниям епископата Верхнего Рейна и нынешней борьбе» и может быть подытожен этой цитатой из него: «Права суверенитета, несомненно, святы. Они принадлежат к установлениям Божьим и поэтому от Бога; но эти неопределенные, безграничные, внеисторические, необоснованные права суверенитета стоят точно на одном уровне с такими же неопределенными, безграничными, внеисторическими, необоснованными правами человечества. Они являются искаженными образами возвышенных истин и рождены тем же заблуждением, что и абсолютизм. Оказавшись лицом к лицу с ними, церковь должна либо позволить себя разорить, либо начать борьбу не на жизнь, а на смерть».

Как бы ни были известны и широко распространены влияние и труды Кеттелера, последние носили местный и ситуативный характер, свойственный большинству политических сочинений: это были не солидные, достойные, технические трактаты по богословию и не популярные и «привлекательные» книги благочестия, а результат насущных потребностей, быстрые и энергичные протесты против несправедливости, оружие, специально приспособленное к постоянно меняющейся войне между социализмом и религией. Его памфлеты были в основном короткими, сжатыми и по существу; он спал в своих доспехах и всегда был начеку. Он с большой простотой говорит о своей работе в этом направлении профессору Ниппольду из Гейдельберга: «Помимо моего духовного служения в моей епархии, я слежу и наблюдаю за всеми движениями моего времени и не могу не сталкиваться со всеми несправедливостями, которые люди причиняют друг другу, не всегда, конечно, по злому умыслу, но часто из-за недопонимания, предрассудков и ложных представлений. Тогда, если я могу выкроить время от своей работы, я делаю попытку прояснить эти досадные недоразумения...» Но хотя он говорил и чувствовал себя так скромно о своей важной роли в вопросах дня, мы знаем, как невозможно для человека его склада не подняться до своего естественного уровня. Он был рожден быть лидером, и ни необходимость, ни смирение не могли преградить путь к политической известности. Такой человек, обремененный даже более поглощающей работой, чем его, нашел бы время для занятий, столь естественно подходящих для него; такой ум, даже если бы он был в менее крепком теле, преодолел бы болезнь и слабость и вырвал бы у них силу, чтобы стать известным. Список нескольких его трудов покажет, насколько универсальной была его бдительность: «Может ли верующий христианин быть масоном?», «Истинные основы религиозного мира», «Очернение церкви Трибуной», «Право свободного выбора соборного капитула», «Германия после войны 1866 года», «Фракция Центра в первом немецком Рейхстаге», «Католики в Германской империи», «Свобода, авторитет и церковь, соображения о великой проблеме дня», «Рабочий вопрос и христианство», «Либерализм, социализм и христианство», «Вселенский собор и его влияние на наше время», «Доктринальная непогрешимость Папы после определения Ватиканского собора».

То, что он сказал и написал по социальному вопросу, включая темы брака, семьи, образования и отношений между капиталом и трудом, даже большинство его оппонентов оценивают как часть мудрейших высказываний, существующих по этому предмету. Его дар своевременности, или умение всегда говорить по существу, уже был отмечен. Вот что говорит об этом немецкий современник: «Епископ не посвящал себя журналистике как профессии, ибо считал свое служение неизмеримо более ценным и высоким, чем политическое влияние. Но он использовал ее как оружие на каждом важном поворотном пункте современной немецкой истории, когда опасности угрожали моральному порядку немецкого общества и когда права церкви нарушались, а ее институты стеснялись; и именно потому, что его труды проистекали из сиюминутных потребностей или особенностей дня, они были, в благороднейшем смысле этого слова, своевременными — не продуктами натруженной церковной мудрости, а сильными словами, пронзающими до костей и мозга, мощного голоса, звучащего боевым кличем конфликта умов; человека, чей острый и дальновидный взгляд измерял высоты и глубины умственных потрясений своего дня и сердечно разделял радости и печали своего времени».