Иисус Христос пришел на землю в самый стык веков, в момент для кристаллизации, в эпоху кризиса в человеческих делах, когда иудаизм, греческая культура и римская юриспруденция в сочетании с римской доблестью были готовы слиться в новом сочетании; когда три нити, спряденные не слепой судьбой, а всевидящим Провидением, были готовы переплестись: чистое предание патриархов, философия языческих мудрецов, органическая полития имперских законодателей — электрический кабель, чтобы связать землю и передать новое движение божественного импульса. Евреи сохранили и передали чистое учение монотеизма, обещание искупления и моральный закон — зародыш открытого вероучения и этики, который в состоянии развития является верой и законом христианства. Греки предоставили интеллектуальную человеческую культуру в философии, поэзии и искусстве, которой христианская религия воспользовалась, как драгоценной вазой, в которой можно удержать ее тонкую и возвышенную сущность — идеальную атмосферу для передачи ее влияния умам и воображению людей во все времена и страны. Рим открыл путь для диффузии и объединения. Неподвижность в предании, подвижность в интеллекте, движущая сила в организации — вот характеры еврейской, греческой и римской цивилизации, которые были объединены в христианстве под высшей и контролирующей жизненной силой.
Они были каждая и все временными и недостаточными, подверженными закону внутреннего распада, мимолетными по своей природе и готовыми исчезнуть, когда Иисус Христос пришел на землю. То, что он пришел как раз вовремя, чтобы вытеснить их и начать всеобщее возрождение человечества; то, что он действительно сделал это без каких-либо чисто человеческих и естественных средств, которые были бы достаточными причинами произведенных эффектов; является доказательством того, что Бог, чье провидение правит миром, послал его исполнить эту миссию и что его дело было божественной операцией. Только рука Бога могла прясть и скручивать нити человеческой судьбы и заставлять бесшумный, непрестанный челнок Времени вплетать основу и уток в последовательные фигуры исторической вышивки.
Чудеса и воскресение Иисуса Христа, исторически доказанные как достоверные, несомненные факты, подтверждают его божественную миссию; они ставят божественную печать на его полномочиях как Мессии, обещанного от начала мира. Это божественное посольство придает божественный авторитет его слову и заповедям. Все, чему он учит во имя Божие, есть божественное откровение, и все, что он повелевает, есть божественный закон. Достоверная запись этих чудес, запись того, что Иисус говорил и делал; достоверное изложение его учения относительно его собственной личности, замысла, доктрины и закона — то есть принципов и основания христианской религии — является историческим; это достоверное свидетельство относительно фактов. Достоверная запись фактического основания христианства на принципах и замысле Учителя учениками, которым он доверил дело воплощения своего замысла в жизнь, является исторической. Этот божественный замысел, неизбежно охватывающий все, что содержится в идее непрерывности и развития божественного провидения в отношении человеческих дел и судеб от начала до конца мира, становится в своем фактическом осуществлении на протяжении сменяющих друг друга эпох предметом истории для настоящего времени по отношению к временам прошлым. Его принципы непрерывности и развития, в связи с порядком провидения, предшествовавшим Христу, и с ходом его движения от апостольского века через последующие века, должны быть найдены в его истории, не исключая рассуждения из абстрактных принципов, но в связи с ним. Исторические документы Нового Завета, рассматриваемые просто как достоверное свидетельство и в отрыве от их богодухновенности, имеют первостепенное значение в отношении исследования природы подлинного, аутентичного христианства, провозглашенного и утвержденного в качестве мировой религии его Основателем и его апостолами. После них идут все другие документы, содержащие историческую запись или косвенные свидетельства относительно самой ранней эпохи христианской религии. В этом аспекте изучение догматов веры, законов и обрядов, духа и организации христианства направлено к историческому пределу. Объект исследования состоит в том, чтобы установить, что такое христианство, каково было его законное развитие, где следует искать во все века реальное продолжение, непрерывную преемственность, вечную жизнь и прогрессивное расширение, которые означают тождество его сущности и его специфическое единство во все его отдельные моменты, по мере того как оно движется от своего начала к своему концу. Хотя его внутренняя истина и авторитет устанавливаются одновременно с изложением его исторического характера, аргумент тем не менее отличается, в отношении своей убедительной силы в этом направлении, от чистого проявления реальной сущности и природы религии. Вопрос о его существенных составляющих и их логической связи логически отличен от вопроса о его материальной истине, хотя метафизически они едины в неразрывном составе. Христос, являющий себя в истории, есть откровение бесконечной мудрости, силы и благости Божией в его божественных делах, которые превосходят возможности всех сотворенных и зависимых сил. Это Вечное Слово, действующее эффективно, как когда он сказал: «Да будет свет: и стал свет». Если мы можем видеть все объекты только в этом свете, через чистую среду, мы не можем не быть просвещены познанием истины.
Добротный труд доктора Фишера, заглавие которого вынесено в начало этой статьи и который был кратко упомянут в нашем последнем номере, основан на идее, которую мы изложили в этих предварительных замечаниях, хотя мы и не претендуем на то, что дали изложение точного тезиса ученого автора, или приписываем ему взгляд, идентичный во всех деталях тому, который мы представили. Мы воспользуемся его собственным языком для этой цели, чтобы показать его собственную индивидуальную концепцию исторического окружения христианства и выводы, к которым его привели исследование и размышление над великими фактами и событиями, связанными с его началом.
«Христианство — это историческая религия. Оно состоит из событий или, по меньшей мере, проистекает из событий, которые, какими бы своеобразными они ни были по своему происхождению, составляют часть истории человечества... Апостол Павел ссылается на рождение Христа как на событие, совершившееся, «когда пришла полнота времени» (Гал. iv. 4).
«Его мысль, очевидно, заключается не только в том, что должна истечь определенная мера времени, но и в том, что должен произойти ряд исторических событий и изменений, для которых пришествие Христа является надлежащим следствием. О природе этих предшествующих событий в предыдущем ходе истории он говорит, когда у него есть повод обсудить отношение Моисеева закона к христианскому и указать на цели Провидения в отношении языческих народов. Раньше ошибкой как ортодоксов, так и рационалистов было рассматривать христианство слишком исключительно как систему доктрин, обращенную к рассудку. Откровение представлялось как послание, написанное свыше и спущенное с небес — доставленное людям подобно тому, как, по преданию, Сивиллины книги были переданы Тарквинию. Или же оно рассматривалось, подобно философской системе Платона, как творение человеческого интеллекта, занятого проблемами человеческой жизни и судьбы; молчаливое допущение в обоих случаях состояло в том, что христианство — это просто свод доктрин. Истина же заключается в том, что откровение в своей основе исторично. Оно заключено в ряде действий, в которых люди действуют и участвуют, но которые явно относятся к чрезвычайному вмешательству Бога, который таким образом раскрывает или являет себя. Сверхъестественный элемент не исключает естественного; чудо — это не магия. Помимо учения существуют законы, институты, провиденциальное руководство, избавление и суд. Вот основа откровения. Для истолкования этой необычайной и исключительной линии исторических явлений воздвигаются пророки и апостолы — люди, вдохновленные снять завесу и объяснить действия Небес по отношению к людям. Вот доктринальная или теоретическая сторона откровения. Эти личности открытым взором созерцают значение событий, свидетелями или участниками которых они являются. Факты светской истории требуют освещения философией. Аналогично этой функции авторитетное изложение и комментарий, которые мы находим в Писании наряду с исторической записью. Доктринальный элемент не есть нечто независимое, чисто теоретическое, оторванное от реалий жизни и истории. Они лежат в основании; на них зиждется все дидактического характера. Этот факт будет впечатляюще очевиден для того, кто сравнит Библию по плану и структуре с Кораном.
«Характер откровения с меньшей вероятностью будет понят превратно, если иметь в виду замысел откровения. Цель состоит не в том, чтобы удовлетворить любопытство тех, кто «ищет мудрости», путем решения метафизических проблем. Предлагаемое благо — это не наука, а спасение. Конечная причина откровения — возвращение людей к общению с Богом, то есть к истинной религии. Любое знание, которое сообщается, служит этой цели.
«Отсюда великая цель, при Ветхом Завете и Новом, заключалась не в создании книги, а в воспитании народа. Воспитать и подготовить нацию, которая стала бы подходящим инструментом для морального возрождения человечества, было целью старой системы... При новой, или христианской, системе целью было не в меньшей степени воспитание народа; однако без каких-либо ограничений по расовому признаку. Источником системы должно было стать сообщество людей, которые должны были быть «светом мира» и «солью земли...»
«Великая идея царства Божьего — это связующая нить, проходящая через весь ход божественного откровения. Мы созерцаем царство, насажденное в отдаленном прошлом и доведенное до своего зрелого развития рядом действий, в которых действие Бога совершенно особым образом вплетается в поток человеческих дел. Происходит явление Бога в акте и деле. Словесное учение — это комментарий, приложенный к историческому факту, обеспечивающий последнему его истинный смысл».
Это здравая и христианская философия, превосходно выраженная и содержащая много плодотворных зерен мысли. Того, что мы процитировали, может быть достаточно, чтобы показать, что историческая природа христианства является фундаментальной идеей аргументации доктора Фишера в рассматриваемом труде.
Он также признает закон исторического и непрерывного развития христианства во все времена как результат его жизненной силы, который отличается от предыдущей исторической стадии тем, что «при даровании откровения, на каждой последующей стадии, и особенно при завершении, происходило приращение его содержания», тогда как «это неверно в отношении христианства со времен апостольской эпохи». Пробным камнем и критерием нормального развития, в том смысле, к которому ограничивается значение этого термина, когда он используется применительно к постапостольской эпохе, является то, что «оно проистекает из первоначального семени» — а именно, из залога открытой истины, содержащегося в учении Христа и апостолов в его состоянии окончательной полноты.
Исторический метод определения реального происхождения и природы христианства противопоставляется методу, который является чисто априорным и исключительно метафизическим, в следующем отрывке:
«Историческая основа христианства знаменует собой различие между христианским богословием и метафизической философией. Отправной точкой философа являются интуиции разума; на них как на фундаменте, с помощью логики, он строит свою систему. Его единственные постулаты — это данные сознания. В христианском богословии, напротив, мы начинаем с фактов, записанных в истории, и исследуем с помощью вдохновенных авторов их обоснование. Изменить этот курс и попытаться вывести христианскую религию из сознания, превратить ее содержание в спекулятивную систему, на манер пантеистических мыслителей в Германии, не менее тщетно, чем было бы притворство построить американскую историю без ссылки на пуританскую эмиграцию, Войну за независимость или Южный мятеж. Отличительная сущность христианства испаряется в попытке, подобной той, что была предпринята Шеллингом в его ранней системе, и Гегелем, отождествить ее с процессом мышления».
Далее в своей аргументации доктор Фишер показывает, как это извращенное использование априорного метода породило скептические теории Тюбингенской школы критики:
«Что касается достоверности евангельской истории, следует четко понимать, что современная атака Баура, Штрауса, Целлера и других основана на априорном допущении. Заранее принимается как должное, что все сверхъестественное является неисторическим. Свидетельство, в которое входит чудо, сразу же клеймится как невероятное. Христианство, предполагалось, было эволюцией мысли на естественном уровне. В более поздний период Штраус впал в материалистический образ мышления, который сделал его, если возможно, еще более глухим ко всем доказательствам, которые, если их признать, подразумевают сверхъестественное. С точки зрения, принятой в скептической школе, следовательно, истории Нового Завета, поскольку они относятся к чудесным делам Христа, его воскресению и явлению своим ученикам после смерти, должны быть дискредитированы. Но их принцип, или предрассудок, ведет негативных критиков дальше. Это должно повлиять на их суждение об авторстве повествований, которые записывают чудеса. Становится трудно поверить, если не совсем невероятно, что эти истории исходят от апостолов, очевидцев жизни Иисуса. Мифы, или сознательно выдуманные истории, продукт теологической «тенденции» в первобытной церкви, не могут быть приписаны непосредственным последователям Христа. Тот факт, что истории Нового Завета содержат описания чудес, также имеет тенденцию ослаблять и порочить их общий авторитет в глазах скептической школы. То есть доверчивость евангелистов, или их готовность обманывать, как это проявлено в сверхъестественных элементах, включенных в их книги, делает их менее заслуживающими доверия в их записи обычных событий, в которые чудо не входит...»
«В связи с ненаучным допущением, впервые замеченным, Тюбингенской школой были приняты другие допущения, которые столь же необоснованны. Предполагалось, что христианство — это эволюция мысли согласно схеме гегелевской логики, где утверждается как закон, что доктрина в неразвитой форме должна разветвляться на две противоположности, чтобы быть воссоединенной впоследствии в более высоком единстве. Таким образом, предполагалось, что паулинизм и резко очерченная иудаизирующая система, приписываемая Петру, были антагонистическими типами мнений, которые выросли из семени доктрины, посаженного Христом, и которые были воссоединены в старой католической теологии, евангельском легализме отцов второго века».
Это утверждение дополняется другим кратким и содержательным отрывком, содержащим элементы аргументации большой широты и неопровержимой убедительности. После утверждения, что «мифическая теория терпит крушение из-за множества трудностей, которые она не может избежать или преодолеть» — утверждение, которое имеет гораздо большую силу, взятое в связи со всем контекстом тщательного критического рассуждения, чем оно может показать как простая изолированная цитата, — ученый профессор продолжает:
«Какова рационалистическая теория происхождения христианской религии? Она заключается в том, что Иисус, плотник из Назарета, не имевший престижа, проистекающего из рождения или социального положения, учил в Галилее около года — ибо этим периодом класс, о котором мы говорим, ограничил бы его публичную работу. Из этих кратких трудов, состоящих целиком из словесного наставления, возникло то глубокое впечатление его сверхчеловеческого достоинства, которое было неизгладимо запечатлено на его учениках и которое его распятие как преступника не ослабило, и та преобразующая сила, которая исходила на них и, во все возрастающей мере, на все последующие поколения. Апостольская Церковь, обращение Павла и его Послания, повествования четырех Евангелий, со всем, что они содержат, и христианство, каким оно предстает в истории человечества, — все проистекает из того одного года простого учения! Эффект совершенно несоразмерен приписанной причине».
Мы должны заметить, что автор, обладая компетентным знанием теорий и аргументов немецких библейских критиков, тщательно опроверг их и представил твердые доказательства подлинности и достоверности исторических книг Нового Завета, прежде чем перейти к этой части своей аргументации. Он подводит итог своей защите после изучения и обсуждения доказательств. Его рассуждение, следовательно, не основано на простой гипотезе, а является выводом хорошо обоснованного тезиса со всей весомостью, проистекающей из его предшествующих доказательств. И поэтому он логически вправе требовать, чтобы христианство оценивалось по исторической мерке, в соответствии с полной ценностью его чудесных фактов и сверхъестественных качеств, исключая любую гипотезу, которая претендует на то, чтобы быть рациональной, но на самом деле является лишь фантастической, а следовательно, нефилософской, равно как и нехристианской.
«Гораздо более согласуется со здравой философией, вместо того чтобы искать убежища в неразумном отрицании исторически установленных фактов, стремиться понять их. С самого начала следует изгнать представление о том, что чудеса противны природе; что сверхъестественное антинатурально. Существует одна система; и сверхъестественное вмешательство, как бы оно ни модифицировало ход природы, не совершает насилия над всеобщим порядком. Ибо нет такой непреклонной жесткости в ходе природы, чтобы он не мог быть изменен вмешательством волевого начала. Пароход, прокладывающий себе путь сквозь волны наперекор ветру и течению, движется силой механизма, который придуман и направляется человеческой волей. Волеизъявления человека производят эффект, который природа, независимо от этой духовной силы, никогда не могла бы вызвать. Теперь о пределах возможного контроля над материей силой духа, так же как и о сущности и происхождении самой материи, мы не можем говорить. Это самонадеянное утверждение, что во вселенной нет существа, которое могло бы бесконечно превзойти силу человека, огромную, как она есть, в этом направлении».