«Католический мир, том 26: Октябрь 1877 – Март 1878»

— Я поеду завтра и выражу ей свою самую преданную благодарность. Я буду заказывать мессы за неё. Я…

— Она будет здесь завтра, отец. Миссис Трэверс привезёт её. Не думаете ли вы, что нам стоит заняться развешиванием Станций? Ей будет очень приятно увидеть их на своих местах в церкви.

Был назначен комитет по развешиванию, и работа по установке картин была немедленно выполнена. Заплесневелая маленькая постройка вскоре засияла позолотой и великолепными красками, которые, увы, лишь ещё более ярко подчёркивали её общую обшарпанность.

— Мой бедный маленький алтарь может склонить свою приниженную голову, — грустно сказал отец Морис, однако просияв, когда добавил: — Но, конечно, скоро у меня будет прекрасный алтарный покров мисс Джайвкот.

«Замковые люди» прибыли на следующее утро и были сопровождены художником в церковь.

— Вы приехали по интересному случаю, мисс Джайвкот, — сказал он, — отец Морис получил анонимный дар — набор Станций Крестного пути, и он думает, что вы можете рассказать ему что-то о них.

Велико было изумление простого священника, когда мисс Джайвкот заявила, что ничего не знает об этом подношении.

— Да ведь, отец, вы, должно быть, считаете меня такой же богатой, как мисс Бердетт-Куттс, — воскликнула она. — Эти прекрасные произведения искусства стоят сотни фунтов. Мистер Браун здесь расскажет вам, сколько они стоят, — обратилась она к этому джентльмену. Как часто случайный выстрел попадает в цель! У мистера Брауна в этот момент в кармане был оплаченный счёт.

— Они французские, — сказал он, уклоняясь от ответа.

— Следовательно, более дорогие, n’est ce pas?

— Они неплохо сделаны.

— Они на грани высокого искусства, мистер Браун. Почему вы их принижаете?

Бедный отец Морис был совершенно сбит с толку. Все его догадки о дарителе не достигали цели, а предположения умирали от полного отсутствия оснований. Это не мог быть кардинал. Может быть, это маленький Микки О’Брайен, который сбежал в море и теперь возвращался богатым человеком? Или Падин Рафферти, который был процветающим бакалейщиком в Дублине? Впервые в жизни приходской священник Монамаллина почувствовал себя неспокойно, если не сказать несчастно. Что это предвещало? Кто мог проявлять такой серьёзный интерес к делам его маленького прихода? Мистер Малахи Бодкин мог бы сделать это в старые времена, но голод 48-го года оставил его едва способным содержать Коррибон. Сэр Мармадюк Блейк был негодяем, который обирал своих арендаторов и тратил деньги на разврат.

— Полагаю, когда-нибудь я узнаю, — вздохнул священник. — Я должен быть терпелив, но мне бы хотелось, чтобы это случилось сегодня.

После завтрака — завтрака отца Мориса — художник и мисс Джайвкот прогуливались вдоль берега. Солнце, казалось, светило с некоторой грустью, серый океан стонал, словно от боли, и тень слов «мы больше не увидимся» нависла над Джулией и её спутником, когда они уселись в уединённом уголке, окружённом огромными скалами — месте, где мир, казалось, внезапно заканчивался.

— И значит, вы думаете уезжать? — сказала она после долгого молчания, во время которого она чертила кончиком зонтика эксцентричные круги на песке.

— Мой kismet говорит «да», мисс Джайвкот.

— А ваш kismet говорит, куда?

— Он указывает на ту маленькую деревню на Темзе, которая называется Лондон.

— Мы едем в Лондон в следующем месяце en route в Египет. Моей сестре Гасси — вы никогда её не встречали, — которая была в Италии с моим дядей, рекомендовали Египет для лечения груди. Папа получил письма вчера.

— Как долго, по-вашему, вы пробудете в Лондоне?

— Только день или два.

— Могу ли я надеяться вас увидеть?

— Почему нет? Наш адрес: Брутон-стрит, 91, Мейфэр.

— А… а мистер Делмедж из Гвардии едет в Египет?

Она серьезно посмотрела на него, прямо в глаза, и ответила несколько холодно:

— Насколько мне известно, нет.

Его сердце сильно подпрыгнуло, словно с него внезапно сняли тяжелый, мертвый груз.

— Надеюсь увидеть ваши работы на стенах Академии, когда мы вернемся.

— Sabe Dios! — сказал он, обхватив колени руками и глядя на стонущее море.

— Если вы постараетесь, у вас все получится.

— Я очень низкого мнения о своих способностях добиться успеха в чем бы то ни было. Я бесцветен, я лишен цели.

— Ни то, ни другое. У вас благородная профессия, блестящий талант, а отец Морис говорит, что у вас доброе сердце. С тремя такими друзьями жизнь — это цветущий сад.

— И все же до последних нескольких дней я находил ее лишь пустыней.

Затем оба умолкли.

— Отец Морис будет ужасно по вам скучать, — прошептала она. Она была очень бледна, и ее темные глаза смотрели на него с печальной серьезностью. — Он так к вам привязался; а бедный маленький алтарь будет скучать по вашему художественному оформлению цветами. Знаете, — добавила она, — я буду читать Ave Maria, когда буду посещать маленькую церковь, и буду молиться за ваше обращение.

— Это обещание, мисс Дживекот?

— Да.

— А не могли бы вы также... — он внезапно осекся и вонзил каблук в песок.

— Двуколка ждет вас, мисс Джуэл, а миссис Трэверс просто в ярости, — крикнул Мерти Маллиган, просунув свою взлохмаченную голову в расщелину между скалами.

Браун вскочил на ноги и предложил мисс Дживекот руку. Никто не проронил ни слова по пути к коттеджу. — Если вы услышите обо мне через своего брата, не думайте обо мне плохо, — прошептал он, помогая ей сесть в фаэтон.

— Что вы имеете в виду? — спросила она таким же тихим тоном.

— Пообещайте мне, что не забудете Брауна, бедного художника.

— Вряд ли это необходимо, — пробормотала она, протягивая ему руку.

В доме священника стало пусто, когда художник уехал. Отец Морис очень скучал по нему — скучал по их партиям в нарды, по его веселым разговорам и жизнерадостной компании.

— Он был настоящим джентльменом, — говорила миссис Клэнси, — он хотел дать мне золотой соверен — может, единственный, что у него был, — но я взяла кривую полпенни на удачу, и я желаю ему удачи, куда бы он ни отправился.

— Он был самым приятным человеком и самым воспитанным из всех, кого я когда-либо видел, — подхватил Мерти, — и я боюсь, что был слишком груб, когда он предложил мне вознаграждение.

— Он обещал приехать сюда следующим летом, и он сдержит свое слово, — сказал священник.

Мистер Джоселин Дживекот сидел в кабинете на Брутон-стрит, 91, погрузившись в чтение колонок «Таймс». Он хорошо выспался, плотно позавтракал и чувствовал себя полностью отдохнувшим после поездки, так как прибыл в город с Востока накануне.

Слуга вошел с визитной карточкой на серебряном подносе.

Мистер Дживекот поправил монокль и неторопливо поднял крошечный кусочек картона. — Что это значит? — воскликнул он, снова роняя его. — Джентльмен ждет?

— В прихожей, сэр.

— Проводите его сюда.

Вошел высокий молодой человек с благородной внешностью. Его лицо было бледным, и он несколько нервно поглаживал бородку а-ля Генрих IV.

— Могу ли я узнать, чем обязан этому визиту сэра Эверарда Ноэля? — высокомерно спросил мистер Дживекот.

— Я объясню цель своего визита в нескольких словах.

— Прошу, присаживайтесь.

— Благодарю! Мистер Дживекот, между вами и моим покойным отцом была вражда и горькая распря из-за фермы Отли.

— Вам вряд ли нужно напоминать мне об этом, сэр Эверард.

— Между нами существует вражда, мистер Дживекот. Вы претендовали на нее на основании старой аренды, которую не удалось обнаружить, когда дело рассматривалось в суде, и я владею ею по закону. В последний раз, когда мы встречались, мы встретились в пылу гнева, и... и я использовал выражения, о которых очень серьезно сожалею. Пока эта ферма находится во владении одного из нас, это будет приводить к неприязни, и я пришел сегодня, чтобы сказать вам, что я намерен сделать по этому поводу.

На лице мистера Дживекота появилось несколько менее суровое выражение, пока он слушал.

— Прошлой осенью случай забросил меня в самую дикую часть запада Ирландии, в место, которое вам небезызвестно — Монамаллин.

— Это в семи милях от замка Мойналти.

— Я знаю об этом. Я был гостем одного из самых чистых людей, которых когда-либо создавал Господь Бог, — отца Мориса О’Доннелла.

— Ваша оценка справедлива, сэр Эверард.

— Его душа в его работе, а его простое сердце по кусочкам разделено между его маленькой паствой. Я нашел его церковь обветшалой, полуразрушенной. Он достоин лучшего здания; он достоин чего угодно, — с энтузиазмом воскликнул молодой человек.

Мистер Дживекот кивнул в знак согласия.

— Что ж, сэр, я намерен продать ферму Отли и направить вырученные средства на строительство новой церкви для отца Мориса О’Доннелла. У меня есть предложение в три тысячи фунтов за ферму, и вот планы, подготовленные мистером Пьюджином — чистая готика, — вынимая рулон бумаг из кармана и с готовностью вкладывая их в руки другого.

Мистер Дживекот неторопливо осмотрел их, в то время как молодой человек с самым пристальным вниманием наблюдал за ним. Внезапно бросив их на стол, мистер Дживекот встал и, взяв сэра Эверарда Ноэля за руку, тепло пожал ее.

— Ноэль, вы человек с добрым сердцем и рыцарской душой. В Лондоне не найдется и десяти — тьфу! не найдется и двух человек, которые уладили бы распрю так, как вы делаете это сегодня. Я больше рад видеть вас в таком прекрасном расположении духа, чем приобретению десяти ферм. Дайте дорогому старому священнику его церковь, а ради моей дочери — я такой же стойкий протестант, как и вы, — я поставлю алтарь. Пойдемте наверх, я представлю вас ей.

В этот самый момент мисс Дживекот вошла в кабинет. Увидев нашего героя, она смертельно побледнела, а затем покраснела до корней волос.

— Мистер Браун, — сказала она, протягивая руку.

— Ты ошибаешься, Джули; это старый враг и новый друг — сэр Эверард Ноэль.

Церковь была возведена в Монамаллине и является настоящей жемчужиной в своем роде, талант «всех Пьюджинов» был вложен в этот проект. У ее алтаря Эверард Ноэль принял свое Первое причастие, и у ее алтаря он был соединен с Джулией Дживекот гордым, счастливым и любящим отцом Морисом О’Доннеллом.

— И только подумать, что я просила настоящего живого баронета покрасить заднюю дверь, — постоянно восклицает достойная миссис Клэнси.

НЕДАВНИЕ ПОЛЕМИКИ И ИРЕНИЧЕСКИЕ ТЕНДЕНЦИИ В СХОЛАСТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ.

Не всегда легко провести грань, будь то в теологии или философии, которая отделяет то, что было догматически или научно определено, от того, что остается открытым полем для дискуссий в католических школах. Иногда нам помогает и благоприятствует новое определение, сделанное с высшей и окончательной властью Святым Престолом, которое добавляет нечто не к неизменности самой истины, которая вечно неспособна на малейшее изменение, а к количеству науки, зафиксированной и неизменной в концепциях понимающего интеллекта. Авторитета разума также может быть достаточно, чтобы добавить к количеству достоверной науки путем индукций из фактов, ставших очевидными благодаря опыту, которые имеют силу доказательства. Но догматические определения не так многочисленны и часты, как того могут желать некоторые умы, нетерпеливые к дискуссиям и различиям во мнениях. Рациональная демонстрация, хотя и вполне достаточная для определения научной истины и прекращения сомнений в понимании тех, кто ясно и отчетливо ее постигает, не всегда понимается достаточно для этой цели даже всеми интеллектуальными, образованными умами, по крайней мере в течение значительного периода. Поэтому дискуссии по важным пунктам не прекращаются между различными католическими школами, и согласие в доктрине не устанавливается так полно и быстро, как того могли бы желать те, у кого есть сильное чувство важности единства в теологической и философской доктрине. Некоторые, движимые полемическим духом, склонны претендовать для доктрин своей собственной школы на большее количество догматического или научного авторитета, чем то, которое обычно им уступается. Они склонны усиливать значение решений или деклараций, сделанных властью церкви, преувеличивать авторитет великих докторов и учителей в католической науке и расширять насколько возможно претензию на метафизическую или моральную достоверность для доктрин, которые они защищают. Другие движимы более иреническим духом. Они желают смягчить полемический пыл; контролировать рвение к триумфу частных систем и возвеличиванию отдельных учителей мудрости в разумных пределах; гармонизировать все отрасли науки друг с другом; соблюдать справедливые ограничения догматической или научной достоверности; расширять диапазон рациональной науки путем спокойной дискуссии, которая имеет в виду только достижение истины; и, не компрометируя ортодоксальную доктрину, оставлять открытой и свободной для аргументации всю ту область, которая не была закрыта никаким окончательным определением компетентной власти. Полемические и иренические тенденции не находятся в реальной оппозиции. Это элементы, способные к сочетанию друг с другом. Мы не верим, что различия во мнениях между католическими школами когда-либо будут полностью прекращены или споры закончатся. Тем не менее, всегда существует растущее приближение к единству, и иренический дух помогает этому движению, уменьшая недопонимания и смягчая полемический пыл. Святой Престол не только временами решает и прекращает споры суждением, но также, в другое время, отказывается выносить суждение и увещевает тех, кто стремится слишком сильно растянуть значение ее решений, уважать свободу мнений и дискуссий, которую она допускает.

У нас есть пример этого в нижеприведенных документах, касающихся философии достопочтенного и святого отца Росмини — системы, которая в настоящее время имеет значительное число последователей и находится в весьма решительной оппозиции к идеологической доктрине томистской школы, а также к другим частям общего схоластического учения.

РАБОТЫ РОСМИНИ И СУЖДЕНИЕ РИМА О НИХ.

(Ниже приводится перевод официального сообщения, опубликованного в Osservatore Romano от 20 июня 1876 года.)

Милостивый государь маркиз:

В № 136 вашей уважаемой газеты от 14 июня 1876 года я с болью прочитал статью о небольшой работе под названием «Антонио Росмини и Civiltà Cattolica перед Священной Конгрегацией Индекса», написанную Джузеппе Бурони, священником Миссии.

Вы прекрасно знаете, что работы выдающегося философа Антонио Росмини были предметом самого тщательного изучения Священной Конгрегацией Индекса с 1851 по 1854 год, и что по окончании этого изучения наш Святой Отец, Папа Пий IX, ныне счастливо правящий, в собрании преподобнейших консультантов и высокопреосвященнейших кардиналов, чьи голоса он выслушал и над которыми он соизволил, с редко проявляемой снисходительностью, председательствовать лично, после призыва с горячими молитвами света и помощи Небес, провозгласил следующий декрет: «Все работы Антонио Росмини-Сербати, относительно которых проводилось расследование в последнее время, должны быть отклонены; и это расследование не привело ни к чему, что было бы унизительным для имени автора или для похвальности жизни и исключительных заслуг перед церковью религиозного общества, основанного им».

Автор упомянутой статьи берется обсуждать значение слов Dimittantur opera, но, хотя и делает вид, что признает их силу, он сводит ее почти к нулю. Ибо он говорит: «Мы не отрицаем, что Dimittantur в определенном отношении эквивалентно Permittatur; но позволить, чтобы работа могла быть опубликована и прочитана без наложения церковного наказания, не имеет ничего общего с объявлением самой работы не подлежащей цензуре». Теперь, этими словами можно предположить, что Священная Конгрегация, или, скорее, Святой Отец, вынося это суждение, не сделал ничего больше, чем позволил, чтобы работы Росмини могли быть опубликованы и прочитаны без наложения наказания.

Но я спрашиваю: какое наказание несли редакторы и читатели работ Росмини до того, как эти работы были подвергнуты столь длительному и точному изучению? Никакого. Что тогда сделала бы Священная Конгрегация Индекса столь серьезным изучением и столь затянувшимися трудами? Ничего. И с какой целью было бы дано суждение Святого Отца? Ни с какой. Если, следовательно, мы не хотим впасть в эти абсурды, мы должны сказать, что обвинения, выдвинутые против работ Росмини, были ложными; что в этих работах не было найдено ничего противоречащего вере и морали; что их публикация и чтение не опасны для верующих. Кто может когда-либо предположить, что Святой Отец освободил для публикации работы, содержащие ошибочные доктрины, и освободил читателей от наказания? Освободить от наказания читателей книг, зараженных ошибкой, было бы актом, приносящим больший вред, чем если бы наказание было наложено или (предполагая его предыдущее существование) поддерживалось в полной силе.

Я мог бы коснуться других пунктов рассматриваемой статьи и показать, что ее автор осмелился зайти дальше, чем следовало, в дело, которое его не касается. Но того, что я сказал, достаточно, чтобы сделать для меня обязательным адресовать это письмо вам. Поскольку не всем может быть известно, что Магистр Священного Дворца не пересматривает журналы при существующих обстоятельствах, и поскольку характер и слава Osservatore Romano могут привести к убеждению, что он (Магистр Священного Дворца) одобрил рассматриваемую статью, я считаю необходимым заявить вам, что я никогда не дал бы своего согласия на ее публикацию. Более того, я должен просить вас в будущем не принимать никаких статей ни о смысле суждения Dimittatur, ни против ученого и благочестивого Росмини, ни против его работ, изученных и отклоненных.

Я пользуюсь этой возможностью, чтобы напомнить всем заинтересованным лицам, что Святой Отец, с момента издания Dimittantur opera, предписал молчание, и это для того, чтобы не выдвигались новые обвинения и чтобы под любым предлогом не создавался путь для раздора среди католиков: «Чтобы в будущем не возникали и не распространялись новые обвинения и раздоры, молчание в третий раз предписывается обеим сторонам по приказу Его Святейшества».

Кто не видит, что семена раздора сеются путем очернения работ Росмини либо как еще недостаточно изученных, либо как подозреваемых в ошибках, которые не были замечены ни до, ни после столь необычайного изучения, либо как опасных; или путем использования выражений, которые отнимают всю ценность или чрезмерно уменьшают силу и авторитет суждения, вынесенного с такой зрелостью и такой торжественностью верховным Пастырем церкви?

Этим не подразумевается утверждение, что было бы незаконным не соглашаться с философской системой Росмини или со способом, которым он пытается объяснить некоторые истины, и даже предлагать их опровержение в школах; но если кто-то не согласен с Росмини в способе объяснения определенных истин, из этого не следует, что Росмини отрицал эти истины; также не является законным налагать какую-либо теологическую цензуру на доктрины, поддерживаемые им в работах, которые Священная Конгрегация изучила и отклонила и которые Святой Отец намеревался защитить от дальнейших обвинений в будущем.

Верьте мне, и т. д., и т. д.,

Your most obedient servant,

Fr. Francis Vincenzo Maria Gatti,

Of the Order of Preachers,

Master of the Sacred Apostolical Palace.

16 июня 1876 г.

Следующее появилось в Osservatore Cattolico в Милане, 1 июля 1876 года:

Священная Римская Конгрегация Индекса письмом, адресованным Его Высокопреосвященству Архиепископу Миланскому от 20 июня 1876 года, подписанным Его Высокопреосвященством кардиналом Антонио де Лука, префектом Конгрегации, и преподобнейшим отцом Джироламо Пио Саккери, из ордена Проповедников, секретарем, и доставленным его светлостью лично одному из ответственных редакторов этого журнала во второй половине дня в среду, 28 июля, предписала нам:

«1. Соблюдать в будущем строжайшее молчание по вопросу работ Антонио Росмини; потому что, вследствие авторитетного декрета Святого Отца (Чтобы в будущем не возникали и не распространялись новые обвинения и раздоры, молчание в третий раз предписывается обеим сторонам по приказу Его Святейшества), не является законным — в вопросах, касающихся религии и относящихся к вере и здравой морали — налагать какую-либо цензуру на работы Росмини или на его личность; единственное, в чем позволена свобода, — это обсуждать в школах и в книгах, и в надлежащих пределах, его философские мнения и достоинства его способа объяснения определенных истин, даже теологических. 2. Объявить в ближайшем выпуске этого журнала, что мы неверно истолковали приговор Dimittantur, который Священная Конгрегация Индекса считает уместным иногда, после зрелого и тщательного изучения, выносить по работам, представленным на ее авторитетное суждение».

Полные почтения к верховной власти Святого Престола и желая быть верными нашему долгу, а также программе этого журнала, мы, нижеподписавшиеся, ответственные редакторы Osservatore Cattolico, от своего имени и от имени всех, кто писал на наших страницах по вышеупомянутому вопросу, намерены заявить и настоящим заявляем самым послушным и покорным образом, что

1. Что касается наложенного теперь молчания, мы повторяем и подтверждаем то, что сказали по случаю воспроизведения в этом журнале письма Магистра Священного Дворца редактору Osservatore Romano — а именно, что оно будет соблюдаться.

2. Приговор Dimittantur, использованный Священной Конгрегацией Индекса, был нами неверно истолкован.

Enrico Massara, Priest,

Davide Albertario, Priest,

Editors of the Osservatore Cattolico.

Милан, 30 июня 1876 г.

Другим и более недавним примером является спор относительно состава тел. Письмо Папы доктору Траваллини, президенту научного общества в Италии, одобряющее усилия по приведению физической и медицинской науки в гармонию со схоластической философией, было истолковано как дающее авторитетную санкцию определенной доктрине томистской школы. Профессор Университета Лилля написал письмо Папе по этому вопросу, излагая различия во мнениях и продолжающиеся споры относительно состава тел, и моля о положительном решении. В ответ на это профессору и всем другим, заинтересованным в этих вопросах, было указано в письме, написанном и опубликованном по приказу Святого Отца, что Святой Престол ничего не определил в данных обстоятельствах и что решение трудностей следует искать путем научных исследований и дискуссий. У нас нет места для публикации этого письма, но его можно найти в одном из прошлых номеров Catholic Review из Бруклина (22 сентября 1877 г.).

Что касается росминианской философии, мы лично согласны с Либераторе и томистской школой в ее отвержении как научно несостоятельной. Тем не менее, мы до сих пор отчетливо признавали, что в догматическом аспекте она свободна от цензуры, и мы рады видеть, что вопрос поставлен вне сомнения, а спор переведен в надлежащую сферу как дискуссионный только на чисто рациональных основаниях. Другой вопрос — это тот, который широко обсуждался на наших страницах и который мы считаем чрезвычайно интересным и важным.

Доктрина, предложенная и подробно обсуждавшаяся в статьях, ранее опубликованных под заголовком «Принципы реального бытия», была атакована очень ученым и способным автором в немецком периодическом издании, выходящем в Сент-Луисе, как на догматических, так и на философских основаниях. Это удобный случай заявить, что у нас в рукописи есть очень длинная и подробная защита и оправдание доктрины, отстаиваемой в этих статьях, написанная их выдающимся автором, который хорошо сведущ не только в схоластической теологии и метафизике, но также в математической и физической науке. Мы воздержались от публикации его ответа на атаку его антагониста, отчасти потому, что дискуссия была слишком тонкой и абстрактной для наших читателей, и еще больше из нежелания вступать в догматические споры, когда есть риск смутить благочестивые умы. В вопросах, действительно догматических и относящихся к католической доктрине, мы не хотим никаких компромиссов или смягчений. Мы желаем только ограничения аргумента от авторитета его фактическими пределами, чтобы дискуссия по вопросам чисто философским могла вестись только рациональными аргументами, без обвинений в ереси с обеих сторон. В отношении сущности и целостности схоластической философии согласно системе двух великих докторов, Аристотеля и Св. Фомы, мы находимся в сердечном согласии с великим интеллектуальным движением возрождения и восстановления этой философии как единственной истинной и научной метафизики на ее древней доминирующей позиции. Мы, однако, не считаем, что слепое подчинение авторитету даже Св. Фомы является разумным. Автор, который, подобно Либераторе, открыто стремится не к чему иному, как к точному изложению доктрины Св. Фомы, несомненно, оказывает услугу метафизической науке и ее студентам. Автор этой статьи очень высоко ценит все философские работы этого выдающегося иезуита и в течение нескольких лет использовал по преимуществу его Institutiones Philosophicæ ad triennium Accommodatæ в качестве учебника. Тем не менее, мы не можем одобрить такой полный отказ от оригинального и независимого исследования и рассуждения как правила, которому следует следовать в философском преподавании. Мы не находим, что система строгих томистов доказана способом, полностью удовлетворительным и убедительным, в некоторых ее деталях, особенно в той части, которая относится к гармонии физической науки с метафизической. Существует такая вещь, как прогресс и развитие в теологии и философии. Мнения частных докторов не являются окончательными. Ни Св. Августин в догматической теологии, ни Св. Альфонс в моральной теологии, ни Св. Фома в обеих этих науках и метафизике, хотя и объявленные Святым Престолом докторами вселенской церкви, не были компетентны выносить окончательные суждения; поскольку они не были сделаны непогрешимыми превосходством своего гения и мудрости, из которых одних и проистекает их авторитет. Их частная доктрина, поскольку она выходит за линию католической доктрины, содержащейся в их работах и имеющей свой собственный внутренний авторитет, имеет право только на уважительное рассмотрение, с презумпцией в ее пользу. В конечном анализе весь ее вес состоит в рациональном свидетельстве или доказательстве, поддерживающем ее, которое уменьшается или уничтожается вероятным или демонстративным доказательством обратного. Иезуитская школа всегда настаивала на этих принципах. Признавая Св. Фому мастером, она отклонилась от учения доминиканских комментаторов Св. Фомы, как в теологии, так и в метафизике. Отклонились ли Суарес и другие от подлинной доктрины Св. Фомы в своей полемике с писателями томистской школы — это предмет спора. Вопрос о том, каков реальный смысл и значение доктрины Св. Фомы или Аристотеля, отличен от вопроса о материальной истине и очевидности любого спорного положения. Последний гораздо важнее первых двух, и только разум должен решать его, насколько это может быть решено, в отсутствие какого-либо авторитетного определения. Если философия, следовательно, должна сделать какой-либо прогресс, и если должно быть какое-либо реальное приближение к единству в философской доктрине среди католиков, авторитет разума и очевидности должен преобладать над всем человеческим авторитетом, и исключительная преданность системам или великим именам должна быть оставлена, чтобы истина могла быть исследована и выведена на свет.

Великий мотив, побуждающий тех, кто пишет в специально иреническом духе, — это укрепление объединения сил в католической интеллектуальной армии для полемического состязания против ошибки и сомнения. Чтобы софисты ереси и неверности могли быть опровергнуты и побеждены, чтобы те, кто заблуждается и сбился с пути, могли быть возвращены, чтобы честные искатели истины могли быть направлены к успешному открытию этого скрытого сокровища, — такова великая цель католической полемики. Великое поле состязания — это философская область. Сразу бросается в глаза, что согласие в философской доктрине имеет величайшее значение для успеха католического дела в этой священной войне. Среди тех, кто трудился наиболее ревностно и успешно в этом направлении, выдающийся иезуит отец Рамьер стоит на первом месте. В своей самой недавней публикации, L’Accord de la Philosophie de St. Thomas et de la Science moderne au sujet de la composition des corps, подготовленной с помощью другого иезуита, специально сведущего в физических науках, он предпринял глубоко изученную и мастерскую попытку гармонизации перипатетической системы с результатами эксперимента и индукции в современной химической науке. Это самая тонкая и острая часть аргументации, которая когда-либо выходила из-под его пера. Доктрина Аристотеля и Св. Фомы до сих пор обычно считалась находящейся в диаметральном противоречии с доктриной современной химии в отношении соединения элементов в сложных веществах. Перипатетическая теория была по этой причине оставлена большинством наших современных авторов и профессоров философии. Несколько человек, однако, среди которых Либераторе и редактор Scienza Italiana являются заметными, приложили всю свою силу тонкого анализа, чтобы защитить томистское мнение. Другой недавний писатель, доктор Шейд из Айхштетта, попытался поддержать тот же тезис в самом исключительном смысле и пытается доказать, что только томистская теория совместима с догматическими определениями церкви или адекватна для того, чтобы дать удовлетворительное объяснение фактов, установленных химическими и физическими экспериментами. Напротив, доктор Фредо, который является французским врачом и сторонником общей доктрины томистской школы о форме и материи, утверждает, что она недопустима в отношении составных элементов сложных веществ. Чтобы облегчить понимание предмета спора, мы процитируем из приложения отца Рамьера часть Exposé parallèle des deux systèmes, подготовленную выдающимся профессором католического колледжа во Франции по просьбе отца Рамьера.

Peripatetic School. Chemical School.

I. WHAT IS A SIMPLE BODY?

It is a composition of first matter and substantial form. It is a material substance endowed with determinate forces.

II. WHAT IS A CHEMICAL BODY—FOR INSTANCE, WATER?

It is a composition of first matter and the aqueous substantial form. It is oxygen and hydrogen combined in the proportions of 88 to 11. The forces of the two components remain identical in the composition, although in the state of combination they do not manifest all their special characteristics.

III. HOW ARE THE SIMPLE BODIES EXTRACTED FROM A CHEMICAL COMPOUND?

At the moment of decomposition the substantial form of the compound is destroyed and replaced by the substantial form of the components, which are produced from their own proper non-existence (ex nihilo sui); and the simple bodies recover their former proportions. The force of the chemical re-agent destroys the combination and union of the simple bodies, dies, which return to their primitive state, and manifest anew their proper forces in all their integrity.

IV. WHAT IS AN ANIMAL BODY—THE BODY OF A MAN, FOR EXAMPLE—OR A PART OF SUCH A BODY, AS A BONE, ETC.?

This body is a composition of first matter and a substantial form. In man this substantial form is the rational soul, which gives to the matter its corporeity, or corporeal being. In such a way that a body, taken in the reduplicative sense—that is, inasmuch as it is considered simply as body—is a composition of first matter and the soul, which latter gives to the body its specific material being. The human body, like all bodies, is a composition of molecules and of parts endowed with chemical forces which are united together by the mutual action of these forces; but, during life, these forces are subjected and subordinated to the vital force of the soul, which penetrates them, dominates them, and unifies them in their vital functions, and which gives to the entire body the form of a human body, life, and sensibility. Note.—Form does not mean figure but the determining principle of the specific nature which this organized body possesses as a human body.

V.—WHAT PRODUCES DEATH IN THE ANIMAL BODY AND THE HUMAN BODY?

At the moment when the soul departs from the body there is produced in it a new substantial form, the cadaverous form, which by its union with the first matter constitutes the corpse. But when the dissolution of the corpse proceeds gradually by the effect of corruption, the cadaverous form is succeeded by new substantial forms, produced from previous non-existence (ex nihilo sui), as numerous and different as are the substances resulting from corruption, the mephitic particles dispersed in the air being included. Death consists simply in the separation of the soul and body, and does not exact the production of any substantial form. The chemical forces, which are no longer dominated by the soul, act freely, and the dissolution of the corpse is nothing but the natural result of their action.

Теория, представленная здесь под именем перипатетической и претендующая на то, чтобы быть подлинной доктриной Аристотеля и Св. Фомы, часто называется теорией субстанциальных генераций. Под этим именем она была исследована и противопоставлена в серии метафизических статей в этом журнале, о которых уже упоминалось. Необходимо объяснить, прежде чем идти дальше, что термин материя в схоластической философии обозначает не полное материальное бытие или тело, будь то простое или сложное, такое как кислород, вода, железо и т. д., а лишь один элемент или компонент материальной субстанции — а именно, общий, неопределенный элемент, который является одним и тем же во всех, имея потенцию или восприимчивость для всякого возможного определения, но не имея фиксированного и необходимого союза ни с каким. Это принцип протяженности, но не протяженный; источник инерции и всего пассивного, но не твердый атом; субъект качеств и активных сил, но сам по себе не обладающий никакой квидицией или качеством и не имеющий существования, или возможности существования, кроме как в соединении со своим компартом, активным и определяющим элементом, соединенным с ним для того, чтобы составить любую единичную материальную субстанцию. Этот активный элемент называется субстанциальной формой, которая в равной степени неспособна существовать в одиночку и поэтому не имеет отдельного бытия, но способна дать свое первое бытие материи и таким образом составлять с ней материальную субстанцию. Согласно перипатетической теории, как сказано выше, в химических соединениях, которые производят новое, сложное вещество, такое как вода, ничего не остается от компонентов, кроме материального субстрата или первой материи. Определяющая форма, которая дала этой материи ее специфическое бытие как кислорода и водорода, разрушается, и новая форма, водная, возникает, чтобы дать материи новое первое бытие и составить субстанцию воды. Существует, следовательно, в этом и каждом подобном случае генерация новой субстанции, в которой материя является предсуществующей, но субстанциальная форма извлекается из пассивной потенции материи, [ex nihilo sui], или из полного предыдущего небытия.

Отец Рамьер утверждает, что эта теория является творением комментаторов Аристотеля и Св. Фомы, но не принадлежит должным образом системе ни того, ни другого, и может быть опровергнута аргументами, взятыми из работ обоих этих великих докторов. Это довольно поразительно и противоречит распространенному предположению. Томистские писатели, многие из которых являются людьми с поразительно острой силой анализа и досконально знакомы с работами этих великих мастеров, честные также и откровенные к тому же, конечно, не приписывали Аристотелю и Св. Фоме теорию, которая является чистым изобретением или лишена правдоподобных оснований и очевидных причин. Отец Рамьер дает объяснение, которое по крайней мере остроумно и заслуживает рассмотрения. Во-первых, он аргументирует, что два доктора перипатетической философии не рассуждали из à priori принципов относительно состава тел. Оба они учили, что небесные тела состоят из того, что они называли materia quinta, которая является нетленной по причине неотделимости ее формы от материи. Отделимость материи и формы в земных телах, следовательно, принадлежит им как особому виду тел, составленных из того, что считалось четырьмя простыми элементами земли, воздуха, огня и воды. Тот факт, что эти элементы трансформируются один в другой при трансмутации субстанций, привел к выводу, что существует общий субстрат, лежащий в основе всего, который остается под различными субстанциальными формами. Но поскольку химия открыла действительно простые тела, которые не восприимчивы к взаимной трансмутации и не могут быть разрешены в другие субстанции механическими или химическими агентами, отец Рамьер аргументирует, что самые принципы, провозглашенные Аристотелем и Св. Фомой относительно materia quinta, требуют, чтобы кислород, водород и т. д. были помещены вместе с ней в ту же категорию. Более того, он утверждает, что постоянство того, что мы теперь знаем как простые субстанции и неразрешимые в соединении, действительно преподавалось под другой концепцией и с другими терминами Аристотелем и Св. Фомой; то есть, что определенные виртуальности признавались как остающиеся и осуществляющие активную силу в сложной или трансформированной субстанции, что несовместимо с предположением, что остается только обнаженная материя, на которую воздействует совершенно иная и полностью новая активная сила. В отношении человеческого тела, в частности, он показывает несовместимость между объяснением причины смерти, которое дает Св. Фома, и перипатетической теорией. Причина смерти, данная Св. Фомой, заключается в том, что противоположные силы объединены в человеческом теле, которые доминируются жизненной силой души только в ограниченной степени и с ограниченной продолжительностью. Когда, по законам природы, эти противоположные силы начинают освобождаться от доминирующей жизненной силы, начинается распад, и он продолжается до тех пор, пока они не освободят себя до такой степени, что разрушат способность тела к получению способа бытия от души, который называется чувствительной жизнью. Душа тогда неизбежно перестает информировать тело, и два компарта человеческой субстанции или сущности разделяются. Душа, будучи самосуществующей, нетленной формой, бессмертным духом, отходит в сферу духов, а тело растворяется силой естественного разложения. Теперь, согласно перипатетической теории, душа, будучи единственной субстанциальной формой или активной силой в теле, дающей обнаженной первой материи тела ее первое бытие или физическое, телесное существование, должна быть сама активной причиной распада и смерти. Это противоречит учению Св. Фомы о том, что душа дает только жизнь телу, и, будучи далекой от прекращения самой по себе жизненного притока, продолжала бы оказывать его во веки веков, и таким образом сделала бы тело бессмертным, если бы другие и противоположные силы не работали внутри тела, чтобы сделать его неспособным к получению этого притока, и таким образом вынудить душу оставить его на произвол судьбы и силе смерти.

Отец Рамьер признает, что трудно заставить все тексты Аристотеля и Св. Фомы гармонировать друг с другом и вывести полностью отчетливую и законченную теорию из их писаний. Он выдвигает гипотезу, с некоторым правдоподобным видом вероятности, что некоторые тексты, найденные в работах Св. Фомы, были интерполированы учениками, которые были более ревностны, чем честны в своих усилиях поддерживать свою собственную систему. Та же гипотеза была выдвинута ранее в отношении отрывков, касающихся доктрины Непорочного Зачатия. Как бы то ни было, мы думаем, что вполне достаточно объяснить неясности любого рода, которые найдены в догматической или философской системе Ангельского Доктора, тем, что у него либо не было времени или какого-либо насущного мотива для тщательного исследования и прояснения рассматриваемых вопросов, либо у него не было необходимых данных перед ним для дедукций и выводов, относящихся к делу. Более важно обсудить доктрину состава тел по ее собственным достоинствам, используя все факты, открытые экспериментом, и рациональную аргументацию, подкрепленную светом всех предыдущих исследований, как физических, так и метафизических. Оставленная на свою собственную внутреннюю вероятность, перипатетическая теория поддерживается своего рода аргументацией, которая кажется более остроумной, чем убедительной. Несколько ее самых способных защитников признали, что она неспособна к доказательству. Она основывает свою претензию на принятие главным образом на aliunde соображениях. И с другой стороны, есть определенные аргументы, которые еще не получили, насколько нам известно, удовлетворительного ответа.

Отец Рамьер выдвигает некоторые из них со своей обычной тонкостью и силой, и в то же время с самой вежливой умеренностью и уважением к своим оппонентам.

Признается — как это, действительно, должно быть, ибо нет спасения от очевидных фактов, — что химический реагент, примененный к сложному веществу, такому как вода, возвращает компонентные элементы в их прежних пропорциях. Вода отдает свои восемьдесят восемь частей кислорода и свои одиннадцать частей водорода. Что является производящей причиной этих так называемых новых субстанциальных форм, которые неизменно появляются ex nihilo sui? Когда душа, которая, как говорят, является единственной субстанциальной формой тела, оставляет его в его наготе как первую материю, без первого бытия, квидиции или качества, и, как кажется, обреченную на уничтожение, что является причиной, которая производит трупную форму, которая внезапно появляется, чтобы привести в действие материю и дать ей бытие как трупу? Здесь отец Рамьер сделал один из своих самых ловких логических пассов — тот, который потребует большого диалектического мастерства, чтобы парировать. Редактор Scienza Italiana отвечает так на вопрос о том, откуда берутся эти формы:

«Определенные формы не приходят к субъекту из внешней причины, но возникают внутри субъекта, путем извлечения их (traendole) из потенциальности того же субъекта». Отец Рамьер желает быть проинформированным, «каков объект, к которому относится активный глагол traendole; что есть то, что извлекает эти формы из потенциальности субъекта?» Если не может быть назначена достаточная причина, по которой извлекаются субстанциальные формы, теория становится несостоятельной.

Отец Рамьер посвящает значительную часть своего трактата рассмотрению важного вопроса: каков истинный смысл положения о том, что рациональная душа является формой человеческого тела? Это положение, поддерживаемое Аристотелем и принятое здравой схоластической философией, было определено как католическая доктрина Вьеннским собором и Пием IX. Отец Рамьер ссылается на отца Пальмиери, S.J., автора недавнего философского учебника с высокой репутацией, который «доказывает, что Вьеннский собор никоим образом не намеревался осудить доктрину, поддерживаемую в то время и с тех пор совершенно ортодоксальными теологами. Ошибка, проскрибированная собором, — это та, которая приписывает человеческому телу другой жизненный принцип, помимо рациональной души». Католическая доктрина заключается в том, что душа есть forma corporis, в том смысле, что она является животворящим принципом сложной, телесной, органической структуры, которая составляет человеческое тело в его физической, хотя и неполной природе, как один compart общего человеческого композита, или полной человеческой природы. Отец Пальмиери называет телесную часть полной субстанцией, но неполной природой, как и духовную часть, которая является душой. Отец Рамьер придерживается общей терминологии, которая называет каждую часть неполной субстанцией. Как рассматриваемая в отличие от души, она лишена своего должного дополнения, жизненного принципа, который делает ее живым телом и чувствующим. Душа также, как отличная от тела, лишена дополнения своей низшей жизненной силы, которая является выдающимся видом чувствительного и вегетативного принципа, содержащегося в том же субъекте, к которому принадлежит атрибут рациональности, и дающего субъекту — то есть душе — потребность в теле как своем существенном компарте. Душа и тело дополняют друг друга в человеческой сущности или природе. Тело пассивно и инертно в отношении всякой жизненной силы и функции без души. Душа остается в чисто потенциальном состоянии в отношении своих низших способностей, когда отделена от тела. В сложной сущности, человеческой природе, состоящей из души и тела, тело стоит в отношении materia к душе, душа в отношении forma к телу. Так конституируется человеческий, рациональный suppositum или persona, и специфическая сущность и единство человеческого существа, человека, согласно его логическому определению как animal rationale. Мы позволим отцу Рамьеру говорить за себя и объяснить подробно на своем собственном языке, каков его собственный взгляд на эту важную тему:

«Между духовной субстанцией и телом существует полное противопоставление, и, следовательно, абсурдно предполагать, что тело может заимствовать у духа то, посредством чего оно становится телом. Поскольку субстанциальная форма существа — это то, что делает его формально существующим как таковое, душа не может быть субстанциальной формой, посредством которой тело существует как тело, если она сама не является телесной. То же самое со всеми формами, существенно материальными, и, следовательно, со всеми теми, которые принадлежат к сущности элементарных субстанций. Эти силы, не будучи в душе, не могут быть разрушены, когда элементы переходят в тело; [82] однако они больше не существуют в своем прежнем состоянии независимости. Они захватываются и контролируются высшей силой души, возвышаются в некотором роде над своим естественным состоянием и используются как инструменты оживления материи тела. До сих пор эти элементы формировали так много независимых единств; отныне они становятся долями целого, которому душа должна дать специфическое определение. Вся их сила продолжает существовать; их бытие не разрушено; но, под доминированием новой формы, оно приобретает новое формальное существование. Именно так душа является принципом субстанциального единства человека. Она не разрушает разнообразие элементов, но она объединяет их; она не подавляет полностью их взаимное противопоставление, но смягчает его настолько, чтобы установить состояние гармонии. Существует действительно только одна субстанциальная форма в человеке — разумная душа, потому что эта душа одна дает всей совокупности человеческого существа его субстанциальное определение; она одна сводит разнообразие элементов к единству. Она дарует телу, своим союзом с ним, нечто, что не является простым акцидентом, но новым бытием, бытием человечности, которое возвышает его над всеми чисто телесными существами и конституирует его внутри родового класса рациональных субстанций».

«Современная теория, понимаемая в этом смысле, находится в полном согласии по своей сути с перипатетическим учением и защищена от всех приписываемых ей опасных тенденций. Нет никаких оснований долее повторять обвинение, ранее выдвигавшееся против этой теории, будто она отрицает субстанциальное единство тел, поскольку, как мы показали, она не только не разрушает это единство, но представляет его в различных степенях, соразмерных относительным уровням совершенства субстанций, гораздо лучше, чем другие системы. Еще меньше оснований для предлога, будто рассматриваемая теория противоречит определениям Церкви относительно союза души и тела в человеке. Что, в сущности, утверждают эти определения? Что душа является истинной формой человеческого тела, которую она оформляет и оживляет не акцидентально или опосредованно, а непосредственно и существенно. Теперь все это полностью подтверждается в нашей теории, которая предполагает, что тело получает свою жизнь, свою специфическую природу, свое существование как человеческое тело от души без какого-либо промежуточного звена. Более того, ее союз с душой, вместо того чтобы считаться акцидентальным, напротив, показан как субстанциальный, в каком бы аспекте он ни рассматривался — будь то со стороны души или со стороны тела: со стороны души, которая без этого союза была бы неспособна осуществлять некоторые способности, исходящие из ее сущности; со стороны тела, которое получает от этого союза субстанциальное дополнение своих элементов. Поэтому, когда мы внимательно рассматриваем тот аргумент, который является сильнейшим, если не единственным, поддерживающим противоположную теорию, мы замечаем, что он сводится к простой двусмысленности. Сторонники этой теории, которые иногда упрекают своих противников в двусмысленности в отношении слов «субстанциальный» и «акцидентальный», не замечают, что сами совершают эту ошибку. Они смешивают то, что необходимо существу для того, чтобы оно могло существовать, с тем, что необходимо ему для обладания целостностью своей природы. Союз с телом не является существенным для души в первом смысле, как все признают, но, безусловно, нельзя делать из этого вывод, что он для нее чисто акцидентален. Мы можем вполне справедливо назвать субстанциальным и даже существенным все, чего требует природа чего-либо. Но союз с телом, безусловно, требуется природой души, которая главным образом отличается от чистых духов именно этой потребностью. Ничто не могло бы быть более противоречащим принципам схоластической философии, чем рассматривать то свойство души, которое адаптирует ее быть формой тела, как простую акциденцию; но если это существенное свойство, то союз с телом нельзя считать чисто акцидентальным, даже допуская, что тело состоит из элементов, наделенных собственными формами. Применим то же рассуждение к элементам, которые сами по себе созданы для того, чтобы соединяться с другими элементами, подобно тому как душа создана для того, чтобы соединяться с телом; и с помощью этого простого различения двух смыслов слова «субстанциальный» мы устраним доктринальное недопонимание, которое разделяет нас».

«Как же тогда могло случиться, что это разделение продолжалось так долго? Это произошло потому, что недоверие защитников традиционной философии было вызвано представлением теории, принятой в настоящее время учеными, как некоего новшества. Это недоверие больше не будет иметь объекта, и гармония не может не восстановиться с того момента, как будет признано, что современная экспериментальная наука находится в полном согласии с принципами, заложенными Аристотелем и принятыми святым Фомой».

Профессор физики, подготовивший «Изложение», приведенное в приложении отца Рамьера, очень четко и убедительно представляет то, что является общим мнением, особенно тех, кто предан изучению физической науки в наших современных католических школах:

«Перипатетическая система о составе тел отвергается большинством католических философов, потому что эта система, рассматриваемая метафизически, держится исключительно на двусмысленностях и предвосхищении основания (кард. Толомеи) и не имеет доказательной силы (о. Дзильяра); рассматриваемая психологически, она дает повод для материализма; рассматриваемая в аспекте химических наук, она находится в явном противоречии с их экспериментальными фактами; рассматриваемая исторически, она, в том, что касается ее психологической части, всегда оспаривалась школой Александра Гэльского, святого Бонавентуры, Дунса Скота и францисканцев; была осуждена в XIII веке всеми докторами английских университетов вместе с большинством докторов Сорбонны; а в XVIII веке была повсеместно отвергнута всеми школами, за исключением самых строгих томистов».

Безусловно, нет никаких шансов на то, что эта теория когда-либо вновь обретет значительное влияние лишь в силу веса авторитета, который принадлежит ей благодаря традициям прошлого. Как справедливо замечает отец Рамьер:

«Мы не должны забывать, что настоящая дискуссия относится к чисто научному порядку и, следовательно, должна быть окончательно решена не авторитетом, а разумом. До тех пор, пока рациональные аргументы, опровергающие теорию, противоположную нашей, не будут опровергнуты, ничего не даст попытка доказать с помощью буквальной интерпретации некоторых текстов, что эта теория принадлежит святому Фоме. Единственная интерпретация, допустимая в данном случае, — это рациональная интерпретация, которая проясняет темные тексты с помощью совершенно ясных принципов, громко провозглашенных святым учителем. Именно так мы объясняем многие трудные места в трудах гиппонского орла; и те, кто поступает иначе, отнюдь не доказывают этим свое уважение к нему, а на самом деле наносят оскорбление его памяти, противопоставляя его самому себе и истине. Не будем же совершать подобную несправедливость по отношению к святому Фоме. Поскольку он всегда был внимателен к тому, чтобы исправлять себя даже до конца своего короткого пути, мы можем быть уверены, что если бы его земное существование продлилось до наших дней, он не преминул бы прояснить то, что оставалось в неясности в его трудах, и дополнить с помощью новых научных открытий то, что было неизбежно неполным в его теориях. Будем же действовать таким же образом и не побоимся показать себя более верными духу учения святого Фомы, чем букве определенного числа текстов, найденных в его сочинениях».

Отец Рамьер не мог ожидать, что положит конец спору своим коротким эссе, и, по сути, единственным непосредственным результатом более объемного труда доктора Фредо и его собственного краткого аргумента стало появление ответов со стороны «Scienza Italiana» и «Civiltà Cattolica». Некоторые из сторонников перипатетической теории, несомненно, столь же хорошо разбираются в физических науках, как и их оппоненты. Их занятия химией и другими отраслями науки вызвали у них неудовлетворенность преобладающими современными теориями о строении тел, и именно по этой причине они искали более философское учение в древней метафизике. Не следует полагать, что они уступят чему-либо меньшему, чем убедительное рассуждение, или что может быть достигнуто какое-либо согласие в единстве доктрины, если не будет представлена действительно солидная, удовлетворительная и убедительная теория с такими доказательствами, которые должны вызвать всеобщее одобрение. Пока это не сделано, нет иного выбора, кроме как продолжать дискуссию. Если она бесконечна, то все стороны должны согласиться на том, что они не согласны, и в таком случае вполне естественно вернуться к авторитету великих людей, которые, как предполагается, были наделены необычайной проницательностью ума и видели вещи более ясно и глубоко, чем способны современные люди, возможно, с помощью сверхъестественного света. Если строение тел — это непроницаемая тайна, мы должны довольствоваться пребыванием в нашем неведении и принимать любые формулы метафизического или физического изложения, которые кажутся нам лучшим выражением смутных и запутанных представлений, которыми мы обладаем. Мы не совсем готовы принять эту ситуацию как неизбежную, и несомненно, что не только на европейском континенте, но и в Англии и Америке возрождающийся интерес к метафизическим исследованиям и необходимость борьбы с материализмом будут стимулировать усилия, направленные на более совершенную эволюцию истины, содержащейся в древней философии, с помощью математической и экспериментальной науки. Можно спросить, какое отношение метафизика и теология имеют к этим вопросам, которые, по-видимому, принадлежат к области физики. Мы отвечаем на этот вопрос словами отца Рамьера:

«Вопрос о том, какова в целом природа материальных существ и какова в частности природа человека, принадлежащего своей телесной частью к материальному миру, не относится, по крайней мере исключительно, к физике; он также находится в области философии и теологии. Специальным объектом физики является изучение чувственных свойств тел, наблюдение явлений, посредством которых проявляются различные силы, которыми они наделены, и определение законов, регулирующих осуществление этих сил. Исследование существенных свойств, которые входят в саму идею тела и отличают его от духовного существа, принадлежит метафизике. И поскольку в человеке тело, соединенное с духом, участвует в его судьбе; поскольку в Иисусе Христе телесный мир был приобщен к божественному достоинству, теология не может дать нам совершенного знания о нашей судьбе и нашем обожении божественной Личностью, принявшей человечество, не пользуясь помощью, которую предоставляет точное понятие о природе тел».

Нам кажется, что истинный пункт трудности и спора относительно «природы тел» лежит глубже, чем любой из вопросов, предложенных отцом Рамьером, и что вся дискуссия должна начинаться с этого пункта, чтобы быть основательной и решающей. Совсем не является решением вопроса «Что такое природа телесного существа?» утверждение, что тела — это материальные субстанции, наделенные определенными силами, или композиты таких субстанций. Капля воды, механически разделенная, дает нам лишь все более мелкие молекулы воды. Но поскольку химически разделенная, она дает кислород и водород в соединении друг с другом, образуя эти мельчайшие молекулы, должны существовать в каждой из этих молекул другие, столь малого количества, что они ускользают от эксперимента, которые состоят из еще меньших отдельных молекул кислорода и водорода. Одна из этих молекул кислорода, рассматриваемая отдельно от всех других телесных существ, сама должна быть образована меньшими молекулами или какими-то более простыми элементами. Мы должны, наконец, прийти к этим простым элементам и задать вопрос: что составляет сущность и первую актуальность этих элементов? Бошкович и Лейбниц, два самых оригинальных мыслителя современности, оба хорошо сведущие в математике, а также выдающиеся в метафизике, представили теорию простых монад, которые являются динамическими центрами, излучающими в пространстве друг на друга активные силы, производящие протяженность, качество, движение и всякого рода материальную субстанцию со всеми их специфическими различиями. Отец Байма в своем замечательном труде «Молекулярная механика» представил гипотезу, что эти простые элементы каждый отдельно наделены только одной силой — то есть либо притяжения, либо отталкивания. Законы молекулярной механики были изложены в этом трактате со строгими и сложными математическими доказательствами. Метафизическая часть этой гипотезы была полностью развита, насколько это касается ее первичных и существенных принципов, на страницах этого журнала. Аргументы, которыми поддерживается эта гипотеза и опровергаются противоположные, мы никогда не видели справедливо и четко отвеченными. Выдвигаются некоторые возражения, такие как: сила не является бытием сама по себе, но нуждается в субстанции, чтобы поддерживать ее; динамизм отнимает реальность материи, делает материальную субстанцию подобной духовной субстанции, не дает основы для протяженности и непрерывной величины и т. д. Мы думаем, что существует некоторое недопонимание терминов и понятий в умах тех, кто выдвигает эти возражения. Мы понимаем в этой теории такие термины, как «активная сила», не как атрибут или продукт без субъекта или причины, а как принцип, из которого исходит сила, который также является пассивным принципом, на котором активная сила завершается. Это реальное бытие, простое, непротяженное, не тело и не дух, имеющее положение, но не величину, отмечающее своим существованием точку в пространстве, первый элемент первичного сложного тела или молекулы, различимый в отношении своей материи и формы, но не отделимый, не более чем центр и окружность круга отделимы. Это субстанция, стоящая «in se et per se» в отношении существования, но специально созданная для вхождения в состав с подобными сущностями, чтобы создавать тела с различными атрибутами и акциденциями, активными силами и пассивными потенциями, которыми, как показывает опыт, они обладают. Это не дух, потому что он не имеет способности сознания, интеллекта или воли, но просто определяется своей степенью бытия действовать в пространстве посредством движения. Это «ens mobile», и начало физической величины, как точка является началом абстрактной величины в геометрической науке. Что касается трудности представления того, как возникает протяженность без первого материального континуума, с которого можно начать, мы думаем, что это возражение нейтрализуется аргументами, доказывающими, что такой континуум является абсурдом и невозможностью.