«Для меня неудивительно, что итальянцы должны верить в первенство Италии. У Италии действительно есть первенство, но не то, о котором некоторые мечтали. Первенство Италии — это присутствие Рима; а первенство Рима заключается в его апостольстве для всего человеческого рода, в науке о Боге, которой он просветил человечество, в его верховной и всемирной юрисдикции над душами, в его высоком апелляционном суде для всех властей на земле, в его непреклонном изложении нравственного закона, в его священной дипломатии, посредством которой он связывает народы христианского мира в конфедерацию порядка и справедливости — таково его истинное, верховное и, поскольку так пожелал Бог, неотъемлемое и непередаваемое первенство среди народов земли.... Вечность Рима, таким образом, если это и не является точной истиной, тем не менее не есть простое риторическое преувеличение. Она обозначает тот факт, что Рим был избран Богом в качестве центра Его царства, которое вечно, в качестве хранилища Его вечных истин, в качестве источника Его благодати, ведущей людей к высшей жизни, в качестве свидетеля и хранителя закона и принципов, санкции и плоды которых вечны.... Я скажу немного, если скажу, что от вас, под Богом, мы зависим в вопросе неизменности не только веры во всем сиянии ее изложения и иллюстрации, и божественной любви во всей ее широте, чистоте и совершенстве; вы также облечены ответственностью за хранение других истин, которые нисходят из этой великой сферы сверхъестественного света, и за применение этих истин к бурным и нестабильным элементам человеческого общества.... Вы — наследники тех, кто обновил лицо мира и создал христианскую цивилизацию Европы. Вы — хранители истин и принципов, неразрушимых в своей жизненной силе. Хотя они погребены, подобно зерну в египетских пирамидах, они пускают корни и приносят плоды, когда приходит их час. Истины и принципы божественны; они управляют миром; страдать за них — величайшая слава человека. “Не смерть, но причина смерти делает мученика”. До тех пор, пока Рим привит к Воплощению, он является главой мира. Если бы было возможно вырезать его из его божественного корня, он утратил бы свое первенство среди человечества. Но это невозможно. Тот, кто избрал его для Себя, хранил его до сего часа. Тот, кто хранил его до сих пор, будет хранить его до конца. Будьте достойны своего высокого предназначения ради Того, кто призвал вас к нему; ради нас, кто взирает на вас как, под Богом, на наш свет и нашу силу» («Rom. Ætern.», стр. 3–23). Эти слова были произнесены четырнадцать лет назад, но они подтверждаются сейчас их новой публикацией, а также схожими формулировками в заключительной статье тома.
В этой последней статье, посвященной «Независимости Святого Престола», кардинал говорит более конкретно и определенно о светской власти Святого Престола. Поскольку духовное верховенство Папы, в его сане Наместника Христа и преемника святого Петра, тесно связано с его римским епископством, а единство Церкви зависит от Римской Церкви, «матери и наставницы церквей», так и мирное и беспрепятственное осуществление этого верховенства зависит от свободы Папы в Риме. Эта свобода обеспечивается только полной независимостью, условием которой является обладание как личным, так и политическим суверенитетом. Поскольку эта цитадель всех католических и христианских интересов является сейчас самим объектом наиболее решительной и бескомпромиссной атаки и защиты — Плевной войны между католической религией и антихристианской революцией, — кардинал, как мудрый лидер и стратег, направляет свои основные усилия на то, чтобы поддерживать и отстаивать право и необходимость светской власти Папы. Лишение этой светской власти имеет своим необходимым следствием, говорит кардинал, «дезинтеграцию и крах христианского мира» (стр. 860). Следовательно, как постоянно утверждает кардинал, реинтеграция и восстановление христианского мира требуют реституции этого самого суверенитета. «Есть одна надежда для Италии. Она заключается в следующем: чтобы Италия примирилась со старыми традициями веры своих отцов и вернулась еще раз к единственному принципу единства и авторитета, который ее создал» (стр. 848). «Если христианскому миру суждено продолжаться, то происходящее сейчас — лишь одно из тех многочисленных преходящих потрясений, которые случались на протяжении этих тысячи лет, изгоняя или заключая в тюрьму понтификов, или даже хуже, и узурпируя законный суверенитет Рима. И как они прошли, так пройдет и это, если только не прошел сам политический порядок христианского мира» (стр. 804).
В этих последних словах представлена альтернатива величайшей важности и интереса. Является ли потрясение и дезинтеграция окончательными или преходящими? Если окончательными, то Церковь возвращается в состояние гонений, царство Антихриста близко, и конец света приближается. Когда падает Рим, падает и мир. Если римский и итальянский народ как таковой отступил от веры или собирается отступить, то Римская Церковь, как фундамент, погружаясь в подрываемую и обваливающуюся почву под собой, обрушит все рушащееся здание христианского мира и вселенной. Если, следовательно, есть хоть какие-то основания надеяться, что этот злой день еще не настал, но что Церкви предстоит дождаться триумфальной эпохи, то крайне важно не преувеличивать нынешнюю революцию в Италии и Европе до масштабов национального и международного отступничества, а показать, что это революция фракции, чья власть лишь кажущаяся и временная. Таково убеждение кардинала, и значительная часть его аргументации направлена на его доказательство и поддержку. «Почему же тогда этот закон о кляпе необходим в Италии? Потому что у власти находится меньшинство, которое осознает, что ему противостоит огромное большинство, не одобряющее их действия. Они знают и боятся, что если люди будут открыто говорить со своими соседями, общественное мнение католической Италии станет настолько сильным и распространится настолько широко, что поставит под угрозу их власть. И это называется “нарушением общественной совести”. Общественная совесть Италии не революционна, а католическая; истинные нарушители “общественной совести” Италии — это авторы этих итальянских законов Фалька.... Я не знаю ничего, что ввело бы в заблуждение простоту и добрую волю английского народа больше, чем предположение, что нынешнее состояние Италии является выражением воли итальянского народа» (стр. 842–47).
Мы не можем выйти за рамки краткого обзора, добавляя больше выдержек или приводя доказательства и доводы кардинала. Мы надеемся, что наши читатели будут искать их в самой книге. Поскольку нет никого более разумно и последовательно католического и римского во всех своих идеях, чем кардинал, так нет никого, кто мог бы так хорошо объяснить и истолковать их для англоязычного мира. Он не только принц Римской Церкви по своему пурпуру, но и интеллектуальный и моральный легат Святого Престола, благодаря своей мудрости, красноречию и мягкости манер, для всех людей, говорящих на английском языке, верный учитель и наставник для всех католиков, чьи слова им следует читать и внимательно обдумывать.
Перед завершением мы не можем не указать на одну статью, совершенно отличную от всего, что мы видели ранее из-под пера кардинала. Это статья о «Философии без предположений» Керкмана, в которой выдающийся автор показывает, как много он изучал и как остро он способен обсуждать метафизические вопросы. Мы можем заметить, что этот том был переиздан в очень красивом стиле и оформлении, и мы не можем слишком настойчиво рекомендовать его к широкому распространению. Приложение, содержащее на латыни и английском языке недавнее великолепное обращение Пия IX, чей гром потряс Европу, значительно увеличивает его ценность. Этот великий документ — одно из самых возвышенных высказываний, когда-либо исходивших от Святого Престола. У святого Петра никогда не было более достойного преемника, чем Пий IX. Он бодрствует у гробницы Князя Апостолов, по повелению Божьему, как ангелы бодрствовали у гробницы Христа. Какой лучшей гарантии мы могли бы пожелать того, что суверенитет и великолепие Папства выйдут во славе из гробницы святого Петра, когда долгая стража закончится?
Bibliotheca Symbolica Ecclesiæ Universalis. Вероучения христианского мира. С историей и критическими примечаниями. Филип Шафф, доктор богословия, доктор права, профессор библейской литературы в Объединенной теологической семинарии, Нью-Йорк. В трех томах. Нью-Йорк: Harper & Brothers. 1877.
Что касается литературного и типографского исполнения, это работа, заслуживающая похвалы. Ее внутренняя ценность для студентов богословия заключается главным образом в содержании второго и третьего томов, где автор собрал основные символические документы Католической Церкви, как древние, так и современные, православных восточных христиан и протестантских деноминаций, классифицируемых под общим термином «евангелические». Оригинальный текст приводится с английскими переводами документов с других языков. Среди этих документов те, что относятся к восточным христианам, представляют особый интерес и важность, поскольку они более редки и их не так легко получить, как остальные. Поэтому, как справочное издание, Bibliotheca Symbolica заслуживает места в каждой католической теологической библиотеке. Автор — ученый с обширной эрудицией и очень кропотливый, точный составитель, на манер немцев, и он выполнил трудоемкую и полезную задачу, собрав и отредактировав с такой тщательностью и точностью коллекцию аутентичных документов, содержащихся в этих двух громоздких томах, так хорошо организованных и четко напечатанных, что они очень удобны и легки для чтения или справок.
Первый том не лишен некоторой ценности как исторический отчет о происхождении и формировании символических документов, содержащихся в других частях работы, особенно в том, что касается тех, которые исходят от восточных христиан и протестантов. Одна важная услуга, которую его научная точность оказала делу истины, заслуживает особого внимания — это ясный свет, в котором он представил согласие православных исповеданий Востока с доктриной Католической Церкви, exceptis excipiendis (за исключением того, что должно быть исключено), и их отличие от специфических доктрин протестантизма.
В своем рассмотрении тем, относящихся к Католической Церкви, проявляется партийная полемика, как мы и могли ожидать. Автор заявляет, что следует максиме: «честная и искренняя полемика, проводимая в христианском и католическом духе, способствует истинному и прочному единству. Полемика направлена на иренику — цель войны есть мир». Он выражает желание способствовать своей работой «лучшему пониманию между церквями Христа». Он заявляет о своем мнении, что «разделения христианского мира выявляют различные аспекты и фазы открытой истины и в конечном итоге будут преодолены ради более глубокой и богатой гармонии, ключевой нотой которой является Христос» (предисловие). Это звучит очень хорошо в общих чертах; однако, когда автор переходит к частностям и практическим вопросам, становится очевидно, что какое бы значение ни имели его термины, оно эквивалентно лишь трюизму о том, что приращение знания благоприятствует только делу истины, и что преобладание истины над заблуждением посредством подлинной науки, искреннего убеждения и добросовестного послушания известной истине порождает мир, гармонию и милосердие, объединяя умы людей в одной вере. «Иреника» в любом надлежащем смысле может относиться только к сторонам, которые согласны в существенном, но из-за взаимного или одностороннего недопонимания не осознают этого, или к тем, кто ведет полемику о вопросах, которые на самом деле не нарушают единства существенного вероучения между спорящими сторонами, но ведутся с недостаточной умеренностью и откровенностью ярыми спорщиками. Нет никакой «иреники» в вопросах существенных и обязательных между правой стороной и неправой, кроме иреники борьбы, и нет мира, кроме того, который следует за победой одной стороны над другой. То, что защитник истины Христовой должен быть честным и откровенным в своей аргументации против заблуждения и милосердным по отношению к лицам, чьи заблуждения он атакует, конечно, неоспоримо. Практически, когда доктор Шафф оказывается перед лицом Римской Церкви, он вынужден признать, что этот взгляд на дело — единственный возможный. Если бы католическая иерархия и все главы или представители различных тел так называемых православных христиан согласились встретиться вместе и принять исповедание, в котором все согласились бы как охватывающем основы христианства, с законом и порядком, которые все также согласились бы установить, провидческий верующий в прогресс и церковь будущего мог бы с некоторой правдоподобностью утверждать, что результатом была бы эволюция высшей формы христианства. Но исторический ум доктора Шаффа слишком привык смотреть на факты, чтобы быть обманутым такой химерой. «Исключительность и антихристианские претензии Папства, особенно с тех пор, как оно претендует на непогрешимость своего видимого главы, делают невозможным для любой церкви жить с ним на условиях равенства и искренней дружбы». Мы полагаем, что взгляд на эти претензии, который утверждает для них божественное происхождение и санкцию, и тот, который считает их «антихристианскими», вряд ли можно назвать «различными аспектами и фазами открытой истины». «Исключительность» претензий — это пункт, в котором мы оба придерживаемся одного и того же взгляда. Церковную дружбу, на которую намекает доктор, он справедливо считает и провозглашает невозможной. Пока Римская Церковь и любая другая церковь, не находящаяся в ее послушании, сосуществуют, должна быть полемика. Иреника может преуспеть только тогда, когда Римская Церковь отречется от своего верховенства или любая другая церковь или церкви, отказывающиеся от подчинения ей, уступят ее претензиям. Практический вопрос, следовательно, сводится к следующему: старый и давний спор между Римом и протестантизмом. Доктор Шафф выступает как поборник протестантизма и нападающий на то, что он слишком осторожен, чтобы называть законным именем католицизма, и поэтому дает прозвища на манер своих предшественников прошлых веков, называя это «романизм» и «ватиканский романизм».
Мы согласны, таким образом, с обеих сторон, что полемика и спор должны продолжаться. Тем не менее, со стороны доктора Шаффа и тех, кто сражается с ним, кажется, что значительная часть почвы, за которую мы до сих пор боролись, эвакуирована и отдана в наше владение. «И все же мы никогда не должны забывать разницу между папизмом и католицизмом». Проблемы, по-видимому, значительно сузились, и это облегчит нам переход к решительной полемической дискуссии, которой мы желаем превыше всего. Доктор Шафф продолжает: «ни между системой и ее последователями. Протестантизму, как высшей форме христианства, подобает быть либеральным и терпимым даже по отношению к нетерпимому романизму» (стр. 209). Вероятно, собирательные термины в этом предложении используются дистрибутивно, как того требует согласование с предыдущим предложением. Это изящно и достойно со стороны доктора Шаффа. Наша исключительность действительно является чем-то трудным для вынесения; мы свободно признаем это. Наше оправдание состоит в том, что мы действуем по приказу свыше и не имеем дискреционных полномочий. Наши собственные личные и человеческие чувства склоняли бы нас к тому, чтобы открыть двери небес для всего человечества без разбора и дать всем тем, кто умирает в состоянии греха, чистилище безошибочной эффективности, чтобы сделать их святыми и пригодными для вечного блаженства. Однако, поскольку у нас нет ключей от небес, которые были даны святому Петру со строгими приказами как закрывать, так и открывать его врата, мы ничего не можем сделать для спасения наших дорогих друзей и ближних, кроме как убедить их выбрать королевскую дорогу к вратам небесного града, а не следовать примеру зеленоглазого Невежества в «Пути паломника», который пришел к вратам по проселочной дороге и, будучи спрошенным Сияющими о своем сертификате, «шарил у себя в пазухе и ничего не нашел».
Мы считаем, что у нас не только высшая, но и единственная подлинная форма христианства. Доктор Шафф считает, что протестантизм — это просто высшая форма, и поэтому протестанты должны быть терпимы к нашей нетерпимости. Это самая достойная позиция, которую он мог занять. Со своей стороны, мы согласны с Озанамом, что в некотором смысле мы должны быть терпимы к заблуждению — т.е. в конкретном, субъективном смысле, эквивалентном терпимости к тем, кто находится в заблуждении, милосердными и, особенно к тем, кто сами благородны и вежливы в своей войне, уважительными.
Доктор Шафф сам, очевидно, намерен действовать согласно своим собственным принципам. По отношению к лицам, которых он упоминает, он старается соблюдать правила вежливости. Что касается его исторических и полемических утверждений и аргументов по католическим вопросам в его первом томе, мы предполагаем, что он говорит в соответствии со своим мнением и верой; и если бы это было верно, его сильные выражения были бы оправданы, даже если бы они иногда, с точки зрения риторики и хорошего вкуса, могли быть открыты для критики. Называть Папство «колоссальной ложью» не очень элегантно или даже убедительно, и это несовместимо с собственными утверждениями автора относительно средневекового католицизма, а также со взглядами на историю, представленными такими людьми, как Лео и другие просвещенные протестанты. Все усилия иезуитов вернуть схизматиков к их прежнему послушанию Святому Престолу называются «интригами». Автор полагается во многом на сильные выражения, яростные утверждения и расплывчатый стиль принижения умственного и морального отношения католиков, что не подкрепляется рассуждениями и, на наш взгляд, указывает на наличие большого предубеждения, а также на недостаток адекватного знания и рассмотрения. Люди, обладающие большой склонностью к истории и тому, что можно назвать книжным знанием, среди которых доктор Деллингер является ярким примером, часто терпят неудачу в рассмотрении вопросов, где требуются логика, философия и точное богословие. Доктор Шафф кажется вне своей надлежащей линии, когда он оставляет свою чисто литературную работу и начинает рассуждать. Его полемический аргумент против непогрешимости и Непорочного Зачатия — это довольно хорошее резюме того, что было сказано другими на этой стороне и что может быть сказано. Все это можно найти в католических богословиях под заголовком возражений, и на все это много раз отвечали. Автор ничего не добавляет к своему делу своими собственными рассуждениями и не требует особого опровержения. Напротив, он ослабляет свое дело и умаляет его правдоподобность тщетностью своих утверждений. Мы приведем один пример этого в качестве примера. Говоря о Непорочном Зачатии, он говорит: «Эта экстраординарная догма поднимает Деву Марию из падшего и искупленного рода Адама и ставит ее наравне со Спасителем. Ибо, если она действительно свободна от всякого наследственного, а также актуального греха и вины, она выше нужды в искуплении. Покаяние, прощение, возрождение, обращение, освящение так же неприменимы к ней, как и к самому Христу» (стр. 111). Это одно из самых нелогичных предложений, которые мы когда-либо встречали. Пусть будет дано, хотя и не признано истинным, что догма ставит Деву Марию выше нужды в искуплении. Иллюзия, что она поэтому поставлена наравне со Спасителем, нелогична и ложна. Адам до грехопадения был выше нужды в искуплении, и ангелы выше ее. Являются ли они наравне со Спасителем? Он — Бог, они — творения. Все, чем Он обладает, даже в Своей человечности, Он имеет по внутреннему, личному праву; они не обладают ничем, кроме как по свободному дару. Более того, из этого не следовало бы, что возрождение было бы так же неприменимо к ней, как и к самому Христу. Благодаря ипостасному союзу человеческая природа Христа разделяет с божественной природой отношение строгого и надлежащего сыновства по отношению к Отцу, ибо Он — естественный и единородный Сын Божий. Но ангелы и люди становятся сыновьями только через усыновление и через сверхъестественную благодать, которая у людей правильно называется возрождением, потому что человеческое рождение предшествует, что просто дает им человеческую природу. Дева Мария получила только свою человеческую природу через свое естественное рождение и поэтому нуждалась в том, чтобы родиться от Бога через духовную благодать, чтобы сделать ее дитем Божьим и сопричастницей Христу в том особом отношении к Отцу, которое принадлежало Ему как человеку в силу Его божественной личности. Более того, освящение не неприменимо даже к Христу, чья душа и тело были сделаны святыми через обитающего Духа, и поэтому, à fortiori, не к Марии, на гипотезе, что она не нуждалась в искуплении. Покаяние, прощение, обращение действительно неприменимы к ней. Они, так же, неприменимы к ангелам, были таковыми к Адаму и Еве до грехопадения и были бы таковыми к их потомству, если бы состояние первоначальной справедливости продолжалось, если только они не согрешили лично и не были способны к восстановлению в благодати.