«Фактическая сила или печать спасения становится доступной для верующих только через таинства церкви — исповедь, крещение, мессу и покаяние — законно совершаемые ее аккредитованными представителями». В этом утверждении царит такая неразрешимая путаница, что трудно разглядеть его смысл. Никто, осмелимся сказать, кто овладел «доктринальной мыслью» церкви, никогда не написал бы столь отвлеченного предложения по столь важному пункту. Можно было бы предположить, что, согласно г-ну Элджеру, существовало два таинства, одно — «исповедь», а другое — «покаяние»; тогда как каждый католик, изучивший маленький катехизис, знает, что «исповедь», популярный термин, означает на языке церкви Таинство Покаяния. Затем, что имеется в виду под «крещением, законно совершаемым ее аккредитованными представителями»? Это неясно; но все утверждение настолько запутано в мысли и запутано в выражении, что единственная надежда понять смысл автора — дать ему возможность попробовать еще раз. Было бы интересно прочитать среди нас от некатолических авторов «доктринальную мысль» церкви о том, что является существенным для спасения и что обычно необходимо для спасения. Мы также склонны думать, что это прояснило бы многие их заблуждения и принесло бы им немалую пользу, если бы они имели правильные идеи по столь важному вопросу.
«Те, — говорит г-н Элджер, — кто смиренно верит и соблюдает эти доктрины, будут спасены; все остальные — потеряны навсегда».
Это предложение следует за предыдущим, и та же путаница и ошибка лежат в основе обоих. Когда простодушный автор этого эссе исправит первое предложение, прочитав о затронутом пункте, он, как само собой разумеющееся, исправит ошибку, содержащуюся в последнем.
Переходя теперь через несколько параграфов, содержащих много обвинений, мы сожалеем сказать, в необычайно горьких словах, мы подходим к следующему: «Возрождение греческого обучения, изучение работ Платона, Аристотеля, классических поэтов, ораторов и историков, с их прекрасными и удивительными откровениями гения, добродетели и благочестия, полностью независимыми и вне церкви и Библии, оказало огромную силу в либерализации и уточнении узкого, догматического ума христианского мира, опровергая его высокомерные претензии на исключительное общение с Богом и наследие в Провидении». Если бы культурный автор этого эссе квалифицировал фразу «вне церкви» как «в моем понимании», «исключительное общение» как «в моем представлении», это предложение могло бы пройти; но, как оно стоит, позиция, в которую поставлена Католическая Церковь, совершенно ложна, и мы отсылаем наших читателей к тому, что сказано по этим пунктам под заголовком «Миссия латинской расы», начиная со страницы 5, в последнем номере этого журнала.
«Теперь Папа, — говорит г-н Элджер, — отлучает императора от церкви, возводит на престол соперника, разжигает мятеж среди его подданных или налагает страшный интердикт на целую нацию, закрывая церкви, приглушая колокола, запрещая исповедь кающимся, соборование умирающим, погребение умершим». [27] Либо автора ввели в заблуждение его источники, либо, возможно, он недостаточно взвесил свои слова. Последствия папского интердикта изложены неточно. Это «страшные» вещи, и тот, кто излагает историю, должен быть осторожен и точен в своих формулировках. Здесь, как и прежде, он обязан указать свои источники — причем ученые и заслуживающие доверия, — или изменить свой язык.
«Повторяющиеся грубые противоречия епископов, соборов и пап, их несогласованные декреты, отменяющие или нейтрализующие друг друга, непогрешимость, сталкивающаяся с непогрешимостью, порождали непреодолимые сомнения». [28] Это предложение может сойти за риторический оборот, но оно содержит серьезное, очень серьезное, самое серьезное обвинение, и при этом не подкреплено ни примером, ни доказательством, ни ссылкой на авторитеты! Эти резкие и хлесткие утверждения, там, где требуется добросовестная точность и должна быть продемонстрирована глубокая эрудиция, выставляют интеллект и образование его бостонской аудитории в не самом завидном свете. Давайте же, во что бы то ни стало, приведем несколько примеров того, как «непогрешимость сталкивается с непогрешимостью»:
«Лютер выступил вперед, имея за спиной треть христианского мира... Но фундаментальные доктрины церковной системы в остальном оставались по существу такими же, как и прежде, не подвергаясь сомнению». [29] Как жаль, что теологи XVI века не знали, что «фундаментальные доктрины церковной системы оставались по существу» прежними! Тридентский собор, если бы он только понял это, мог бы сэкономить свои анафемы.
«Таким образом, после Лютера мы видим христианство, при фундаментальном согласии в вере, различающееся, по большей части, лишь в вопросах политики и ритуала, расколотым на два лагеря — тех, кто основывает свою веру на богодухновенном авторитете церкви, и тех, кто основывает ее на богодухновенном авторитете Библии». [30] Здесь мы снова сталкиваемся с еще одной фундаментально ошибочной идеей о церкви. «Богодухновенный» авторитет — это не то, во что верят католики. Этот язык свидетельствует о слабой богословской подготовке или о небрежном обращении с деликатными и важными вопросами. Но об этом мы еще скажем подробнее.
«В-третьих, — говорит г-н Элджер, — восстание здравого смысла против заблуждений, с которыми отождествлялись учения церкви и Писания, но которые, с простым течением времени, были доказаны как ложные. Например, в двадцатой главе Книги Откровения записано: “Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время”. Считалось, что этот отрывок определяет дату Страшного суда. И по мере приближения этого времени ужас был глубоким. На протяжении всего поколения, предшествовавшего тысячному году, с церковных кафедр христианского мира гремел этот страшный текст и ужасающие описания того, что он подразумевал. Страх был столь же силен, сколь повсеместной была вера».
Не принял ли автор этого эссе какого-нибудь сочинителя исторических романов или какую-нибудь праздную сказку за свой источник в вышеприведенном обвинении? Когда и где церковь отождествляла свои учения с этим заблуждением? Мы начинаем испытывать беспокойство, требуя авторитетов и примеров; и когда нам приводят пример вещей, которые, как говорят, произошли восемьсот или более лет назад, не приводится никакого авторитета для подтверждения этого факта. Автор, возможно, и представил своим слушателям «результат своих глубочайших размышлений», но он слишком скуп на авторитеты для своего «многолетнего исторического исследования».
«Священники, — говорит он нам, — с первого часа почуяли этого врага издалека и объявили ему [физической науке] войну, как и поныне повсюду делает их более низкая часть. В XII веке Турский собор, в XIII веке Парижский собор запретили монахам чтение трудов по физической науке как греховное». [31] Мы берем назад свои слова о том, что г-н Элджер не приводит никаких авторитетов; в вышеприведенном обвинении он это делает, но не цитирует декреты, не приводит их текст и не говорит, что это были за соборы и каков их вес. Мы чувствуем подозрение, и у нас есть основания для этого чувства, и мы требуем более определенных доказательств. Обвинение точно; пусть такими же будут и доказательства. Давайте получим подлинные декреты и ipsissima verba. Это требование лишь честной игры. Было бы неприятно обнаружить при серьезном расследовании, что это обвинение — заблуждение, или неверное толкование, или, возможно, выдуманная клевета, но не со стороны нашего автора. Мы искренне рады найти пункт, в котором мы согласны с ним. Вот один: это «более низкая часть», если таковые «священники» существуют, которые «ведут войну против» изучения «физических наук». Мы знаем священников, которые преданы изучению физических наук, и некоторых, кто отличился в этих исследованиях; но мы не знакомы с той «более низкой частью», которая «объявила войну физической науке». Возможно, г-н Элджер знаком, и, если так, он сообщит нам, кто они такие.
«Этнология, — утверждает он, — умножает действующих лиц в своей драме [истории] и вынимает краеугольный камень из свода церковного богословия, опровергая наследование полной порочности от одного прародителя всех людей». [32] Здесь автор разделяет ошибку, общую почти для всех, если не для всех, унитарианцев и свободомыслящих. Они, по-видимому, не способны уловить идею о том, что Католическая церковь на вселенском Тридентском соборе осудила доктрины протестантизма относительно первородного греха; и, что бы ни говорили в противовес, Католическая церковь никогда не отступает от своих авторитетных решений. Г-н Элджер справедливо говорит, что доктрина первородного греха — это «краеугольный камень свода богословия»; тем более, следовательно, не должно быть ошибки в пункте, который почти полностью формирует богословие. И если бы его и его собратьев, свободомыслящих и унитарианцев, можно было заставить понять и признать, что Католическая церковь осудила доктрины протестантизма о первородном грехе, так же как и «пять пунктов кальвинизма» — ибо они идут рука об руку, — тогда появилась бы надежда, что грубая ошибка отождествления католичества и протестантизма как «фундаментально и по существу одинаковых» в этом важнейшем вопросе была бы исправлена. Это вопиющая ошибка, которая постоянно появляется в их выступлениях, проповедях, трактатах, эссе, книгах, еженедельниках и журналах, и с этой ошибкой исчезла бы тысяча зависимых от нее заблуждений. Но, увы! мы боимся, что нам придется признать это безнадежным и смириться, по крайней мере для нынешнего поколения, с тем, чтобы поместить это, наряду с другими радикальными ошибками, в число пунктов «непобедимого невежества»! Позвольте нам здесь, не будучи заклейменными как представители «более низкой части» священства, подать смиренное возражение против недоказанного утверждения, что «этнология» «опровергла» существование «одного прародителя всех людей»?
Если читатель устал следовать вместе с нами по этому лабиринту ошибок в этом не очень длинном эссе, он пожалеет нынешнего автора; ибо он не коснулся и десятой доли тех ошибок, которые содержит это короткое эссе. Мы также были осторожны, чтобы умолчать о языке, который мог бы исходить от крикунов из Эксетер-холла или от покойного д-ра Браунли, печально известного лектора антипапской направленности прежних дней. Действительно, мы едва ли можем позволить себе свободу выразить наши чувства негодования при чтении такого языка, исходящего от людей, имеющих репутацию вежливых и культурных. «Людей», говорим мы; ибо по окончании выступления эссе г-на Элджера было одобрено президентом ассоциации как «восхитительное эссе г-на Элджера, одновременно история и аргумент, краткое изложение фактов, а также краткое изложение опасений и предложений и т. д.». [33] Другой оратор назвал его «самым великолепным и мастерским эссе». [34] Мы не слишком чувствительны в вопросах такого рода, и перед завершением наших замечаний мы приведем образец языка и духа этого «самого великолепного и мастерского эссе».
V. СВОБОДОМЫСЛЯЩИЕ И МОНАХИ.
«Мало кто, — говорит наш почтенный писатель, — должным образом чувствует, какой долг девятнадцатый век имеет перед прославленными основателями и культиваторами науки: Аристотелем, Архимедом, Кеплером, Ньютоном и сотнями менее значимых светил во многих областях. Какую благотворную и геркулесову задачу они выполнили, разрывая цепи ложного авторитета, открывая темницы суеверий, устраняя инкуб религиозного ужаса! Их озаренные солнцем и открытые умы, в гармоничной рабочей связи с природой и своим родом, сделали многое, чтобы развеять пагубную силу безбрачной церкви, монастырские и зловонные умы монахов и отшельников, интроспективных мечтателей, тиранических теоретиков, которые, будучи отделенными от живых интересов людей, соткали над христианством ужасную паутину болезненной логики, выпряденную из внутренностей их собственных болезненных мозгов».
Пусть свободомыслящие чтят Аристотеля, Архимеда, Кеплера, Ньютона и других великих мастеров естествознания; они достойны этого, и мы также воздаем им честь. Пусть они будут благодарны этим «культиваторам науки» за все скрытые истины, которые они своим гением и трудом вывели на свет, и в этом мы также сочувствуем. Пусть они присоединят к этому классу людей нашего времени, отличившихся в этой области исследований: Гершелей, Фарадеев, Агасси, Катрфажей, Дарвинов, Секки, Гексли, Тиндалей, Дрейперов и т. д.; все они достойны чести и благодарности за каждую новую истину, которую они открыли и сделали известной миру. Не любить всю истину без оговорок — значит отречься от света разума и отвергнуть Бога; ибо именно Бог сказал: «Я есмь истина». Но это благодарное признание трудов культиваторов наук ни в коем случае не означает принятия каждой гипотезы или теории, выдвинутой некоторыми из них, которые по большей части основаны на недостаточных данных или выпрядены из неверных представлений о религии с тайной враждебностью к христианству. Ибо есть люди, которые слывут учеными, но, кажется, движимы скорее духом оппозиции к религии, чем искренним желанием открыть тайны природы. Отсюда подлинная наука страдает не меньше, чем истинная религия, от фанатиков и лицемеров, которые возводят свои несостоятельные мнения в ранг окончательных решений научных исследований и облачаются в почетную ливрею науки, чтобы проповедовать низкие доктрины материализма. Спекуляции, какими бы блестящими они ни были, не должны выдаваться за науку, и в наши дни нужно быть начеку, чтобы не позволить авторитету великих имен навязать своей доверчивости романтику науки вместо реальной науки.
Но не мог ли автор этого эссе почтить действительно великих людей науки и довольствоваться этим, не обесчестив другой класс людей, которые посвятили свои дарования и отдали свой труд, по крайней мере, с таким же энтузиазмом и с таким же духом самопожертвования созерцанию и открытию другого, и даже, в некоторой степени, более высокого класса истин? Не мог ли он воздать должное Павлу, не грабя Петра?
Затем, опять же, почему эта горечь выражения по отношению к монахам? Разве у этих монахов нет стремлений, которые святы? нет убеждений, которые священны? нет прав, достойных уважения? Почему монахи не могли с равной свободой вести такую жизнь, к которой их призывали самые высокие чувства в их душах, так же как Бронсон Олкотт, Ральф Уолдо Эмерсон, Генри Торо или Уильям Р. Элджер? Что или кто дал этим американцам свободу вести такую жизнь, какую они выбрали, и лишил людей других климатов этой же личной привилегии? Является ли похвальным делом для сэра Исаака Ньютона вести безбрачную жизнь из преданности математике, и грехом для святого Бенедикта вести одинокую жизнь из, по крайней мере, такой же чистой преданности религии Христа? Если преподобный Ральф Уолдо Эмерсон оставляет свое пасторство в уважаемой унитарианской общине и удаляется в отдаленную деревенскую местность, чтобы посвятить себя литературе и тому, что он может счесть более полезным призванием, в верности своим лучшим стремлениям, почему Бернардот из Ассизи не может оставить дело торговца шелком, отречься от своих веселых товарищей и, в послушании голосу Бога в своей душе, практиковать бедность и стать религиозным реформатором под именем Франциск? Если Генри Торо отвергает призвание быть священником, чтобы не быть неверным своим высшим убеждениям, посвящает свои досуги изучению природы и греческих поэтов и, живя по большей части на хлебе и воде, берется за ручной труд по изготовлению карандашей, чтобы покрыть расходы на свое скудное содержание, и при этом не теряет касты среди литературных браминов Бостона, почему бы не позволить с равной свободой Антонию удалиться в пустыни Египта и предаться божественному созерцанию и плетению корзин и циновок для своего невинного образа жизни, не будучи нагруженным кучей самых оскорбительных эпитетов? Было ли героическим поступком со стороны г-на Бронсона Олкотта предпринять попытку реализовать свой идеал чистой и святой жизни с несколькими избранными душами во Фрутлендсе, в штате Массачусетс, в то время как это было лишь «зловонным» действием «болезненного мозга» у святого Бернара, фактически реализовавшего этот идеал в Клерво, в провинции Бургундия во Франции? Должны ли мы хвалить и никогда не уставать хвалить отцов-пилигримов за то, что они покинули свою страну, свои дома, своих друзей и своих родственников, чтобы приехать в дикие края негостеприимной Новой Англии, чтобы они могли поклоняться Богу согласно велениям своей совести, и должны ли мы осуждать первых пионеров в пустыне, которые погрузились в уединение Египта по точно такой же причине, чтобы исполнить великое стремление своих душ к Богу — святых пилигримов пустыни? Кто может разгадать загадку, почему стремление или усилие души к самосовершенствованию является результатом «зловонных умов» у еврея, или египтянина, или латинянина, или кельта, и то же самое стремление является религиозным, священным, святым, когда оно обнаруживается в душе жителя Новой Англии?
Не приходило ли в голову автору этого эссе, когда он читал отрывок, процитированный против монахов, что он подвергает себя фланговому удару? Ибо где можно найти лучшие и более многочисленные образцы «интроспективных мечтателей» и «тиранических теоретиков», чем в штате, в самом городе, более того, в самой аудитории, которая собралась в то время, чтобы послушать эссе г-на Элджера?
“O wad some power the giftie gie us,
To see oursels as others see us!
It wad frae monie a blunder free us,
And foolish notion.”
Почему так получается, что определенное число авторов Новой Англии, всякий раз, когда они могут найти повод или создать возможность, обязательно бросают колкость в адрес монахов, монахинь и безбрачного священства? Даже добродушный автор, д-р Оливер Уэнделл Холмс, не говоря уже о Уиттьере и других, по какой-то еще не объясненной причине становится желчным, и его нрав портится, когда он встречает в своих литературных экскурсиях монаха или говорит о безбрачном духовенстве церкви. Нетрудно оправдать таких авторов в преднамеренной злобе, но люди столь хорошо воспитанные и с таким широким опытом должны знать и знают лучше, и не должны марать свои в остальном приятные страницы грязными оскорблениями.