Индейцы в резервации Тулалип, в количестве 3 250 человек, продвинулись не менее хорошо; все они носят гражданскую одежду; у них 2 школы-интерната с 6 учителями, и 2 260 из них являются «членами церкви». Мы тщетно ищем статистику, подобную этой, среди агентств под протестантским контролем; когда есть что-то подобное, это обнаруживается в отчетах племен, которые были цивилизованы и христианизированы Католической церковью, а затем украдены сектами.
В дополнение к 33 агентствам, которые по праву принадлежали церкви, но были распределены между сектами, 30 других были распределены между ними, так что, согласно последнему отчету комиссара, в то время как церковь, имеющая право на 40 агентств, имеет только 7, квакеры имеют 16; методисты 14; баптисты 2; пресвитериане 7; конгрегационалисты 6; «реформаты» 4; протестантские епископалы 9; унитарии 2; «баптисты свободной воли» 1; «объединенные пресвитериане», которые, кажется, разобщены с другими пресвитерианами, 1; и «Христианский союз», который не находится в союзе ни с одной из других сект, 1. Если бы наше пространство позволило, мы бы указали на жалкие результаты после семилетнего владения этими агентствами. Четыре агентства под опекой «реформатского» органа, например, охватывают 14 племен, насчитывающих 17 049 душ. Среди них папаго, в количестве 5 900 человек, уже довольно хорошо цивилизованные католическим наставлением, и все они носят гражданскую одежду. За исключением их, у «реформаторов» после семи лет труда есть 50 индейцев, которые носят гражданскую одежду, 2 школы, 1 церковное здание и 4 члена церкви! Поскольку они не сочли нужным посылать никаких миссионеров, удивляешься, что они делают со своим церковным зданием, но оно, вероятно, используется как склад «реформатским» агентом.
Квакеры-хикситы имеют 5 агентств в Небраске с 4 098 индейцами. У них 392 «члена церкви», но 348 из них принадлежат к цивилизованному племени — санти-сиу, которых 793 человека. После семи лет труда квакеры заставили только 44 из других 3 300 индейцев под их опекой называть себя «членами церкви». В резервации долины Хупа, отданной методистам, есть «школьное здание», но нет школы, нет учителя и нет учеников; есть «церковное здание», но нет миссионера и нет «членов церкви». У бедных миссионерских индейцев в Калифорнии, детей католических родителей на протяжении многих поколений, также находящихся под нежной опекой методистов, нет ни домов, ни школы, ни церкви, ни миссионера. У 6 000 индейцев в агентстве Красного Облака в Дакоте, под руководством протестантских епископалов, есть «школьное здание», но нет учителя, нет учеников, нет церкви, нет миссионера и нет «членов церкви». У 3 992 шайеннов и арапахо на Индейской территории, под опекой квакеров, есть школьное здание, но нет церкви, нет миссионера и нет «членов церкви», и так же с остальными.
Выбирая несколько типичных иллюстраций несправедливости, совершенной путем передачи племен индейцев-католиков некатолическим сектам, мы смущены богатством и изобилием наших фактов. Мы упоминаем только два — чиппева озера Верхнее и осейджи.
Агентство чиппева озера Верхнее стало вакантным в начале 1873 года, и генерал Юинг 19 марта того же года направил письмо Секретарю внутренних дел, утверждая, «что согласно индейской политике президента Гранта это агентство должно быть передано Католической церкви». Он сопроводил свое письмо кратким изложением фактов, на основании которых он таким образом требовал агентство для церкви. Чиппева насчитывают 4 551 человек, и 3 696 из них носят гражданскую одежду; у них шесть школ и три церкви. Более 200 лет назад католические отцы Даблон и Маркетт основали миссию Святой Марии среди чиппева, и церковь с тех пор всегда смотрела на них как на своих детей. Католические миссии, впервые постоянно основанные среди них в 1668 году, продолжались в процветающем виде до 1800 года; они были возрождены после 30-летнего перерыва; и в течение последних 47 лет их непрерывно посещали католические священники — один был назначен исключительно и непрерывно для религиозного наставления, образования и заботы об индейцах. Индейцы за свой счет построили три католические церкви в Бэйфилде, Ла-Пойнте и Бэд-Ривер. Последовательные отчеты комиссаров по делам индейцев с 1868 по 1872 год излагают эти факты. В 1868 году воздается хвала отцу Чебалу за хороший результат его трудов; агент, пишущий в 1870 году, говорит: «Религиозное наставление почти полностью находилось под католическими миссионерами; 99 из 100 из них — католики, и отец Чебал трудился прилежно и успешно среди них». Агент, пишущий в 1871 году, снова говорит: «Большинство этих людей являются членами Римско-католической церкви. Их пастор был миссионером среди них в течение многих лет и трудился с рвением, которым славится его церковь, чтобы обеспечить новообращенных. Он совершил много добра». Отчет агента за 1868 год также упоминает, что «преподобный Л. Х. Уилер и его достойнейшая леди» проводили там протестантскую миссию «под контролем общества A. B. C. F. M.», но что «это общество, почти отозвав свою поддержку, и далее с целью обучения своих собственных детей, преподобный мистер Уилер оставил свою миссию». Агент в 1869 году, подполковник Найт из армии, пишет так:
«Чиппева озера Верхнее в целом отказались от языческой веры своих отцов. Если они не все стали разумными христианами, они отказались от язычества. Католические миссионеры — самые усердные работники среди них, и большая часть из них приняла эту религиозную веру; все же протестантская религия имеет своих приверженцев среди них. Отец Чебал, католической веры, неутомим и предан в своих трудах с ними. Протестантская религия не имеет миссионерского представителя, что прискорбно» и т. д.
Дело, как видно, было ясным. Католические миссии были показаны как старейшие и единственные успешные миссии среди чиппева, и «право Католической церкви, согласно политике администрации, на агентство» было неоспоримым. Но агентство уже было отдано конгрегационалистам, которые никогда раньше не пытались основать миссию среди чиппева и чей служитель ничего не знал о племени. Сильно прижатый генералом Юингом, секретарь передал дело нашему благочестивому другу мистеру Бруно, который в пространном и крайне неискреннем заключении решил, что, хотя передача агентства конгрегационалистам могла быть ошибочной, теперь, когда она была сделана, ее не следует менять — и это при том, что департамент делал подобные изменения в других случаях, взяв, например, агентство Не-Персе у католиков, которым оно было передано, и отдав его методистам в 1870 году. Генерал Юинг, не желая мириться с этой очевидной несправедливостью, снова обратился к Секретарю внутренних дел, пересматривая весь вопрос и неоспоримо доказывая справедливость своего требования. Но все было напрасно; агентство остается в руках конгрегационалистов, а католические чиппева и их священники находятся во власти людей, которые не имеют симпатии или связи общего чувства ни с теми, ни с другими.
Осейджи, ныне проживающие на Индейской территории, почти полностью являются католиками и остаются таковыми уже долгое время. Однако их закрепили за квакерами, и добрый друг Гибсон, чьи жалостливые сетования о мирских страданиях своих подопечных мы уже приводили, недолго управлял ими, прежде чем издал указ, запрещающий католическим священникам или учителям оставаться в резервации. Привыкшие к притеснениям и жестокому обращению всякого рода, индейцы почувствовали, что этот последний удар слишком тяжел, чтобы снести его без протеста, и в июне 1873 года они составили и подписали обращение к Президенту с просьбой, чтобы «их прежние католические миссионеры и школьные учителя были возвращены им и им было позволено снова поселиться в нации осейджей». На эту петицию не было дано никакого ответа, и 31 марта следующего года делегация племени во главе с губернатором нации прибыла в Вашингтон и без посторонней помощи или подсказок составила и представила помощнику министра внутренних дел меморандум, который невозможно читать без волнения. Указав, что подписавшие меморандум являются «губернатором, вождями и советниками нации индейцев Великих и Малых Осейджей, а также всеми должным образом уполномоченными делегатами указанных наций», они пересказывают историю своей прежней петиции и говорят:
«...Поэтому от имени нашего народа мы просим разрешения возобновить нашу петицию и просим, чтобы нашему бывшему католическому миссионеру, отцу Шумейкеру, и тем, кто был связан с ним в его миссионерской и просветительской деятельности среди нашего народа до недавней войны, было позволено снова поселиться среди нас. Мы считаем эту просьбу разумной и справедливой. Католические миссионеры были среди нашего народа на протяжении нескольких поколений. Наш народ знаком с их религией. Подавляющее большинство из них исповедуют католическую веру и считают ее правильной. Наши дети выросли в этой вере. Многие из нашего народа получили образование у католических миссионеров, и наш народ обязан им всеми благами христианства и цивилизации, которыми они сейчас пользуются, и хранит о них благодарную память. С тех пор как миссионеры были отняты у нас, мы сделали мало хорошего и добились незначительного прогресса в цивилизации и образовании. Вся наша нация скорбит с тех пор, как эти миссионеры были отняты у нас, и мы непрестанно молились, чтобы Великий Дух мог тронуть сердце нашего великого отца, Президента, и побудить его вернуть нам этих миссионеров. Мы верим, что он сделает это, потому что в 1865 году, когда мы подписали договор от этой даты, комиссары, которые его составляли, обещали, что если мы подпишем его, то снова получим наших миссионеров».
Помощник министра принял меморандум, пообещав немедленно представить его Президенту и получить ответ для делегации; но на следующий день мистер Гибсон, который последовал за ними в Вашингтон в состоянии сильной тревоги, поспешно увез их из столицы в Филадельфию, а оттуда домой, не позволив им вернуться. Сразу после их отъезда петиция, которую они подали в министерство, исчезла, и ее отсутствие было восполнено только генералом Юингом, у которого была печатная копия с сертификатом секретаря, помещенная в архив. Одновременно с таинственным исчезновением этой петиции комиссар по делам индейцев получил документ, якобы исходящий от осейджей на родине. Нам неприятно использовать эту фразу, но доказательства ясны, что этот документ был подделкой. Он якобы был подписан двадцатью восемью вождями и храбрецами с их «меткой»; но, как говорит генерал Юинг, «он был явно составлен заинтересованными белыми людьми, а имена индейцев подписаны без их ведома». Суть его заключалась в том, что делегацию, отправившуюся в Вашингтон, не следует принимать во внимание. По возвращении домой делегация встретилась со своим народом на совете, и результат этого совещания изложен в письме генералу Юингу, подписанном Джозефом По-не-но-пошем, губернатором нации; Александром Безеттом, президентом совета; Т. Л. Роджерсом, секретарем; и восемнадцатью советниками. Письмо слишком длинное, чтобы приводить его здесь. Представляя его министру внутренних дел с полным отчетом обо всей сделке, генерал Юинг использовал очень сильные, но не слишком сильные выражения. «Их петиции, — сказал он, — не были услышаны, и теперь через меня, как представителя католических индейских миссий, они обращаются с последней просьбой. Петиция беззащитного народа о простой справедливости со стороны великого правительства — это самый сильный призыв, который может постичь мой разум или сердце; и мне, конечно, нет нужды настаивать на нем перед вами. Это так же ясно и открыто, как день; и если вы можете отказаться (во что я не могу поверить) выполнить неоднократные петиции этого народа, мне бесполезно настаивать на этом. Вы должны передать это агентство Католической церкви, иначе вы опубликуете объявление о том, что президент Грант изменил свою политику и что теперь он намерен навязать ту форму христианства каждому индейскому племени, которую он сочтет лучшей для каждого».
Но все было напрасно. Друг Гибсон добился своего, и, хотя с тех пор он был вынужден уйти из агентства, оно все еще находится в руках квакерской организации. Население резервации, согласно последнему отчету, составляло 2679 человек; почти все они — добрые и верные католические христиане; но агент сообщает: «Членов церкви — нет; церквей — нет; миссионеров — нет!». Квакеры изгнали католических священников и даже не удосужились прислать своего собственного миссионера, чтобы занять их место.
Но мы должны закончить, хотя мы лишь, так сказать, коснулись края нашей темы. Время и место не позволили бы нам рассказать о священнике в Калифорнии, который был брошен в тюрьму, жестоко избит и изгнан из своей паствы за проступок, заключавшийся в том, что он пришел в свою старую миссию после того, как агентство было передано протестантской секте; о епископах, которым было отказано в разрешении строить церкви и школы в резервациях для использования католическими индейцами; о мошенничествах, совершенных протестантскими агентами в отношении католических племен; о смешанной тирании и искушении, с которыми протестантские агенты неоднократно нападали на наших бедных индейских братьев, делая их отступничество условием их спасения от голодной смерти. Разве все эти вещи не записаны в отчетах Бюро по делам индейцев, в анналах католических индейских миссий и в письмах наших епископов и священников, публикуемых время от времени?
Долг католических мирян по всей территории Соединенных Штатов в этом деле ясен. К счастью, путь для выполнения этого долга был облегчен. Он заключается просто в щедрой поддержке и расширении работы Бюро католических миссий в Вашингтоне. Это бюро было создано в январе 1873 года; оно состоит из комиссара, назначенного архиепископом Балтимора с согласия совета архиепископов Соединенных Штатов; казначея и директора; и Совета по контролю из пяти членов, назначенных таким же образом. Комиссар — мирянин; он признан правительством как представитель церкви во всех делах среди индейцев. Казначей и директор должны быть священниками; президент Совета по контролю должен быть священником; остальные четыре члена — миряне. Жалованье комиссара и Совета по контролю — ничего. Их работа, как и работа директоров в советах Пропаганды, совершается из милосердия. «Генерал Чарльз Юинг, комиссар, — говорит отец Бруйе, — уже более четырех лет щедро и безвозмездно отдает работе бюро свои юридические услуги и большую часть своего ценного времени. Он никогда не выставлял никаких счетов и не получал никакой платы за свои услуги, и не раз он вносил свои собственные деньги, чтобы поддерживать работу». Директор, казначей и два клерка — единственные лица, связанные с бюро, которые получают оплату, и их совокупное жалованье составляет всего 1000 долларов в год. Все расходы бюро на жалованье, печать, канцелярские товары, почтовые расходы, аренду и поездки не превышали 1600 долларов в год за четыре года его существования — весь остаток его средств идет непосредственно на пользу миссий. Задача бюро — защищать католические индейские миссии от организованного нападения, которое было на них совершено. Для тех, кто желает помочь столь благому делу, мы добавляем информацию, что «все денежные переводы казначею фонда католических индейских миссий должны осуществляться траттой на Нью-Йорк или почтовым переводом и должны быть адресованы на абонентский ящик 60, Вашингтон, округ Колумбия».
СВЯТАЯ ЯДВИГА. [11]
«Оплот христианства» — это титул, на который Польша долго претендовала и который она вполне заслужила, даже когда страна, ныне известная как страна Собеского и Костюшко, сама была полуварварской и вместо того, чтобы быть блестящим королевством со множеством провинций, представляла собой разобщенную конфедерацию суверенов. Среди многих средневековых героев, которые сражались с вторгающимися татарами на востоке и агрессивными язычниками-пруссами на западе и рассматривали свои победы как триумфы креста, а свою смерть — как своего рода мученичество, были два Генриха, «Бородатый» и «Благочестивый», муж и сын святой княгини Ядвиги, герцогини Силезии и Польши в первой половине XIII века. Ее жизнь, главным образом из-за ее связей с другими княжескими домами, была полна событий и печалей, а к последним годам — лично для нее — переменчива. Если Бог наказывает тех, кого любит, то знак благодати, несомненно, был наложен на святую Ядвигу Андексскую, тетю святой Елизаветы Венгерской и вторую дочь баварского суверена, чьи титулы и владения включали части Истрии, Хорватии и Далмации, Швабии и Тироля. Жизнь и обычаи XIII века, великолепие в государственных случаях и простота, если не сказать грубость, домашней жизни в обычное время; трудность общения и, как следствие, долгие разлуки между друзьями и родственниками; видная роль религии во всех добрых делах и общественных улучшениях того времени; сказки и легенды, которые возникали среди народа; предания, которые некому было исследовать или опровергать и которые тогда выполняли роль газетных и журнальных сплетен; личная связь между сувереном и его народом и примитивный идеал милосердия, не омраченный сомнениями и теориями, экспериментами и «комиссиями»; краткие судебные процессы, смягченные лишь мольбами великодушных и нежных женщин; правительство в хаотическом состоянии, профессия оружия как доминирующая, частные войны на каждом шагу и индивидуальные акты героизма, варварства и милосердия — все это принималось как должное; все это хорошо известно и в равной степени верно для всех христианских и цивилизованных земель того времени.
Но по мере того, как вы продвигались на восток через Европу, путаница усиливалась, а нравы становились грубее; примитивные стандарты добра и зла существовали под названием закона сильного; и какое бы великодушие ни проявляла человеческая природа, это был необученный импульс, полуязыческое качество, направляемое естественным чувством чести, а не твердыми правилами морали. Славяне, чехи и мадьяры были великолепными варварами, какими были франки и тевтоны четырьмя веками ранее — христианами, действительно, и такими же яростными, как Хлодвиг, когда он обнажил свой меч при первом прочтении Страстей и воскликнул: «Если бы Бог дал, чтобы я и мои франки были там»; но необузданные и дикие, более великодушные, чем послушные по отношению к церкви, которую они скорее одаривали и защищали, чем обуздывали свои страсти в соответствии с ее учениями — великолепный материал, но необработанная шахта. Епископы и священники впали среди них в распущенность и потеряли уважение народа; будучи вассалами великих лордов, они стояли примерно на том же уровне, что и белое духовенство в настоящее время в России, и папы долгое время тщетно стремились заставить их отказаться от брака, когда они принимали духовный сан. Приходское духовенство состояло в основном из невежественных людей, часто занятых на обычной работе, чтобы прокормить свои семьи, в то время как обучающих монастырей или каких-либо мест, где знания передавались и уважались, было очень мало.