«Католический мир, том 22 (октябрь 1875 – март 1876)»

Именно в Сен-Жан-де-Люзе Франциск I, восторженно встреченный народом после своего освобождения из плена в Испании, радостно воскликнул: «Je suis encore roi de France — Я все еще король Франции!» Он также стал свидетелем обмена прекрасной Елизаветы Французской и Анны Австрийской — одна была выдана замуж за Людовика XIII, а другая — за Филиппа Испанского под аккламации народа.

Кардинал Мазарини также посетил Сен-Жан-де-Люз в 1659 году, чтобы посовещаться с проницательным доном Луисом де Аро, премьер-министром Филиппа IV, об интересах Франции и Испании. На доме, в котором он жил у моря, до сих пор сохранился его шифр на стенах, как и старые гобелены, которыми были обиты его покои. Его сопровождали сто пятьдесят дворян, некоторые из которых были величайшими лордами Франции. С ними было столько же слуг, охрана из ста всадников и трехсот пехотинцев, двадцать четыре мула, покрытые богатыми попонами, семь карет для его личного пользования и несколько лошадей для верховой езды. Он оставался здесь четыре месяца. Его встречи с испанским министром проходили на маленьком острове на Бидасоа, известном с тех пор как Остров Конференций, о котором никто не слышал до Пиренейского договора. Все национальные встречи и обмены принцессами ранее происходили посреди реки с помощью габар или моста из лодок.

Именно этот ныне знаменитый остров Боссюэ апострофировал в своей надгробной речи при погребении королевы Марии Терезии:

«Мирный остров, в котором завершились разногласия двух великих империй, пределом которых ты был; в котором проявились все мастерство и дипломатия различных национальных политик; в котором один государственный деятель обеспечил превосходство своей рассудительностью, а другой — своей проницательностью! Памятный день, в который две гордые нации, так долго враждовавшие, но теперь примиренные Марией Терезией, подошли к своим границам со своими королями во главе, не для того, чтобы вступить в битву, а для дружеских объятий; в котором два суверена со своими дворами, каждый со своим особым величием и пышностью, а также этикетом и манерами, представили друг другу и всей вселенной столь августейшее зрелище — как могу я теперь смешивать твои празднества с этими погребальными торжествами или размышлять о вершине всего человеческого величия перед лицом его конца?»

Брак Людовика XIV с испанской инфантой, на который ссылается великий оратор, до сих пор остается самым славным воспоминанием Сен-Жан-де-Люза. Визиты Людовика XI, Франциска I и Карла IX оставили в городе лишь немногие следы по сравнению с визитом Короля-Солнца. Величественное присутствие молодого короля, окруженного своей веселой, великолепной свитой, здесь, в контрасте с достоинством, мрачностью и блеском испанского двора, поразило воображение народа, который никогда не забывал столь славного воспоминания.

Людовик XIV прибыл в Сен-Жан-де-Люз 8 мая 1660 года в сопровождении Анны Австрийской, кардинала Мазарини и огромного числа лордов и дам, среди которых была Великая Мадемуазель. Их восторженно встретили звоном колоколов, пушечными залпами и криками радости. Гирлянды цветов образовывали арки над шоссе, мостовая была усыпана зелеными листьями, а вокруг кортежа исполнялись кантабрийские танцы. У дверей приходской церкви стояло духовенство в полном облачении, с кюре во главе, чтобы благословить короля, когда он проходил мимо. Во время пребывания здесь он жил в шато Лохобиаг, прекрасные башни которого до сих пор можно увидеть на берегах Нивеля. Сейчас он известен как Дом Людовика XIV. Здесь его принимала овдовевшая шателен с той роскошной гостеприимностью, которой славилась семья. Была возведена легкая галерея, чтобы соединить шато с шато Жоанокния, где остановились Анна Австрийская и испанская инфанта. Здесь состоялась первая встреча короля и его невесты, описанная г-жой де Мотвиль в ее пикантной манере. С галереи инфанта после свадьбы с удовольствием бросала народу горсти серебряных монет, называемых pièces de largesses, отчеканенных городом специально для этого случая, с головами королевской четы на одной стороне и Сен-Жан-де-Люзом в золотом дожде на другой, с девизом: Non lætior alter.

Шато Жоанокния, часто называемое с тех пор шато инфанты, было построено Жоанно де Аранедером, местным купцом, который был возведен в дворянство за свою щедрость, когда остров Ре был осажден англичанами в 1627 году и был готов сдаться герцогу Бекингему из-за нехватки припасов и подкреплений. Граф де Граммон, губернатор Байонны, получив приказ Ришелье немедленно организовать экспедицию для помощи осажденным, издал приказ каждому порту предоставить свой контингент. Сен-Жан-де-Люз охотно откликнулся, отправив большую флотилию, а Жоанно де Аранедер добровольно передал королю два судна, оснащенных артиллерией, достойных фигурировать в королевском флоте. За это и последующие заслуги он был возведен в дворянство. Его герб высечен в мраморе над главным камином шато — сливовое дерево на якоре, с девизом:

“Dans l’ancre le beau prunier

Est rendu un fort riche fructier.”

Это шато, хотя и несколько лишенное симметрии, обладает своей собственной красотой и оригинальностью, с чередующимися рядами кирпича и кремового камня в баскском стиле, портиком эпохи Возрождения между двумя квадратными башнями, выходящими на гавань, и легкими арками двухэтажной галереи в венецианском стиле. Над главным входом находится мраморная табличка со следующей надписью золотыми буквами:

“L’Infante je reçus l’an mil six cent soixante.

On m’appelle depuis le chasteau de l’Infante.”

Буква L и геральдическая лилия видны, когда мы поднимаемся по парадной лестнице, а также две картины Жерома в стиле XVII века, напоминающие о союзе Франции и Испании и известном изречении Людовика XIV:

«Пиренеев больше нет!»

Все детали пребывания здесь королевской семьи, как рассказано г-жой де Мотвиль и мадемуазель де Монпансье, полны любопытного интереса. Первая описывает прекрасный Остров Конференций и великолепный павильон для воссоединения двух дворов с двумя галереями, ведущими во Францию и Испанию. Это здание было возведено художником Веласкесом, который в качестве aposentador mayor сопровождал Филиппа IV к границе. Это утомительное путешествие неблагоприятно сказалось на и без того слабеющем здоровье великого художника, и он скончался через несколько недель после своего возвращения.

Во время предварительных приготовлений к свадьбе Людовик вел торжественную, однообразную жизнь. Подобно королеве-матери, которая всегда присутствовала на мессе, вечерне и благословении, он ежедневно посещал общественные богослужения, иногда у реколлектов, а иногда в приходской церкви. Он всегда обедал публично в шато Лохобиаг, окруженный толпами, жаждущими стать свидетелями процесса королевского жевания. Во второй половине дня были представления комедиантов, последовавших за двором из Парижа; иногда разыгрывались испанские мистерии, к которым была неравнодушна королева Анна, где актеры были одеты как отшельники и монахини, и изображались священные события, к полному скандалу великой мадемуазель. День заканчивался балом, на котором король не гнушался продемонстрировать превосходную грацию своей королевской особы в ballet compliqué. Все, короче говоря, было вполне в стиле самого «Великого Кира».

Брак, который был заключен в Фуэнтеррабии по доверенности, был лично освящен в приходской церкви Сен-Жан-де-Люза епископом Байоннским в присутствии внимательной толпы. Дверь, через которую вошла королевская чета, была впоследствии замурована, чтобы она никогда больше не могла служить никому другому — не такая уж редкая дань уважения в те времена. Столярная мастерская сейчас стоит у этой Porta Regia. По этому случаю король подарил церкви полный комплект священных сосудов и церковных облачений.

Церковь, в которой венчался Людовик XIV, снаружи представляет собой благородное здание с восьмиугольной башней, но внутри не имеет архитектурных достоинств. Боковых нефов нет, но вокруг нефа расположены ряды галерей, характерные для баскских церквей, где разделение мужчин и женщин до сих пор строго соблюдается. Единственным произведением скульптуры является странная Пьета, в которой Дева, закутанная в большую мантию, держит на коленях мертвого Христа. Довольно миниатюрный ангел в струящемся одеянии с остроконечными рукавами времен Карла VII держит свиток, надпись на котором стала неразборчивой.

За органом, в полумраке нижней галереи церкви, висит темная деревянная рама — короткая, но широкая — с белыми углами, содержащая любопытную картину XVII века, изображающую Христа перед Пилатом. Она отнюдь не примечательна как произведение искусства; ибо в ней отсутствует перспектива, нет грации в драпировке, нет особой изысканности в колорите. Фигуры в целом нарисованы правильно, но лица кажутся скорее взятыми с картин, чем из реальной жизни. Но как бы ни было бедно исполнение, эта картина заслуживает внимания из-за своего драматического характера. Композиция представляет двадцать шесть человек. Слева — Понтий Пилат, правитель Иудеи, сидящий в большом кресле под балдахином, указывающий левой рукой на Спасителя перед ним. В правой руке он держит нечто вроде скипетра; его борода подстрижена в стиле Генриха IV; на нем большой плащ, подбитый горностаем, а на голове тока, какую носили старые президенты парламента во Франции.

Под Пилатом находится писец, записывающий голоса в большой реестр, а перед ним — урна, в которую они опускаются.

Перед писцом, но отделенный от него длинным белым свитком, на котором начертан приговор, вынесенный Пилатом, сидит наш Спаситель, чьи чресла опоясаны полосой алой ткани, склоненная голова окружена светящимися лучами, поза выражает смирение и покорность, связанные руки простерты на коленях.

В центре полотна, над этой группой, стоит первосвященник Каиафа под аркой, откинув голову назад и простерши руки в внушительной позе. Он носит шапку, похожую на митру, на груди скрещена нечто вроде епитрахили, его длинное одеяние украшено тремя рядами кружев. Его лицо — лицо молодого человека. Небольшие черные усы, которые он носит, закручены вверх так, что придают ему сходство с Людовиком XIII. Это, очевидно, портрет той эпохи.

Сбоку от Пилата и позади Христа выстроились члены иудейского Синедриона, стоя или сидя в различных позах, с белыми свитками в руках, которые они держат как ширмы, с их именами и выражением их чувств по отношению к божественной Жертве. Их одежда черная или белая, но разнообразная по форме. Большинство из них носят моцетту, или горностаевую накидку, и орденскую цепь какого-либо рыцарского ордена, например, Св. Михаила или Св. Духа. Все они молоды, с усами и выглядят так, будто принадлежат ко времени Людовика XIII. На головах у них тюрбаны или токи.

Через открытое окно в конце претория видна толпа, вооруженная копьями и выражающая свои чувства с помощью свитка сбоку от окна: «Если ты отпустишь этого человека, ты не друг Кесаря. Распни его! распни его! Кровь его на нас и на детях наших».

Главный интерес картины сосредоточен на этих надписях, которые сделаны на странном старофранцузском языке с удивительной орфографией. Внизу картины, слева, находится следующее:

«Приговор, или декрет, кровожадных иудеев против Иисуса Христа, Спасителя мира».

Над Пилатом мы читаем:

«Pontius Pilate Judex».

Чувства первосвященников и старейшин, чьи имена мы приводим в оригинале, выражены так:

«1. Simon Lepros. По какой причине или основанию он обвиняется в мятеже или подстрекательстве к бунту?

«2. Raban. Зачем, молю, созданы законы, если не для того, чтобы их соблюдать и исполнять?

«3. Achias. Никто не должен быть приговорен к смерти, чье дело не известно и не взвешено.

«4. Sabath. Нет закона или права, по которому осуждается не доказавший свою вину; поэтому мы хотели бы знать, в чем этот человек согрешил.

«5. Rosmophin. Для чего служит закон, если не исполняется?

«6. Putéphares. Подстрекатель народа — бич для земли; поэтому он должен быть изгнан.

«7. Riphar. Наказание по закону предписано только для злодеев, которых следует заставить признаться в своих злодеяниях, а затем осудить.

«8. Joseph d’Aramathea. Поистине, постыдная и отвратительная вещь, что в этом городе нет никого, кто стремился бы защитить невиновного.

«9. Joram. Как мы можем приговорить к смерти того, кто праведен?

«10. Ehieris. Хотя он и праведен, все же он умрет, потому что своими проповедями он взбудоражил и возбудил народ к мятежу.

«11. Nicodemus. Наш закон не осуждает и не приговаривает к смерти ни одного человека по неизвестной причине.

«12. Diarabias. Он развратил народ; поэтому он виновен и достоин смерти.

«13. Sareas. Этот мятежник должен быть изгнан как человек, рожденный для разрушения земли.

«14. Rabinth. Праведен он или нет, поскольку он не хочет ни подчиняться, ни покоряться предписаниям наших предков, его не следует терпеть на этой земле.

«15. Josaphat. Пусть он будет закован в цепи и навечно заключен в тюрьму.

«16. Ptolomée. Хотя и неясно, праведен он или неправеден, почему мы колеблемся: почему бы не приговорить его немедленно к смерти или изгнанию?

«17. Teras. Правильно, чтобы он был изгнан или отправлен к императору.

«18. Mesa. Если он праведник, почему мы не уступаем его учениям: если он нечестивец, почему бы не прогнать его?

«19. Samech. Давайте взвесим дело, чтобы у него не было причин противоречить нам. Что бы он ни делал, давайте накажем его.

«20. Caïphas Pontifex. Вы не знаете, чего хотите. Полезнее для нас, чтобы один человек умер за народ, чтобы не погиб весь народ.

«21. The People To Pilate. Если ты отпустишь этого человека, ты не друг Кесаря. Распни его! распни его! Кровь его на нас и на детях наших!»

На большом свитке в центре картины находится приговор Пилата:

«Я, Понтий Пилат, претор и судья в Иерусалиме при трижды могущественном императоре Тиберии, чье правление да будет вечно благословенно и процветающе, в этом трибунале, или судебном кресле, дабы произнести и объявить приговор для синагоги иудейского народа в отношении Иисуса Христа, здесь присутствующего, ими приведенного и обвиненного передо мной, за то, что, будучи рожденным от отца и матери бедного и низкого происхождения, он сделал себя высокими и богохульными словами Сыном Божьим и Царем Иудейским, и хвастался, что может восстановить храм Соломона, выслушав и изучив дело, говорю и объявляю по своей совести, что он будет распят между двумя ворами».

Эта картина аналогична старым мистериям Страстей, некогда столь популярным в этом регионе, в которых автор, уважавший смысл священного текста, был волен свободно пользоваться своим воображением. Именно в диалоге лежало поле для его гения. Как бы наивны ни были эти священные драмы, они очень нравились народу. Картина, подобная этой, ранее существовала в церкви Сен-Рош в Париже, на которой фигурировали нерешительный Пилат в судебном облачении, Каиафа — самодовольный льстец народа, и толпа со своей старой ролью: «Распни его! распни его!»

Мы не должны забывать о произведении искусства совсем иного характера, связанном с историей Сен-Жан-де-Люза. Это любопытная вышивка, увековечивающая конференции двух великих государственных деятелей, кардинала Мазарини и дона Луиса де Аро, и, очевидно, спроектированная искусным художником, возможно, самим Веласкесом. Это своего рода courte-pointe (никогда не называйте ее низким словом «покрывало»!) из льняного полотна удивительной тонкости, на котором вышиты пурпурным шелком выдающиеся личности, связанные с Пиренейским договором, а также различные аллегорические фигуры и дополнительные украшения, что делает ее подлинной исторической картиной живого и интересного характера. Это изящное произведение испанского рукоделия было выполнено по приказу дона Луиса де Аро как знак почтения своему королевскому господину. Он преподнес его королю в день его тезоименитства, 1 мая 1661 года, и оно, вероятно, украшало королевское ложе. Но чтобы лучше понять это произведение искусства — ибо оно таковым является, несмотря на свое название, — давайте кратко вспомним события, которые подсказали его детали.

Филипп IV взошел на испанский престол в 1621 году, когда ему было едва шестнадцать лет. Его правление длилось до 1665 года. У него последовательно было два государственных министра, оба весьма способные, но с очень разными политическими взглядами. В первой части своего правления молодой монарх полностью доверился графу Оливаресу, чья власть была почти абсолютной до 1648 года. Но его министерство было далеко не удачным. Напротив, оно принесло стране такие унизительные бедствия, что король в конце концов осознал опасность, которая ей угрожала. Он уволил Оливареса и назначил на его место племянника и наследника графа, который оказался одним из самых способных министров, когда-либо известных в Испании. Он был потомком храброго кастильского лорда, которому Альфонсо VII был обязан взятием Суриты, но который не принял от благодарного принца никакой награды, кроме привилегии дать имя Аро городу, который он построил. Именно другой потомок этого гордого воина стал архиепископом Мехико в конце XVIII века и был столь примечателен своим милосердием и красноречием как проповедник.

Дон Луис обладал не только военным гением своего предка, но и благоразумием настоящего государственного деятеля, и ему удалось частично исправить бедствия предыдущего министерства. Он собрал армию и оснастил мощную эскадру, с помощью которых он отбил французов, сдержал португальцев, привел мятежные провинции к подчинению и заключил Мюнстерский договор; эти энергичные меры произвели такое впечатление на французское правительство, что привели к дружественным отношениям между двумя великими министрами, которые в то время держали судьбу Европы в своих руках, и к установлению всеобщего мира в 1659 году.

Именно с этой целью кардинал Мазарини и дон Луис де Аро договорились о встрече на Ile des Faisans — как тогда назывался Остров Конференций, — что привело к Пиренейскому договору.

В качестве награды за выдающиеся заслуги дона Луиса, особенно за мир, который он скрепил союзом, столь почетным для нации, Филипп IV в следующем году даровал ему титул герцога и дал прозвище de la Paz.

Именно в это время дон Луис заказал эту любопытную courte-pointe в качестве подарка королю. Он был признанным покровителем изящных искусств и учредил еженедельные встречи, чтобы собрать вместе главных художников Испании, некоторые из которых, вероятно, спроектировали этот памятник его славы. Она сохранялась с очевидной заботой и передавалась от одного суверена к другому, пока наконец не попала во владение матери Фердинанда VII, которая, желая выразить свое чувство верности одной из своих фрейлин, подарила ей это ценное покрывало. Таким образом, оно перешло в руки нынешнего владельца в Байонне.

В верхней части этого покрытия мощь Испании представлена женщиной, держащей у своих ног покоренного льва. В центре — Nuestra Señora del Pilar и Св. Фердинанд, покровители королевства, вокруг которых — орлы Австрии, столь тесно связанные с Испанией. А в качестве аллюзии на Ile des Faisans, где проходили недавние переговоры, повсюду можно увидеть фазанов. Кардинал Мазарини и дон Луис де Аро изображены не один раз. В одном месте они преподносят оливковую ветвь державам, которым служат; в другом — они идут бок о бок к Филиппу IV, чтобы просить руки его дочери для Людовика XIV. Здесь Филипп дает свое согласие на брак, а ниже Людовик принимает свою невесту в присутствии двух женщин, олицетворяющих Францию и Испанию. Промежуточные пространства заполнены аллюзиями на торговлю с зарубежными странами и прогресс цивилизации внутри страны. Не только война, победа и политика имеют свои эмблемы, но и литература, благотворительность и богатство. Но есть много символов, смысл которых потребовал бы проницательности Шампольона, чтобы постичь.

Это, пожалуй, единственный известный случай, когда премьер-министр направляет свою энергию на изготовление покрывала. Дизраэли, конечно, соткал немало экстравагантных полотен романтики с восточным изобилием орнамента, но, насколько нам известно, не из пурпура и тонкого льна, как дон Луис де Аро. Мы видели одно из великолепных покрывал Людовика XIV, но оно было соткано молодыми леди из Сен-Сира под руководством г-жи де Ментенон; и есть еще одно в отеле Клюни, которое когда-то принадлежало Франциску I. Внучка дона Луиса де Аро, единственная наследница дома, вышла замуж за герцога Альбу, принеся с собой в качестве приданого обширные владения Оливаресов, Гусманов и Дель Карпио. Зять экс-императрицы Евгении является их прямым потомком.

Напротив Сен-Жан-де-Люза, на другой стороне Нивеля, находится Сибур с его торжественной, таинственной церковью и овдовевшими домами, построенными вдоль набережной и разбросанными вверх по холму Бордаген. Процветавший когда-то, как и его сосед, он также разделил его несчастья и теперь носит тот же трогательный налет меланхолии. Мужчины — все моряки, лучшие моряки в Европе, — но они отсутствуют большую часть года. Вдоль берега живут бесстрашные спасатели, которые бросают вызов величайшим опасностям, чтобы помочь судам, терпящим бедствие. В более процветающие дни его соперничество с Сен-Жан-де-Люзом часто приводило к ссорам, и островок, соединяющий два места, часто был покрыт кровью, пролитой в этих столкновениях. Монастырь реколлектов, ныне таможня, мимо которого мы проходим по пути в Сибур, был основан в искупление этой взаимной ненависти и очень уместно посвящен Notre Dame de la Paix — Нашей Госпоже Мира. Клуатр с его круглыми арками до сих пор в хорошей сохранности, а во дворе можно увидеть цистерну, построенную кардиналом Мазарини, чтобы у монахов был запас мягкой воды.

Баски славятся своей правдивостью и честностью, что, возможно, является результатом суровости их древних законов, один из которых предписывал вырывать зуб каждый раз, когда человека уличали во лжи! Неудивительно, что любовь к истине пустила такие глубокие корни среди них. Но если бы этот строгий закон был передан и распространен на другие земли, какие беззубые сообщества были бы сейчас в мире!

ВЕЧНЫЕ ГОДЫ.

АВТОРА «БОЖЕСТВЕННОЙ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТИ».

II. ПУЛЬСАЦИИ ВРЕМЕНИ.

Вывод, к которому мы приходим из аргумента, который мы изложили, заключается в том, что история мира является последовательной, а не серией разрозненных инцидентов, нанизанных друг на друга. Это в такой же степени верно морально, это в такой же степени является эволюцией и развертыванием высокого морального закона и великой духовной истины, как жизнь растения от семени до зрелого плода является развитием естественного роста. Последнее управляется законами, с которыми мы знакомы лишь частично; тогда как моральный закон и духовная истина открыты нам божественным планом творения и искупления. Нет ничего существующего, ни в естественном, ни в духовном законе, и особенно в последнем, что не было бы в той или иной степени, тем или иным образом, путем утверждения или отрицания, откровением божественного Существа.

Он открывает себя прямо через свои волеизъявления и косвенно через свои допущения. И мы можем быть едины с ним только тогда, когда научимся принимать и то, и другое и подчиняться обоим; не в духе квиетизма или фатализма, а активно входя в его намерения, принимая то, что он желает, и неся то, что он допускает. Никакая гармония между душой и Богом невозможна, пока мы не придем к этому; и история мира — это история согласия человека с высшей волей Бога или сопротивления ей. Первый разрыв воли человека с волей Бога, при грехопадении человека, вплел темную основу в ткань времени; и каждый наш поступок, который не соответствует воле Бога, вплетает то же самое в наши собственные жизни, потому что это разрыв закона гармонии, который Бог установил между собой как творцом и нами как творениями. Если бы эта гармония была нерушимой, человек покоился бы в Боге как в своем центре; ибо, будучи конечным, он не имеет достаточности в самом себе, но вечно ищет какое-то благо вне себя. То же самое относится ко всему творению, чья конечная цель и высшее благо всегда должны быть объектом вне и выше самого себя; и этот объект — не кто иной, как Бог, «quod ignorantes colitis» — конечное, стремящееся к Бесконечному. Таким образом, все божественное управление миром есть постепенное раскрытие божественной Воли, по мере того как мы способны принять ее. И степень восприимчивости человечества в различные периоды мировой истории и в разных местностях объясняет разнообразие божественных устроений и несовершенство некоторых из них по сравнению с другими. «Путь еще более превосходный» не мог быть принят всеми во все времена. Обетование было дано Аврааму. Но четыреста тридцать лет прошло до его исполнения, с той целью, чтобы они были заняты и потрачены на установление закона как менее совершенного устроения, которое было дано из-за преступлений — «propter transgressiones posita est» — тем самым показывая адаптивное управление Бога: постепенное созидание града Господня, камнями которого являются живые души людей, которые «тешутся и приготовляются», но так, чтобы «ни молота, ни топора, ни всякого железного орудия не было слышно» во время его строительства. Ибо Бог не принуждает свое творение. Он не вливает «вино новое в мехи старые», но ждет с терпением роста своих бедных творений и медленного и постепенного заквашивания всей массы. Было время, когда Бог ходил с человеком «во время прохлады дня»; и каково бы ни было полное значение этого изысканно выраженного общения, по крайней мере, оно должно было быть интимным и нежным. Но когда черный покров зла пал на лицо творения, свет Божьего общения с человеком проникал медленными степенями, подобно одиноким звездам, появляющимся на темном небосводе. Откровения, подобно звездам, различались по величине и славе, лежали далеко друг от друга, восходили через разные промежутки более или менее длительного времени и передавали, подобно им, мерцающий и неуверенный свет, пока «Солнце Правды не взошло с исцелением в лучах своих» и не «рассеяло остатки тьмы». Степень дарованного света была ограничена способностью получателя; и эта способность не всегда была одинаковой во все века, так же как в любой один век она не одинакова у всех современников или у каждого человека в разные периоды его жизни. Именно так мы приходим к объяснению кажущейся разницы в тоне, цвете и текстуре, так сказать, в различных проявлениях Бога человеку. Проявление ограничено способностью получателя; и не только оно ограничено, но в некоторой степени оно становится, так сказать, окрашенным свойствами среды, через которую передается другим. Оно принимает характеристики, которые не являются существенно его собственными. Ибо столь удивительно уважение, с которым Творец относится к свободе своего творения, что он позволяет нам придать меру нашего собственного цвета тому, что он открывает нам, чтобы это могло быть более нашим, более на нашем уровне, более в пределах нашего охвата; как будто он вливал белые воды спасительной истины в стаканы разных цветов и тем самым скрывал от нас прозрачность, слишком совершенную для нашей природы. И так случается, что для нас, живущих в свете Божьей церкви, с семью лампадами семи таинств, горящими в святилище, Бог Авраама, Исаака и Иакова едва ли кажется нам тем же Богом, что и наш Бог. Мы видим его через призму прошлого, среди окружения, которое чуждо нам, в старой патриархальной жизни, которая кажется столь невозможным образом существования для обитателей больших городов в современной Европе.

Это в равной степени верно для всей истории мира. Это также верно для каждой отдельной души; и это верно для одной и той же души в разные периоды её существования. Он — один и тот же Бог всегда и везде. Но существует разница в том, как каждая душа принимает ту часть божественного знания и благодати, которую она способна принять и которую она действительно получает. Ибо они суть «различные виды сосудов, каждый малый сосуд, от чаш до всякого музыкального инструмента». Они различаются по вместимости и различаются по материалу; и великий Бог, открывая Себя, делает это постепенно. Он, так сказать, вложил всё сокровище Себя в лоно Своей супруги, Церкви; но рождение новой благодати и более глубоко раскрытой истины приходит к нам лишь тогда, когда мы можем их вынести и когда мы готовы их принять. Тело истины присутствует целиком; но распределение этой истины варьируется по мере того, как идет время. Бог правит в Своем мире; но Он делает это за человеческими орудиями, которые Он благоволит использовать, и через них. И подобно тому, как человек, пользуясь своей свободной волей, избрал зло и отверг добро, так и Всемогущий приспособился к условиям, которые установил человек. Поступи Он иначе, Он принудил бы волю Своего творения, чего Он никогда не сделает, ибо результат этого лишил бы это творение всякого морального статуса и превратил бы его в машину. С того момента, как мы теряем способность отвергать добро и принимать зло, с того момента, как любая сила, действительно превосходящая ту, что была вложена в арсеналы нашего собственного существа, лишает нас способности выбора, мы теряем всякую заслугу и, следовательно, всякую вину. Творец, создавая человека, окружил его уважением, подобающим существу, имеющему власть распоряжаться своей собственной вечной судьбой. И Он никогда не делал и не сделает ничего, что могло бы посягнуть на эту прерогативу. Вся система благодати — это система, божественно разработанная для того, чтобы оказать человеку помощь в выборе, который он должен сделать. Атмосфера благодати окружает наши души так же, как воздух, которым мы дышим, окружает наши чувства. Одно так же часто не замечается нами, как и другое. Мы не осознаем её присутствия, подобно тому как мы не имеем прямого привычного сознания акта дыхания и собственного существования, если только время от времени не вносим рефлексивную модификацию в наш собственный разум относительно идеи воздуха и факта его вдыхания. Мы не осознаем, что именно божественный Творец вечно поддерживает наше физическое существование. Мы забываем об этом на долгие часы, если только не остановимся и не задумаемся. То же самое происходит и с присутствием благодати.

И хотя «возбуждающая» благодать, как называет её богословие, начинается с просвещения интеллекта, из этого вовсе не следует, что мы всегда осознаем это просвещение. Нет нужды развивать богословское утверждение на этих страницах. Сказанного достаточно, чтобы вернуться к нашей мысли: действие благодати на отдельную душу и длинная череда прямых и косвенных откровений воли Божьей от сотворения до нынешнего часа, хотя это всегда одна и та же благодать и всегда одно и то же откровение, получают разные интерпретации в зависимости от сосуда, в котором они содержатся — подобно тому, как музыкальный мотив остается той же мелодией, даже будучи транспонированным из одной тональности в другую. Поэтому человек не только, так сказать, придает свой собственный оттенок откровению Божьему, но и обладает печальной способностью ограничивать его поток и сужать его русло, даже там, где он не может полностью его остановить. Мы «медленны сердцем, чтобы веровать», и поэтому откладывается время, когда еще не исполненные обетования могут вступить в силу. Господь наш объявляет, что Моисей позволил евреям разводиться со своими женами из-за жестокосердия их; «но от начала не было так». Закон Божий никогда сам по себе не был иным, чем то, что провозгласила Церковь. Состояние брака, как его установил Бог, всегда должно было быть таким, каким его определила теперь Церковь. Но человек не был в состоянии принять столь совершенный закон; и таким образом состояние человека — то есть жестокость его сердца — имело следствием изменение видимой воли Божьей, как она была открыта в том, что мы теперь знаем как одно из семи таинств. Евреи были неспособны на что-либо большее, чем на искаженное, или, вернее, усеченное выражение божественной воли, как она была представлена им в законе Моисея о супружеском состоянии. И мы нигде не смогли бы найти более совершенной иллюстрации нашего аргумента. Во-первых, она дана нам самим Господом нашим; а во-вторых, она касается предмета, который, взятый в своем широком смысле, включает почти все остальное, лежит в основе всего мира материи и бытия через материю, и может быть назван репрезентативной идеей творения. Теперь, если по такому вопросу человечество в какой-то период своего существования — период, включающий века времени и охватывающий в тот или иной промежуток весь огромный земной шар — могло вынести лишь несовершенную и совершенно дефектную интерпретацию, то насколько больше должно существовать того, что еще предстоит развить из «нового и старого», что лежит во чреве времени и в сокровищницах Церкви, но ожидает эры, когда мы будем в состоянии принять это! Вся система учения Господа нашего была основана на этом принципе. Он, если можно так выразиться, боится перегрузить Своих учеников слишком большими требованиями к их способностям. Он говорит относительно миссии св. Иоанна Крестителя: «Если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти», и в Нагорной проповеди Он указывает им на несовершенство старого морального кодекса в том, что касалось клятв и закона талиона. Теперь, моральный закон, как он существовал в разуме Божьем, никогда не мог меняться. Он всегда должен был быть «совершенным, как совершен Отец наш Небесный». Но он прошел через несовершенную среду — ту, что была представлена тогдашним состоянием человечества — и был соответствующим образом изменен.

Таким образом, в том, что мы сейчас изложили, мы придерживаемся четкого взгляда на то, как Бог управляет миром: не абсолютно, не произвольно, а адаптивно. И там, где мы видим несовершенство, а порой и кажущийся регресс, это свободная воля человека принуждает волю Божью к его собственной погибели, «доколе не будет взят от среды удерживающий теперь и будет удерживать».

Если это верно в отношении прямых откровений Бога о Себе и Его морального закона, даваемого время от времени человечеству по мере того, как оно, в своем падшем состоянии, могло его принять — если, короче говоря, это верно в отношении Его прямых волеизъявлений, — то это верно и в отношении Его попущений. Если это справедливо для откровений Его предшествующей воли, то это справедливо и для случаев (насколько мы можем проследить их в истории мира) Его последующей воли; то есть Его воли, которая принимает во внимание факты, вызванные человеком в осуществлении своей собственной свободной воли, которая постоянно идет вразрез с предшествующей волей Божьей. Божественные попущения образуют негативную сторону откровения Бога. Это Его попустительное управление миром, а не Его прямое управление. Прямое управление — это поток откровения, данный нашим прародителям, патриархам и законодателям Израиля, а теперь, более прямым и непосредственным образом, через нашего Благословенного Господа в Его рождении, смерти и воскресении, Церковью в таинствах и через её земного главу, викария Христа.

Даже сейчас, когда Он завершил Свое соединение с Церковью, и она является истинным органом Святого Духа, а значит, единственным истинным и непогрешимым посредником и толкователем прямого управления Богом миром, Он также управляет им косвенным путем Своего всеобъемлющего провидения. События, происходящие в истории, всегда имеют двойственный характер. Они имеют свой чисто человеческий аспект, часто кажущийся направленным только ко злу; и они имеют свой конечный результат во благо, который является просто подводным течением воли Божьей, работающим вверх и через действия человечества. События, которые на первый взгляд носят характер несомненного зла, такие как война, имеют тысячи конечных благотворных результатов. Война — это грубый, жестокий пионер армий Господних; ибо там, где был солдат, последует священник. Преследования разжигают новую веру и пробуждают свежий пыл. Мор ускоряет милосердие и ведет к улучшению условий жизни бедных. Мы не верим, что Бог позволяет извлекать добро из зла только таким широким, общим, безличным и всеохватывающим образом. Мы верим в заступничество Матери Милосердия; и как конечное благо может возникнуть для целых народов из ужасных бедствий, так, мы убеждены, существует более близкое, детальное и любящее вмешательство в судьбы отдельных душ, где бы ни происходило огромное общественное бедствие. Поле битвы, горящий город, наводнение и мор — это нивы жатвы Марии, куда она посылает Своих ангелов, над которыми Она — царица, с особыми и необычайными благодатями, чтобы собрать и объединить тех, кто в противном случае мог бы погибнуть, и в решающий момент, который, несомненно, так часто является часом Божьим, завоевать трофеи милосердия в честь и славу Драгоценной Крови.

Если мы не верим в существенное, актуальное и непрерывное управление Богом миром, мы не сможем разгадать загадку Сфинкса, и её жестокий, каменный взгляд будет леденить нашу кровь, пока мы проходим через пустыни жизни. Если мы верим только в Его прямое управление, мы найдем его главным образом, если не исключительно, в Его Церкви; а эта область печально ограничена! Если мы признаем Его существенное провидение в Его попущениях, если мы удостоверимся в Его присутствии в том, что кажется самим его отрицанием, только тогда мы придем к решению проблем жизни; и даже это не как нечто очевидное, а как постоянный и вечно возобновляемый акт веры в подспудное течение божественной любви, которое растапливает лед и смягчает суровость зимних эпох в истории мира. Если мы допускаем эту теорию, которая не нова ни для кого из нас, хотя для некоторых и туманна, мы проливаем поток света на многие инциденты, описанные в Ветхом Завете и специально упоминаемые как совершенные по воле Божьей, но которые, при нашем более продвинутом откровении Бога, кажутся нам непохожими на Него. Свет позднейшего толкования был пролит на более ранний факт; но в гармонии вечности, когда мы будем освобождены от разбитого аккорда времени, не будет диссонирующих нот.

Не может быть более чудесного доказательства невыразимой любви Божьей, чем то, как Он благоволил сделать так, чтобы сами грехи человечества работали на Его собственную славу и на дальнейшее откровение Его Самого. От первой «felix culpa» наших прародителей, как не колеблется называть её Церковь, до нынешнего часа — даже до тайных глубин наших собственных душ, где мы осознаем урожаи благодати, выросшие из слез покаяния, — это все тот же великий алхимик, превращающий неблагородный металл в тигле божественной любви в чистое золото.

Это одно из самых неопровержимых доказательств действия вечного провидения, которое можно привести.

Допустим, что нет новых творений, но что творение — это один акт, развивающийся своей врожденной силой во все явления, которые мы видим, и в бесчисленные другие возможные, которые увидят будущие поколения существ, ничто из этого не может предотвратить тот факт, что моральное развитие статуса человечества, откровения божественной истины и, следовательно, Божества на протяжении веков всегда было извлечением добра из зла, чего не мог бы произвести никакой слепой, безответственный закон. Нет никакой причины, почему зло должно переходить в свою противоположность — добро, кроме той причины, что Бог есть высшее благо и направляет всякое кажущееся зло к приращению Своей славы, тем самым превращая его в конечное благо. Мы должны помнить, однако, что это не уменьшает нашей виновности, потому что это не затрагивает нашу свободную волю. Это не делает зло другой формой добра. Это не пакт с дьяволом. Это война и победа, противостояние и завоевание. Это справедливость и возмездие, и нам надлежит увидеть, находимся ли мы среди тех, кто сохраняет гармонию с вечным Богом в Его прямом управлении миром; в гармонии (насколько мы её знаем) с Его предшествующей волей; или же мы позволяем себе увлечься в русла собственного выбора, совершая только то, что Он допускает, но что Он также осуждает, и накапливая для себя то быстрое пожирающее пламя, которое «испытает дело каждого, каково оно».

Таким образом, мы пришли к двум разным взглядам на управление Богом миром — Его прямому управлению и Его косвенному или попустительному управлению. Теперь мы переходим к тому, что можно назвать Его индуктивным обучением мира — способу, которым истины частично открываются нам и доходят до нас, просачиваясь сквозь пески времени, по мере того как человечество нуждается в них и может их принять.

Господь наш Сам дает нам пример этого индуктивного процесса, когда говорит о «Боге Авраама, Исаака и Иакова» как о «Боге не мертвых, но живых», тем самым показывая, что иудеи придерживались и были обязаны придерживаться доктрины бессмертия посредством индуктивного процесса. Учение старого закона было символическим и индуктивным. Истории Ветхого Завета имеют тот же характер. Они написаны без видимого замысла. Это простое изложение таких событий, которые историк считал себя обязанным записать; действуя, как он это делал, под божественным импульсом, который лежал в основе его утверждений, не сковывая его пера. Он сам не осознавал и наполовину невыразимой важности своей работы. Следовательно, в его способе летописания событий нет усилий, едва ли даже обычная осторожность и предусмотрительность. Он касается инцидентов, не объясняя их, потому что, пока он писал, они присутствовали в его собственном опыте и были бы таковыми для его читателей. Писатель в наши дни упомянул бы о человеке, совершившем путешествие в пятьдесят миль за час, не считая нужным объяснять, что люди путешествуют на паровой тяге. В другой части он упомянул бы о железных дорогах и быстроте передвижения как их результате, также без прямой ссылки на индивида, который преодолел пятьдесят миль за час. Для читателя спустя три тысячи лет одно случайное упоминание объяснит и подтвердит другое, и таким образом, посредством внутренних свидетельств, докажет подлинность и последовательность истории. Непреднамеренные совпадения возникают по мере того, как страницы растут под его рукой, и для внимательного исследователя Писания проливают неожиданный свет на точность и правдивость повествования. И субстратом всей истории Ветхого Завета является постепенный рост одной семьи из всех семей человечества, в которую, как в тщательно подготовленную почву, должно было быть посеяно семя божественной истины. Во всем разнообразии авторов Ветхого Завета существует один и тот же лежащий в основе замысел; и хотя это был особый поток откровения, непохожий ни на какой другой, который существует сейчас или который требуется сейчас (по причинам, очевидным для каждого католика, знающего, что такое Церковь), тем не менее они образуют указание на то, как божественный Творец вечно управляет миром и готовит его с божественной предусмотрительностью для Своей конечной цели. Святой Дух говорит теперь через прямой орган, которым является Церковь. Раньше Бог говорил через исторические события и многочисленные инциденты в связи с одним народом. Но сам этот факт уполномочивает нас верить, что тот же характер управления существует во всей вселенной в большей или меньшей степени, и что Бог готовит путь для конечного торжества священной Человечности и Своей супруги Церкви, на далеких берегах знойной Африки, во внутренних тайниках безмолвного Китая, среди огромных лесов, окаймляющих Голубые горы, или среди сверкающих красот ледяных королевств.

Нет ничего более удручающе печального, более глубоко достойного сожаления и более трудного для объяснения, чем почти безнадежная узость большинства людей в их оценке божественно установленных фактов. Мы живем как кроты. Мы выбрасываем холмик темной земли над собой и вокруг себя, внутри которого мы копошимся и довольствуемся этим. Сокровища священного предания, глубины духовной науки, бесконечное разнообразие библейских сведений с божественно указанной моралью каждой истории — это вещи, о существовании которых большинство из нас довольствуется знать и больше не думать. Сама щедрость, с которой Бог дал нам все, что нам нужно для спасения наших душ, кажется, подавила в наших неблагородных натурах стремление знать и делать больше. Когда Евангелист сказал, что мир не вместил бы написанных книг, которые могли бы быть написаны об одной только священной Человечности, он, должно быть, имел интуицию не столько материального мира и материальных томов, сколько мира суженных умов и искалеченных сердец, которые оказались бы выброшенными на берега нашей столь восхваляемой цивилизации и прогресса.

Мало что так примечательно в тоне и характере современных католических писателей, как то малое использование, которое они делают из Писания: это странно контрастирует со старыми писателями и даже с великими французскими духовными авторами полуторавековой давности. Их страницы богаты библейскими знаниями. Их стиль — это постоянное признание управления и замыслов Божьих, как они показаны нам в нашем прошлом и настоящем, и как мы обязаны предвидеть их в будущем. В наше время это уступило место эмоциональной набожности; вещи, безусловно, превосходной в своем роде, но способной оказать большое влияние на нашу жизнь лишь тогда, когда она основана на солидном богословии и направляется реальным знанием. Несомненно, так оно и есть в умах самих авторов; но мы боимся, что это редкость для их обычных читателей, которые таким образом пьют пену с вина, но не получают пользы от укрепляющих свойств самого благородного напитка. И не получат, пока не решат поверить и понять, что обращение — это не изолированный факт в их жизни, а прогрессивный акт, вовлекающий весь интеллект, все способности, велики они или малы (ибо каждая должна быть заполнена до предела своей вместимости), и все сердце, разум и душу. Весь человек должен работать и подвергаться воздействию в гармонии; и мы должны помнить, что это работа, а не просто чувство, утешение, эмоция, миловидность и украшение, но интеллектуальный рост, идущий pari passu с духовным ростом, пока весь сосуд не будет приспособлен и подготовлен для славы Божьей.

Мы думаем, что можем рискнуть сказать, что мало что будет способствовать этому больше, чем изучение божественных Писаний в свете и под руководством Католической Церкви. В них мы находим глубокое откровение характера Бога. Читая их в толковании светильника святилища, мы опускаемся в ужасающие глубины божественного Вечного Разума. Мы наблюдаем, как весь мир и все творение работают ради решающего момента рождения Иисуса; в то время как в жизни нашего Благословенного Господа мы находим, сжатую в эти чудесные тридцать три года, всю систему Церкви — духовную ткань, которая должна заполнить вечность, единственную богооткровенную систему, которая в конечном итоге должна заменить все остальные.

К несчастью, многие люди находятся в заблуждении, что узость и невежество — это то же самое, что христианская простота, и что невинность означает незнание всего остального, так же как и зла. Это те люди, которые боятся смотреть фактам в лицо и читать их как часть управляемой Богом истории мира. Это те, для кого наука — пугало. Они лелеют свое невежество как свою великую защиту и носят шоры, чтобы их не испугали события, пересекающие их путь. Взрослые мужчины и женщины делают это для себя и пытаются делать это для своих детей, а тем временем те, перед кем мы должны были бы иметь преимущество, несутся вперед с безрассудной смелостью, увлекая за собой интеллектуальное превосходство, оригинальность и научные исследования; в то время как мы, которые должны быть облачены в паноплию веры и ничего не бояться, гасим свечи и прикрываем лампы, чтобы праздно наслаждаться тенью, слишком густой для реальной работы.

И все же, разве земля не наша? Разве все, что существует, не наше наследие? Кому принадлежит что-либо, если не нам, сынам Церкви, единственным обладателям непогрешимой истины, единственным неуязвимым, единственным вечно живущим и вечно возрастающим детям света? Прошлое — наше; настоящее должно быть нашим; будущее — все наше. Наш триумф может быть медленным (и он медленнее, потому что мы трусы), но он неизбежен. Разве мы не в десять раз больше дети завета, сыны дома Отца, наследники всего? Мы одни владеем тем, на что вся наука и искусство должны в конечном итоге опереться и с чем должны гармонировать. Нет успеха, возможного иначе, как того, что достигнут и будет достигнут в будущем в союзе с Церковью Божьей. Забыли ли мы, позволено ли нам хоть на мгновение забыть, что Церковь Божья — это не случайность и не хитроумно придуманная, довольно способная, частично немощная организация, но что она — супруга Богочеловека, единственное откровение Бога, совершенное и полное, хотя и постепенно открываемое; что все гармонии науки — это фрагменты гармонии самого Бога, Его чистого бытия, Qui Est; и что гармония искусств — это просто человеческое выражение гармонии Логоса, человеческие высказывания артикуляций божественного Слова, какими они доходят до нас в нашей далекой жизни, подобно эху из вечности?

Даже великие ложные религии прошлого и настоящего на далеком Востоке — это лишь человеческий диссонанс, нарушающий гармонию истины, сохраняя при этом основной тон: бессмертие души и совершенство будущего состояния в глубоких мыслях Египта, универсальность провиденциального управления Богом миром в греческой мифологии, соединение души с Богом в брахманизме и Единый Бог магометанства. Каждая имеет свое зерно истины, свое идеальное ядро сверхъестественной веры, которое она уловила из великой гармонии Бога в разбитых фрагментах и запечатлела в мистических знаках. Даже сейчас, оглядываясь на них всех, мы обязаны признать, что они стоят на совершенно иной почве, чем многочисленные секты наших дней, которые отрываются от единого тела Церкви и уходят в отрицание или протестантизм. Далеко от нас внушение, что любая, самая низкая форма христианства, самое слабое произнесение дорогого имени Иисуса, не в десять тысяч раз лучше, чем самая абстрактная из старых индийских или египетских религий. Везде, где произносится имя Иисуса, как бы несовершенно это ни было, больше надежды на свет и спасение, чем в самых глубоких символах языческих или поганских верований. Это может быть лишь один луч света, но все же это свет — настоящий согревающий, бодрящий свет солнца, а не холодный и вредоносный свет прекрасной луны, которая отравила то, что заимствовала. Тем не менее, и утверждая это со всей энергией, на которую мы способны, все же верно, что каждая из великих ложных религий, которые в разное время и в разных местах властвовали над человечеством, была скорее разрастанием ошибки на существенной истине, чем разрушением истины на фрагментарное и нелогичное отрицание, что является характеристикой всех форм отделения от католического единства Церкви. Современные отклонения от веры — это просто какофония звуков, в то время как старые верования были окаменением истины. Современные формы веры вне Церкви — это скорее отрицание истины, чем искажение. Следовательно, они вечно дрейфуют и принимают формы Протея, которые не поддаются классификации.

Они распались на сотню форм; они распадутся на тысячу других, пока вся ткань не рассыплется в прах. Они не имеют той сильной хватки за человеческую природу, которую имели старые религии, потому что они не являются воплощением священной тайны, а скорее объяснением, сводящим на нет всякую тайну. Они — вечно дрейфующий детрит, без связности, как и без последовательности; и по мере того, как они соскальзывают по склону времени, они падают в бездну забвения и не оставят после себя ни следа, только в той мере, в какой, исчезая из виду, они уступают место более полному установлению истины — вечной, божественной, сферической истины, абсолютной в своей сплоченности и совершенной во всех своих частях.

Влияние, которое языческие и поганские верования имели на человечество, несет в себе урок для нас самих, который поверхностные мыслители склонны упускать из виду. Несомненно, они не могли бы удерживать целые народы под своим влиянием, если бы каждая из них в свою очередь не была воплощением какой-то существенной истины, которая, хотя и выражена через ошибку, остается сама по себе по существу частью истины. Они ухватились за фрагменты естественного закона, который управляет вселенной, или воплотили в настоящем выражении неотъемлемые надежды человечества. Они воспринимали мир природы как высказывание не мимолетного или неумолимого закона, а непостижимого Существа, и верили, что мистическое лежит в основе естественного. Ненаученные сладкими откровениями христианства, их религия не могла принять иного аспекта, кроме аспекта ужаса, безмолвного страха и глубокого оцепенения. Их единственным спасением от этого результата было ухудшение, которое неизбежно следует за популяризацией всех абстрактных идей, если они не защищены системой, одновременно последовательной и гибкой, подобной той, что представлена в дисциплине Католической Церкви. Они устали от разреженной атмосферы необъяснимой тайны. Они хотели осязаемого и очевидного на её месте. Подобно израильтянам, они жаждали котлов с мясом египетским; и их низшая природа и злые страсти восстали против моральной возвышенности абстрактной истины. Множество не могло быть удержано на уровне и нуждалось в более грубой пище. Результат был неизбежен. Но поскольку всякая религия включает в себя тайну, вместо того чтобы работать вверх через естественный закон к духовному и божественному закону, они инвертировали процесс и пресмыкались ниже естественного закона, с его сакраментальным характером, к сверхъестественному и дьявольскому. Тайна была сохранена, но только в профанации самих себя и естественных законов, пока они не вышли за пределы всей природы и, создав отвратительную пародию на человечность, не стали более подлыми и ненавистными, чем дьяволы, которым они служили.

Таким образом, римляне вульгаризировали греческую мифологию; и то, что оставалось в течение долгого периода как прекрасное, хотя и чисто человеческое выражение божественной тайны, среди народа, чья религия состояла главным образом в поклонении прекрасному и который сам превосходил все, что человечество с тех пор видело в своем собственном личном совершенстве красоты, стало, когда оно прошло через более грубые руки римлян, выродившейся вульгарностью, которая заразила все их существование, в искусстве и в манерах, столь же эффективно, как и в религии. Затем Рим распахнул свои ворота для всех верований всего мира, и освященные временем воплощения фрагментарной, но внутренней истины встретились вместе, и все были одинаково терпимы и одинаково выродились. Все! — кроме одной цельной и совершенной истины: Евангелия Спасения. Оно никогда не было терпимо. Одно лишь оно не могло быть вынесено, потому что инстинкт зла предвидел свою собственную неминуемую гибель в Евангелии мира.

Для человечества было в новинку услышать, что частью сущности религии является возвышенная мораль и уничтожение греха в индивиде. Какая бы сравнительная чистота жизни ни сосуществовала со старыми религиями, она едва ли была обязана их влиянию среди множества, хотя это могло быть так с теми, чье образованное превосходство позволяло им логически вывести мораль верований. В то время как редкий философ читал сокровенную тайну абстрактной идеи, на которой основывалась религия его страны, а обычный язычник практиковал самую деградировавшую магию и заглядывал в непристойные тайны, без единого возвышения мысли, внезапно жизнь Богочеловека была представлена миру, и весь лик творения постепенно изменился.

Но как тени прошлого в старых религиях вели к свету, так и свет настоящего поведет к «совершенному дню».

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ.

ПОИСК СТАРИННОГО КРУЖЕВА В ВЕНЕЦИИ.

Почти стыдно упоминать Венецию сейчас, или любую другую из тех тысяч и одного мест избитых путешествий и основ избитых книг. Вероятно, нет никого, кто претендует на место в цивилизованном обществе, кто не знал бы Венецию почти так же хорошо, как её собственные дети, и кто не мог бы разумно рассуждать о Мосте Вздохов, Дворце Дожей и мосте Риальто, о соборе Св. Марка и бронзовых конях. Тем не менее, когда прочитано множество стихов о гондолах и гондольерах, и сколько угодно описаний Большого канала с его дворцами различных архитектурных стилей, и несколько драм о великих и мрачных, тайных и ужасных делах древней венецианской жизни, даже тогда в этом месте есть уголки и инциденты в делах, которые ускользают от внимания. Путешественник, прибывающий в Венецию, едва ли удивлен водной улицей, с которой картины уже сделали его знакомым, но способ входа в крытую гондолу — по-крабьи — не так знаком, и он обычно ударяется головой о низкий потолок, вызывая смех у своего гондольера и добродушных прохожих, прежде чем узнает местный и правильный способ входа в свое кресло спиной. Так же, медленно и мечтательно катаясь от церкви к церкви, полной художественных чудес или замечательных исторических памятников, он чувствует себя до некоторой степени как дома. Он видел все это раньше; настоящее — лишь реализованная мечта. Но время от времени случаются неожиданные зрелища — хотя, надо признаться, не многие — и, конечно, такие являются наиболее интересными, даже если они отнюдь не на уровне тех, более знаменитых и более красивых.