«Согласно статуту 25 Генриха VIII, гл. 20, закон был изменен, и право назначения было закреплено за короной; было постановлено, что при каждой будущей вакансии епископской кафедры король может направить декану и капитулу свою обычную лицензию на проведение выборов, или congé d’elire, которая всегда должна сопровождаться письмом от короля, содержащим имя лица, которое он желает видеть избранным; и если декан и капитул задерживают выборы более чем на двенадцать дней, право назначения переходит к королю, который может посредством патентных грамот назначить такое лицо, какое ему угодно. Эти выборы или назначение, если речь идет об епископе, должны быть подтверждены патентными грамотами короля на имя архиепископа провинции; если же речь идет об архиепископе — на имя другого архиепископа и двух епископов или четырех епископов, с требованием к ним утвердить, ввести в должность и посвятить избранное лицо; что они обязаны исполнить немедленно, без какого-либо обращения к Римскому престолу. После этого избранный епископ должен просить короля о предоставлении ему светских владений, принести присягу королю и никому другому, и получить реституцию своих светских владений исключительно из рук короля. И если такие декан и капитул не проводят выборы в порядке, установленном настоящим актом, или если такой архиепископ или епископ отказывается утвердить, ввести в должность и посвятить такого избранного епископа, они несут все наказания, предусмотренные законом о præmunire, — то есть лишение всех гражданских прав, конфискацию земель, имущества и движимости, а также тюремное заключение на срок по усмотрению монарха. Следует заметить, однако, что описанный здесь способ назначения епископов применяется только к тем кафедрам, которые были основаны в давние времена. Пять новых епископств, созданных Генрихом VIII... всегда были донативными и предоставлялись посредством патентных грамот от короны; то же самое касается и епископства Рипон, созданного совсем недавно» (Стивен, «Комментарии к законам Англии», том III, стр. 61).
В заключение своего эссе отец Тондини повторяет слова монсеньора Рейнкенса: «Если бы великие епископы древней церкви вернулись к жизни среди нас... никогда! нет, никогда! они не приняли бы в свое общество в качестве христианского епископа того, кто не был избран народом и духовенством; этот способ избрания считался ими божественным предписанием и, следовательно, неизменным»; а затем спрашивает: «Как можно объяснить поддержку, оказываемую государственными церквями и правительствами Англии и России старокатолицизму? Неужели для того, чтобы заявить, что все епископские кафедры, как в Англии, так и в России, вакантны и ожидают выбора народа?»
Читателю, теперь знакомому со значительной частью содержания, а также с общим направлением эссе отца Тондини, может показаться интересным (а возможно, и забавным) сравнить следующие замечания лондонской «Tablet» (от 18 сентября) с подтверждением их точной оценки гордости «британского филистера» своей собственной тупостью, так простодушно представленным (25 сентября) автором в «Church Review»:
ЛОНДОНСКАЯ TABLET.
«Мы немного опасаемся, что англиканские сторонники старокатоликов окажутся недостаточно проницательными, чтобы понять тонкую логику кратких рассуждений отца Тондини. Британский филистер скорее гордится своей невосприимчивостью к логике или остроумию и посмеивается над собственной тупостью как над доказательством силы религии, которую он покровительствует. Ревностному полемисту досадно вступать в борьбу с таким тяжеловесным противником, но мы надеемся, что добрый отец не прекратит трудиться над обращением наших нелогичных, но достойных соотечественников. Мы благодарим его за своевременный и хорошо написанный памфлет».
(«Universe» называет его «еще одним роковым ударом по теологии нашего экс-премьер-министра; строго аргументированным и совершенно ужасающим в своей манере схватывать своего незадачливого противника». — «Universe», 25 сентября 1875 г.)
CHURCH REVIEW.
«Преподобный Цезарь Тондини, который любит связывать русское православие и англиканский католицизм в одном всеобъемлющем осуждении, отнюдь не является одним из величайших полемистов Папы. Но этот памфлет едва ли достоин даже его репутации. На каждый пункт в нем можно ответить аргументом tu quoque. Факт можно противопоставить факту, изъян — изъяну, новшество — новшеству, непоследовательность — непоследовательности, а заблуждение — заблуждению. Но выискивание дыр в одежде соседа никогда не залатает прорехи в нашей собственной. Поэтому мы воздержимся, довольствуясь на данный момент тем фактом, что, пока романисты все еще совершенно слепы к собственной наготе, мы, по крайней мере, сорвали фиговый листок усилиями, уже предпринятыми для достижения воссоединения». [Кто мог бы удержаться от мысли: «Мы бы и гроша ломаного не дали за такой листок»?]
IV.
Мы завершим настоящее сообщение некоторым описанием недавней конференции в Бонне, на которой старокатолики дали обильные доказательства того, что они не более свободны от разногласий, чем любая другая из протестантских сект.
Желая укрепить свое положение союзом с другими формами раскола, доктор фон Дёллингер пригласил на конгресс представителей раскольнической греческой и русской церкви, английских и американских епископалов и старокатоликов. Собрание было названо «Международной конференцией Союза христианских церквей» и поставило своей целью достижение согласия по фундаментальным пунктам вероучения, исповедовавшегося христианством до его разделений, с видом на то, «чтобы восстановить путем реформы, насколько это возможно, древнюю Католическую церковь Запада».
На этой Международной конференции, которая началась 12 августа и закончилась 16-го, главными восточными представителями, число которых было около двадцати, были два епископа из Румынии; архимандрит из Белграда; два архимандрита, Анастасиадис и Вриенний, из Константинополя, присланные патриархом как хорошо сведущие во всех вопросах, которые разделяли и до сих пор разделяют греческую и латинскую церкви; также присутствовали архиепископ Сирский и Тиносский монсеньор Ликургос, хорошо известный в Англии, и шесть профессоров, среди которых были профессора Осинин и Янышев, причем последний — тот самый господин, который на прошлой конференции так сурово отозвался об англиканских рукоположениях. Протестантские епископалы были самыми многочисленными, их было около сотни; но среди них был только один епископ — а именно епископ Гибралтарский. Епископы Винчестерский и Линкольнский, которые также дали свое согласие на участие в движении, в последний момент не смогли приехать. Самым заметным лицом в англиканской группе был доктор Лиддон, каноник собора Св. Павла. Декан Хоусон из Честера также был одним из ее членов; его «взгляды» почти по каждому пункту церковного учения были диаметрально противоположны взглядам каноника Лиддона. В той же группе находились унитарианский священник из Честерфилда (мистер Смит) и «примитивный методист» (мистер Бут, химик и аптекарь из того же города), который недавно был выдвинут и избран во главе списка как сторонник светского образования. Американцы прислали только трех делегатов, а «Реформатская церковь» — одного, преподобного Т. де Фелиса. Старокатоликов, все из которых были немцами, было восемнадцать или двадцать, во главе с доктором фон Дёллингером и епископом Рейнкенсом, которых поддерживали герр Ланген, «старокатолик»; герр Ланге, протестант, и герр Ланг, наименее ортодоксальный из всех. Рядом с этой небольшой группой фигурировало еще семь или восемь немецких протестантов. Всего конференция состояла из около ста пятидесяти человек, о которых «Times» замечает, что, «несмотря на малочисленность собрания, оно было вынуждено проявить почти смехотворную осторожность при составлении таких статей веры, которые получили бы одобрение всего собрания» — статей «настолько расплывчатых, что их можно было истолковать как угодно или никак»; и, далее, что немногие английские богословы, отправившиеся в Бонн играть в собор, представляют не Церковь Англии, а лишь самих себя, точно так же, как доктор фон Дёллингер представляет не Церковь Рима, а лишь самого себя. Газета с насмешливой иронией предполагает им, что «милосердие начинается дома» и что в нынешнем расколотом состоянии Церкви Англии, «когда различные и конфликтующие «школы» духовенства удерживаются в одном общении только светскими силами государственной церкви, там, безусловно, есть великолепное поле для проявления даже гения примирения».
Один баварский протестантский священник сообщил собранию, что, поскольку нет шансов прийти к согласию путем дискуссий о догматах, им гораздо лучше вообще отбросить догматы и положиться на братскую любовь, чтобы достичь союза. Доктор фон Дёллингер, однако, сказал, что если бы они все разделяли это мнение, им лучше было бы остаться дома. Один преподобный джентльмен предложил урегулировать разногласия путем изучения того, в чем отцы церкви гармонируют, и следования результату (задача, которая, как заметил наблюдатель, дала бы всей богословской остроте и учености мира обильную работу на добрых полдюжины столетий); после чего епископ Рейнкенс нервно попытался увлечь спорщиков в облачную страну любви и единства целей и т. д. Но тут каноник Лиддон поспешил на помощь с тщательно подготовленной схемой осуществления примирения Востока и Запада, которая, по-видимому, была встречена восточными представителями со спокойным безразличием и была примечательна главным образом своим ловким подобием достижения многого, в то время как на самом деле она не делает ничего. Уступая здесь и там фразу без особого значения, она в следующем пункте заявляла, что сохранит свою собственную форму Символа веры до тех пор, пока спор не будет урегулирован «поистине вселенским собором». Это объявление послужило сигналом для вспышки неодобрения, вопросов и возражений. «Что каноник Лиддон имел в виду под вселенским собором?» «Согласие всего епископата». Это было слишком для лорда Планкетта, который воскликнул, что он никогда не приехал бы на конференцию, если бы знал, что она намерена ограничить христианскую церковь пределами епископата. Что, хотел бы он знать, мешает пресвитерианским священникам быть допущенными наравне с епископами к участию во вселенском соборе?
На это каноник любезно согласился заменить ненавистный термин на «всю церковь»; но пока собрание колебалось, некий образец осторожности предложил фразу «достаточный авторитет». Однако этот шедевр примирения — ибо никто не мог сказать, что он означает — был отвергнут в пользу «всей церкви», причем последняя была столь же двусмысленной для тех, кто ее принимал. На этом они и сошлись. Как замечает корреспондент «Times», «все согласятся со всеми остальными, когда все намеренно используют слова с целью скрыть то, что они имеют в виду. Когда люди существенно различаются между собой, детской глупостью является попытка объединить их бессмысленной фразой».
Великим вопросом был вопрос об исхождении Святого Духа. В этом отношении господин Осинин был главным оратором от имени греков, и он, по-видимому, оспорил каждое толкование западных представителей, утверждая даже, что procedit не является точным переводом ἐκπορεύεται. Тем не менее, был назначен комитет, состоящий из немцев, двух восточных представителей, англичанина и американца; и доктор фон Дёллингер объявил конференции на ее последнем заседании, что согласие было достигнуто по всем существенным пунктам. Греки должны были сохранить свою версию Никейского Символа веры, а западные — свою; последние должны были признать, что Filioque было введено ненадлежащим образом, и обе стороны должны были согласиться, что, какую бы версию они ни использовали, их смысл заключается в том, что Святой Дух исходит от Отца через Сына. Что касается последнего пункта, однако, восточные представители заявили, что, хотя лично они не имеют возражений против этого выражения, они должны отказаться от какого-либо официального одобрения этой статьи до тех пор, пока она не будет представлена на рассмотрение их синодов или других компетентных органов у них на родине.
Судя по каждому отчету (все они протестантские), который мы видели о Боннской конференции, очевидно, что ее члены, чтобы создать видимость взаимного согласия, подписались под положениями, которые могут быть истолкованы в различных смыслах. Шесть статей, согласованных комитетом, были сформулированы в следующих выражениях:
«Мы верим вместе со св. Иоанном Дамаскиным: 1, что Святой Дух исходит от Отца как от начала, причины и источника Божества. 2. Что Святой Дух не исходит от Сына ἐκ τοῦ υίοῦ, и что по этой причине в Божестве есть только одно начало, одна причина, через которую производится все, что есть в Божестве. 3. Что Святой Дух есть образ Сына, который есть образ Отца, исходящий от Отца и почивающий в Сыне, как исходящая сила последнего. 4. Святой Дух есть личное исхождение Отца, но принадлежащее Сыну, однако не от Сына, поскольку Он есть Дух Божества, которое изрекает Слово. 5. Святой Дух образует связующее звено между Отцом и Сыном и соединен с Отцом через Сына. 6. Святой Дух исходит [или, как поправлено мистером Мейриком, «проистекает»] от Отца через Сына».
Именно предполагаемое отрицание этого единства αρχή, или первоначального принципа в Пресвятой Троице, всегда было основанием греческих возражений против латинской формы Символа веры. «Двойное исхождение Святого Духа всегда признавалось в церкви, только для определенного числа умов оно оставалось некоторое время неясным, и поэтому в писаниях отцов можно найти отрывки, в которых упоминается скорее об исхождении от Отца, чем о двойном исхождении от Отца и Сына, но все же нет таких, которые, хотя и не указывая формально, исключали бы или противоречили бы ему».
«Возвращаясь к выражениям, использованным отцами, члены Боннской конференции выбрали некоторые из тех, которые являются расплывчатыми и наименее явными, вместо других, которые передают уму ясную идею. Мы полностью осознаем, что с исторической точки зрения вопрос о Filioque представляет некоторые трудности. В Никее, в 325 году, вопрос об исхождении даже не упоминался, ввиду того, что он до того времени не был поднят. В Константинополе, в 381 году, чтобы пресечь дискуссии, которые грозили привести к отрицанию Троицы, в Символ веры было добавлено, что Святой Дух исходит от Отца, без упоминания Сына. На Третьем Толедском соборе, в 589 году, вера церкви в двойное исхождение была ясно обозначена добавлением Filioque — добавлением, которое было принято несколькими частными соборами и стало общим во Франции. Папы, однако, предвидя, что восточные — всегда склонные быть недоброжелательными к Западу — сделают это добавление предлогом для ухода в раскол, поначалу казались мало расположенными к модификации, которая, хотя и выражала с большей точностью веру церкви, дала бы новую пищу для богословских споров. Это был вопрос благоразумия. Но когда истина была однажды поставлена под угрозу, они больше не колебались. Весь Запад воспевал Filioque; и сами греки неоднократно, и особенно на Флорентийском соборе в 1438 году, исповедовали двойное исхождение как статью католической веры».
Старокатолики Бонна, таким образом, совершили, как нам кажется, регресс в этом вопросе. Поможет ли это обеспечить «союз христианских церквей», который был целью конференции? По внешнему виду, возможно, и может, потому что все разделенные общины охотно берутся за руки против истинной церкви Христа; но в действительности — нет, ибо греки будут продолжать отвергать исхождение через Сына, как англикане будут продолжать принимать его; и нам нет нужды говорить, что Католическая церковь никогда не перестанет исповедовать двойное исхождение и петь: Qui ex Patre Filioque procedit.
Что касается других предметов, обсуждавшихся на встрече в Бонне, мы кратко упомянем, что каноник Лиддон выступил против призывания святых, а доктор фон Дёллингер говорил о том, чтобы «начисто вымести» учение о чистилище и индульгенциях; хотя, излагая веру своих единоверцев, он был вынужден подтвердить учение о чистилище в терминах, почти эквивалентных терминам Символа веры Папы Пия IV. В этом вопросе, что бы ни делали греки, сколько англикан согласилось бы со старокатоликами? Люди, которые ездят на эти конференции из Англии, не только ни в каком смысле не являются представителями того органа, к которому принадлежат, но даже они сами не всегда придерживаются того, о чем договорились. Декан Хоусон в заявлении, которое он зачитал на последней конференции, дал низкоцерковное толкование резолюции прошлогодней конференции о Евхаристии, которое каноник Лиддон немедленно отверг. Прежде чем греческие или немецкие раскольники смогут объединиться с Церковью Англии, им придется решить для себя, какая из по крайней мере четырех богословских систем является англиканством, а затем добиться того, чтобы это было признано остальными тремя.
Что касается действительности англиканских рукоположений, доктор фон Дёллингер, по-видимому, рассматривал ее как покоящуюся на достоверности рукоположения Паркера, не вдаваясь в действительно более важные вопросы о рукоположениях Барлоу или достаточности формы или намерения, все из которых являются предметами столь серьезных сомнений, что практически бесполезны для любого, кто настаивает на необходимости уверенности в том, что общение, к которому он принадлежит, обладает апостольской преемственностью.
Мы не можем завершить этот очерк Боннской конференции, не представив нашим читателям портрет ее главы, доктора фон Дёллингера, нарисованный дружеской рукой — рукой французского священника-отступника, одного из членов конференции, — который мы воспроизводим со страниц «Indépendance Belge».
«М. Дёллингер, — пишет он, — произнес три длинные и красноречивые речи, отмеченные той серьезностью и глубиной, которые так особенно характеризуют его манеру говорить; но, несмотря на их достоинства, они не привели к какому-либо новому выводу. Не кроется ли вина в некоторой мере в М. Овербеке, который... ввел в дискуссию авторитеты, последующие за эпохой разделения Востока и Запада, и смешал вопрос о семи вселенских соборах с вопросом о Filioque?... Во всяком случае, и неясность, и холодность проникли в дебаты...»